《相应部》卷35【禅世界版】6

SN.35.1-12SN.35.13-22SN.35.23-42SN.35.43-62SN.35.63-73SN.35.74-83SN.35.84-93SN.35.94-103SN.35.104-113SN.35.114-123SN.35.124-133SN.35.134-145SN.35.146-155SN.35.156-227,和SN.35.228-248


礼敬那世尊、阿罗汉和遍正觉者

第四篇  六处品

《相应部》卷35【禅世界版】6

六处相应(相应三十五)
第八品  生病品

SN.35.74-83

SN.35.74  生病 (1)

在舍卫城。 那时,某位比丘去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:

“大德!在某某的一个住处,有某位新近剃度的,不太为人所知的比丘,他生了病,备受折磨,重病缠身。大德!如果世尊能出于怜悯去见那位比丘,那就好了!”

那时,世尊听到“新近剃度”和“生病”之语,并了解到他不太为人所知,就去见他。那位比丘看见世尊远远地走来,在卧床上移动。 世尊对那位比丘如是说道:“够了,比丘!不要在你的卧床上移动。有这些设置好的座位,我就坐在那里。”

于是世尊在布置好的座位上坐下,对那位比丘说道:“比丘!我希望你承受得住,我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不是增强,并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”

“大德!我承受不了了,我不在好转。强烈的痛苦感在增强而不是在平息,并且能感受到痛苦的增强而不是在平息。”

“比丘!那么,我希望你没有被悔恨和遗憾所困扰。”

“大德!我确实有大量的悔恨和遗憾。”

“比丘!我希望在戒德上你没有什么要责备自己的。”

“大德!我在戒德上没有什么要责备自己的。”

“比丘!如果你确实在戒德上没有什么要责备自己的,你又为何被悔恨和遗憾所困扰呢?”

“大德!我了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故。”

“比丘!如果你了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故,那么,你了知我所教导的法是为了什么缘故呢?”

“大德!我了知世尊所教导的法是为了贪欲褪尽的缘故。”

“比丘!很好!很好!你了知我所教导的法是为了贪欲褪尽的缘故,这很好!因为我所教导的法是为了贪欲褪尽的缘故。

比丘!你怎么想呢?眼是常的,还是无常的呢?”

“是无常的。大德!”

“耳……鼻……舌……身……意是常的,还是无常的呢?”

“是无常的。大德!”

“无常的,是痛苦的,还是快乐的呢?”

“是痛苦的,大德!”

“无常的、痛苦的和屈从于变化的,适合认为:“这是我的,我是这个,这是我的自我” 吗?”

“不,大德!”

“比丘!当如是看见时,已受教导的圣弟子对眼体验厌离,对耳体验厌离,对鼻体验厌离,对舌体验厌离,对身体验厌离,对意体验厌离。当体验厌离时,他冷静离欲,通过冷静离欲,他的心获得解脱。当解脱时,而有”它解脱”之智。他了知:“出生已尽,梵行已历,该办已办,存在的状态不再。” ”

这就是世尊所说。那位比丘兴高采烈,对世尊所说十分欢喜。而当这个交谈被说出时,那位比丘生起了无尘和离垢的法眼(vision of the Dhamma):“任何屈从于集起的都是屈从于息灭的。”


SN.35.75 生病(2)

在舍卫城。 那时,某位比丘去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:

“大德!在某某的一个住处,有某位新近剃度的,不太为人所知的比丘,他生了病,备受折磨,重病缠身。大德!如果世尊出于怜悯去见那位比丘,那就好了!”

那时,世尊听到“新近剃度”和“生病”之语和,并了解到他不太为人所知,就去见他。那位比丘看见世尊远远地走来,在卧床上移动。 世尊对那位比丘如是说道:“够了,比丘!不要在你的卧床上移动。有这些设置好的座位,我就坐在那里。”

于是世尊在布置好的座位上坐下,对那位比丘说道:“比丘!我希望你承受得住,我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不是增强,并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”

“大德!我承受不了了,我不在好转。强烈的痛苦感在增强而不是在平息,并且能感受到痛苦的增强而不是在平息。”

“比丘!那么,我希望你没有被悔恨和遗憾所困扰。”

“大德!我确实有大量的悔恨和遗憾。”

“比丘!我希望在戒德上你没有什么要责备自己的。”

“大德!我在戒德上没有什么要责备自己的。”

“比丘!如果你确实在戒德上没有什么要责备自己的,你又为何被悔恨和遗憾所困扰呢?”

“大德!我了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故。”

“比丘!如果你了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故,那么,你了知我所教导的法是为了什么缘故呢?”

“大德!我了知世尊所教导的法是为了没有执取的般涅槃(final Nibbaba)的缘故。”

“比丘!很好!很好!你了知我所教导的法是为了没有执取的般涅槃的缘故,这很好!因为我所教导的法是为了没有执取的般涅槃的缘故。

比丘!你怎么想呢?眼是常的,还是无常的呢?”

“是无常的。大德!”

“耳……鼻……舌……身……意……意识……意触……所有以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,是常的,还是无常的呢?”

“是无常的。大德!”

“无常的,是痛苦的,还是快乐的呢?”

“是痛苦的,大德!”

“无常的、痛苦的和屈从于变化的,适合认为:“这是我的,我是这个,这是我的自我” 吗?”

“不,大德!”

“比丘!当如是看见时,已受教导的圣弟子对眼体验厌离,对耳体验厌离,对鼻体验厌离,对舌体验厌离,对身体验厌离,对意体验厌离。当体验厌离时,他冷静离欲,通过冷静离欲,他的心获得解脱。当解脱时,而有”它解脱”之智。他了知:“出生已尽,梵行已历,该办已办,存在的状态不再。” ”

这就是世尊所说。那位比丘兴高采烈,对世尊所说十分欢喜。而当这个交谈被说出时,那位比丘通过不执取获得解脱。


SN.35.76  罗陀(Radha)经 (1)

那时,尊者罗陀去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:“大德!请世尊简要地给我教导法,以便我听闻世尊的法后,能住于独处、隐退远离、精勤、热忱和坚决,那就好了!”

“罗陀!你应该舍弃对任何无常的事物的欲望(desire)。什么是无常的呢?眼是无常的,你应该舍弃对它的的欲望。诸色是无常的……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是无常的,你应该舍弃对它的的欲望。耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是无常的,你应该舍弃对它的的欲望。罗陀!你应该舍弃对任何无常的事物的欲望。 ”


SN.35.77  罗陀经 (2)

那时,尊者罗陀去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:“大德!请世尊简要地给我教导法,以便我听闻世尊的法后,能住于独处、隐退远离、精勤、热忱和坚决,那就好了!”

“罗陀!你应该舍弃对任何痛苦的事物的欲望。什么是痛苦的呢?眼是痛苦的,你应该舍弃对它的的欲望。诸色是痛苦的……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是痛苦的,你应该舍弃对它的的欲望。耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是痛苦的,你应该舍弃对它的的欲望。罗陀!你应该舍弃对任何痛苦的事物的欲望。 ”


SN.35.78  罗陀经 (3)

那时,尊者罗陀去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:“大德!请世尊简要地给我教导法,以便我听闻世尊的法后,能住于独处、隐退远离、精勤、热忱和坚决,那就好了!”

“罗陀!你应该舍弃对任何无我的事物的欲望(desire)。什么是无我的呢?眼是无我的,你应该舍弃对它的的欲望。诸色是无常的……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是无我的,你应该舍弃对它的的欲望。耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是无我的,你应该舍弃对它的的欲望。罗陀!你应该舍弃对任何无我的事物的欲望。 ”


SN.35.79 舍弃无明经 (1)

那时,某位比丘去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:

“大德!有没有一个事物,通过舍弃它,能使一位比丘舍弃无明而生起明呢?”

“比丘!确实有一个事物,通过舍弃它,能使一位比丘舍弃无明而生起明。”

“大德!这一事物是什么呢?”

“比丘!这一事物就是无明,通过舍弃它,能使一位比丘舍弃无明而生起明。”

“大德!可是,一位比丘要如何知道和如何看见,他才能舍弃无明而生起明呢?”

“比丘!当一位比丘知道和看见眼是无常的时,他就是舍弃了无明而生起明。当他知道和看见诸色是无常的时,他就是舍弃了无明而生起明。当他知道和看见眼识……眼触……当他知道和看见任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的都是无常的时,他就是舍弃了无明而生起明。当他知道和看见 耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………当他知道和看见任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是无常的时,他就是舍弃了无明而生起明。

比丘!当如是知道和如是看见时,他就是舍弃了无明而生起明。”


SN.35.80 舍弃无明经 (2)

那时,某位比丘去见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:

“大德!有没有一个事物,通过舍弃它,能使一位比丘舍弃无明而生起明呢?”

“比丘!确实有一个事物,通过舍弃它,能使一位比丘舍弃无明而生起明。”

“大德!这一事物是什么呢?”

“比丘!这一事物就是无明,通过舍弃它,能使一位比丘舍弃无明而生起明。”

“大德!可是,一位比丘要如何知道和如何看见,他才能舍弃无明而生起明呢?”

“比丘!在这里,一位比丘听闻“没有什么事物值得去粘附(adhering to)” 。 当一位比丘已听闻:“没有什么事物值得去粘附(adhering to)”时,他直接了知每个事物。在遍知(Having fully understood)每个事物后,他就看见所有的事相不同了(he sees all signs differently)。他看见眼不同了,他看见诸色不同了……他看见任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的都是无常的,不同了。他看见耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的都是无常的,也都不同了。

比丘!当如是知道和如是看见时,他就是舍弃了无明而生起明。” 


SN.35.81  众多比丘经

那时,众多比丘去见世尊……在一旁坐下,那些比丘对世尊如是说道:

“大德!在这里,其他外道游行者们问我们:“道友们!在沙门乔达摩座下修持梵行是为了什么目的呢?”  大德!我们被问到时,我们如是回答那些其他外道游行者:“道友们!在世尊座下修持梵行是为了痛苦的完全了知。” 大德!我们希望,当我们如是回答时,我们宣说了世尊所说的,并且没有用与事实相反的言语歪曲世尊;并希望我们根据法(the Dhamma)来解说,而且我们的主张的合理结果不会招致批评。

“比丘们!当你们如是回答时,你们的确宣说了我所说的,并且没有用与事实相反的言语歪曲我;你们根据法(the Dhamma)来解说,而且你们的主张的合理结果不会招致批评。比丘们!因为你们在我座下修持梵行是为了痛苦的完全了知。

可是,如果外道游行者们问你们:“道友们!什么是在沙门乔达摩座下修持梵行所要完全了知的痛苦呢?” 当如是被询问时,你们应该这样回答他们:“道友们!眼是痛苦的:在世尊座下修持梵行为,就是为了完全了知这个。诸色是痛苦的…………眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是痛苦的,在世尊座下修持梵行为,就是为了完全了知这个。耳是痛苦的……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,都是痛苦的,在世尊座下修持梵行为,就是为了完全了知这个。”

比丘们!当如是被询问时,你们应该通过这种方式回答那些外道游行者们。”


SN.35.82  此世间(The World)经

那时,某位比丘去见世尊在,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:

“大德!人们说“此世间,此世间。”  大德!通过什么方式,称其为“此世间”呢?”

“比丘!它在分裂瓦解,因此它称为“此世间”。那么,什么在分裂瓦解呢?比丘!眼在分裂瓦解,诸色在分裂瓦解,眼识在分裂瓦解,眼触在分裂瓦解,任何以眼触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,也都在分裂瓦解。耳在分裂瓦解……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受,不管是快乐的或是痛苦的,还是既不是快乐的也不是痛苦的,也都在分裂瓦解。比丘!它在分裂瓦解,因此它称为“此世间”。”


SN.35.83  颇求那(Phagguna)经

那时,尊者颇求那去见世尊在,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:

“大德!有任何眼,通过它,一个描述过去诸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗?有任何耳,通过它,一个描述过去诸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗?有任何鼻……舌……身……有任何意,通过它,一个描述过去诸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗?”

没有眼,通过它,一个描述过去诸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们;没有耳,通过它,一个描述过去诸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗?没有鼻……舌……身……没有意,通过它,一个描述过去诸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们。”

第八品生病品终。


SN.35.1-12SN.35.13-22SN.35.23-42SN.35.43-62SN.35.63-73SN.35.74-83SN.35.84-93SN.35.94-103SN.35.104-113SN.35.114-123SN.35.124-133SN.35.134-145SN.35.146-155SN.35.156-227,和SN.35.228-248


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