【第一戒蕴品】：DN.1，DN.2，DN.3，DN.4，DN.5，DN.6，DN.7，DN.8，DN.9，DN.10，DN.11，DN.12，和 DN.13；
【第二大品】：DN.14，DN.15，DN.16，DN.17，DN.18，DN.19，DN.20，DN.21，DN.22，和 DN.23；
【第三波梨品】：DN.24，DN.25，DN.26，DN.27，DN.28，DN.29，DN.30，DN.31，DN.32，DN.33，和 DN.34。
《沙门果经》(DN.2)
（翻译中…）
【注】：本经是很多上座部僧侣常诵经典。虽然是针对沙门修行所说，也是对世俗众生的教导。
(国王和群臣的谈话)
DN.2.1 如是我闻。有一次，世尊与一千二百五十位比丘的大僧团一起住在王舍城养子耆婆的芒果园 (Jivaka Komarabhacca’s mango-grove)。 当时，在第四个月的迦刺底迦月(komudi)满月日，即第十五布萨日(the fifteenth-day fast-day)，摩揭陀国阿阇世王韦提希子(King Ajatasattu Vedehiputta of Magadha)由群臣簇拥，登上宫殿之顶后坐下。那时，摩揭陀国阿阇世王韦提希子在布萨日自说优陀那：“朋友们！这月光之夜多么令人愉快！这月光之夜多么迷人！这月光之夜多么吉祥！我们今天不该拜访某位沙门或婆罗门，拜访给我们带来平静安乐的人吗？”
DN.2.2 当如是所说时，一位大臣对阿阇世王韦提希子如是说道：“陛下！有位富兰那迦叶，他有很多追随者，是一群人的老师，十分著名，声望显赫，是一个教派的开山祖师，受众人高度尊敬，是经验丰富、长久出家、年迈和令人尊敬的人。愿陛下拜访这位富兰那迦叶。他可能会给陛下的心带来平静安乐(peace)。” 当如是所说时，阿阇世王韦提希子沉默不语。
【注】：阿闍世王由于残害过父母，内心一直不安。
DN.2.3 另一位大臣对阿阇世王韦提希子如是说道：“陛下！有位末迦利瞿舍罗(Makkhali Gosda)，他有很多追随者，是一群人的老师，十分著名，声望显赫，是一个教派的开山祖师，受众人高度尊敬，是经验丰富、长久出家、年迈和令人尊敬的人。愿陛下拜访这位末迦利瞿舍罗。他可能会给陛下的心带来平静安乐。” 当如是所说时，阿阇世王韦提希子沉默不语。
DN.2.4 另一位大臣对阿阇世王韦提希子如是说道：“陛下！有位阿耆多翅舍钦婆罗(Ajita Kesakambali)，他有很多追随者，是一群人的老师，十分著名，声望显赫，是一个教派的开山祖师，受众人高度尊敬，是经验丰富、长久出家、年迈和令人尊敬的人。愿陛下拜访这位阿耆多翅舍钦婆罗。他可能会给陛下的心带来平静安乐。” 当如是所说时，阿阇世王韦提希子沉默不语。
DN.2.5 另一位大臣对阿阇世王韦提希子如是说道：“陛下！有位浮陀迦旃延(Pakudha Kaccayana)，他有很多追随者，是一群人的老师，十分著名，声望显赫，是一个教派的开山祖师，受众人高度尊敬，是经验丰富、长久出家、年迈和令人尊敬的人。愿陛下拜访这位浮陀迦旃延。他可能会给陛下的心带来平静安乐。” 当如是所说时，阿阇世王韦提希子沉默不语。
DN.2.6 另一位大臣对阿阇世王韦提希子如是说道：“陛下！有位散若耶毘罗梨子(Sanjaya Belatthaputta)，他有很多追随者，是一群人的老师，十分著名，声望显赫，是一个教派的开山祖师，受众人高度尊敬，是经验丰富、长久出家、年迈和令人尊敬的人。愿陛下拜访这位散若耶毘罗梨子。他可能会给陛下的心带来平静安乐。” 当如是所说时，阿阇世王韦提希子沉默不语。
DN.2.7 另一位大臣对阿阇世王韦提希子如是说道：“陛下！有位尼乾陀若提子(Nigantha Nataputta)，他有很多追随者，是一群人的老师，十分著名，声望显赫，是一个教派的开山祖师，受众人高度尊敬，是经验丰富、长久出家、年迈和令人尊敬的人。愿陛下拜访这位尼乾陀若提子。他可能会给陛下的心带来平静安乐。” 当如是所说时，阿阇世王韦提希子沉默不语。
DN.2.8 当时，养子耆婆在靠近阿阇世王韦提希子不远处静静地坐着。阿阇世王韦提希子对他说道：“贤友耆婆！你为何沉默不语呢？” – “陛下！有这位世尊、阿罗汉和遍正觉者，正与一千二百五十位比丘的大僧团一起住在我的芒果园。关于乔达摩大师的这份良好报告正在四处传播着：“这位世尊是一位阿罗汉、遍正觉者、明行具、善逝、世间解、应该被调御者的无上调御者、众天神和众人之师、佛陀和世尊。” 愿陛下拜访这位世尊，他可能会给陛下的心带来平静安乐。” – “那么，耆婆！请把众象乘准备妥当吧。”
DN.2.9 “很好，陛下！” 耆婆回答道，并把五百头雌象和国王所乘的王家龙象准备妥当。然后，他报告道：“陛下！众象乘准备好了。现在请随宜尊便。” 于是阿阇世王韦提希子让他的妻子们每人乘一头雌象后，自己登上王家龙象，并以国王的赫赫威势从王舍城出发，在火炬手们的簇拥下，前往耆婆的芒果园。
DN.2.10 可是，当阿阇世王韦提希子靠近在芒果园时，他感到害怕和恐惧，并且毛发悚立。感到这种害怕和悚立毛发时，国王对耆婆说道说：“贤友耆婆！你不是在欺骗我吧？你不是在哄骗我吧？你不是在把我出卖给我的一位仇敌吧？怎么从一千二百五十位比丘的大僧团没有听到一声打喷嚏、咳嗽或者喊叫呢？”
“陛下！不用害怕，我不是在欺骗你、哄骗你或者把你出卖给你的一位仇敌。陛下！请靠近，继续靠近。在圆形亭阁里有点燃的灯火。”
（众沙门果的问题）
DN.2.11 于是，阿阇世王乘着他的龙象一直到龙象能够通行之处，然后从龙象下来并继续步行至圆形亭阁的入口。那时，他说道：“耆婆！世尊在哪里呢？” – “陛下！世尊正对着中列而坐，比丘僧团在他前面。”
DN.2.12 接着阿阇世王走到世尊面前，在一旁站立。站立一旁时，国王观察沉默不语的比丘僧团如何象一个清澈的湖泊一样。然后惊呼道：“只要王子生贤(Prince Udayabhadda)具备这个比丘僧团所具备的如是平静！”
“陛下！你想到你所爱的人了吗？” – “世尊！王子生贤对我来说非常亲爱。只要他具备这个比丘僧团所具备的如是平静！”
DN.2.13 于是，阿阇世王向世尊鞠躬礼敬，向比丘僧团合掌致敬，在一旁坐下并说道：“世尊！我想问一个问题。如果世尊愿意作答的话。” – “陛下！就问任何你想问的吧。”
DN.2.14 “大德！正如这些工匠们，例如赶象人、赶马人、战车战士、弓箭手、军旗兵、参谋副官、军队伙夫、常胜冠军和高级军官、侦察兵、英雄、勇士、胸甲骑兵、奴隶之子、厨师、理发师、洗浴师、面包师、花环制作师、漂洗匠、编织匠、制篮匠、陶匠、计算员和会计师 (elephant-drivers, horse-drivers, chariot-fighters, archers, standard-bearers, adjutants, army caterers, champions and senior officers, scouts, heroes, brave fighters, cuirassiers, slaves’ sons, cooks, barbers, bathmen, bakers, garland-makers, bleachers, weavers, basket-makers, potters, calculators and accountants)，或不管有什么别的技艺的人：他们在此时此地享受他们的技能之果，他们自己对此高兴和满意，他们的父母、孩子、同事和朋友们也象这样，他们维护和支持众沙门和众婆罗门，从而为自己确保了一个天界般的和趋向天堂般的快乐酬报。大德！你能在此时此地指出作为无家生活之果的这样一种酬报吗？”
DN.2.15 “陛下！你是否承认已经向其他众沙门和众婆罗门提出这个问题呢？” – “大德！我承认已经向其他众沙门和众婆罗门提出这个问题。” – “陛下！你介意说一下他们怎么回答吗？” – “我不介意告诉大德或象他一样的人。” – “既然这样，陛下！告诉我吧。”
(富兰那迦叶之论)
DN.2.16 “大德！有一次，我去见富兰那迦叶。抵达后与富兰那迦叶互相致意。致意与寒暄后，我在一旁坐下。在一旁坐好后，我对富兰那迦叶说道：“良善的迦叶！正如这些工匠们，例如赶象人、赶马人、战车战士、弓箭手、军旗兵、参谋副官、军队伙夫、常胜冠军和高级军官、侦察兵、英雄、勇士、胸甲骑兵、奴隶之子、厨师、理发师、洗浴师、面包师、花环制作师、漂洗匠、编织匠、制篮匠、陶匠、计算员和会计师 ，或不管有什么别的技艺的人：他们在此时此地享受他们的技能之果，他们自己对此高兴和满意，他们的父母、孩子、同事和朋友们也象这样，他们维护和支持众沙门和众婆罗门，从而为自己确保了一个天界般的和趋向天堂般的快乐酬报。迦叶！你能指出在此时此地可见的作为无家生活之果的这样一种酬报吗？”
DN.2.17 大德！当如是所说时，富兰那迦叶对我如是说道：“陛下！造作者或一件事情的煽动者，一个砍杀或引起被砍杀的人，一个焚烧或引起被焚烧的人，一个引发忧伤和疲惫的人，一个躁动或引起躁动的人，导致生命被夺走或未予而取，入室盗窃，夺走赃物，抢劫，隐匿埋伏，通奸，撒谎，没有造作任何邪恶。如果一个人以锋利的轮子把这大地上的变成一团肉和一堆肉，那么不会有造成那种结果的邪恶，不会产生任何邪恶。如果一个人沿恒河南岸去杀害、屠宰、切割或导致被切割，焚烧或引起被焚烧，那么不会有造成那种结果的邪恶，不会产生任何邪恶。或者如果一个人沿着恒河北岸去布施和导致被布施，牺牲并导致被牺牲，那么不会有造成那种结果的福德(merit)，不会产生任何福德。在布施、自我控制(调御)、节制(abstinence)和说实话里，不会有造成那种结果的福德(merit)，不会产生任何福德。”
DN.2.18 大德！象这样，当富兰那迦叶被问及无家生活的目前诸果时，如是给我解释了无作业(non-action)。大德！犹如被问到一棵芒果树，他却要描述一棵波罗蜜果树(a breadfruit-tree)，或者被问到一棵波罗蜜果树，他却要描述一棵芒果树一般，同样的，当富兰那迦叶问及无家生活的目前诸果时，他却给我解释了无作业。大德！我于是想道：“象我这样的一个人，怎么会恶意地去看待住在我领地里的任何沙门或婆罗门呢？” 大德！所以我对富兰那迦叶所说的话既不鼓掌也不拒绝，可是尽管不悦，没有表达我的不悦，拒绝和蔑视之语一言不发，我起身离开。
(末迦利瞿舍罗之论)
DN.2.20 大德！当如是所说时，末迦利瞿舍罗对我如是说道：“陛下！对于众生的染污(the defilement of bings)来说，没有因或缘(cause or condition; 原因或条件)，众生没有因或缘而被污染。对于众生的清净(the purification of beings)，没有因或缘，众生没有因或缘而被净化。没有自我力量或其他力量，人类没有动力，没有力道或力量，没有活力或努力。一切众生(all beings)、一切活着的事物(alll living things)、一切造物(all creatures)、一切没有控制、没有力量或力气而过活的东西，他们都通过六种重生(rebirth)，体验快乐和痛苦的固定过程。有一百四十万种出生，六千种其他出生，还有六百种出生。有五百种业，或五种业，和三种业，和半业，六十二种道，六十二种中劫，人类的六个等级，人类进步的八个阶段，四千九百种职业(邪命外道)，四千九百种游行者，四千九百种诸龙的住所，二千种有情存在(sentient existences)，三千种地狱，三十六种尘界(places of dust )、七类成为意识众生的重生(rebirth as conscious beings)，七类成为无意识众生的重生(rebirth as unconscious beings)，七类成为摆脱束缚的众生的重生(rebirth as beings “freed from bonds”)，七个等级的天神、男人、恶鬼，七座湖，七大七小突起，七大七小深渊，七大七小梦，八百四十万大劫(aeons)，期间愚者和智者们流转轮回直到他们终止痛苦。
因此没有这样的说法：“通过这个戒律(纪律)或修行或苦行或梵行，我将使我未成熟的业结出果实，或者我将逐渐使这个成熟的业离去。” 因为快乐和痛苦已经被生死轮回所限制的测度所衡量，这两件事都不可能，而且既没有增加也没有减少，既没有优势也没有劣势。就像抛出的线团会一直跑到散开一样，愚者和智者们流转轮回直到他们终止痛苦。”
DN.2.21 大德！当末迦利瞿舍罗被问及无家生活的目前诸果时，如是给我解释了生死轮回的清净化(purification of the round of birth-and-death)。大德！犹如被问到一棵芒果树，他却要描述一棵波罗蜜果树(a breadfruit-tree)，或者被问到一棵波罗蜜果树，他却要描述一棵芒果树一般，同样的，当末迦利瞿舍罗问及无家生活的目前诸果时，他却给我解释了生死轮回的清净化。大德！我于是想道：“象我这样的一个人，怎么会恶意地去看待住在我领地里的任何沙门或婆罗门呢？” 大德！所以我对末迦利瞿舍罗所说的话既不鼓掌也不拒绝，可是尽管不悦，没有表达我的不悦，拒绝和蔑视之语一言不发，我起身离开。
(阿夷多翅舍钦婆罗之论)
DN.2.22 大德！有一次，我去见阿夷多翅舍钦婆罗。抵达后与阿夷多翅舍钦婆罗互相致意。致意与寒暄后，我在一旁坐下。在一旁坐好后，我向阿夷多翅舍钦婆罗询问了同样的问题。
DN.2.23 大德！当如是所说时，阿夷多翅舍钦婆罗对我如是说道：“陛下！没有布施，没有供养，没有牺牲祭祀；没有诸善业和诸恶业的果报或结果；没有此世间，没有其他世间；没有母亲，没有父亲；没有化生众生(spontaneously arisen beings)；没有在此世间中已经成就(正行)、已经圆满修习实践、宣告此世间和其他世间、通过他们的证智已经证悟(实现)的众沙门或婆罗门。这个人由四大(the four great elements)组成，并且其死去时，地的部分返归地，水的部分返归水，火的部分返归火，风的部分返归风，然后诸根消失到虚空当中。它们用四个抬棺者和作为第五的棺材陪伴死者，他们的脚步声一直传到火葬场。在那里骨头变白，牺牲祭品变成灰烬。布施这一供养是一个傻瓜的想法：那些宣扬一种生存教义的人的谈话是徒劳和错误的。愚者们和智者们在身体破裂之时，被破坏而灭亡，他们死后完全不存在。”
DN.2.24 大德！当阿夷多翅舍钦婆罗被问及无家生活的目前诸果时，如是给我解释了断灭教义(the doctrine of annihilation)。大德！犹如被问到一棵芒果树，他却要描述一棵波罗蜜果树(a breadfruit-tree)，或者被问到一棵波罗蜜果树，他却要描述一棵芒果树一般，同样的，当阿夷多翅舍钦婆罗问及无家生活的目前诸果时，他却给我解释了生死轮回的清净化。大德！我于是想道：“象我这样的一个人，怎么会恶意地去看待住在我领地里的任何沙门或婆罗门呢？” 大德！所以我对阿夷多翅舍钦婆罗所说的话既不鼓掌也不拒绝，可是尽管不悦，没有表达我的不悦，拒绝和蔑视之语一言不发，我起身离开。
(浮陀迦旃延之论)
DN.2.25 大德！有一次，我去见浮陀迦旃延。抵达后与浮陀迦旃延互相致意。致意与寒暄后，我在一旁坐下。在一旁坐好后，我向浮陀迦旃延询问了同样的问题。
DN.2.26 大德！当如是所说时，浮陀迦旃延对我如是说道：“陛下！这七种事物不是被造出来的，也不是一种被造之物，不是被创造的，不是多产的，是贫瘠不孕育的，是虚假的，是稳如如砥柱的。它们不动摇，不变化，不互相阻碍，它们也不能让引发彼此的快乐、痛苦或两者。是哪七种呢？地身、水身、火身、风身、快乐、痛苦和生命原则。这七种事物不是被造出来的，也不是一种被造之物，不是被创造的，不是多产的，是贫瘠不孕育的，是虚假的，是稳如如砥柱的。它们不动摇，不变化，不互相阻碍，它们也不能让引发彼此的快乐、痛苦或两者。因此既没有被杀也没有杀戮，既没有听闻者也没有宣告者，既没有知道者(knower)也没有使知道者(causer of knowing)。并且无论谁用利剑砍掉一个人的头颅，他只是把刀刃刀插进这七个物体之间的空隙而并没有剥夺任何人的生。”
DN.2.27 大德！当浮陀迦旃延被问及无家生活的目前诸果时，如是用很不同的某种东西回答我(answer with something quite different)。大德！犹如被问到一棵芒果树，他却要描述一棵波罗蜜果树(a breadfruit-tree)，或者被问到一棵波罗蜜果树，他却要描述一棵芒果树一般，同样的，当浮陀迦旃延问及无家生活的目前诸果时，他却给我解释了生死轮回的清净化。大德！我于是想道：“象我这样的一个人，怎么会恶意地去看待住在我领地里的任何沙门或婆罗门呢？” 大德！所以我对浮陀迦旃延所说的话既不鼓掌也不拒绝，可是尽管不悦，没有表达我的不悦，拒绝和蔑视之语一言不发，我起身离开。
(尼乾陀若提子之论)
DN.2.28 大德！有一次，我去见尼乾陀若提子。抵达后与尼乾陀若提子互相致意。致意与寒暄后，我在一旁坐下。在一旁坐好后，我向浮陀迦旃延询问了同样的问题。
DN.2.29 大德！当如是所说时，尼乾陀若提子对我如是说道：“陛下！尼乾陀受到四重禁戒的束缚。是哪四重呢？他被所有抑制所抑制，被所有抑制所包围，被所有抑制所清除，和被所有抑制所要求。陛下！尼乾陀受到四重禁戒的束缚。陛下！只要尼乾陀受到这四重限制的约束，那么尼乾陀就被称为是自我完善、自我控制、自我安立的(self-perfected, self-controlled, self-established)。
DN.2.30 大德！当尼乾陀若提子被问及无家生活的目前诸果时，如是给我解释了四重禁戒的束缚。大德！犹如被问到一棵芒果树，他却要描述一棵波罗蜜果树(a breadfruit-tree)，或者被问到一棵波罗蜜果树，他却要描述一棵芒果树一般，同样的，当尼乾陀若提子问及无家生活的目前诸果时，他却给我解释了生死轮回的清净化。大德！我于是想道：“象我这样的一个人，怎么会恶意地去看待住在我领地里的任何沙门或婆罗门呢？” 大德！所以我对尼乾陀若提子所说的话既不鼓掌也不拒绝，可是尽管不悦，没有表达我的不悦，拒绝和蔑视之语一言不发，我起身离开。
(散若耶毘罗梨子之论)
DN.2.31 大德！有一次，我去见散若耶毘罗梨子。抵达后与散若耶毘罗梨子互相致意。致意与寒暄后，我在一旁坐下。在一旁坐好后，我向散若耶毘罗梨子询问了同样的问题。
DN.2.32 大德！当如是所说时，散若耶毘罗梨子对我如是说道：“如果你问我道：“是否有另一个世界？如果我如此认为，我会如此说。但我不这么认为。我不说它是如此，并且我也不说别的。我不说它是，并且也不说它不是。” 如果你问道：“没有另一个世界吗？……” “两者都是吗？”……“都不是吗？”……“有果和诸好善行和恶行的果报吗？” “没有吗？”……“两者都是吗？”……“两者都不是吗？”……“如来在死后存在吗？” “他不存在吗？”…… “都是吗？”……“都不是吗？”……我不说它不是。”
DN.2.33 大德！象这样，当散若耶毘罗梨子被问及无家生活的目前诸果时，他以回避的方式作答。大德！犹如被问到一棵芒果树，他却要描述一棵波罗蜜果树(a breadfruit-tree)，或者被问到一棵波罗蜜果树，他却要描述一棵芒果树一般，同样的，散若耶毘罗梨子被问及无家生活的目前诸果时，他却给我解释了生死轮回的清净化。大德！我于是想道：“象我这样的一个人，怎么会恶意地去看待住在我领地里的任何沙门或婆罗门呢？” 大德！所以我对散若耶毘罗梨子所说的话既不鼓掌也不拒绝，可是尽管不悦，没有表达我的不悦，拒绝和蔑视之语一言不发，我起身离开。
(第一种在此时此地可见的沙门果)
DN.2.34 大德！象这样，我现在问世尊：正如有这些不同的工匠们，例如赶象人、赶马人、战车战士、弓箭手、军旗兵、参谋副官、军队伙夫、常胜冠军和高级军官、侦察兵、英雄、勇士、胸甲骑兵、奴隶之子、厨师、理发师、洗浴师、面包师、花环制作师、漂洗匠、编织匠、制篮匠、陶匠、计算员和会计师，或不管有什么别的技艺的人：他们在此时此地享受他们的技能之果，他们自己对此高兴和满意，他们的父母、孩子、同事和朋友们也象这样，他们维护和支持众沙门和众婆罗门，从而为自己确保了一个天界般的和趋向天堂般的快乐酬报。大德！你能指出在此时此地可见的作为无家生活之果的这样一种酬报吗？”
“我可以，陛下！ 我只会反过来问几个问题，并且，陛下！就按你认为合适的方式答复。
DN.2.35 陛下！你觉得如何呢？在这里，假设有一个男子，一个奴隶，一个受雇者，起得比你早，睡得比你晚，乐意做任何必须做的事情，举止得体，谈吐愉快，在你面前工作。那么他可能会想道：“这很奇怪，这很美妙，诸功德行为的命运和诸果报！这位摩揭陀国阿阇世王韦提希子是人，我也是人。这位摩揭陀国阿阇世王韦提希子迷醉和放纵于五重感官享乐，就像一位天神那样，而我却是在他面前工作的一个奴隶。我应该做一些有功德的事。 假设我剃去须发，穿上黄色袈裟，从在家生活进入无家而出家！” 不久之后，他这样做了，剃去了须发，穿上黄色袈裟，从在家生活进入无家而出家，并且他能住于身、语、意方面的约束，满意于最低限度的食物和衣服，满足于独处。然后，如果人们向你宣布：“陛下！你还记得那个在你面前工作的奴隶，他剃去了须发，穿上黄色袈裟，从在家生活进入无家而出家吗？他正住于身、语、意方面的约束，满意于最低限度的食物和衣服，满足于独处。 ” – 那么你会说道：“那个人必须回来当一个奴隶，象以前那样为我工作”吗？
DN.2.36 “不会，大德！因为我们应该礼敬他，应该起来请求他，催促他从我们这里领受袈裟、食物、住宿、生病所需药品和生活必需品，并作一些对他适当保护的安排。”
“陛下！您觉得如何呢？这是无家可归生活在此时此地可见的一种果(沙门果)吗？” – “大德！当存在这样的情况时，这当然是无家可归生活在此时此地可见的一种果(沙门果)。” – “那么，陛下，这是我宣告的无家可归生活在此时此地可见的第一种果(沙门果)。”
(第二种在此时此地可见的沙门果)
DN.2.37 “可是，大德！你能指出在此时此地可见的作为无家生活之果的其他酬报吗？”
“我可以，陛下！ 我只会反过来问几个问题，并且，陛下！就按你认为合适的方式答复。陛下！您觉得如何呢？假设有一个男子，一个农民，一位屋主，为你服务，一个庄园的管家。他可能会想道：“这很奇怪，这很美妙，诸功德行为的命运和诸果报！这位摩揭陀国阿阇世王韦提希子是人，我也是人。这位摩揭陀国阿阇世王韦提希子迷醉和放纵于五重感官享乐，就像一位天神那样，而我却是在他面前工作的一个农民，一位屋主，为他服务，一个庄园的管家。我应该做一些有功德的事。 假设我剃去须发，穿上黄色袈裟，从在家生活进入无家而出家！” 不久之后，他舍弃少量的财富聚集或舍弃大量的财富聚集；舍弃少量的亲属圈或舍弃大量的亲属圈。剃去了须发，穿上黄色袈裟，从在家生活进入无家而出家，并且他能住于身、语、意方面的约束，满意于最低限度的食物和衣服，满足于独处。然后，如果人们向你宣布：“陛下！你还记得那个在你面前工作的管家，他剃去了须发，穿上黄色袈裟，从在家生活进入无家而出家吗？他正住于身、语、意方面的约束，满意于最低限度的食物和衣服，满足于独处。 ” – 那么你会说道：“那个人必须回来当一个管家”吗？
DN.2.38 “不会，大德！因为我们应该礼敬他，应该起来请求他，催促他从我们这里领受袈裟、食物、住宿、生病所需药品和生活必需品，并作一些对他适当保护的安排。”
“陛下！您觉得如何呢？这是无家可归生活在此时此地可见的一种果(沙门果)吗？” – “大德！当存在这样的情况时，这当然是无家可归生活在此时此地可见的一种果(沙门果)。” – “那么，陛下，这是我宣告的无家可归生活在此时此地可见的第二种果(沙门果)。”
(更胜妙的沙门果)
DN.2.39 “可是，大德！你能指出比这些更胜妙的在此时此地可见的作为无家生活之果的任何其他酬报吗？”
“我可以，陛下！你要聆听，仔细注意，我要说了。” – “好的，大德！” 摩揭陀国阿阇世王韦提希子回答道。
世尊接着说道：
DN.2.40
《沙门果经》终。
【第一戒蕴品】：DN.1，DN.2，DN.3，DN.4，DN.5，DN.6，DN.7，DN.8，DN.9，DN.10，DN.11，DN.12，和 DN.13；
【第二大品】：DN.14，DN.15，DN.16，DN.17，DN.18，DN.19，DN.20，DN.21，DN.22，和 DN.23；
【第三波梨品】：DN.24，DN.25，DN.26，DN.27，DN.28，DN.29，DN.30，DN.31，DN.32，DN.33，和 DN.34。
【Chanworld.org】2019.01.07-2023.03.28-MG