《佛陀的教导》
第八章 佛陀的教导和当今世界
第八章 佛陀的教导和当今世界
WHAT THE BUDDHA TAUGHT AND THE WORLD TODAY
有些人相信佛教是一种如此崇高卓绝的体系，在我们这个平凡的世界中，普通男女无法修习它，并且如果一个人渴望成为一名真正的佛教徒，那么他不得不隐退到一个寺院或某个安静的地方去。
这是一个可悲的误解，显然是由于缺乏对佛陀教义的理解。因为听到或随便读到某人所写的关于佛教的东西，人们就得出如此草率和错误的结论，而著者其人对这个主题的各个方面都没有了解，所以只给出了一种部分和片面的看法。佛陀的教法不仅适用于寺院的出家人，也适用于在家里与家人一起生活的普通男女。八正道是佛教的生活方式，适用于所有人，并没有任何区别。
此世界里绝大多数人都无法出家，或者隐居洞窟或山林。无论佛教多么崇高、多么纯洁，如果人类大众不能在当今世界的日常生活中遵循它，也是毫无用处的。但如果你正确理解佛教的精神(而不仅仅是其文字)，你一定可以在过普通人生活的同时遵循和实践它。有些人可能会发现，如果他们生活在偏僻的地方，与他人的社会隔绝，他们会更容易、更方便地接受佛教。另一些人可能会发现，这种隐居生活使他们的身心变得迟钝和压抑，因此可能不利于他们发展精神和智力生活。
真正的放弃出离(renunciation)并不意味着身体上逃离世界。佛陀的大弟子舍利弗(Sariputta)曾说过，一个人可能住在一个山林里致力于苦行，但可能充满不净的思想和“烦恼染污”；另一个人可能住在一个村庄或城镇，没有修持苦行戒律，但他的心可能是纯净的，没有“烦恼染污”。舍利弗说，在这两者中，一个在乡村或城镇过着清净生活的人绝对比一个住在山林里的人优越和伟大。(注1)
人们普遍认为，要遵循佛陀的教导，就不得不退出生活，这是一种误解。这实际上是一种对没有修行实践佛陀教导的无意识的辩护。佛教文献中有许多关于生活在普通、正常的五口之家的男女成功地修行实践了佛陀教导，并证得涅槃的故事。游行者婆蹉氏(我们在前面第六章无灵魂的教义里碰到过)曾经直截了当地问佛陀，是否有过着家庭生活的在家男女，他们成功地遵循了他的教法并成就了种种很高的精神境界。佛陀明确表示，成功地遵循他的教法并成就了种种很高的精神境界的过着家庭生活的在家男女不是一两个，不是一百、二百或五百，而是更多。(注2)
对于某些人来说，在一个远离尘嚣和干扰的安静地方过隐居生活可能令人愉快。但能与众生一起生活，帮助他们，为他们服务，这样修行实践佛法无疑更为勇敢和值得赞扬。在某些情况下，一个人为了提高他的心和品格隐居一段时间，作为初步的道德、精神和理智训练，以便足够强大，以后能够出来帮助别人，这也许是有用的。但是，如果一个人终其一生都生活在孤独中，只考虑自己的幸福和“救赎(解脱)”，而不关心其同侪，这肯定不符合佛陀基于爱、慈悲和服务他人的教导。
现在有人可能会问：如果一个人可以遵循佛教而过着普通在家人的生活，为什么佛陀要建立僧伽(Sangha)，即僧团(the Order of monks)呢？殊不知僧团是为那些不仅愿意将自己的生命奉献给自己的精神和智识发展，而且还愿意为他人服务的人提供机会的。一位有家庭的普通居士不能指望他将一生奉献给他人，而一个没有家庭责任或任何其他世俗联系的僧人，根据佛陀的建议，可以“为了大众的利益，为了大众的幸福”而奉献一生。因此，在历史的进程中，佛教寺院不仅成为精神中心，而且成为学术和文化的中心。
《善生经》(《长部》第31经 DN.31)展示了佛陀对在家人的生命、家庭和社会关系的高度尊重。一个名叫善生(Sigala)的年轻人曾经礼拜虚空的六个基本点——东、南、西、北、最低点和天顶 – 以服从和遵守他临终父亲给他的最后建议。佛陀告诉年轻人，在他的教法的“圣律”(ariyassa vinaye)中，六个方向是不同的。根据他的“圣律”，这六方是：东方：父母；南方：老师们；西方：妻子和孩子们；北方：朋友、亲戚和邻居们；最低点：仆人、工人和雇员们；天顶：宗教人士们。
佛陀说道：“应当礼拜六方。” 这里的“礼拜”(namasseyya)一词非常重大，因为人们礼拜神圣的东西，礼拜值得尊敬和尊重的东西。上述六种家庭和社会群体在佛教中被视为神圣的、值得尊重和礼拜的。但如何“礼拜”他们呢？ 佛陀说，只有对他们履行自己的义务，才算“礼拜”他们。他在给善生的开示中解释了这些职责。
第一：父母对他们的孩子们来说是神圣的。佛陀说道：
“父母被称为梵天(Brahma’)”(Brahmati matapitaro)。“梵天”一词在印度思想中表示最高、最神圣的概念，佛陀将双亲也包括其中。因此，在当今良好的佛教家庭中，孩子们每天早晚都会“礼拜”他们的父母。他们必须根据“高贵的戒律”承担对父母一定的义务：他们应该照顾年老时的父母；应该代表他们做任何他们必须做的事情；应维护家族荣誉，延续家族传统；应保护父母积攒的财富；并在他们死后举行葬礼。反过来，父母对子女也负有一定的责任：要使子女远离恶行；应该让他们参与有益且有利的活动；应该给他们良好的教育；应该让他们与良好的家庭婚配；并应及时将财产移交给他们。
第二：师生关系：一个学生(弟子)应当尊敬、服从老师；老师如有所需应该尽心照应；应该认真努力学习。老师也应该正确地培训和塑造他的学生；应该好好教导他；应该把他介绍给朋友们；并应在他的学业结束后尽力为他提供保障或就业。
第三：夫妻关系：夫妻之爱几乎被认为是宗教性的或神圣的。这种关系被称为 Sadara-Brahmacariya “神圣家庭生活(sacred family life)”。在这里，也应该注意“梵天”一词的意义：对这种关系给予最高的尊重。妻子和丈夫应该彼此忠实、互敬、忠诚，相互之间也有一定的义务：丈夫应该永远礼待妻子，决不缺乏尊重；他应该爱她并对她忠诚；应确保她的地位和舒适；并且应该送她衣饰珠宝来博取她的欢心。(佛陀甚至没有忘记提到丈夫应该给妻子送礼物这样的事情，这表明他对人类情感是多么的理解和同情。) 妻子也应该监督和照顾家务；应该招待宾客、访客、朋友、亲戚和员工；应该爱丈夫并对他忠诚；应该守护他的收入；在所有活动中都应该聪明而充满活力。
第四：朋友、亲戚、邻居关系：彼此要热情好客、仁慈；说话应该愉快、舒畅；应该为彼此的福利而努力；彼此应当处于平等地位；彼此之间不应该争吵；有需要时应该互相帮助；不应该在困难中互相背叛。
第五：主仆关系：主人或雇主对其仆人或雇员负有多项义务：应根据能力和才干分配工作；应支付足够的工资；应提供医疗所需；应偶尔给予赠物或奖金。仆人或雇员则应勤奋而不懒惰；诚实、服从并不欺骗主人或雇主；他应该认真努力对待工作。
第六：修道者(字面意思是沙门和婆罗门)与俗世人关系：俗世人应该以爱和尊重照顾修道者的物质需要；有一颗爱心的修道者应该向俗世人传授知识和学问，引导他们远离邪恶而走上善道。由此可见，俗世生活及其家庭和社会关系，都包含在“圣律”之中，且在属于佛陀所设想的佛教生活方式的框架之内。
因此，在最古老的巴利文经典之一《相应部》中，众天神之王帝释天(Sakka)宣称，他不仅崇拜那些过着一种有德行梵行生活的僧侣们，也礼拜有功德、有道德、公正持家的在家弟子们(upasaka)。(注3)
如果一个人想成为一名佛教徒，则无需经历任何入教仪式(或洗礼)。(但要成为一名比丘，成为僧团的一员，一个人必须经历漫长的戒律训练和教育过程。) 如果一个人了解佛陀的教法，并且如果其人确信他的教法是正道，并且如果其个人试图遵循它，那么他就是一位佛教徒。但根据在佛教国家里从未间断的古老传统，如果一个人将佛、法(教导; the Teaching)和僧伽(僧团) – 通常称为“三宝(the Triple-Gem)” – 作为其皈依处，并承诺遵守五戒(the Five Precepts; Panea-sila) – 一位世俗佛教徒最起码的道德要求 – (1) 不杀生(不毁坏生命)；(2) 不偷盗；(3) 不邪淫；(4) 不说谎；(5) 不饮酒(不饮用麻醉饮料) – 念诵经典文本里的经偈，那么他就被认为是佛教徒。在宗教场合，聚集一道的佛教徒们通常会在一位佛教僧侣的带领下念诵这些经偈。
佛教徒毋须举行任何外在的仪式或典礼。佛教是一种生活方式，最重要的是遵循八正道(八圣道)。当然，所有佛教国家在宗教场合都有简单而优美的仪式。寺院内有供奉佛像的佛龛、佛塔或菩提树(Bo-trees)，供佛教徒礼拜、供花、点灯、烧香(worship, offer flowers, light lamps and burn incense)。但这不应与有神论宗教中的祈祷相提并论。这只是为纪念一位指引解脱觉悟之道的导师而礼敬的一种方式。这些传统的仪式虽然并非绝对必要，但在满足那些智力和精神上发展较低的人们的宗教情感和需求，并帮助他们逐渐走上大道(正道; the Path)方面，有其价值。
那些认为佛教只关心崇高的理想、高尚的道德和哲学思想而忽视人们的社会和经济福利的人是错误的。佛陀关心人类的幸福。对他来说，如果没有过一种基于道德和精神原则的纯洁生活，那么幸福是不可能的。但他知道，在不利的物质和社会条件下，过这样一种生活是很难的。
佛教并不认为物质福利本身就是目的：它只是达到目的 – 更高等、更高尚的目的 – 的一种手段。但它是实现人类幸福的更高目标不可或缺的一种手段。因此，佛教承认需要某些有利于精神成功的最起码的物质条件 – 甚至一位僧侣在某个僻静的地方进行禅修的物质条件。(注4)
佛陀并没有将生命与其社会和经济背景脱离。他从社会、经济和政治的各个方面将其视为一个整体。他关于伦理、精神和哲学问题的教导是众所周知的。但人们尤其是在西方，对他在社会、经济和政治问题上的教诲知之甚少。然而，许多关于这些问题的论述散布在无数的古代佛教经典文本中。在这里仅举几个例子。
《长部》的《转轮圣王(师子吼)经(Cakkavattisihanada-sutta)》(第26经; DN.26)明确指出，贫困 (daliddiya) 是不道德和犯罪，例如盗窃、谎言、暴力、仇恨、残忍等的原因。古代的国王们，就象今天的政府们一样 ，试图通过惩罚来抑制犯罪。同一个《长部》的《究罗檀头经Kutadanta-sutta》(《种德经》; DN.5)解释了这是何等地徒劳。它说这种方法绝不可能成功。相反，佛陀建议，为了根除犯罪，应该改善人民的经济状况：应当为农民和耕种者提供谷物和其他农业设施；应该为贸易商和从事商业活动的人员提供资金；应当向就业人员支付足够的工资。当人们因此获得了赚取足够收入的机会时，他们就会感到满足，不会有恐惧或焦虑，因此国家就会平安而没有犯罪。(注5)
因此，佛陀告诉俗世人们(在家人)改善其经济状况是何等地重要。这并不意味着他赞成用贪欲和执着(desire and attachment)来囤积财富，这违背了他的基本教诫，也不意味着他赞成每一种谋生方式。正如我们之前所看到的，有些行业，例如军火的生产和销售，他谴责这些行业是邪恶的谋生手段。
有一次，一位名叫长生(Dighajanu)的人拜访佛陀，并说道：“世尊啊！我们是普通的居士，与妻子和孩子们一起过着家庭生活。世尊能否给我们教导一些有利于我们今生和来世幸福的教义？”
佛陀告诉他，有四件事会有助于一个人在这个世界上的幸福：第一：无论他从事什么职业，他都应该熟练、高效、认真、精力充沛，并且应该熟知它(uttbana-sampada)；第二：他应该保护用自己的汗水正当挣来的收入(arakkba-sampadd)；(这是指保护财富免遭窃贼等觊觎。所有这些观念都应该结合当时的背景来考虑。) 第三：他应该有忠诚、博学、贤德、豁达和聪明的朋友们(kalyana-mitta)，帮助他远离邪恶而走上正道；第四：他应该合理消费而与收入相称，不宜过多，也不宜过少，既不应该贪图囤积财富，也不应铺张浪费 – 换言之，他应该量入为出。
接着，佛陀阐述了有利于在家人此后获得幸福的四种美德：(1) 萨达(信; Saddha)：他应该对各种道德、精神和理性价值有信念和信心；(2) 戒(Sila)：他应该戒除毁坏和伤害生命、戒除偷盗、戒除邪淫、戒除谎言妄语、戒除麻醉饮料。(3) 迦伽(施; Caga)：他应该实行慈善、布施，对财富没有执着和渴爱；(4) 般提那(Patina; 慧)：他应该发展导致彻底消灭痛苦、证悟实现涅槃的智慧。(注6)
有时，佛陀甚至会详细说明如何存钱和花钱。例如，佛陀告诉年轻人善生(Sigala)，他应该将收入的四分之一用于日常开支，一半投资于生意，四分之一留起来以备急需。(注7)
有一次，佛陀告诉其最忠诚的在家弟子之一给孤独(Anathapindika) – 一位大投资银行家，在舍卫城(Savatthi)为佛陀建立了著名的祇园(Jetavana; 祇树给孤独园) – 过着普通家庭生活的一位居士有四种幸福。第一种幸福是享有经济安全或以正当手段获得的足够财富(attki-sukha)；第二种幸福是将财富慷慨地花在自己、家人、朋友和亲戚身上，以及用于功德(bhoga-sukha)；第三种幸福是没有债务(anana-sukha)；第四种幸福是过一种无过失的和一种不造作身口意三恶业的纯净生活(anavajja-sukha)。这里必须指出的是，其中三种幸福是经济上的，佛陀最后提醒投资银行家给孤独，经济和物质上的幸福“不及一种善良无过失的生活所带来的精神上的幸福的十六分之一”。(注8)
从以上几个例子可以看出，佛陀认为经济福利是人类幸福的必要条件，但如果进步只是物质的，缺乏精神和道德基础，那么他并不认为这是真实和真正的进步。在鼓励物质进步的同时，为了一个幸福、和平、知足的社会，佛教始终非常注重道德和精神品质的发展。
佛陀对于政治、战争与和平的看法同样清晰。众所周知，佛教提倡和宣扬非暴力与和平，以此作为其普遍的重要观点，而不赞成任何形式的暴力或对生命的摧残。根据佛教的说法，没有可以被称为一场“正义战争(just war)”的东西 – 这只是为仇恨、残忍、暴力和屠杀辩护和开脱而创造和传播的一个虚伪术语。谁来决定正义或不正义呢？ 强者、胜者为“正义的”，弱者、败者为“非正义的”。我们的战争永远是“正义”的” ，而你们的战争永远是“非正义的”。佛教不接受这种立场。
【禅世界注】：“正义战争(just war)”，作者在这里打了引号，实质上指打着旗号的被美化的侵略战争。抵抗入侵，保卫和平，是自卫止恶的行为，不是作者意义上的“正义战争(just war)”，被侵略者不会认为自己发起了战争，包括“正义战争(just war)”。有些出版社或编辑错误理解了作者的本意。
佛陀不仅宣扬非暴力与和平，甚至还亲临战场，亲自出面干预，并阻止战争。例如，释迦族人(Sakyas)与拘利耶族人(Koliyas)之间的争端，他们准备为争夺罗希尼河水域问题而战。他的话曾一度阻止阿阇世王(King Ajatasattu)进攻跋耆国人(the Vajjis)。
在佛陀的时代，就象今天一样，有一些统治者不公正地治理他们的国家。人民遭受压迫、剥削，被折磨和迫害，被强加苛捐杂税，被施以残酷惩罚。佛陀被这些不人道的行为深为触动。《法句经》注释(Dhammapadatthakatha) 记录了他因此将注意力转向开明政府的问题。他的诸观点应该结合他那个时代的社会、经济和政治背景来理解。他展示了当其政府首脑(即国王、部长们和行政官员们)变得腐败和不公正时，整个国家会如何变得腐败、堕落和不幸。
一个国家要幸福，就必须有一个公正的政府。佛陀在《佛本生经》中所阐述的“国王的十项责任” (dasa-raja-dhamma) 的教导中解释了如何实现这种形式的公正政府。(注9)
当然，旧的“国王”(Rdja)一词今天应该用“政府”一词来取代。因此，“国王的十项责任(十王法)”今天适用于所有组成政府的人，例如国家元首、部长们、政治领袖们、立法和行政官员们等。
“国王的十项职责”中的第一项是大方、慷慨、慈善(dana)。统治者对财富和财产不应该有渴爱和执着，而应该为了人民的福祉而散财。
第二：高尚的道德品质(sila)。他绝不可残害生命、欺骗、偷窃和剥削他人、行邪淫、说谎、使用麻醉饮料。也就是说，他必须至少遵守居士的五戒。
第三：为了人民的利益而牺牲一切(pariccaga)，他必须准备好为人民的利益而放弃一切个人的安逸、名誉、甚至生命。
第四：诚实正直(ajjava)。执行职务时必须无畏无惧，不徇私情，必须心意诚恳，不欺骗公众。
第五：仁慈和温厚(maddava)。他必须具有和蔼可亲的气质。
第六：习惯节俭(tapa)。他必须过着一种简单的生活，不应该沉迷于奢侈的生活。他必须有自制力。
第七：免于仇恨、恶意、敌意(akkodha)。他不应该对任何人怀恨在心。
第八：非暴力(avihimsa)，这不仅意味着他不应该伤害任何人，而且还意味着他应该通过避免和防止战争以及一切涉及暴力和破坏生命的事情来努力促进和平。
第九：耐心、忍耐、宽容、理解(khanti)。他必须能够忍受艰辛、困难和侮辱而不发脾气。
第十：不反对、不阻碍(avirodha)，就是说他不应该反对人民的意志，不应该阻碍任何有利于人民福祉的措施。换句话说，他应该与他的人民和睦相处。(注10)
如果一个国家由具有这种品质的人来统治，那么不用说，这个国家一定是幸福的。但这不是乌托邦，因为过去有象印度阿育王这样的国王，基于这些观念建立了王国。
当今世界处于持续的恐惧、怀疑和紧张之中。科学已经产生出具有难以想象破坏力的武器。大国们挥舞着这些新的死亡工具，相互威胁和挑衅，无耻地吹嘘一方可能比另一方在世界上造成更多的破坏和痛苦。
他们已经沿着这条疯狂的道路走到了这样的地步，如果他们再朝这个方向迈出一步，结果就只能是互相毁灭，以及人类的彻底毁灭。人类对自己造成的处境感到恐惧，想要找到出路而寻求某种解决方案。但除了佛陀所宣扬的，即他所提倡的非暴力与和平，爱与慈悲，宽容与理解，真理与智慧，对所有生命的尊重和尊重视，摆脱自私、仇恨和暴力的自由之外，没有其他的方案。
佛陀说道：“怨恨从来不能平息怨恨，只有仁慈才能平息。这是一条永恒的真理。” (注11)
“人们应该通过仁慈战胜愤怒，通过善良战胜邪恶，通过慈善战胜自私，通过真诚战胜谎言。” (注12)
只要人还渴望并渴求战胜和征服他的邻居，就不可能有平安或幸福。正如佛陀所说：“胜者培育嗔恨，败者悲惨倒下。” 胜败俱泯之人才是幸福和平安的。” (注13)
唯一能带来平安与幸福的征服就是自我征服。“一个人可能在战斗中征服数百万，但一个征服了自己的人，在一切征服者中最为伟大。” (注14)
你会说这一切都很优美、高贵、崇高，但不切实际。互相憎恨真的可行吗？ 互相残杀吗？ 象丛林中的野生动物一样生活在永恒的恐惧和怀疑之中吗？ 这样是不是更实用、更舒服呢？ 仇恨曾因仇恨而平息过吗？ 邪恶曾经战胜过邪恶吗？ 但也有一些例子，至少在个别情况下，仇恨被爱和仁慈平息，邪恶被善良战胜。你可能会说，这在个别情况下可能是正确的、可行的，但在国内和国际事务中却行不通。人们被“民族”、“国际”或“国家”等术语的政治和宣传使用所催眠、在心理上所迷惑、所蒙蔽和所欺骗。民族不就是一个巨大的个体集合吗？ 不是一个民族或一个国家在行动，而是个人在行动。
个人的想法和行为就是民族或国家的想法和行为。适用于个人的，也适用于民族或国家。如果在个人层面上可以通过爱和仁慈来平息仇恨，那么它当然也可以在国家和国际层面上实现。甚至在一个人的情形中，以善解恨，也必须有巨大的勇气、勇敢、信念和道德力量的信心。在国际事务中岂非更是如此吗？如果“不切实际”一词的意思是“不容易”，那么你是对的。这绝对不容易。但还是应该尝试一下。你可能会说尝试是有风险的。当然，它的风险不会比尝试核战争更大。
至少有一位历史上著名的伟大统治者，他有勇气、有信心、有远见，将非暴力、和平与爱的教诲应用到一个广袤帝国内外事务的管理上，今日想起来，这是一种安慰和鼓舞。阿育王是印度伟大的佛教皇帝(公元前3世纪)，他被称为“天神们的挚爱”。
起初他效仿父亲(宾头沙罗; Bindusara)和祖父(旃陀罗笈多; Chandragupta)的榜样，希望完成对印度半岛的征服。他入侵并征服了迦陵迦(Kalinga)，吞并了它。数十万人在这场战争中被杀、受伤、遭受酷刑和被俘。但当他成为佛教徒后，他被佛陀的教诲彻底改变和改造了。在他刻在岩石上的一份著名法令(现在称为《岩石法令十三》) (其原件至今仍可阅读)中，皇帝公开表达了他的“悔罪”，其中提到了对迦陵迦的征服。说想起那场大屠杀对他来说极度“痛苦”。他公开宣称，他不会再拔剑进行任何征服，但他“愿一切众生非暴力、自制、平静和温和”。当然，这被认为是天神们的挚爱(即阿育王)的主要征服，即通过虔诚品格的征服（dhamma-vijaja）。他不仅自己放弃了战争，还表达了他的愿望，即“我的儿子和孙子不会认为新的征服值得实现……” 让他们只想到那种征服，那就是通过虔诚品格的征服。这对这个世界和世界之外都有好处。”
这是人类历史上绝无仅有的例子：一个胜利的征服者在其权力的顶峰时仍然拥有继续征服领土的力量，却放弃战争和暴力，转向和平与非暴力。这给当今世界上了一堂课。一个帝国的统治者公开拒绝战争和暴力，并接受和平与非暴力。没有任何历史证据表明任何邻国的国王利用阿育王的虔诚品格对他进行军事攻击，或者在他生前他的帝国内部发生过任何叛乱或暴乱。相反，整个国家一片和平，甚至他的帝国以外的国家们似乎也接受了他的仁慈领导。
谈论通过力量平衡或核威慑威胁来维护和平是愚蠢的。军备的威力只能带来恐惧，而不能带来和平。靠恐惧不可能实现真正持久的和平。恐惧只会带来仇恨、恶意和敌意，这些可能只是暂时被压抑，但随时可能爆发并变得暴力。只有在慈悲、和睦、没有恐惧、猜疑和危险的气氛中，真正的和平才能实现。
佛教的目标是建立一个放弃毁灭性权力斗争的社会。这个社会远离征服和失败之见而平静与和平胜出；对无辜者的迫害受到强烈谴责；战胜自己的人比那些通过军事和经济战争征服数百万人的人更受尊重；仇恨被仁慈战胜，邪恶被善良战胜；敌意、嫉妒、恶意和贪婪不会感染人们的心灵；同情心是行动的驱动力；一切众生，包括最微小的生命在内，都受到公平、体贴和爱的对待；在一个物质性满足的世界中，和平与和谐的生活指向最高和最圣的目标，即终极真理 – 涅槃的证悟实现。
(卷三终)
卷一：前言、作者序言、佛陀、第一章 佛教的心态、第二章 四圣谛之第一圣谛：苦、第三章 第二圣谛：集、第四章 第三圣谛：灭
卷二：第五章 第四圣谛：道、第六章 无灵魂的教义
卷三：第七章 禅修或精神培养、第八章 佛陀的教导和当今世界
卷四：精选经典文本、缩写、精选参考书目、词汇表、索引
【禅世界现代汉语版】《相应部》、《中部》、《长部》、《增支部》、《小部》 和 《清净道论》