《杂阿含经》(古代汉语)2

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《杂阿含经》卷第二

宋  天竺  三藏  求那跋陀罗  译

SA.33-58


 

(三三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「色非是我。若色是我者,不应于色病、苦生,亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘!于意云何?色为是常、为无常耶?」

比丘白佛:「无常。世尊!」

「比丘!若无常者,是苦不?」

比丘白佛:「是苦。世尊!」

「若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

「受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是观察;受、想、行、识亦复如是。

「比丘!多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所,如实观察。如实观察已,于诸世间都无所取,无所取故无所着,无所着故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(三四)

如是我闻:

一时,佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时,世尊告馀五比丘:「色非有我。若色有我者,于色不应病、苦生,亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是;受、想、行、识亦复如是。比丘!于意云何?色为是常、为无常耶?」

比丘白佛:「无常。世尊!」

「比丘!若无常者,是苦耶?」

比丘白佛:「是苦。世尊!」

「比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

「受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非我所,如实观察。受、想、行、识亦复如是。

「比丘!多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所。如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所着,无所着故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,馀五比丘不起诸漏,心得解脱。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(三五)

如是我闻:

一时,佛住支提竹园精舍。

尔时,有三正士出家未久,所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毘罗。

尔时,世尊知彼心中所念,而为教诫:「比丘!此心、此意、此识,当思惟此,莫思惟此,断此欲、断此色,身作证具足住。比丘!宁有色,若常、不变易、正住不?」

比丘白佛:「不也,世尊!」

佛告比丘:「善哉!善哉!色是无常、变易之法,厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来,一切无常、苦、变易法。如是知已,缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭,断灭已,无所着,无所着已,安乐住;安乐住已,得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经时,三正士不起诸漏,心得解脱。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(三六)

如是我闻:

一时,佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖菴罗树园。

尔时,世尊告诸比丘:「住于自洲,住于自依;住于法洲,住于法依;不异洲不异依。比丘!当正观察,住自洲自依,法洲法依,不异洲不异依。何因生忧悲恼苦?云何有?因何故?何繫着?云何自观察未生忧悲恼苦而生,已生忧悲恼苦生长增广?」

诸比丘白佛:「世尊法根、法眼、法依,唯愿为说!诸比丘闻已,当如说奉行。」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。比丘!有色、因色、繫着色,自观察未生忧悲恼苦而生,已生而复增长广大;受、想、行、识亦复如是。比丘!颇有色常、恒、不变易、正住耶?」

答言:「不也,世尊!」

佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易,离欲、灭、寂静、没,从本以来,一切色无常、苦、变易法知已,若色因缘生忧悲恼苦断,彼断已无所着,不着故安隐乐住,安隐乐住已,名为涅槃。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经时,十六比丘不生诸漏,心得解脱。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

竹园、毘舍离  清淨、正观察
无常、苦、非我  五、三、与十六


 

(三七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤,世间智者言有,我亦言有。云何为世间智者言有,我亦言有。比丘!色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。如是受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无;谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无,是名世间智者言无,我亦言无。比丘!有世间世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示,世间盲无目者不知不见,非我咎也。

「诸比丘!云何为世间世间法,我自知,我自觉,为人演说,分别显示,盲无目者不知不见?是比丘!色无常、苦、变易法,是名世间世间法;如是受、想、行、识,无常、苦,是世间世间法。比丘!此是世间世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者,其如之何!」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(三八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「世人为卑下业,种种求财活命,而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人。

「诸比丘!譬如一器,有一处人,名为揵茨,有名鉢,有名匕匕罗,有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名萨牢。如彼所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人故。如是,比丘!有世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,知见而说,世间盲无目者不知不见;世间盲无目者不知不见,我其如之何!

「比丘!云何世间世间法,我自知自觉,乃至不知不见?色无常、苦、变易法,是为世间世间法;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是世间世间法。比丘!是名世间世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如之何!」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(三九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有五种种子。何等为五?谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风,新熟坚实,有地界而无水界,彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实,不断、不坏、不中风,有水界而无地界,彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实,不断、不坏、不腐、不中风,有地、水界,彼种子生长增广。

「比丘!彼五种子者,譬取阴俱识;地界者,譬四识住;水界者,譬贪喜四取攀缘识住。何等为四?于色中识住,攀缘色,喜贪润泽,生长增广;于受、想、行中识住,攀缘受、想、行,贪喜润泽,生长增广。比丘!识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。

「比丘!若离色、受、想、行,识有若来、若去、若住、若生者,彼但有言数,问已不知,增益生痴,以非境界故。色界离贪,离贪已,于色封滞意生缚断;于色封滞意生缚断已,攀缘断;攀缘断已,识无住处,不复生长增广。受、想、行界离贪,离贪已,于行封滞意生触断;于行封滞意生触断已,攀缘断,攀缘断已,彼识无所住,不复生长增广。不生长故,不作行;不作行已住,住已知足,知足已解脱;解脱已,于诸世间都无所取、无所着;无所取、无所着已,自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下,无所至趣,唯见法,欲入涅槃、寂灭、清凉、清淨、真实。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「封滞者不解脱,不封滞则解脱。云何封滞不解脱?比丘!攀缘四取阴识住。云何为四?色封滞识住,受、想、行封滞识住,乃至非境界故,是名封滞,故不解脱。云何不封滞则解脱?于色界离贪,受、想、行、识离贪,乃至清淨真实,是则不封滞则解脱。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有五受阴——色受阴,受、想、行、识受阴。我于此五受阴,五种如实知——色如实知,色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知,识集、识味、识患、识离如实知。

「云何色如实知?诸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如实知。云何色集如实知?于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。

「云何受如实知?有六受身——眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受味如实知?缘六受生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。

「云何想如实知?谓六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。云何想集如实知?谓触集是想集,如是想集如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?谓想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。

「云何行如实知?谓六思身——眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行味如实知?谓行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。

「云何识如实知?谓六识身——眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识身,如是识身如实知。云何识集如实知?谓名色集,是名识集,如是识集如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离,如是识离如实知。

「比丘!若沙门、婆罗门于色如是知、如是见;如是知、如是见,离欲向,是名正向。若正向者,我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱;若心得解脱者,则为纯一;纯一者,则梵行立;梵行立者,离他自在,是名苦边。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知身作证具足住:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』云何比丘七处善?比丘!如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识,识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

「云何色如实知?诸所有色、一切四大及四大造色,是名为色,如是色如实知。云何色集如实知?爱喜是名色集,如是色集如实知。云何色灭如实知?爱喜灭是名色灭,如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知?谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名色灭道迹,如是色灭道迹如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。

「云何受如实知?谓六受——眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受灭如实知?触灭是受灭,如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名受灭道迹,如是受灭道迹如实知。云何受味如实知?受因缘生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。

「云何想如实知?谓六想——眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名为想,如是想如实知。云何想集如实知?触集是想集,如是想集如实知。云何想灭如实知?触灭是想灭,如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名想灭道迹,如是想灭道迹如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?若想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。

「云何行如实知?谓六思身——眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行灭如实知?触灭是行灭,如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名行灭道迹,如是行灭道迹如实知。云何行味如实知?行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。

「云何识如实知?谓六识身——眼识,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识,如是识如实知。云何识集如实知?名色集是识集,如是识集如实知。云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。比丘!是名七处善。

「云何三种观义?比丘!若于空闲、树下、露地,观察阴、界、入,正方便思惟其义,是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「取故生着,不取则不着。谛听,善思,当为汝说。」

比丘白佛:「唯然,受教!」

佛告比丘:「云何取故生着?愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在,见色是我、我所而取;取已,彼色若变、若异,心亦随转;心随转已,亦生取着摄受心住;摄受心住故,则生恐怖、障碍、心乱,以取着故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识,见我、异我、相在,见识是我、我所而取;取已,彼识若变、若异,彼心随转;心随转故,则生取着摄受心住;住已,则生恐怖、障碍、心乱,以取着故,是名取着。

「云何名不取不着?多闻圣弟子于色不见我、异我、相在,于色不见我、我所而取;不见我、我所而取色,彼色若变、若异,心不随转;心不随转故,不生取着摄受心住;不摄受住故,则不生恐怖、障碍、心乱,不取着故。如是受、想、行、识,不见我、异我、相在,不见我、我所而取。彼识若变、若异,心不随转;心不随转故,不取着摄受心住;不摄受心住故,心不恐怖、障碍、心乱,以不取着故,是名不取着。是名取着、不取着。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若生则繫着,不生则不繫着。谛听,善思,当为汝说。

「云何若生则繫着?愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故,于色爱喜、讚歎、取着,于色是我、我所而取;取已,彼色若变、若异,心随变异;心随变异故,则摄受心住,摄受心住故,则生恐怖、障碍、顾念,以生繫着故。受、想、行、识亦复如是。是名生繫着。

「云何不生不繫着?多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故,不爱喜、讚歎、取着,不繫我、我所而取;以不取故,彼色若变、若异,心不随变异;心不随变异故,心不繫着摄受心住;不摄受心住故,心不恐怖、障碍、顾念,以不生不着故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不繫着。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有五受阴。云何为五?色受阴,受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者,一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我,色异我,我在色,色在我;见受、想、行、识是我,识异我,我在识,识在我。愚痴无闻凡夫以无明故,见色是我、异我、相在,言我真实不捨;以不捨故,诸根增长;诸根长已,增诸触;六触入处所触故,愚痴无闻凡夫起苦乐觉,从触入处起。何等为六?谓眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。

「如是,比丘!有意界、法界、无明界,愚痴无闻凡夫无明触故,起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉,皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处,捨离无明而生明,不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已,先所起无明触灭,后明触觉起。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有五受阴。云何为五?色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命,已识、当识、今识,皆于此五受阴;已识、当识、今识,我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂可分,是名色受阴。指所阂,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触,是名触阂,是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴,何所觉?觉苦、觉乐、觉不苦不乐,是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴,何所想?少想、多想、无量想、都无所有作无所有想,是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴,何所为作?于色为作,于受、想、行、识为作,是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴,何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。

「诸比丘!彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学:『我今为现在色所食,过去世已曾为彼色所食,如今现在。』复作是念:『我今为现在色所食,我若复乐着未来色者,当复为彼色所食,如今现在。』作如是知已,不顾过去色,不乐着未来色,于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学:『我今现在为现在识所食,于过去世已曾为识所食,如今现在。我今已为现在识所食,若复乐着未来识者,亦当复为彼识所食,如今现在。』如是知已,不顾过去识,不乐未来识,于现在识生厌、离欲、灭患、向灭,灭而不增,退而不进,灭而不起,捨而不取。

「于何灭而不增?色灭而不增,受、想、行、识灭而不增。于何退而不进?色退而不进,受、想、行、识退而不进。于何灭而不起?色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。于何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、识捨而不取。

「灭而不增,寂灭而住;退而不进,寂退而住;灭而不起,寂灭而住;捨而不取,不生繫着;不繫着已,自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

我、卑下、种子  封滞、五转、七
二繫着及觉  三世阴世食


 

(四七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「信心善男子应作是念:『我应随顺法,我当于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住。』信心善男子即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住,故于色得厌,于受、想、行、识得厌。厌已,离欲、解脱,解脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「信心善男子正信非家出家,自念:『我应随顺法,于色当多修厌住,于受、想、行、识多修厌住。』信心善男子正信非家出家,于色多修厌住,于受、想、行、识多修厌住已,于色得离,于受、想、行、识得离。我说是等,悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(四九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告尊者阿难曰:「若信心长者、长者子来问汝言:『于何等法知其生灭?』汝当云何答乎?」

阿难白佛:「世尊!若有长者、长者子来问我者,我当答言:『知色是生灭法,知受、想、行、识是生灭法。』世尊!若长者、长者子如是问者,我当如是答。」

佛告阿难:「善哉!善哉!应如是答。所以者何?色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生灭法者,名为知识。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(五〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告尊者阿难曰:「若有诸外道出家来问汝言:『阿难!世尊何故教人修诸梵行?』如是问者,云何答乎?」

阿难白佛:「世尊!若外道出家来问我言:『阿难!世尊何故教人修诸梵行?』者,我当答言:『为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行;为于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。』世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答。」

佛告阿难:「善哉!善哉!应如是答。所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。」

佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。


 

(五一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我今为汝说坏、不坏法。谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭涅槃是不坏法;受、想、行、识是坏法,彼识灭涅槃是不坏法。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(五二)

鬱低迦修多罗,如增一阿含经四法中说。


 

(五三)

如是我闻:

一时,佛在拘萨罗国人间游行,于萨罗聚落村北申恕林中住。

尔时,聚落主大姓婆罗门闻沙门释种子,于释迦大姓,剃除鬚髮,着袈裟衣,正信非家,出家学道,成无上等正觉,于此拘萨罗国人间游行,到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称,真实功德,天、人讚歎,闻于八方,为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中,大智能自证知:「我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」为世说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满淨,梵行清白,演说妙法。善哉应见!善哉应往!善应敬事!作是念已,即便严驾,多将翼从,执持金瓶、杖枝、伞盖,往诣佛所,恭敬奉事。到于林口,下车步进,至世尊所,问讯安不,却坐一面,白世尊曰:「沙门瞿昙!何论何说?」

佛告婆罗门:「我论因、说因。」

又白佛言:「云何论因?云何说因?」

佛告婆罗门:「有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。」

婆罗门白佛言:「世尊!云何为有因有缘集世间,有因有缘世间集?」

佛告婆罗门:「愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知。不如实知故,爱乐于色,讚歎于色,染着心住;彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼、苦,是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集。」

婆罗门白佛言:「云何为有因有缘灭世间,有因有缘世间灭?」

佛告婆罗门:「多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已,于彼色不爱乐、不讚歎、不染着、不留住。不爱乐、不留住故,色爱则灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门!是名有因有缘灭世间,是名有因有缘世间灭。婆罗门!是名论因,是名说因。」

婆罗门白佛言:「瞿昙!如是论因,如是说因。世间多事,今请辞还。」

佛告婆罗门:「宜知是时!」

佛说此经已,诸婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。


 

(五四)

如是我闻:

一时,佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

彼时,毘迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所,恭敬问讯,却坐一面,白佛言:「瞿昙!我有年少弟子,知天文、族姓,为诸大众占相吉凶,言有必有,言无必无,言成必成,言坏必坏。瞿昙!于意云何?」

佛告婆罗门:「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝,随汝意答。婆罗门!于意云何?色本无种耶?」

答曰:「如是,世尊!」

「受、想、行、识本无种耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆罗门:「汝言我年少弟子知天文、族姓,为诸大众作如是说,言有必有,言无必无,知见非不实耶?」

婆罗门白佛:「如是,世尊!」

佛告婆罗门:「于意云何?颇有色常住百岁耶?为异生、异灭耶?受、想、行、识常住百岁耶?异生、异灭耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆罗门:「于意云何?汝年少弟子知天文、族姓,为大众说,成者不坏,知见非不异耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆罗门:「于意云何?此法彼法,此说彼说,何者为胜?」

婆罗门白佛言:「世尊!此如法说,如佛所说显现开发。譬如有人溺水能救,获囚能救,迷方示路,闇惠明灯。世尊今日善说胜法,亦复如是显现开发。」

佛说此经已,毘迦多鲁迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,即从坐起,礼足而去。


 

(五五)

如是我闻:

一时,佛在波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说阴及受阴。云何为阴?若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内,若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说受、想、行、识阴,是名为阴。云何为受阴?若色是有漏、是取,若彼色过去、未来、现在,生贪欲、瞋恚、愚痴及馀种种上烦恼心法;受、想、行、识亦复如是,是名受阴。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(五六)

如是我闻:

一时,佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时,世尊告诸比丘:「我今当说有漏、无漏法。若色有漏、是取,彼色能生爱、恚;如是受、想、行、识,有漏、是取,彼识能生爱、恚,是名有漏法。云何无漏法?诸所有色无漏、非受,彼色若过去、未来、现在,彼色不生爱、恚;如是受、想、行、识,无漏、非受,彼识若过去、未来、现在,不生贪、恚,是名无漏法。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

二信、二阿难  坏法、欝低迦
婆罗及世间  阴、漏、无漏法


 

(五七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊着衣持鉢,入舍卫城乞食,还持衣鉢,不语众,不告侍者,独一无二,于西方国土人间游行。

时,安陀林中有一比丘,遥见世尊不语众,不告侍者,独一无二。见已,进诣尊者阿难所,白阿难言:「尊者!当知世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行。」

尔时,阿难语彼比丘:「若使世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行,不应随从。所以者何?今日世尊欲住寂灭灭少事故。」

尔时,世尊游行北至半闍国波陀聚落,于人所守护林中,住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所,语阿难言:「今闻世尊住在何所?」

阿难答曰:「我闻世尊北至半闍国波陀聚落,人所守护林中跋陀萨罗树下。」

时,诸比丘语阿难曰:「尊者知我等不见世尊已久,若不惮劳者,可共往诣世尊?」哀愍故,阿难知时,默然而许。

尔时,尊者阿难与众多比丘夜过晨朝,着衣持鉢,入舍卫城乞食。乞食已,还精舍,举卧具,持衣鉢,出至西方人间游行,北至半闍国波陀聚落人守护林中。时,尊者阿难与众多比丘置衣鉢,洗足已,诣世尊所,头面礼足,于一面坐。

尔时,世尊为众多比丘说法,示、教、利、喜。

尔时,座中有一比丘作是念:「云何知、云何见,疾得漏尽?」尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:「若有比丘于此座中作是念:『云何知、云何见,疾得漏尽?』者,我已说法言:『当善观察诸阴,所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。』我已说如是法,观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法,观察诸阴,勤欲、勤乐、勤念、勤信,彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我,若见我者,是名为行。彼行何因?何集?何生?何转?无明触生爱,缘爱起彼行。彼爱何因?何集?何生?何转?彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因?何集?何生?何转?彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因?何集?何生?何转?谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常、有为、心缘起法;彼触、受、行、爱,亦无常、有为、心缘起法……如是观者,而见色是我……不见色是我,而见色是我所……不见色是我所,而见色在我……不见色在我,而见我在色……不见我在色,而见受是我……不见受是我,而见受是我所……不见受是我所,而见受在我……不见受在我,而见我在受……不见我在受,而见想是我……不见想是我,而见想是我所……不见想是我所,而见想在我……不见想在我,而见我在想……不见我在想,而见行是我……不见行是我,而见行是我所……不见行是我所,而见行在我……不见行在我,而见我在行……不见我在行,而见识是我……不见识是我,而见识是我所……不见识是我所,而见识在我……不见识在我,而见我在识……不见我在识,复作断见、坏有见。不作断见、坏有见,而不离我慢。不离我慢者,而复见我,见我者即是行。彼行何因?何集?何生?何转?如前所说,乃至我慢。作如是知、如是见者,疾得漏尽。」

佛说经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(五八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

尔时,世尊于晡时从禅觉,于诸比丘前敷座而坐,告诸比丘:「有五受阴。云何为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴。」

时,有一比丘从坐起,整衣服,偏袒右肩,右膝着地,合掌白佛言:「世尊!此五受阴,色受阴,受、想、行、识受阴耶?」

佛告比丘:「还坐而问,当为汝说。」

时,彼比丘为佛作礼,还复本坐,白佛言:「世尊!此五受阴,以何为根?以何集?以何生?以何触?」

佛告比丘:「此五受阴,欲为根,欲集、欲生、欲触。」

时,彼比丘闻佛所说,欢喜随喜,而白佛言:「世尊!为说五阴即受,善哉所说!今当更问。世尊!阴即受,为五阴异受耶?」

佛告比丘:「非五阴即受,亦非五阴异受;能于彼有欲贪者,是五受阴。」

比丘白佛:「善哉!世尊!欢喜随喜,今复更问。世尊!有二阴相关耶?」

佛告比丘:「如是,如是。犹若有一人如是思惟:『我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。』是名比丘阴阴相关也。」

比丘白佛:「善哉所说,欢喜随喜。」

更有所问:「世尊!云何名阴?」佛告比丘:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切总说阴,是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是,比丘!是名为阴。」

比丘白佛:「善哉所说,欢喜随喜。」

更有所问:「世尊!何因何缘名为色阴?何因何缘名受、想、行、识阴?」

佛告比丘:「四大因、四大缘,是名色阴。所以者何?诸所有色阴,彼一切悉皆四大,缘四大造故。触因、触缘,生受、想、行,是故名受、想、行阴。所以者何?若所有受、想、行,彼一切触缘故,名色因、名色缘,是故名为识阴。所以者何?若所有识,彼一切名色缘故。」

比丘白佛:「善哉所说,欢喜随喜。」

更有所问:「云何色味?云何色患?云何色离?云何受、想、行、识味?云何识患?云何识离?」

佛告比丘:「缘色生喜乐,是名色味;若色无常、苦、变易法,是名色患;若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐,是名识味;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是名识患;于受、想、行、识,调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离。」

比丘白佛:「善哉所说,欢喜随喜。」

更有所问:「世尊!云何生我慢?」

佛告比丘:「愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在,于受、想、行、识见我、异我、相在,于此生我慢。」

比丘白佛:「善哉所说,欢喜随喜。」

更有所问:「世尊!云何得无我慢?」

佛告比丘:「多闻圣弟子不于色见我、异我、相在,不于受、想、行、识,见我、异我、相在。」

比丘白佛:「善哉所说,更有所问,何所知、何所见,尽得漏尽?」

佛告比丘:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在;受、想、行、识亦复如是。比丘!如是知,如是见,疾得漏尽。」

尔时,会中复有异比丘,钝根无知,在无明[穀-禾+卵]起恶邪见,而作是念:「若无我者,作无我业,于未来世,谁当受报?」尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:「于此众中,若有愚痴人,无智明,而作是念:『若色无我,受、想、行、识无我,作无我业,谁当受报?』如是所疑,先以解释彼。云何比丘!色为常耶?为非常耶?」

答言:「无常。世尊!」

「若无常者,是苦耶?」

答言:「是苦。世尊!」

「若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不?」

答言:「不也,世尊!」

「受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!若所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非我所。如是见者,是为正见;受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌,厌已离欲,离欲已解脱,解脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

阴、根、阴即受  二阴共相关
名字、因、二味  我慢、疾漏尽

杂阿含经卷第二


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