《杂阿含经》【现代汉语】33

序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。

杂阿含经卷第三十三  (SA.33)

SA.33.911-931

SA.32.911

九一一、本经详说三种良马以喻三种善男子。

我听到这样的说法：

一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种良马。是那三种呢？就是有一种马行步快捷，但毛色不鲜丽，身体也不强壮。有一种马行步快捷，毛色也鲜丽，但身体却不够强壮。有一种马行步快捷，毛色鲜丽，身体也长得很强壮。同样地，在此如来的正法、戒律中也有三种善男子。是那三种呢？就是有一种善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体。有一种善男子具足快捷，也具足颜色，但却不具足形体。有一种善男子是具足快捷，具足颜色，也具足形体。

怎样叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体呢？有一种善男子能如实知道苦的真理，如实知道苦生起的真理，如实知道苦息灭的真理，如实知道息灭苦的途径的真理。他有这样的认知、这样的观见后，得到了欲界有漏心的解脱，色界、无色界有漏心的解脱，三界无明有漏心的解脱，知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，这就叫做具足抉捷。怎样叫不具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至不能为人正确地解说，这就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻……乃至不能感致汤药、各种器具等物，这就叫做不具足形体。如此就叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体。

怎样叫做善男子具足快捷，也具足颜色，却不具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能如实知道，……乃至不再流转于生死的轮回中了，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人正确地解说，这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，……乃至不能感致汤药、各种器具等物。如此就叫做善男子具足快捷，也具足颜色，却不具足形体。

怎样叫做善男子具足快捷，具足颜色，也具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能如实知道，……乃至不再流转于生死的轮回中了，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是有一种善男子，假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人正确地解说，这就叫做具足颜色。怎样叫具足形体呢？就是有一种善男子，他具有大德名闻，……乃至能感致汤药、各种器具等物，这就叫做具足形体。如此就叫做善男子具足快捷，具足颜色，也具足形体。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

SA.32.912

九一二、本经叙说佛以具足色、力、捷疾之三种良马比喻具足戒律、精勤、解脱之三种善男子。

听到这样的说法：

一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种良马，为国王所驾乘。是那三种呢？就是有一种良马毛色鲜丽，身强力壮，行步快捷。同样地，在如来的正法、戒律中也有三种善男子，为世人所奉事、供养、恭敬，是无上福田之处。是那三种呢？就是善男子具足颜色、具足勇力、具足快捷。

怎样叫具足颜色呢？就是善男子能安住于净戒，守波罗提木叉律仪，威仪、行处都很圆满，看见微细罪过，能生起怖畏，受持学戒，这就叫做具足颜色。

怎样叫具足勇力呢？就是已生起的邪恶不善法能使它断除，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长；还未生起的邪恶不善法不使它生起，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长。未生起的善法能使它生起，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长；已生起的善法能保持而不忘失，生起欲愿，运用方法精勤努力，不断摄受增长，这就叫做具足勇力。

怎样叫具足快捷呢？就是对这苦的真理能够如实知道，……乃至得到阿罗汉果，不再受未来生死轮回的果报，这就叫做具足快捷。如此就叫做善男子具足颜色，具足勇力，具足快捷。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

SA.32.913

九一三、本经叙说良马具足四能，善男子亦当成就四德。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「世间有一种良马，具备了四种能力，应知这匹良马，是为国王所驾乘。是那四种能力呢？就是贤善、捷疾、堪能、调柔。同样地、善男子如果成就四种功德，就会为世人所敬重，承事供养，是无上福田之处。是那四种呢？就是善男子成就了阿罗汉的无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

SA.32.914

九一四、本经叙说良马依利钝可分四种，善男子亦有四种。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「世间有四种良马，有一种良马，以平常骑乘来驾御它，它只要看到快速挥舞的鞭影，它就善能观察御者的形势，或迟或速，或左或右，随顺御者的心意而奔驰。比丘啊！这就是世间最好的第一种良马。其次，比丘啊！世间有一种良马，他不能看到鞭影就自动警惕觉察，然而当鞭杖触到它的毛端时，它就能警惕而很快地觉察御者的心意，或迟或速，或左或右地奔驰，这就是世间的第二种良马。其次，比丘啊！有一种世间的良马，它不能在看到鞭影及触到皮毛时，就能随即察觉人的心意，必须要在鞭杖稍打到皮肉时，它才能警惕察觉，然后随顺御者的心意，或迟或速，或左或右地奔驰。比丘啊！这就是世间的第三种良马。其次，比丘啊！世间有一种良马，它不能在看到鞭影，及触到皮毛，或稍打到皮肉时就能察觉，须要在以铁锥刺身，穿透皮肤伤及骨头时，它才知警惕，拉着车子上路，随顺御者的心意，或迟或速，或左或右地奔驰，这就是世间的第四种良马。

同样地，在如来的正法、戒律中也有四种善男子。是那四种呢？就是有一种善男子，当他听闻到别的聚落有男子或女人因疾病而困苦，乃至死亡了，听闻之后，就能生起恐怖，引发正思惟，就如良马看到鞭影就调伏一样，这就是于正法、戒律中能自我调伏的第一种善男子。其次，有一种善男子，它不能于听闻到别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时，生起怖畏，引发正思惟；然而当他亲自见到别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时，就能生起怖畏，引发正思惟，就如那良马被鞭杖触到毛端时，就能快速调伏，随顺御者的心意一样，这就是于正法、戒律中能自我调伏的第二种善男子。其次，有一种善男子，他不能在听闻或亲见别的聚落的男子或女人有老、病、死苦时，生起怖畏之心，引发正思惟；然而当他看见自己聚落城邑有善知识及亲近的人有老、病、死苦时，就会生起怖畏，引发正思惟，就如那良马，被鞭杖打触到它的皮肉了，然后才调伏，随顺御者的心意而奔驰，这就是于圣法、戒律中能自我调伏的第三种善男子。其次，有一种善男子，他不能在听闻或看见别聚落中的男子、女人以及所亲近的人有老、病、死苦时，就生起怖畏心，引发正思惟；然而当自己有老、病、死苦时，他就能生起厌恶怖畏之心，引发正思惟，就如那良马被铁锥刺肉彻骨时，才被调伏，随顺御者的心一样，这就是于圣法、戒律中能自我调伏的第四种善男子。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

第九一四经注释：

１、驰駃：駃同快。驰駃，形容鞭影往返快速。

SA.32.915

九一五、本经叙说调马师以柔软、粗涩、柔软与粗涩并用等三种方法调伏恶马，犹不调者则杀之；佛亦以三种方法调御众生，犹不调者，则不复与语、不复教授、教诫。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，有位调马师名叫只尸，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我观察世间非常卑下低贱，就像一群羊。世尊！只有我才能驯伏马，无论如何狂奔乱跳的马，我只要运用一些方法，片刻之间就能使它的各种病态都显现，我就随顺着它的病态，运用方法给予驯伏。」

佛陀问调马师聚落主说：「你运用几种方法来驯伏马匹呢？」

调马师答佛陀说：「我以三种方法来驯伏恶马。是那三种呢？第一是柔软，第二是粗涩，第三是柔软与粗涩并用。」

佛陀又问调马师聚落主说：「你运用这三种方法来驯伏马，如果还有不能驯伏的马儿，那该怎么办呢？」

调马师答佛陀说：「如果还是不能驯伏马儿的话，那就只有把它杀了。为什么呢？因为不要使我丢面子。」调马师反问佛陀说：「世尊您是无上的调御丈夫，您运用几种方法来调御众生呢？」

佛陀告诉调马师聚落主说：「我也是运用三种方法来调御众生。是那三种呢？第一是一向柔软，第二是一向粗涩，第三是柔软与粗涩并用。」

佛陀进一步告诉调马师聚落主说：「所谓一向柔软，就如所说：这是身善行，这是身善行的果报；这是口善行、意善行，这是口善行、意善行的果报。这就叫做天道，这就叫做人道，这就叫做化生善道，这就叫做涅槃，这就是柔软的教法。

所谓粗涩，就如所说：这是身恶行，这是身恶行的果报；这是口恶行、意恶行，这是口恶行、意恶行的果报。这就叫做地狱道，这就叫做畜生道，这就叫做饿鬼道，这就叫做恶道，这就叫做堕恶道，这就是如来粗涩的教法。

所谓柔软与粗涩并用，就是如来有时讲说身善行，有时讲说身善行的果报；有时讲说口善行、意善行，有时说口善行、意善行的果报。有时说身恶行，有时说身恶行的果报；有时说口恶行、意恶行，有时说口恶行、意恶行的果报。这就叫做天道，这就叫做人道，这就叫做善道，这就叫做涅槃；这就叫做地狱道，这就叫做畜生道、饿鬼道，这就叫做恶道，这就叫做堕恶道，这就是如来柔软与粗涩并用的教法。」

调马师问佛陀说：「世尊啊！如果运用这三种方法去调御众生，还有人不被调御的话，应该怎么办呢？」

佛陀告诉调马师聚落主说：「也应该把他杀了。为什么呢？因为不要使我受到屈辱。」

调马师问佛陀说：「如果杀生，在世尊的教法中为不清净，世尊的教法中也不许杀生，可是现在您却说杀生。这是什么意思呢？」

佛陀告诉调马师聚落主说：「是的！是的！在如来的教法中杀生是不清净，如来的教法中也不许杀生；然而在如来的教法中，用那三种方法教授他，都还不能把他调伏好的人，我就不再与他交谈，不再教授他，不再告诫他了。调马师聚落主啊！你意见怎样呢？在如来的教法中，我不再与他交谈，不再教授他，不再教诫他，他难道不就跟死人一样了吗？」

调马师答佛陀说：「确实如此，世尊啊！如果您不再与他交谈，永远不再教授、教诫他的话，他真的就像是死人一样了。世尊啊！由于以上所说的缘故，我从今天起，要舍弃一切邪恶不善的行为。」

佛陀告诉调马师聚落主说：「你说得真好！」

当时，调马师聚落主只尸听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后离去。

SA.32.916

九一六、本经叙说佛以恶马八态喻恶丈夫之八过。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「世间的马有八种恶态。是那八种呢？就是恶马临驾车时，后脚践踏人，前脚跪地，抬头咬人，这就是世间马的第一种恶态。其次，恶马在驾车时，低着头摇振车轭，这就是世间马第二种恶态。其次，世间恶马在驾车时，偏离道路而去，或故意横冲直撞，使它翻覆，这就是第三种恶态。其次，世间恶马在驾车时，故意仰起头来向后退走，这就是世间恶马的第四种恶态。其次，世间恶马在驾车时，稍受鞭打，就或会弄断缰勒，恣意奔驰，这就是第五种恶态。其次，世间恶马在驾车时，会高举前两足，做人站立之状，这就是第六种恶态。其次，世间恶马在驾车时，虽然用鞭杖驱策，它却不理不睬，仍安立不动，这就是第七种恶态。其次，世间恶马在驾车之时，它却聚拢四脚，伏在地上不愿起来，这就是第八种恶态。
同样地，世间邪恶不正的人于如来正法、戒律中也犯有八种过失。是那八种呢？就是有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他就会很愤怒，反而责备那些梵行者说：『你真愚笨，不明事理，所做也不善，别人举发你过错，你如何反举发我呢？』就如那恶马以后面双脚踢人，前脚跪地，弄断颈鞅折断车轭一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第一种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他反而更举出其它的罪过来。就如那恶马愤怒地用颈项来弄断车轭一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第二种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却不正面答复，转说其它之事，内心愤怒，骄傲怠慢，隐藏罪过，心有怨恨，不能忍受别人的举过，不愿改正。就如那恶马不循正路而行，致使车子翻覆，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第三种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他，使他能忆念正法时，他却这样答说：『我不愿忆念正法！』排斥而不顺从。就如那恶马畏缩而后退一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第四种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却轻蔑不畏忌梵行者，也不畏忌比丘僧，收拾衣钵，随意离去。就如那恶马加以鞭杖驱策，它就恣意奔驰一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第五种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却自坐于高床上，和众上座比丘们相争论着是非曲直。就像那恶马高举前面两脚做人站立的形状一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第六种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他却静默不应，恼怒大众。就如那恶马以鞭杖捶打它，它却直立不动一样，这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第七种过失。

其次，有一种比丘，当那些梵行者以所见、所闻、所疑的罪过来举发他时，他就因此舍去戒法，退失善根，走到寺门而这样说：『你们可以宁静、欢喜快乐地安住着了，我自己已舍戒还俗。』就如那恶马聚拢四脚，伏在地上不动一样。这就是人们于如来的正法、戒律中所犯的第八种过失。如此就叫做比丘于如来的正法、戒律中有八种人们所犯的过恶。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

第九一六经注释：

１、 ：通「踏」字。

２、偏厉车：厉，暴虐之意。偏厉车，指马拉着车故意横冲直撞之意。

３、「轻蔑不数其人、亦不数僧」：别译杂阿含经卷八第十八经此处作「其心都无畏忌，众僧及举事者」。不数，不畏惧。

４、「则便舍戒，……我自舍戒退没」：别译杂阿含经此处作「彼犯罪人，即便舍戒，退失善根，罢道还俗。既休道已，在寺门边，住立一面，语诸比丘：『我今还俗，为满汝等所愿以不？汝今欢喜极快乐不？』」。

SA.32.917

九一七、本经叙说八种良马之德以喻贤士夫之八种善德。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「世间的良马，有成就八种善德的话，就能随人所欲或长或短地取道奔驰。是那八种呢？就是生于良马之乡，这就是良马的第一种善德。其次，它的体性温良，不会惊恐人，这就是良马的第二种善德。其次，良马不会挑择饮食，这是良马的第三种善德。其次，良马厌恶污秽不净，择地而卧，这是良马的第四种善德。其次，良马的各种情态会很快地显现给调马师看，调马师给予调教，它很快便舍弃病态，这是良马第五种善德。其次，良马会安于驾乘，不顾其余马儿，随所担负的轻重，能尽己力，这是良马的第六种善德。其次，良马常随顺正路而行，不随顺非正路，这是良马的第七种善德。其次，良马虽是生病或衰老，仍会勉力驾乘，不厌不倦，这是良马的第八种善德。

同样地，人们若于如来的正法、戒律中成就八种善德的话，应知他就是一位贤士了。是那八种善德呢？就是贤士能安住于正戒，遵守波罗提木叉的律仪，威仪、行处都很圆满，看见微细罪，能生起怖畏，受持学戒，这就是贤士于如来的正法、戒律中的第一种善德。其次，贤士自性贤善，善于调习，与人和睦相处，不恼怒、不怖畏诸梵行者，这就是贤士的第二种善德。其次，贤士能依次行乞食，随自己所得，无论粗劣或细致的食物，他的心都能保持平等，不嫌恶，也不贪好，这就是贤士的第三种善德。其次贤士对于身恶业，以及口恶业、意恶业，能生起厌离心，知道邪恶不善法及一切烦恼，会使人再受到三界生死轮回的炽盛苦报，于未来世会有生、老、病、死、忧、悲、恼苦，所以更增长他的厌离心，这就是贤士的第四种善德。其次，贤士自己若犯了沙门罪过，心有谄曲不实时，能很快向大师及善知识举发自己的罪过，等大师为说法教诫后，便能随时断除己过，这就是贤士的第五种善德。其次，贤士具足求学之心，能有这样想法：假使其余的人，无论他们要学习或不学习，我都应当要学习，这就是贤士的第六种善德。其次，贤士能遵行八正道，不行邪道，这就是贤士的第七种善德。其次，贤士乃至尽己形寿，都能运用方法，精勤努力，不厌不倦，这就是贤士的第八种善德。贤士能成就如此的八种善德，随他所行的境地，必能快速地向更高的境界升进。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

SA.32.918

九一八、本经叙说佛陀告诉诜陀迦旃延，良马不念水草，但念驾乘之事；比丘亦应不念贪欲缠等，能调伏诸想而修禅。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在那梨聚落的深谷精舍里。

那时，世尊告诉诜陀迦旃延说：「你应当修习真实正确的禅定，不要去修习不良的禅定，像那不良的恶马一样，被系缚在马槽里，它不去想着我所应做、或所不应做的事情，一心只想着吃榖草。同样地，一个人由于对贪欲的结缚多所修习的缘故，所以他就会用贪欲的心去思惟事理，不能如实知道正确的出离道，心常驰散，随着贪欲的结缚烦恼而要去求取禅定；也由于对瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖等烦恼多所修习的缘故，所以就不能如实知道正确的出离道，而用疑盖等烦恼的心去思惟事理，想去求得禅定。

诜陀啊！如果是真正的良马，系在马槽里，它不会想着吃水草，只会想着驾乘的工作。同样地，人们也不应想着贪欲的结缚，要如实知道安住于出离道，不以贪欲的结缚烦恼去求取禅定；也不应想着瞋恚、睡眠、掉悔、疑等结縳烦恼，要多住于出离道；如实知道瞋恚、睡眠、掉悔、疑等结缚烦恼，不以疑等结缚烦恼去求取禅定。

就像这样，诜陀啊！比丘如此修习禅定的话，不依于地而修禅，也不依于水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依于此世，也不依于他世；不依于日，也不依于月；不依于见、闻、觉、识；不依于所得，也不依于推求；不随顺于觉，也不随顺于观而修禅。

诜陀啊！比丘这样修习禅定的话，那么诸天主、伊湿波罗、波阇波提就会恭敬合掌，稽首作礼而唱诵诗偈说：

『皈依您这位大士，皈依您这位所有人之上的大士；

因为我们还不能知道，应当依于何法而得禅定？』」

当时，有位跋迦利尊者在于佛陀后面，他拿着扇子帮佛搧凉。此时，跋迦利问佛陀说：「世尊啊！比丘如果不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修习禅定，要如何入于禅定呢？为什么比丘修习禅定，诸天主、伊湿波罗、波阇波提都会合掌恭敬，稽首作礼而唱诵诗偈：

『皈依您这位大士，皈依您这位所有人之上的大士！　 　　　　　　　　因为我们还不能知道，应当依于何法而得禅定？』呢？」

佛陀告诉跋迦利说：「比丘对于地想要能调伏地想，对于水、火、风想，无量空入处想、识入处想、无所有入处想、非想非非想入处想，以及此世、他世想，日、月想，见、闻、觉、识想，或得、或求想，或觉、或观想，这些想要全部将它调伏。跋迦利啊！比丘这样修禅的话，不依地、水、火、风，……乃至不依觉、观而修禅。跋迦利啊！比丘这样修禅的话，那么诸天主、伊湿波罗、波阇波提就会恭敬合掌，稽首作礼而唱诵诗偈：

皈依您这位大士，皈依您这位所有人之上的大士！

因为我们还不能知道，应当依于何法而得禅定？』」

佛陀讲说这段经文时，诜陀迦旃延比丘便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼。跋迦利比丘不再生起一切烦恼，心灵得到了清净的解脱。
佛陀说完段经文后，跋迦利比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

第九一八经注释：

１、「当修真实禅，莫习强良禅」：佛光阿含藏注引巴利本此处作「当修良马之禅，莫修未调马之禅」。别译杂阿含经卷八第二十经此处作「定意莫乱，当如善乘，调摄诸根；勿同恶马，诸根驰散」。「强良」，明本作「强梁」，是刚强凶暴之意。参阅南北所传，可见「强良禅」应是不良禅、邪恶禅而言。

２、「若真生马系槽枥上，不念水草」：别译杂阿含经此处作「如善乘马系之枥上，其心都不思于水草」。

３、伊湿波罗：又名自在，为印度教之神。

４、波阇波提：又名生主，为印度教之神。

SA.32.919

九一九、本经叙说佛为摩诃男解说优婆塞之道。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，有位释迦族人名叫摩诃男，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞（男居士）呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「在家清白，常修习清净，成就男子学佛之相，并如此地说：『我从今以后，尽形寿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，做为一位优婆塞，愿佛陀证知我！』这样就叫做优婆塞。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足正信呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「就是做一位优婆塞，对于如来，以正信为根本，坚固不移，一切沙门、婆罗门、诸天、魔王、梵天，以及其余世间，都不能改变他的正信。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足正信。」摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足戒律呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「就是优婆塞远离了杀生，不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不寻欢作乐。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足正戒。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足多闻呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞具足多闻，就是他于听闻教法后能够受持，听闻教法后都能记忆于心中，对于佛陀的说法，从开始、中间到后段，都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，他全部都能受持。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足多闻。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞具足施舍呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞具足施舍，就是被悭吝的烦恼所缠缚的人，他的心灵远离了悭吝的烦恼，不执着于家，修习解脱施、勤施、常施，乐于施舍财物，平等布施。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足施舍。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫做优婆塞具足智慧呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞具足智慧，就是说他能如实知道人生的苦恼，如实知道苦恼产生的因素，如实知道苦恼的寂灭，如实知道息灭苦恼的方法。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞具足智慧。」

当时，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

第九一九经注释：

１、摩诃男：佛称赞谓「心恒悲念一切之类，第一优婆塞」。为统治迦毗罗卫国之王。

２、住于非家：古印度习俗，老年之后，离家修道，四处游行参学，乃至老死于外，故云住于非家。在中国无此习俗，白话译文改作「不执着于家」。

SA.32.920

九二○、本经叙说佛为摩诃男解说在家修行所得三种果位。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释氏摩诃男和五百位优婆塞来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞呢？」佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞，就是在家能常习清净，……乃至尽形寿，都能皈依三宝，做为一位优婆塞，愿佛陀证知我！」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞得须陀洹果（初果）呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞得须陀洹果，就是说他对于身见、戒取、疑等三种结惑烦恼都已断除，也已如实了知，摩诃男啊！这样就叫做优婆塞得须陀洹果。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞得斯陀含果（二果）呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「就是优婆塞对于三种结惑烦恼都已断除，也已如实了知，且贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼变得微薄了。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞得斯陀含果。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞得阿那含果（三果）呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞得阿那含果，就是说他对于身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚等欲界五种结惑烦恼都已断除，也已如实了知。摩诃男啊！这样就叫做优婆塞得阿那含果。」

这时，释氏摩诃男回头看看五百位优婆塞，然后说：「真是奇妙！各位优婆塞啊！在家修持清白，竟然能得到如此深妙的功德。」

当时，摩诃男优婆塞听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

SA.32.921

九二一、本经叙说优婆塞成就十六法，则能自慰慰他，为世间难得。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞，就是说他在家修持清白，……乃至尽形寿，皈依三宝，做为一位优婆塞，愿佛陀证知我！」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫满足一切优婆塞的事行呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「如果身为优婆塞，有信而没有戒的话，就是不具足。应当要运用方法，精勤努力，使净戒具足。如果具足了信与戒，然而却不布施的话，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，修习布施，使它圆满具足。如果具足了信、戒、施，然而却不能随时前往拜访沙门，听受正法，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，随时前往塔寺拜访。如果拜见诸沙门，却不能专心听受正法的话，这样也是不具足。如果信、戒、施、闻等都已修习满足了，可是听后却不受持，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，随时前往拜访沙门，专心听法，闻法后就能受持。但是不能观察诸法深义的话，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力。如果具足信、戒、施、闻，闻后就能受持；受持后，也能观察甚深的妙义，然而却不能随顺知道法的规则与趋向，这样也是不具足；因为不具足，所以要运用方法，精勤努力，具足信、戒、施、闻，受持观察，透彻地了解深妙的义理，随顺法的规则与趋向而修行。摩诃男啊！这样就叫做满足一切优婆塞的事行。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！怎样叫优婆塞能安慰自己，却不能安慰他人呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「如果优婆塞自己能建立正信，却不能教他人建立正信；自己能受持净戒，却不能教他人具足受持净戒；自己能行布施，却不能教他人能行布施；自己能前往塔寺拜见诸沙门，却不能劝他人使前往塔寺拜见沙门；自己能专心听法，却不能劝导他人乐听正法；自己闻法后能受持，却不能教他人受持正法；自己能观察甚深的妙义，却不能劝导他人观察深奥的妙义；自己知道深妙的正法，能随顺法的规则与趋向而修行，却不能劝导他人随顺法的规则与趋向而修行。摩诃男啊！成就如此八法的话，就叫做优婆塞能安慰自己，却不能安慰别人。」

摩诃男问佛陀说：「世尊啊！优婆塞成就几法的话，就能安慰自己，也安慰他人呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「如果优婆塞成就十六种法的话，就叫做优婆塞能安慰自己，也能安慰他人。是那十六种法呢？摩诃男啊！如果优婆塞具足正信，也能教导他人有正信；自己受持净戒，也能教导他人受持净戒；自己行布施，也能教人行布施；自己前往塔寺拜见诸沙门，也能教导他人往见诸沙门；自己专心听法，也能教人听法；自己受持正法，也能教人受持正法；自己观察法义，也能教人观察法义；自己知道甚深的妙义，能随顺法的规则与趋向而修行，也能教导他人了解甚深的妙义，随顺法的规则趋向而修行。摩诃男啊！成就这十六种法的话，就叫做优婆塞能安慰自己，也能安慰他人。
摩诃男啊！如果优婆塞成就这十六种法的话，那么一切大众都会去到他住处，就是所谓婆罗门众、剎帝利众、长者众、沙门众。他在所有大众中，威德显耀，譬如太阳，在上午、中午及下午，都能光明显照。同样地，优婆塞成就这十六种法的话，从初始、中间到后面，始终都能威德显照。就像这样，摩诃男啊！如果优婆塞成就这十六种法的话，乃是世间极难得的事。」

佛陀说完这段经文后，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

第九二一经注释：

１、「若优婆塞能自立信，不能令他立于正信」：两句「信」字原作「戒」，今依前后经意及别译杂阿含经卷八第二十三经改正。

SA.32.922

九二二、本经叙说佛告摩诃男，以其长夜习念三宝，故将来命终之后，必能受生天上。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！这迦毗罗卫国安稳丰乐，人民众多，我每次出入城之时，跟有众多的随从，也常遇上狂象、狂走的人及奔车逸马。我自己很担心跟这些狂妄的人物同生共死，而忘了念佛、念法、念比丘僧。我自己这样想着：我身死命终之后，将往生那里呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「不要惶恐！不要害怕！你将来命终之后，不会堕生于恶道中。终究也不会受到恶报。譬如大树，顺下、顺注、顺输而生长，如果把树头砍断，它将会往那个方向倾倒呢？」

摩诃男答佛陀说：「将会随它顺下、顺注、顺输的方向而倾倒。」

佛陀告诉摩诃男说：「你也是像这样，将来命终之时，不会堕生于恶道中，终究也不会受到恶报。为什么呢？因为你已经长夜地修习念佛、念法、念僧，将来命终之时，这身体无论是被火烧，或拋弃于坟场里，经风吹日晒，日久之后成为尘埃，然而你的心、意、识，在久远的长夜里，已被正信所熏陶，被戒、施、闻、慧所熏陶，所以你的神识会上升，向于安乐之处，未来会受生于天界。」

当时，摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

第九二二经注释：

１、「我每出入时，……当生何处？」：别译杂阿含经卷八第二十四经此处「我常在中，每自思惟：若有狂象奔车逸马狂走之人，来触于我，我于尔时，或当忘失念佛之心，或复忘失念法、僧心。复自念言：若当忘失三宝心者，命终之时，当生何处？入何趣中？受何果报？」

２、「命终之后，不生恶趣，终亦无恶」：别译杂阿含经此处作「命终之后，生于善处，不堕恶趣，不受恶报。」

３、「譬如大树，……当堕何处？」：别译杂阿含经此处作「譬如大树初生长时，恒常东靡，若有斫伐，当向何方，然后墬落？」

SA.32.923

九二三、本经叙说佛陀告诉摩诃男，若比丘于学地求生上地，当修六随念││念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！如果在于学地修习的比丘，想要求取他所未得到的阿罗汉果，升入于安稳的涅槃境地。世尊啊！那么他应当怎样去修习，又常多修习，才能在这正法、戒律中得以尽除一切烦恼，获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱，在现世中自己知道做证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「如果在于学地修习的比丘，想要求取他所未得到的阿罗汉果，升入于安稳的涅槃境地，在这个时候，他应该修习六种随念，乃至得进入涅槃。譬如饥饿的人，身体很瘦弱，要获得美味的食物，身体才能肥胖润泽。同样地，比丘住在学地里，想要求取所未得到的阿罗汉果，升入于涅槃之境，那么他就要修习六种随念，乃至能很快地得到安乐的涅槃境地。

是那六种随念呢？就是圣弟子要随念如来之事││如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如此忆念时，就不会生起贪欲的结缚烦恼，也不会生起瞋恚、愚痴之心，他的心保持正直。因此能得到如来的真义，得到如来的正法，就在于如来的正法与如来之处得到了随喜心；有随喜心后，心生欢悦；心欢悦后，身得轻安；身得轻安后，就能觉受快乐，觉受快乐后，他的心就能安定；心得安定后，那么圣弟子在于凶险的众生中，就能无所罣碍，进入法的洪流之中，乃至达到涅槃境地。

其次，圣弟子要随念法之事││世尊的正法、戒律，能使人在现世中出离生死轮回的炽盛烦恼，不须多时，在现世中，由自己的觉证，就能通达涅槃境地。圣弟子如此忆念正法的话，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念法的熏陶，而升进于涅槃境地。

其次，圣弟子要随念于僧之事││世尊的弟子僧都是依于善、依正理、依质直、依诚敬而行的人，他们都是随顺正法而修行。有向于须陀洹道、得须陀洹果，向于斯陀含道、得斯陀含果，向阿那含道、得阿那含果，向阿罗汉道、得阿罗汉果。这些四双八辈的贤圣，就叫做世尊的弟子僧众，他们都已具足净戒、具足三昧、具足智慧、具足解脱、具足解脱的知见，是人们所应奉迎，承事供养的贤圣，也是世间美好的福田。圣弟子如此忆念僧事时，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念僧的熏陶，而升进于涅槃境地。

其次，圣弟子自己要随念净戒之事││不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒，明达的人称誉戒，智慧的人不厌恶戒。圣弟子如此忆念净戒时，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念戒的熏陶，而升进于涅槃境地。

其次，圣弟子自己要随念布施之事││我得到了很大的利益，在悭吝的众生中，我已远离了悭吝，不执着于家而行解脱的布施，常亲自布施，乐行施舍之法，圆满地行平等布施。圣弟子如此忆念布施时，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念施的熏陶，而升进于涅槃境地。

其次，圣弟子要随念诸天之事││有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。如果有正信之心的话，在此人世命终之后，就会生往诸天，所以我应当修习正信；如果能有清净的戒、施、闻、慧，在此人世命终之后，就会生往诸天，所以我现在也应当修习这戒、施、闻、慧。圣弟子如此忆念诸天的话，就不会生起贪欲、瞋恚、愚痴，他的内心因依于诸天而得正直。那圣弟子有如此直心的话，就能得到深妙的法利，与深妙的义利，也能得到诸天的利益而随喜；随喜后，就会心生欢悦；欢悦后，身便得轻安；身得轻安后，便能觉受快乐；觉受快乐后，便能得到心灵的安定；心灵安定后，那圣弟子虽处于凶险的众生之中，也能没有一切的罣碍，而入于正法的洪流之中。由于念天的熏陶，所以就能升进于涅槃境地。

摩诃男啊！如果住于学地修习的比丘，想要求得上升于安乐的涅槃境地，能这样地多予修习，而很快得到涅槃的话，那么在正法、戒律中便能快速地尽除一切烦恼，得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱，在现世中自己知道做证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

当时，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

第九二三经注释：

１、「若比丘在于学地，……安稳涅槃」：别译杂阿含经卷八第二十五经此处作「若有比丘，在于学地，所作未办，常欲进求阿罗汉果，入于涅槃」。

２、「世尊弟子善向、正向、直向、诚向」：汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者」

３、「圣弟子自念净戒，……智者不厌戒」：别译杂阿经此处作「云何念戒，所谓不坏戒、不缺戒、不杂戒、无垢戒、离恐惧戒、非戒盗戒、清净戒、具善戒」。汉译南传大藏经相对经文此处作「圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称叹、无执」。

４、「圣弟子自念施事，……具足等施」：汉译南传大藏经相对经文此处作「圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手（而施），乐弃舍，容乞，乐于分与施物』」。

５、「戒、施、闻、慧」：原作「戒、施、闻、舍、慧」，「舍」字根据本经稍后经句，予以删除。

６、「其心正直，缘彼诸天」：汉译南传大藏经相对经文此处作「彼心其时，即依天而质直」。

SA.32.924

九二四、本经叙说佛有远行，摩诃男不舍，佛为彼说应依信、戒、闻、施、慧等五法，并修念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念处。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。那时，有众多比丘聚集在食堂为世尊缝制衣服。

当时，释氏摩诃男听说众多比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服，世尊将在不久之后，三个月的结夏安居结束，做好了衣服，就会持着衣钵，到人间游行教化去了。他知道后，就去到佛陀住处，向佛陀顶过礼，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我现在难过得全身酸软无力，对于四方也迷糊不清，把听闻过的法也全都忘了。因为我听闻到有众多的比丘聚集在食堂为世尊您缝制衣服，知道世尊不久之后，结夏安居结束，等做好了衣服，您将持着衣钵，到人间游行教化去了，所以我现在思考着：何时才又能看见世尊及众知识比丘呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「无论你有看到世尊，或没有看到世尊，有看到众知识比丘，或者没有看到，你都只当忆念五种法，要精勤地修习。摩诃男啊！应当要以正信为主，不是不用正信；要以具足戒、具足闻、具足施、具足慧为根本，不是不用具足智慧等法。同样地，摩诃男啊！要依这五种法，而更修习六种念处。是那六种呢？摩诃男啊！就是要忆念如来之事，应该这样忆念││如来、应供、等正觉……乃至佛、世尊。也应该要忆念法、僧、戒、施、天之事，乃至能自行得到智慧。就像这样，摩诃男啊！圣弟子如果成就这十一种法的话，就是把握了学习的方法，终究不会败坏，能有知见，能够决定，住于甘露门，而近于甘露，但还不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。

譬如母鸡孵蛋，或五颗、或十颗，母鸡都能随时照顾，爱护长养，即使这期间偶有放逸懈怠，但还是能运用爪与嘴来啄破卵，使小鸡生出来。为什么呢？因为那只母鸡开始时都能随时照顾，善于爱护的缘故。同样地，圣弟子如果成就这十一种法的话，就是把握了学习的方法，终究不会败坏，……乃至还不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。」

佛陀说完这段经文后，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

第九二四经注释：

１、甘露：不死之药，此喻涅槃。

SA.32.925

九二五、本经意同前经，佛告摩诃男成就十二种念。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。那时，有众多的比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服。

当时，释氏摩诃男听说众多比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服，世尊于不久之后，结夏安居结束，做好了衣服，他将持着衣钵，到人间游行教化去了。他知道后，走到佛陀住处，向佛陀顶过礼，退坐一边，告诉佛陀说：「世尊啊！我现在难过得全身酸软无力，对于四方也迷糊不清，先前所听闻的法，现在全都给忘了。因为我听到有众多比丘聚集在食堂里为世尊缝制衣服，……乃至您就要到人间游行教化去了。我这样地想着：什么时候才能再见到世尊，以及众知识比丘呢？」

佛陀告诉摩诃男说：「无论你有看见如来，或没有看见如来；无论你有看见众比丘，或没有看见众比丘，你都应当经常勤修六种法。是那六种呢？就是要以正信为根本，也要以戒、施、闻、空、慧为根本，不是不用智慧等法。所以，摩诃男啊！依这六种法修习后，还要更增修六种随念││念如来之事……乃至念天事。成就这十二种随念，圣弟子的一切恶行便会退减，不再增长，以致消灭而不再生起，远离烦恼的尘垢，不再增长烦恼的尘垢，一切舍离，不再执取；因不执取，所以就不会贪着；因为不执取贪着，所以可依此而自得涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

佛陀说完这段经文后，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

SA.32.926

九二六、本经叙说世尊病瘥未久，摩诃男来问正受与解脱之关系，阿难说学人及无学人之戒、定、慧解脱以引摩诃男语。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，释氏摩诃男来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！依我了解佛陀所说的法，是由于有禅定，所以才得到解脱，而不是没有禅定。怎样呢？世尊啊！是先有禅定而得解脱呢？还是先有解脱而后得禅定呢？或者是禅定与解脱不前不后，是同时共生的呢？」

当时，世尊保持静默，没有作答。摩诃男以同样问题经第二次、第三次的再问，但佛陀还是再三的静默不答。

这时，阿难尊者就在佛陀后面，拿着扇子为佛搧凉。阿难尊者这样想着：释氏摩诃男拿这么深奥的义理来请问世尊，世尊才病愈不久，我现在应该说些其它的事，来引开他的话题。于是他就说：「摩诃男啊！在学地修习的人有戒，在无学地的阿罗汉也有戒；在学地修习的人有三昧，在无学地的阿罗汉也有三昧；在学地修习的人有他的智慧，在无学地修学的人也有他的智慧；在学地修习的人有解脱，在无学地的阿罗汉也有解脱。」

摩诃男问阿难尊者说：「什么是在学地修习者的戒呢？什么是无学地阿罗汉的戒呢？什么是在学地修习者的三昧呢？什么是无学地阿罗汉的三昧呢？什么是在学地修习者的智慧呢？什么是无学地阿罗汉的智慧呢？什么是在学地修习者的解脱呢？什么是无学地阿罗汉的解脱呢？」

阿难尊者告诉摩诃男说：「当这圣弟子安住于戒法，守护波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，受持学戒；圆满地受持学戒后，就能远离五欲、五盖等邪恶不善法，……乃至圆满地安住于第四禅中。如此地具足三昧后，就能如实知道这苦的真理，如实知道这苦生起原因，如实知道这苦的寂灭，如实知道这苦息灭的方法；有这样的认知、这样的观见后，便能断除并知道欲界的五种结惑││身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断除这欲界的五种结惑后，就能在相应之处受生，由阿那含果而进入般涅槃中，不再还生此世间来了。圣弟子在这个时候，就是成就了修习者的戒、修习者的三昧、修习者的智慧、修习者的解脱，他在未来将会灭尽一切烦恼，得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱，自己知道做证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。圣弟子在这个时候，就是成就了阿罗汉的无学戒、无学三昧、无学智慧、无学解脱。就像这样，摩诃男啊！这就是世尊所说在学地修习者的学戒、学三昧、学慧、学解脱，以及无学地阿罗汉的无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。」

当时，释氏摩诃男听闻阿难尊者的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

那时，世尊知道摩诃男离去不久，就问阿难尊者说：「迦毗罗卫国的释迦族人都能和众比丘一起议论深义吗？」

阿难答佛陀说：「是的，世尊啊！迦毗罗卫国的释迦族人都能和众比丘们一起议论深义。」

佛陀告诉阿难说：「迦毗罗卫国的释迦族人很快地就得到善利了，他们能够以贤圣的法眼而深入于甚深的佛法之中。」

佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

SA.32.927

九二七、本经叙说沙陀与摩诃男议论须陀洹成就三法或四法，共诣佛所，佛为彼等说四法成就须陀洹。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，有位释氏名叫沙陀，他问释氏摩诃男说：「世尊说须陀洹成就几种法呢？」

摩诃男答说：「世尊说须陀洹成就四种法。是那四种呢？就是对于佛坚定不移的净信，对于法、僧坚定不移的净信、并成就圣戒，这就是须陀洹成就的四种法。」

释氏沙陀告诉释氏摩诃男说：「你不要这样说！不要说：世尊说须陀洹成就四种法。应说须陀洹是成就三种法。是那三种呢？就是对于佛坚定不移的净信，对于法坚定不移的净信，对于僧坚定不移的净信，须陀洹是成就这三种法。」他们二人如此三次的辩说，可是释氏摩诃男不能令沙陀接受他所说的四法，而释氏沙陀也不能使摩诃男接受他所说的三法，于是他们就一起去拜见佛陀，向佛陀顶礼后，退坐一边。

释氏摩诃男禀告佛陀说：「世尊啊！释氏沙陀来到我住处，问我说：『世尊说须陀洹成就几种法呢？』我就答说：『世尊说须陀洹成就四种法。是那四种呢？就是对于佛坚定不移的净信，对于法、僧坚定不移的净信，并且成就圣戒，须陀洹就是成就这四种法。』释氏沙陀却这样说：『释氏摩诃男啊！你不要这样说：世尊说须陀洹成就四种法。应说须陀洹只成就三种法。是那三种呢？就是对于佛坚定不移的净信，对于法坚定不移的净信，对于僧坚定不移的净信，世尊说须陀洹是成就这三种法。』我们彼此再三地辩说，我不能使释氏沙陀接受我说的四种法，而释氏沙陀也不能使我接受他说的三种法，所以我们一起来拜见世尊您，现在就请问世尊，须陀洹是成就几种法呢？」

当时，释氏沙陀就从座席起来，向佛陀行礼，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！假如有类似这样的法义问题，一为世尊所说，一为比丘僧所说，我宁愿随从世尊的说法，而不随从比丘僧。或有类似这样的法义问题，一为世尊所说，一为比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、或天、或魔、或梵、或沙门、婆罗门、诸天、世人所说，那我宁愿随从世尊的说法，而不随从其余大众。」

这时，世尊问释氏摩诃男说：「摩诃男啊！释氏沙陀这样的说法，你意见怎样呢？」

摩诃男告诉佛陀说：「世尊啊！那释氏沙陀这样的说法，我知道了还会说什么！我只会说他说得对，讲得很真实。」

佛陀告诉摩诃男说：「所以你也应该要知道须陀洹是成就四种法，就是对于佛坚定不移的净信，对于法、僧坚定不移的净信，并且成就圣戒，你要这样受持。」

当时，释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

SA.32.928

九二八、本经叙说佛为诸释氏解说声闻之种种境界，并记说百手释氏命终后得须陀洹果。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。

那时，有迦毗罗卫国的释迦族人聚集在供养堂里，他们彼此议论着，并问摩诃男说：「为什么那位释氏百手命终，最后的记说中，世尊记说他得到须陀洹果，不会堕入恶道中，决定会正确地趋向正觉，最多只在天上、人间往返受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海呢？然而那位释氏百手曾犯戒饮酒，可是世尊却又记说他得到须陀洹果，……乃至能彻底地脱离生死的苦海。摩诃男啊！你应当前往请问佛陀，然后依照佛陀所说的，我们再受持奉行！」

当时，摩诃男就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！我们迦毗罗卫国的众释迦族人聚集在供养堂里，这样的议论着：『摩诃男啊！为什么这释氏百手命终，最后的记说中，世尊会记说他得到了须陀洹果，……乃至能彻底地脱离生死的苦海呢？你现在应该前往重问世尊，依照世尊的说法，我们再受持奉行！』我现在就请问佛陀，希望您能加以解说！」

佛陀告诉摩诃男说：「所谓善逝大师，善逝大师是圣弟子所称说的，口称说着善逝，他的心就会有正念、直见，全部趋入于善逝的正法、戒律中。正法、戒律是圣弟子所称说的，口称说着正法、戒律，他的心就会引发正念、直见，全都趋入于正法之中。所谓善向僧，善向僧是圣弟子所称说的，口称说着善向，他的心就会引发正念、直见，全都趋入于善向之中。就像这样，摩诃男啊！如果圣弟子对于佛一向有清净的信仰，对于法、僧一向有清净的信仰，对于诸法有明利的智慧、出离的智慧、决定的智慧，具足八解脱（八背舍）禅定，能以身做证，以智慧之见，断除一切烦恼，了知一切烦恼。像这样的圣弟子就不会趋向于地狱道、畜生道、饿鬼道，不会堕入恶道中，就可称说为俱解脱的阿罗汉了。

其次，摩诃男啊！如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰，……乃至有决定的智慧，但还未得到八解脱的禅定，具足以身做证，然而他能知见断除了烦恼。像这样的圣弟子不会堕于恶道，乃至可成为慧解脱的圣者。

其次，摩诃男啊！如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰，……乃至有决定的智慧，得到八解脱的禅定，具足以身做证，然而却不见断除烦恼，像这样的圣弟子不会堕于恶道，乃至可成为身证阿那含的圣者。

其次，摩诃男啊！如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰，……乃至有决定的智慧，却还未得到八解脱的禅定，具足以身做证，然而对于正法、戒律尚能如实知见，像这样的圣弟子不会堕于恶道，乃至可成为见到的圣者。

其次，摩诃男啊！如果圣弟子一向对于佛有清净的信仰，……乃至有决定的智慧，能如实知见正法、戒律，虽还未得到见到的境地，但像这样的圣弟子不会堕于恶道，乃至可成为信解脱的圣者。

其次，摩诃男啊！如果圣弟子深信佛陀清净的言说，深信法、僧清净的言说，对于信、精进、念、定、慧五法，能以增上的智慧去详细了解且加以接受，像这样的圣弟子不会堕于恶道，乃至可成为随法行的圣者。

其次，摩诃男啊！如果圣弟子深信佛的言说清净，也深信法、僧的言说清净，然而对于信、精进、念、定、慧五法，却欠缺智慧去了解接受，像这样的圣弟子也不会堕于恶道，乃至可成为随信行的圣者。

摩诃男啊！像这棵坚固树，如果说它对于我的说法都能够了解其中的意义，那是不可能的事！如果它真能了解的话，我也会为它记说未来的果报，更何况是释氏百手，能不记说他得到须陀洹果吗？摩诃男啊！释氏百手在他临命终时，已能受持净戒，舍离了饮酒，然后再逝世，所以记说他得到了须陀洹果，乃至能彻底地脱离生死的苦海。」

释氏摩诃男听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

第九二八经注释：

１、阿罗汉俱解脱：据别译杂阿含经卷八第二十九经，此处作「俱解脱阿罗汉」。佛光大辞典谓若得灭尽定，而于心、智慧两方面皆得解脱之阿罗汉，即为俱解脱阿罗汉。

２、「是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱」：「是名」根据前文宜作「如是」，文意较顺，其后五类句亦同。慧解脱，远离烦恼之障，谓之慧解脱。
３、身证：据别译杂阿含经卷八第二十九经，此身证乃指身证阿那含而言。

４、见到：据别译杂阿含经云：「如来教法，彼随顺不逆，是名见到」。

５、信解脱：据别译杂阿含经云：「佛所教法，彼随顺解脱，是名信解脱」。

６、随法行：见道位中利根之圣者，自思惟法而成行之人。

７、随信行：见道位中钝根之圣者，依信而成行之人。

８、坚固树：别译杂阿含经作「婆罗树林」。婆罗，即坚固之义。

SA.32.929

九二九、本经叙说佛陀为波梨耶聚落四十比丘说法，言众生无明所盖，长夜生死轮转，其身破所流之血，多于恒河及四大海水。应观察五蕴无常苦、空、非我，厌离五蕴，以得解脱。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。

那时，有四十位比丘住在波梨耶聚落中，他们都是持阿练若行，着粪扫衣，乞食过活，但仍是还未离欲的学人。他们来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

当时，世尊这样想着：这四十位住在波梨耶聚落的比丘，他们都是修持阿练若行，着粪扫衣，乞食过活，但仍是还未离欲的学道之人，我现在应该为他们说法，使他们在此世就能不再生起烦恼，心灵得到解脱。

这时，世尊就问波梨耶聚落的四十位比丘说：「众生从无始生死以来，便被愚痴无明所覆障，被贪爱的绳缚系住脖子，长夜在生死的轮回中流转，而不知道苦的本际。众比丘啊！你们意见怎样呢？譬如恒河的水流向大海，是此中的恒河流水为多呢？还是你们自初始以来，长夜地在生死中轮回流转，破坏身体所流的血较多呢？」

众比丘答佛陀说：「依我了解世尊所说的法义，我们长夜在生死中轮回流转，这身体破坏所流的血极多，比恒河的流水还多百千万倍。」

佛陀又问众比丘说：「且置此恒河水不谈，乃至是四大海的水为多呢？还是你们长夜地在生死中轮回流转，这身体所流的血较多呢？」

众比丘答佛陀说：「依我了解世尊所说的法义，我们长夜在生死中轮回流转，这身体破坏所流的血极多，超过这四大海的水。」

佛陀告诉众比丘说：「说得好啊！说得真好！你们长夜在生死中轮回流转，所流出的身血极多无量，超过了恒河水及四大海水。为什么呢？因为你们长夜以来，曾生于象群中，或被砍断耳、鼻、头、尾、四足，流血无量。或曾受生为马，以及驼、驴、牛、犬各种禽兽之类，被砍断耳、鼻、头、足四体，流血无量。你们在长夜里，或曾为盗贼，被人杀害，砍断头、足、耳、鼻，四体分离，流血无量。你们长夜以来身坏命终，被弃于坟冢之间，腐坏流血，其数无量。或者堕于地狱、畜生、饿鬼道中，身坏命终后，所流出的血，也是无量无数的。」

佛陀问比丘说：「物质现象是恒常不变的呢？还是变化无常的呢？」

比丘答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

佛陀问比丘说：「如果变化无常的话，应是会令人苦恼的么？」

比丘答佛陀说：「是令人苦恼，世尊！」

佛陀问比丘说：「如果变化无常、会令人苦恼的话，那就是变易之法，圣弟子还可在这物质现象中察见是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」

比丘答佛陀说：「不可，世尊！」感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是如此。

佛陀告诉比丘说：「所有的物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论在远处或在近处，那一切都不是我，也不是我所有，我不在物质现象中，物质现象也不在我之中，要如实知道这样的情况；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样。圣弟子能这样观察的话，就会厌离物质现象，也会厌离感受、想象、意志行为、心识等精神现象；厌离后，就不会爱乐它；不爱乐它后，就能得到解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

佛陀说这段经文的时候，这些住在波梨耶聚落的四十位比丘便能不生起烦恼，心灵得到了解脱。

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

第九二九经注释：

１、四十比丘：南传巴利本作三十比丘。

２、「阿练若行、粪扫衣、乞食」：为头陀行十二支之三支。

３、学人：学道之人。

SA.32.930

九三○、本经叙说佛告诸比丘，众生无始生死以来，所流之泪多于四大海水，当观五蕴无常、是苦，以出离生死。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始生死以来，长夜地轮回流转，而不知苦的本际。」

佛陀又问众比丘说：「你们意见怎样呢？恒河的流水，乃至四大海水，这样的水为多呢？还是你们长夜在生死轮回中流转，所流的泪水较多呢？」

众比丘答佛陀说：「依我了解世尊所说的法义，我们长夜在生死中轮回流转，流泪极多，超过于恒河水及四大海水。」

佛陀告诉比丘说：「说得好啊！说得真好！你们长夜在生死中轮回流转，流泪很多，不只是那恒河水及四大海水之多而已。为什么呢？因为你们长夜以来，丧失父母、兄弟、姐妹、宗亲、认识的朋友，或丧失钱财，因此而悲伤流泪，泪水极多无量。你们长夜以来，死后被弃于坟冢间，脓血流出，或堕生于地狱、畜生、饿鬼道中。众比丘啊！你们从无始生死以来，长夜在轮回中流转，自身所流的血泪极多无量。」

佛陀问众比丘说：「物质现象是恒常不变呢？还是变化无常呢？」

比丘答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

佛陀问比丘说：「如果变化无常的话，应是会令人苦恼的么？」

比丘答佛陀说：「是会令人苦恼，世尊！」

佛陀问比丘说：「如果变化无常，会令人苦恼的话，就是变易之法，圣弟子还可在这物质现象中察见是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」

比丘答佛陀说：「不可，世尊！」感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是如此。

佛陀告诉比丘说：「众比丘啊！圣弟子能这样认知、这样观察，……乃至能于物质现象中得到解脱；于感受、想象、意志行为、心识等精神现象中得到解脱，也就能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

SA.32.931

九三一、本经叙说佛告诸比丘，众生无始生死以来所饮母乳多于四大海水，当观五蕴无常、非我、非我所，不执取，以出离生死。

我听到这样说法：

有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始生死以来，被愚痴无明所覆障，贪爱的绳缚系住脖子，长夜在轮回中流转，而不知苦的本际。」

佛陀问众比丘说：「你们意见怎样呢？恒河的流水及四大海水，这样的水多呢？还是你们长夜在生死中轮回流转，所饮的母乳较多呢？」

比丘答佛陀说：「依我了解世尊所说的法义，我们长夜在生死中轮回流转，所饮的母乳，多于恒河及四大海的水。」

佛陀告诉比丘说：「说得好啊！说得真好！你们长夜在生死中轮回流转，所饮的母乳，多于恒河及四大海的水。为什么呢？因为你们长夜以来，或生于象群之中，所饮的母乳，无量无数。或生在驼、马、牛、驴各种禽兽之类中，所饮的母乳，其数无量。你们长夜以来，或死而被弃于坟冢之间，脓血流出，也是无量无数。或者堕生于地狱、畜生、饿鬼道中，髓血流出，也是如此之多。比丘啊！你们从无始生死轮转以来，便不知苦的本际。怎样呢？比丘啊！物质现象是恒常不变呢？还是变化无常呢？」

比丘答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

「……乃至圣弟子能于五蕴观察不是我，也不是我所有，对于世间的一切都无所执取，不执取后，就能不贪着，知见：所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

杂阿含经卷第三十三终

第三十三卷终。

序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。

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