品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
《中阿含经》【现代汉语】23/60
悟慈法师 译
中阿含经卷二十三
MA.89-96
MA.89
八十九、比丘请经第三（第二小土城诵）
大意：本经叙述大目揵连告诉诸比丘：当比丘的，应当请诸尊教我、诃我，莫难于我。并说成就戾语法，和成就善语法者之过失、功德，同时以照镜为喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍），和大比丘众俱在，都在受夏坐（结夏安居）。
那时，尊者大目揵连告诉诸比丘们说：「诸位贤者！或者有比丘。请诸比丘而说：『诸位尊者！请对我说，请教示我，请诃责我，不可为难于我！』（不使他落于不可救的人）。为甚么呢？诸位贤者！或者有一人，成就于戾语（粗暴之语，难以训服之语），成就于戾语法。由于戾语法之故，使诸梵行者不愿和他说话，也不教他，也不诃责他，而难彼人（使那个人为难）。诸位贤者！甚么叫做戾语法呢？甚么叫做如有人成就戾语法的话，诸梵行者就不语他，不教他，不诃责他而难彼人呢？诸位贤者！或有一人，为恶欲、念欲（起恶的欲，而念念不忘其恶的欲）。诸位贤者！如有人恶欲、念欲的话，就叫做戾语法。像如是的染行染（污染而常行污染），不语而结住，欺诳而谀谄，悭贪而嫉妒，无惭而无愧、瞋弊而恶意，瞋恚而语言，诃责比丘之诃（反骂），诃责比丘之轻慢，诃责比丘之发露，更互相避而说外事（被责时，把话移往别事－外事），不语而瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣（恶知识俱、与恶伴俱），无恩、不知恩，也同样的道理。诸位贤者！如果有人无恩、不知恩的话，就为之戾语法（包括如上之法，略举无恩与不知恩）。诸位贤者！这叫做诸戾语之法，如果有成就戾语法的话，则，诸梵行者不会语他（不肯和他讲话），不教他，不诃责他，而为难那个人。诸位贤者！当比丘的，应当要自思量。
诸位贤者！如果有人恶欲、念欲的话，我就不会爱念他。如果我恶欲、念欲的话，他也不会爱念我。当比丘的，应该要作如是的观察。应该不行恶欲、不念欲，如这样的话，就当学如是之法！像如是的，那些染而行染、不语而结住，欺诳而谀谄，悭贪而嫉妒，无惭而无愧，瞋弊而恶意，瞋恚而语言，诃责比丘之诃责，诃责比丘之轻慢，诃责比丘之发露，更互相避而说外事，不语而瞋恚，憎嫉炽盛，恶朋友，恶伴侣，无恩、不知思，也是同样的道理。诸位贤者！如果有人无恩、不知恩的话，我就不爱念他。如果我无恩、不知恩的话，他也同样的不爱念我。当比丘的，应作如是之观察。应不行无恩、不行不知恩的，当学如是之法。
诸位贤者！如有比丘不请诸比丘而说：『诸位尊者！请语我、教我、诃我，莫难于我！』为甚么呢？诸位贤者！或者有一人善语（善于语的人，善于教诲的人），成就于善语法（具备善于语之法－教诲之法），由于成就善语法之故，诸梵行者，就会善于语他（善于与他谈论），会善于教他，善于诃责他（做错时，有人肯纠正他），不会为难那个人（不使为难，而无所成就）。诸位贤者！甚么叫做善语法，而如有人成就善语法的话，诸位梵行者就会善语他，善教他，善诃他，不为难那个人呢？诸位贤者！或者有一人，并不恶欲，也不念欲。诸位贤者！如果有人不恶欲、不念欲的话，就是为之善语法。像如是的，那些不染行染，不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语瞋恚，不憎嫉炽盛，不恶朋友、不恶伴侣，不无恩，不不知恩等，也是同样的道理。诸位贤者！如果有人不无恩，不不知恩的话，这就叫做善语法。诸位贤者！这叫做诸善语法，如有人成就善语法的话，诸梵行者就会善于语他，善于教他，善于诃责他，不会为难那个人。诸位贤者！当比丘的，应当自思量。
诸位贤者！如有人不恶欲，不念欲的话，我就会爱念那个人。如果我不恶欲，不念欲的话，他也会爱念我。比丘应如是之观，应不行恶欲，不念于欲，如这样的，当学如是！像如是的，那些不于染行染，不于不语结住，不于欺诳谀谄，不于悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不反诃责比丘之诃责，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不于不语瞋恚，不憎嫉炽盛，不恶朋友，不恶伴侣，不无恩，不于不知恩，也是如是的道理。诸位贤者！如有人不无恩，不于不知恩的话，我就会爱念那个人。如我不无恩，不于不知恩的话，他也会爱念我。比丘应如是之观，应不无恩，不于不知恩，这样的话，就应当去学如是！
诸位贤者！如果比丘作如是之观察的话，必定会多所饶益：我为恶欲，而念欲吗？为不恶欲而不念欲吗？诸位贤者！如比丘观察时，就会知道我是恶欲而念欲的话，就不会欢悦，便会求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃无恶欲，不念欲的话，就便会欢悦我之自清净，而求学尊法，因此之故，而会欢悦。诸位贤者！犹如有目的人，用镜来自照自己之面，就会见到其面清净，及不清净之相。诸位贤者！如果有目的人，看见其面有垢的话，就不会欢悦，便会求欲洗掉。诸位贤者！如有目的人，看见其面无垢的话，就便会欢悦自己之面的清净，因此之故，而会欢悦。
诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃行恶念，而念欲的人的话，就不会欢悦，便会求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃不行恶欲，不念欲的人的话，就便会欢悦我自己之清净，而求学尊法，因此之故，而欢悦。像如是的，我乃为染而行染吗？为不染而不行染吗？为不语结住吗？为不不语结住吗？为欺诳谀谄吗？为不欺诳谀谄吗？为悭贪嫉妬吗？为不悭贪嫉妬吗？为无惭无愧吗？为不无惭无愧吗？为瞋弊恶意吗？为不瞋弊恶意吗？为瞋恚语言吗？为不瞋恚语言吗？为反诃比丘之诃吗？为不反诃比丘之诃吗？为诃比丘轻慢吗？为不诃比丘轻慢吗？为诃比丘发露吗？为不诃比丘发露吗？为更互相避吗？为不更互相避吗？为说外事吗？为不说外事吗？为不语瞋恚，不憎嫉炽盛吗？为不不语瞋恚，憎嫉炽盛吗？为恶朋友，恶伴侣吗？为不恶朋友，不恶伴侣吗？为无恩、不知恩吗？为不无恩、不不知恩吗？诸位贤者！如比丘观察时，就会知道我为无恩、不知恩的话，就不会欢悦，便求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃不无恩、不不知恩的话，就便会欢悦我之自清净，而求学尊法，因此之故，而欢悦。诸位贤者！犹如有目之人，用镜来自照自己，就会看见其面为净，及不清净。诸位贤者！如有目的人，看见其面有垢的话，就不会欢悦，便会求欲洗掉。诸位贤者！如有目的人，看见其面没有垢的话，就便会欢悦我的面之清净，因此之故，会欢悦。
诸位贤者！像如是的，如比丘观察时，就会知道我乃为无恩，不知恩的话，就不会欢悦，便求欲断。诸位贤者！如果比丘观察时，就知道我乃不无恩，不是不知恩的话，就便会欢悦我自己之清净，乃求学尊法而来的，因此之故，而会欢悦。由于欢悦之故，便会得欢喜，由于欢喜之故，便得止身，由于止身之故，便得觉乐，由于觉乐之故，便得厌离，由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
尊者大目揵连所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者大目揵连所说，都欢喜奉行！
MA.90
九十、知法经第四（第二小土城诵）
大意：本经叙述周那比丘告诉诸比丘，有关于知法与不知法者等事，同时用富人称贫，贫人称富之喻来譬喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于拘舍弥（憍赏弥，阿盘提国之首都），住在于瞿师罗园（美音，瞿师罗长者奉献的精舍）。
那时，尊者周那（淳陀，大周那，摩揭陀国的婆罗门出家为比丘者）告诉诸比丘们说：「如有比丘作如是之说：『我知道诸法，所可知之法，并没有增伺（贪欲）。」然而那位贤者，却心生恶增伺而住（安住于贪欲，也就是贪欲制服此贤者）。像如是的（指被贪欲所制），那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是如是。也说没有恶欲，没有恶见。然而那位贤者，却心生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人，都知道那位贤者乃不知诸法所可知之法，而无增伺（并不如实而知道无贪之法）。为甚么呢？因为那
位贤者，乃心生增伺而住（心里都是贪欲）之故。像如是的（指知道心生贪欲），对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是如是（也知道其心曾生如是的恶法）。也知道并不是无恶欲、无恶见。为甚么呢？因为那位贤者乃心生恶欲、恶见而住之故（常起恶欲、恶见）。
诸位贤者！犹如有人，并不是富有，而自称说他为富有，也没有国封，而说他有国封，又没有畜牧，却说他有畜牧。如果欲用的时候，则并没有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物。同时也没有畜牧、米谷等物可饮食，也没有奴婢可使用。诸位亲朋友戚，往诣那个人所住的地方，而作如是之说：『你实在不富有，而自称说为富有，也没有国封，而说有国封，又没有畜牧，而说有畜牧。然而当要需用之时，则没有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也没有畜牧、米谷可为饮食之用，更没有奴婢可使用。』
像如是的，诸位贤者！如果有比丘作如是之说：『我知道诸法所可知之法，而没有增伺（贪欲）。』然而那位贤者，其心却生恶增伺而住。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等恶法，也是同样（指心常生这些恶法）。也说没有恶欲、恶见，然
而那位贤者，其心乃生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人知道那位贤者并不知道法所可知之法，知道他不是无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不向于增伺（贪欲）之灭尽，并不向于无余涅槃（不想灭尽贪欲，不向于解脱之道）。像如是的，对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是一样（也知道那个人无心灭除这些恶法）。也知道其对于无恶欲，无恶见之法（并没有用功灭除）。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不向于恶见法之灭尽，也不向于无余涅槃。
诸位贤者！或者有比丘，并不作如是之说：『我知道诸法所可知之法，而没有增伺。』（谦称自己不知道法，还有贪欲）。然而那位贤者，其心乃不生恶增伺而住（安住于无贪）。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等恶法，也是同样（已没有这些恶法之心，却不自说）。也不说他已无恶欲、恶见，然而那位贤者，其心乃不生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人，知道那位贤者实在知道诸所可知之法而无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心不生恶增伺而住之故（心无贪欲）。像如是的，对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等也是同样（心无这些恶法）。也没有
恶欲、恶见。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不生恶欲、恶见而住之故。
诸位贤者！犹如有人，乃为大富，然而却谦虚而自己说他并不富有。也有国封，却谦说没有国封，又有畜牧，却谦说没有畜牧。如欲需用之时，却有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也有畜牧、米谷可饮食，也有奴婢可使用。诸亲朋友往诣其所住的地方，作如是之说：『你实在是大富有的人，却自说不富有，也有国封，却说无国封，又有畜牧，却说无畜牧。然而欲需用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也有畜牧、米谷可饮食，也有奴婢可以使用。』
像如是的，诸位贤者！如有比丘，不作如是之说：『我知道诸所可知的法，而无增伺。』然而那位贤者的心，乃不生恶增伺而住。像如是，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是一样。也不说他无恶欲、恶见，然而那位贤者的心，乃不生恶欲、恶见而住（安住于无恶欲、无恶见）。诸修梵行的人知道那位贤者乃知诸法所可知之法，而无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心乃向于增伺尽、无余涅槃（心向贪欲之灭尽，也向无余涅槃）。像如是的，对于诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也同样的道理。也没有恶
欲、恶见，为甚么呢？因为那位贤者的心，乃向恶见法尽、无余涅槃。」（心向灭尽恶见法，也向于无余涅槃。）
尊者周那所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者周那所说后，都欢喜奉行！
MA.91
九十一、周那问见经第五（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀为周那讲说渐损法、发心法、对法、升上法，以及涅槃法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于拘舍弥，住在于瞿师罗园。
于是，尊者大周那．（周那比丘，和前经同人），就在于晡时，从宴坐寤起，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一旁。他仰白佛陀说：「世尊！在世间里，有诸见（种种的见解）之产生，而生在于此。所谓计量（推想）为有神（神我），计量为有众生，有人、有寿、有命、有世。（人、我相，众生、寿者等差别相）世尊！要怎样知？怎样见？（要如何得以如实而知见），使这些
见解得以消灭，得以舍离，而使这些余见（种种推测思量的见解）不得延续，不得被人受持呢？」
那时，世尊告诉他说：「周那！在世间中有诸见解，生而又生，所谓计为有神，计为有众生、有人、有寿、有命、有世。周那！如果欲使诸法灭尽，而无余的话，就应如是而知，如是而见，使这些见解得以消灭，得以舍离，而使余见不续、不受，当应学习渐损法。
周那！在于圣法与律当中，甚么叫做渐损之法呢？当一位比丘的，就应离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得到第四禅，成就而游止于其中。他应作如是之念：我行渐损之法（渐渐削减其过失）。周那！在于圣法与律当中，不但是有渐损而已，也有四增上心，与现法乐居。行者则从此起，而又还入。他应作如是之念：我行渐损之法。周那！在于圣法与律当中，不但有此渐损法而已，当比丘的，应度一切的色想，而得非有想、非无想处，而成就而游止于其中（四种无色之定）。他应作如是之念：我行渐损之法。周那！在于圣法与律当中，不但有此渐损之法而已，也有四息解脱，而离开色，而得无色。行者从此起，而当为他人讲说。他应作如此之念：我行渐损之法。周那！在于圣法与律当中，不但是有此渐损之法而已。
周那！他人有恶欲、念欲，我乃无恶欲、念欲，
当应学渐损之法。周那！他人有害意之瞋，我乃没有害意之瞋，应当学渐损之法。周那！他人有杀生、不与而取、非梵行，我乃没有非梵行，当应学渐损之法。周那！他人有增伺（贪欲）、诤意、睡眠所缠、调（掉举）、贡高，而有疑惑，我乃没有疑惑，当应学渐损之法。周那！他人有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，而我乃有惭愧，当学渐损之法。周那！他人有慢，我乃没有慢，当应学渐损之法。周那！他人有增慢，我乃没有增慢，应当学渐损之法。周那！他人不多闻，我乃有多闻，当学渐损之法。周那！他人不观诸善法，我乃观诸善法，应当学渐损之法。周那！他人行非法的恶行，我乃行是法的妙行，当应学渐损之法。周那！他人有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我乃没有恶戒，当应学渐损之法。周那！他人有不信、懈怠、无念、无定，而有恶慧，我乃没有恶慧，当学渐损之法。
周那！如果只要发心去念欲诸善法，去如是的求学的话，就能有多所饶益，何况又有身与口之在行善法呢？周那！他人有恶欲、念欲，我乃没有恶欲、念欲，就当要发心。周那！他人有害意瞋，我乃没有害意瞋，就应当要发心。周那！他人有杀生、不与而取、非梵行，我乃没有非梵行，就应当发心。周那！他人有增伺、诤意、睡眠所缠、调、
贡高，而有疑惑，我乃没有疑惑，就应当要发心。周邦！他人有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我乃有惭愧，应当要发心。周那！他人有慢，我乃没有慢，应当要发心。周那！他人有增慢，我乃没有增慢，就当应发心。周那！他人不多闻，我乃有多闻，应当要发心。周那！他人不观诸善法，我乃观诸善法，就应当要发心。周那！他人行非法的恶行，我乃行是法的妙行，当应要发心。周那！他人有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我乃没有恶戒，就应当要发心。周那！他人有不信、懈怠、无念、无定，而有恶慧，我乃没有恶慧，就应当要发心。周那！犹如恶道与正道相对（恶路与好路），也犹如恶度（恶津渡）与正度（好的津渡）相对（有恶道则应回避而行，而有其它平坦之道。有恶津渡，就应回避它，应有其它好的津渡）。
像如是的，周那！那些恶欲，乃与非恶欲为对（相反），害意瞋，乃与不害意瞋为对，杀生、不与而取、非梵行，乃与梵行为对，增伺、诤意、睡眠、掉举、贡高、疑惑，乃与不疑惑为对，瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，乃与惭愧为对，高慢的和不慢的为对，增慢的和不增慢为对，不多闻的和多闻的为对，不观察诸善法的和观察诸善法的为对，行非法的恶行的和行是法的妙行的为对，妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒的和善戒的为对，不
信、懈怠、无念、无定、恶慧的，就和善慧的为对。
周那！如有法，为黑的话，就会有黑的报应，而会趣至于恶处。如有法，是属于白的话，就会有白的报应，而得以升于上。像如是的，周那！恶欲者，就是以非恶欲为升上；害意瞋者，是以不害意瞋为升上；杀生、不与取、非梵行者，就以梵行为升上；增伺、诤意、睡眠、掉举、贡高、疑惑者，是以不疑惑为升上；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是以惭愧为升上；慢者，是以不慢为升上，增慢者，是以不增慢为升上，不多闻者，是以多闻为升上，不观察诸善法者，是以观察诸善法为升上，行非法的恶行者，是以行是法的妙行为升上，妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，是以善戒为升上，不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，是以善慧为升上的。
周那！如果有人不能调御自己，而欲调御那些不调御的人的话，终究是没有这道理的。自已为没溺的人，而欲拔出他人之没溺的话，终究是没有这道理的。自己不般涅槃，而欲使那些不般涅槃的人般涅槃的话。终究是没有这道理的（自己不证果，则不能使人证果。然而教人向果证迈进一事，必定会有的事）。
周那！如果有人，自已已调御，他人还不能调
御，而欲调御那个人的话，必定会有这道理的。自己不没溺，他人已没溺，而欲拔出那位没溺的人，必定是会有的事。自己已经般涅槃，而欲使那些还未般涅槃的人般涅槃的话，必定是会有的事。
像如是的，周那！恶欲者，是以非恶欲为之般涅槃。害意瞋者，是以不害意瞋为之般涅槃。杀生、不与取、非梵行者，是以梵行为之般涅槃。增伺、诤意、睡眠、掉举、贡高、疑惑者，是以不疑惑为之般涅槃。瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是以惭愧为之般涅槃。慢者，是以不慢为之般涅槃，增慢者，是以不增慢为之般涅槃。不多闻者，是以多闻为之般涅槃。不观察诸善法者，是以观察善法为之般涅槃。行非法的恶行者，是以行是法的妙行为之般涅槃。妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，是以善戒为之般涅槃。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，是以善慧为之般涅槃。
这就是，周那！我已经为你说渐损法，已经说发心法，已经说对法，已经说升上法，已经说般涅槃之法的了。如为人的尊师，为了其弟子所为，而发起大慈哀，而怜念愍伤其弟子，为其弟子求义，以及饶益，和求安隐快乐之事那样，我现在都已作过了。你们也应当自作，应至于无事处的山林树下，那些空安诤之处，去坐禅思惟，勿得放逸，须勤加精进，不使有后悔才好。这就是我的教敕，就是我
的训诲。」
佛陀所说的就是如是，尊者大周那，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
MA.92
九十二、青白莲华喻经第六（第二小土城诵）
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：有的法乃从身而灭，有的法乃从口而灭，有的法乃从慧见而灭。所谓能修身、戒、心、慧，有如莲华为水生水长，出于水上而不着于水。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「或者有的法，乃从身而得以灭，而不从口而灭；或者有的法，乃从口而得以消灭，而不从身而灭；或者有的法，乃不从身口而得以消灭，但以慧见而得以消灭。
甚么叫做有的法乃从身而得以消灭，而不从口而灭呢？在比丘当中，有一类为有不善的身行，充满而具足，而受持，而着于身。诸位比丘看见后，诃责那位比丘说：『贤者！你为甚么被那些不善的身
行充满，而具足受持，而着于其身呢？贤者！你应该舍弃不善的身行，去修习善的身行啊。』那个人就在于后来之时，舍弃不善的身行，而修习善的身行。这叫做有一种法，乃从身而得以消灭，而不是从口而消灭。
甚么叫做法乃从口而灭，而不从身而灭的呢？一位比丘，被不善的口行充满，而具足，而受持，而着于口。诸位比丘看见后，诃责那位比丘而说：『贤者！你为甚么被那些不善的口行充满，而具足，而受持，而着于口呢？贤者！你应该舍弃那不善的口行，而修习善的口行啊！』那位比丘就在于后来之时，舍弃了不善的口行，而修习善的口行。这叫做有一种法乃从口而灭，而不从身而灭。
甚么叫做法乃不从身口而灭，但以慧见而得以消灭呢？因为如增伺（贪欲）这种法，乃不从身与口而得以消灭，但以慧见而得以消灭的。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语、结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，及恶欲、恶见等恶法，均不从身口而得以消灭，但以慧见而得以消灭的。这叫做，有一种法，乃不从身口而灭，但以慧见而得以消灭的。
如来或者有时会观察，会观察他人之少，而知道此人乃不如是而修身、修戒、修心、修慧。如果修身、修戒、修心、修慧的话，就能得以灭除增伺
（贪欲）。为甚么呢？因为此人乃心生恶的增伺（贪欲）而住之故，才不得消灭。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语、结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是同样的（如修身，乃至修慧的话），就得以消灭恶欲、恶见的。为甚么呢？因为此人的心，乃生恶欲、恶见而住之故。知道此人像如是的修身、修戒、修心、修慧。如果此人修身、修戒、修心、修慧的话，就得以灭除增伺（贪欲）。为甚么呢？因为此人的心，并不生恶增伺而住之故。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语、结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是一样。应该得以灭除恶欲、恶见的，为甚么呢？因为此人之心，不生恶欲、恶见而住之故。犹如青莲华，红、赤、白莲花，都是在水中而生，在水中而生长，而能浮出于水面之上，而不着于水那样。像如是的，如来虽然在于世间降生，在于世间生长，而能超出于世间，其行为乃不着于世间之法。为甚么呢？因为如来乃无所著、等正觉，乃超出于一切世间之故。」
那时，尊者阿难，正在执拂而侍在佛的身边，于是尊者阿难乃到佛前，叉手（合掌）向佛，而白佛说：「世尊！此经应当名叫甚么？要怎样的受持呢？」
于是，世尊告诉他说：「阿难！此经名叫青白莲
华喻经，你当照如是的善于受持而诵。」那时，世尊并告诉诸比丘们说：「你们都应当受持此青白莲华喻经，要诵习守持。为甚么呢？因为此青白莲华经，乃为如法，而有真义，是修梵行的根本，能致于通，致于觉，也致于涅槃。如果族姓子，剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的学道的话，就应当要受持此青白莲华喻经，应善于讽诵受持。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
MA.93
九十三、水净梵志经第七（第二小土城诵）
大意：本经叙述佛陀由于水净梵志而告诉诸比丘：有二十一秽（烦恼）污于心的，就必至于恶处，而生地狱中。如不秽污于心，就必至于善处，而生于天上。并为梵志说用善法净洗之偈。梵志听后，有所解，而心大欢喜，并终身自皈依三宝。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于郁鞞罗（译为苦行林，位于摩揭陀国），尼连然河（译为不乐着，恒河支流，佛陀舍苦行，而沐浴之河）岸，在于阿耶惒罗尼拘类的树下，初得道之时。
于是（在此时），有一位名叫水净的梵志，在于中午之后，仿佯（徘徊）而往诣于佛所。世尊遥见水净梵志之到来，就由于水净梵志的因缘，而告诉诸比丘们说：「如果有二十一种秽（烦恼），来污人心的话，必定会至于恶处，而生在于地狱之中。甚么叫做二十一种秽呢？所谓：(1)邪见心秽。(2)非法欲心秽。(3)恶贪心秽。(4)邪法心秽。(5)贪心秽。(6)恚心秽。(7)睡眠心秽。(8)掉悔心秽。(9)疑惑心秽。(10)瞋缠心秽。(11)不语结心秽。(12)悭心秽。(13)嫉心秽。(14)欺诳心秽。(15)谀谄心秽。(16)无惭心秽。(17)无愧心秽。(18)慢心秽。(19)大慢心秽。(20)憍傲心秽。(21)放逸心秽是。如果有这些二十一种秽，污于心的话，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。犹如将垢腻之衣，拿来给与染家，那位染师得其垢衣后，或者就用淳灰，或者就用澡豆，或者会用土渍，极力的把其洗浣，使此垢腻衣得到清洁。而染家虽为了洗衣，或用淳灰，或用澡豆，或用土渍，极力的洗浣，使其洁净，然而此污衣，仍然如故，还会存有秽色的。像如是的，如果有此二十一秽，污于心的话，必定会
至于恶处，会转生于地狱之中。那二十一秽呢？所谓邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽是。如有此二十一秽，污于心的话，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。
如果有人对于此二十一种秽，已不会污染其心的话，必定会至于善处，会往生于天上。那二十一秽呢？所谓(1)邪见心秽。(2)非法欲心秽。(3)恶贪心秽。(4)邪法心秽。(5)贪心秽。(6)恚心秽。(7)睡眠心秽。(8)掉悔心秽。(9)疑惑心秽。(10)瞋缠心秽。(11)不语结心秽。(12)悭心秽。(13)嫉心秽。(14)欺诳心秽。(15)谀谄心秽。(16)无惭心秽。(17)无愧心秽。(18)慢心秽。(19)大慢心秽。(20)憍傲心秽。(21)放逸心秽是。如果有人对于此二十一种秽，已不污其心的话，必定会至于善处，会往生于天上。犹如将白净的波罗奈衣（鹿苑出产的净洁之衣），拿去交给染家那样，那位染师得此衣后，或者用淳灰，或者用澡豆，或者用土渍，极力的把衣洗浣，使其净洁。对于此白净的波罗奈衣，染家虽为了治它，而或用淳灰，或用澡豆，或用土渍，极力的洗浣，而使其净洁，然而此白净的波罗
奈衣，本来就已经是净衣，又洗而为洁净。像如是的，如有二十一种秽，不污染于心的话，必定会至于善处，会往生于天上。那二十一秽呢？所谓邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽。憍傲心秽、放逸心秽是。如有人对于此二十一种秽，已不会污其心的话，必定会至于善处，会往生于天上。
如果知道邪见就是心秽的话，则知道后，便已断除。像如是的对于那些非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽等也是同样的。如知道那放逸是心秽的话，则知道后，便断除。他的心，与慈俱，遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，而与慈俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也是同样。而心与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就
而游止于其中。梵志！这就是所谓洗浴内心，而不是洗浴外身。」
那时，梵志向世尊说：「瞿昙！可诣多水的河水中沐浴。」世尊问说：「梵志！如诣多水的河中沐浴的话，在那里会得到甚么呢？」梵志回答说：「瞿昙！在那多水河中沐浴的话，则因为这是世间斋洁之相，是度相，是福相之故，瞿昙！如诣多水河中去洗浴的话，那些人就会净除一切的罪恶啊！」
那时，世尊为了那位梵志，就说颂而说：
妙好首梵志若入多水河是愚常游戏不能净黑业
好首何往泉何义多水河人作不善业清水何所益
净者无垢秽净者常说戒净者清白业常得清净行
若汝不杀生常不与不取真谛不妄语常正念正知
梵志如是学一切众生安梵志何还家家泉无所净
梵志汝当学净洗以善法何须弊恶水但去身体垢
（妙好首梵志啊！如果进入多水的河中去沐浴，这是一种愚者的常行的游戏而已，并不能洗净黑业
〔黑业为恶业，是污染之业〕啊！）
（妙好首！为甚么须用泉水干么？在多水河洗浴有甚么意义呢？人若作那些不善之业的话，则那些清水有甚么利益呢？）
（清净的人，就没有垢秽，清净的人乃常常说戒。清净的人，乃为有清白之业〔善业〕，都常得清净之行。）
（如果你不杀生，常行不与则不取〔不偷〕，真谛〔谛实〕而不妄语，而常于正念正知的话，则梵志啊！人都应该要如是而学，这样，则一切众生，都会得到安隐的。梵志！又何必还家去洗浴呢？家庭里的泉水仍然是无所清净啊〔不能净心〕！）
（梵志！你应当要学真正之洗净之法，要用善法来洗净才对！何必须要那些弊恶之水，唯能洗去身体上的垢秽而已呢？）
梵志白佛说：「我也是作如是之念：净洗要用善法，何须要用那些弊恶之水呢？」梵志就这样的听佛的教言，心中乃起大欢喜，实时礼拜佛陀的双足，皈命于佛、法、众（僧）。
梵志这时，乃白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。我从现在起，要自皈依佛与法，及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身都自皈依，乃至于命尽。」
佛陀所说的就是如是，好首水净梵志，以及诸位
比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
MA.94
九十四、黑比丘经第八（第二小土城诵）
大意：本经叙述世尊由于黑比丘之喜欢斗诤，而为说那些不可爱，以及可爱之法。同时也举出恶马与良马之喻以为教示。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园的鹿母堂（为信女毘舍佉所捐建，位于城东。为弥迦罗长者之媳妇，因使长者皈依三宝，故长者对人说该信女不是我儿子的媳妇，是我母。弥迦罗译为鹿，故人都说毘舍佉信女为鹿母，其讲堂就为之鹿母堂）。
这时，有一位黑比丘，为鹿母之子，为一常喜和人斗诤的比丘，他乃往诣佛所。世尊遥见黑比丘之到这边来，就由于黑比丘的缘故，而告诉诸比丘们说：「或者有一种人，常喜和人斗诤，不称赞止诤之法。如果有一种人，常喜和人斗诤，不称止诤的话，此法乃为不可乐之法，为不可爱喜，不能令人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄
持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，为恶欲，而不称赞止恶欲之法。如果有这种人，为恶欲，而不称止恶欲的话，此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能令人敬重，不得使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，乃为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒。如果有这一种人，为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒的话，则此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄、欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧。如果有这种人，为有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧的话，此法就不可以乐，不可以爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得到一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诸梵行者之经劳。如有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诺梵行者之经劳的话，则此
法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法。如果有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法的话，则此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，不宴坐（坐禅），不称叹宴坐。如果有一种人不宴坐，不称叹宴坐的话，此法就不可以乐，不可以爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅槃。此人虽然曾作此念：使诸修习梵行者来供养，来恭敬，来礼事于我。然而诸修习梵行的人，却不供养他，不恭敬他，不礼事于他。为甚么呢？因为那人有此无量的恶法，由于他有此无量的恶法之故，使诸修习梵行的人不去供养他，不去恭敬他，不礼事于他。犹如恶马被系在于枥（养马的地方），而被饲养那样，马虽作如是之念：使人系我而安置在于安隐之处，给我好的饮食，好好的看顾我。然而人却不把牠系置在于安隐之处，不给牠好的饮食，不
好好的看顾牠。为甚么呢？因为那匹马有恶法，所谓极为粗弊，不温良之故，使人不能把牠系置在于安隐之处，不能给牠以好的饮食，不能好好的看顾牠。像如是的，此人虽然曾作此念：使诸梵行的人供养、恭敬、礼事于我。然而诸梵行的人，却不供养、恭敬、礼事于他。为甚么呢？因为那个人乃有此无量的恶法，由于他乃有了此无量的恶法之故，使诸修习梵行的人不供养、恭敬、礼事于他。
或者有一种人，不喜乐于斗诤，都称赞止诤。如果有一种人不喜于斗诤，而称叹止诤的话，则此法可以乐，可以爱，可以喜，是能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能令人摄持，能令人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，并不恶欲，而称誉止恶欲。如果有一人不恶欲，而称誉止恶欲的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，并不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不污戒，而称誉持戒。如果有一种人，不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，而称誉持戒的话，则此法为可以乐、可以爱、可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。
或者有一种人，没有瞋缠，没有不语结，没有悭嫉、没有谀谄欺诳，没有无惭无愧，都称誉惭愧。如果有一种人，并没有瞋缠，没有不语结，没有悭嫉，没有谀谄欺诳，没有无惭无愧，而称誉惭愧的话，此法乃可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳。如果有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳的话，则此法为可以乐、可以爱、可以喜，能令人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，能观察诸法，而称誉观察诸法。如果有一种人能观察诸法，而称誉诸法的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，能宴坐，而称誉宴坐。如果有人能宴坐，而称誉宴坐的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。此人虽不作如是之念：令诸
修习梵行的人都来供养我，都来恭敬、礼事于我。然而诸修习梵行的人，却会来供养、恭敬、礼事于他。为甚么呢？因为那个人，有了此无量的善法，由于他有了此无量的善法之故，能使诸梵行者供养、恭敬、礼事于他。犹如良马，被系在于枥而被养时，牠虽不作如是之念：使人系我而放在于安隐之处，给我以好的饮食，好好的看顾于我。然而人却会把牠系放在于安隐之处，而给牠好的饮食，好好的看顾牠。为甚么呢？因为那匹马，乃有善法，所谓软顺而调好，极为温良之故。使人会系放在于安隐之处，会给牠好的饮食，会好好的看视牠。像如是的，此人虽然不作如是之念：使诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。然而诸梵行者却会供养、恭敬、礼事于他。」
佛陀所说的就是如此，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
MA.95
九十五、住法经第九（第二小土城诵）
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：比丘对于善法，有退、有住、有增。须要自观察，而知善、不善的法，而求断、求增，要如救头燃那样之急！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我说退善之法乃不住、不增，我说住善之法，乃不退、不增，我说增善之法乃不退、不住。
甚么叫做退善之法，为不住、不增呢？一位比丘，如果有笃信，而持禁戒，而博闻、布施、智慧、辩才，也知道阿含（教、法），及对其有所得，然而此人对于此法（善法），有时会有退，而不住，而不增，这叫做退善之法，乃为不住、不增。甚么叫做住善之法，为不退、不增呢？一位比丘，如果有笃信，有持禁戒，而博闻，而布施，而有智慧、有辩才、认知阿含，以及对其有所得的话，则此人如果对于此法（善法）安住时，就为不退、不增，这叫做住善之法，乃为不退、不增。甚么叫做增善之法，为不退、不住呢？一位比丘，如果有笃信，有持禁戎，而博闻、布施，而有智慧、辩才，而知阿含，及对其有所得，而此人对于此法（善法），也有增，而不退、不住的话，就叫做增善之法，乃为不退、不住。
一位比丘，应该要作如是的观察，如能做到，就必定会有多所饶益。即：我到底为多行增伺（贪欲）吗？或者为多行没有增伺吗？我为多行瞋恚心吗？或者为多行没有瞋恚心吗？我为多行睡眠之缠吗？或者为多行无睡眠之缠呢？我为多行掉举、贡高吗？或者为多行没有掉举、贡高吗？我为多行疑惑吗？或者为多行没有疑惑呢？我为多行身诤吗？或者为多行无身诤呢？我为多行秽污心吗？或者为多行没有秽污心呢？我为多行信吗？或者为多行不信呢？我为多行精进吗？或者为多行懈怠呢？我为多行念吗？或者为多行无念呢？我为多行定呢？或者多行无定呢？我为多行恶慧吗？或者为多行无恶慧呢？
如果一位比丘，观察之时，则知道我（指比丘自己）乃多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉举、贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠，而无念、无定，而多行恶慧的话，则这位比丘乃为了欲灭这些恶不善之法之故，便会以速求方便，而修学，而极为精勤，而正念正智，而忍住，而不使其退转。犹如有人，被火烧及其头，烧燃其衣，就会急求方便去救其头，去扑灭其衣之火那样。像如是的，一位比丘，乃欲灭这些恶不善之法之故，便会以速求方便，修学而极为精勤，而正念正智，忍住而不使其退转。
如果一位比丘，作观察时，则知我（指比丘自己）乃多行没有贪增伺，或者没有瞋恚心，没有睡眠之缠，没有掉举贡高，没有疑惑，没有身诤，没有秽污心，而有信、有进、有念、有定，而多行无恶慧的话，则这位比丘乃欲住于此善法，而不忘、不退，而修行广布之故，便以速求方便，去学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其退转。犹如有人，被火烧及其头，烧燃其衣的话，就急求方便，而去救头、救衣。像如是的比丘，乃欲住于此善法，而不忘、不退，而修行广布之故，便以速求方便，去学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其退转。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
MA.96
九十六、无经第十（第二小土城诵）
大意：本经叙述舍梨子告诉诸比丘，有关于净法之衰退，以及转增之由，并述说断恶修善，如救头燃之喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！如果有比丘、比丘尼，对于那些未闻之法，不能得以闻到，已经听闻之法，便则忘失；倘使有法，为本来所修行，所广布诵习，为其智慧之所了解的，然而他却不再忆知，而变为不知其法的话，则，诸位贤者！这叫做比丘、比丘尼之净法之衰退。
诸位贤者！如果有比丘、比丘尼，对于未闻之法，便能得以闻到，已经听闻之法，则不忘失；倘使有法，乃为他本来所修行，所广布诵习，为其智慧所了解的，而他乃常能忆念而知，而一再的忆知，这叫做比丘、比丘尼之净法转增。
诸位贤者！一位比丘，应当要作如是而观：我到底为有增伺（贪欲）呢？或者为没有增伺呢？我为有瞋恚心吗？或者没有瞋恚心呢？我为有睡眠之缠吗？或者为没有睡眠之缠呢？我为有掉举、贡高呢？或者为没有掉举、贡高呢？我为有疑惑呢？或者为没有疑惑呢？我为有身诤呢？或者为没有身诤呢？我为有秽污之心呢？或者为没有秽污之心呢？我为有信呢？或者为没有信呢？我为有进呢？或者为没有进呢？我为有念呢？或者为没有念呢？我为有定呢？或者为没有定呢？我为有恶慧呢？或者为没有恶慧呢？
诸位贤者！如果有比丘，观察之时，就会知道：
我为有增伺、有瞋恚心、有睡眠之缠、有掉举、贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，而无信、无进、无念、无定，而有恶慧的话，则，诸位贤者！那位比丘，乃欲灭此恶不善之法之故，便会速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。诸位贤者！犹如有人，被火所烧着其头，烧燃着其衣，而急求方便，去救头、救衣那样。诸位贤者！像如是的，一位比丘，欲灭除此恶不善之法之故，便以速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，而不使其衰退。
诸位贤者！如果比丘观察时，就能知道：我并没有增伺，没有瞋恚心，没有睡眠之缠，没有掉举、贡高，没有疑惑，没有身诤，没有秽污之心，而有信、有进、有念、有定，而没有恶慧的话，则那位比丘，便欲住于此善法，而不忘不退，而修行，而广布之故，便以速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。犹如有人被火所烧其头，被火燃烧其衣，而急求方便去救头、救衣那样。诸位贤者！像如是的，一位比丘欲住于此善法，而不忘不退，而修行广布之故，便以速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，忍住而不使其衰退。」
尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸位比丘们，听尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷二十三终。
品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
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