禅宗何以会衰落？
山海会
2021.10.10
禅宗在中国已衰落很久了。但其衰落的原因是什么呢？
我以为尝试把其中的原因找出来是有意义的，也可以对现代人的修行提供帮助。禅世界与般若广场既然肯定四觉知处（四念处）应是现代人佛法修行的主要所依，我们就不妨比较一下禅宗和四念处修行的异同。这样应会比把禅宗作历史性归类来得较有意义。
禅宗的修行和四念处最接近的地方，是都主张修行主要应在日常生活里，而不在特定场域或时间。永嘉玄觉禅师在《证道歌》里所描述的“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，就是最好的说明。这和四念处在生活里时时保持身体与精神的觉知，是相通的。这是禅宗对修行最重要的贡献，即把“禅”的领域扩充与提升，而不再只是指“禅那”（jhana)———四色界定，而是在生活的行住坐卧里都可以有禅。
但既然禅宗和四念处都是生活里的修行，为什么禅宗最终在中土会衰落了呢？这就是需要我们比较与思惟的地方了。
我以为最主要的原因是禅宗虽自称“定慧等持”，但其实是缺少了四念处“如实观”的精神，造成慧的品质有偏差，而使所谓的“等持”较偏于定。四念处的修行是如实觉知发生在自己身、受、心、法上的事实，但禅宗不是。禅宗在修行上的所依应是《金刚经》里的“应无所住而生其心”，也就是六祖言下见性的地方。“无所住”是不执著。“生其心”是不落空执。这些虽然都合乎修行的了义，但缺少了“如实”。如果缺少了如实，佛法修行里“慧”的力量与觉受会很难发挥出来。
我在三十多年前写《做个喜悦的人》时，就说过四念处实包含了两种力———洞察力与离执力。洞察力是慧，离执力就是定。禅宗明白佛法的修行应是在日常生活里，也知道日常生活里的修行须是定慧等持。但因种种历史的因缘，禅宗祖师们没有机会见到四念处修行的全貌，也就没有掌握到如实观的细节。其结果就是修行方法的偏定而少慧。不执著（无所住）固然是好，但佛法的不执著是讲究因缘，也就是必须亲自见到苦因。否则“苦灭”无法成办。若没有如实观的洞察，修行人是不大可能见苦因的。
这不是在否定禅宗，也不是在否定六祖大师与永嘉玄觉禅师那一代人的成就，而是在比较他们所传的修行方法和原始佛说方法的异同。禅宗的整体修行架构不是建立在四谛的“见苦因”上，而是建筑在“清除与放下”人生里的妄想执著，使真心或本性得以充分显露上。但人要何以放下妄想执著呢？禅宗在此处就流向玄学的方向了。但四念处的觉知在此处就很明确，即必须向前与面对苦因，进而了解自己的妄想与执著，才得以经由“知苦”而到达苦灭。
这才是禅宗衰落的主要原因。即没有了解“见苦因”的必要。也就是没有以佛说四谛（苦、集、灭、道）为修行所依。
所以我并不反对印顺法师对禅宗的批评———以为禅宗的整体是真常唯心。但我不以为那是其衰落的原因。以缘起法来看，基督教与回教都相信常恆与唯一的上帝与死后永恆的生命，可以说都属于真常，但人家并没有因此而衰落。可见那不是问题的原因。我以为问题应是禅宗“不立文字”的修行缺少了“如实观”，结果让大多数的修行人无法“安心”。就算是主张“明空双运”或“定慧等持”，其由慧所生（洞察）的法喜都会是不足的。
《证道歌》里“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”的境界的确不错，流露出了法念处的修行法味。但如永嘉玄觉者只是禅宗里的极少数，不代表他们的所见就可以取代佛陀所立的方法，而成为大多数人的修行所依。所以发展到最后，禅宗变成只对极少数所谓“上上根器”的菁英阶层有意义。但对绝大多数的人而言，他们对禅宗的内涵其实是接不上线。因此禅宗最后会流于衰落，是无法避免的。
大家如果站在这个修行的角度去看后来大盛于中国的净土宗，就会比较能因了解而同情，也就不会再把问题归因于某种印度古老传统的复活了。
是因为这个原因，我以为中国佛教与佛法修行的现代化应以佛陀所立的四谛为基础，以它们所建立的如实观修行———四念处为修行所依。
作者投稿禅世界。
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