關心家國天下與社會

苟嘉陵

2026-10-24

近代中國的佛學泰斗印順法師提倡人間佛教，把原始教典《阿含經》作為他寫作所引用資料的主幹之一。這在中國佛教裡，當然是個革命性的轉變。因他的這個作為和包括太虛大師在內的民初諸大師們，是不一樣的。

中國佛教承續了「大乘道統」，對《阿含經》的態度是一向把其看成「小乘」而未予以重視。我以為更有趣的，是印順法師雖重阿含，卻沒有放棄大乘傳統裡的「迴小向大」。並指出「佛在人間」———不在六道裡的天道。這件事就已經點出「社會性」在佛法修行裡的位置與意義了。

天道正如《維摩詰經》裡所說的「高原陸地」———高冷而不生蓮華。又說「卑濕污泥，乃生蓮華」，就點出了大乘佛法與人間佛教的一個精義———解脫智慧是由煩惱中生。菩薩也是在入一切煩惱大海而得自在後，才證阿褥多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。

這就把佛法修行人該不該關心社會與社會的問題充分表達了。

菩薩道所批評的，不是解脫有何過患。而是自經典集結以來就有的「解脫有自性」的知見，才是過患。修行人一旦以為解脫有自性，當然就會迷。而且一旦迷得厲害，甚至會是「不醒人事」的⋯

因為人一旦有了這種知見上的執著，就會把與社會有關的一切看成俗事，而心心念念地活在一種由心所生的「價值世界」裡，不關心世間的一切。也就是一種實屬「虛應故事」的人生態度。別人對家國天下有看法，他就會興起一種以為其俗不可耐的反感，乃至嫌惡。

這就是大乘佛教裡所特別說的法執了。

原始教典裡事實上也有這層法義，就是佛陀所說的四諦與四念處。四諦說一切苦皆有苦因，也就都有離苦之道。這不是一種消極與逃避的態度，而是指出人須「見苦因」方能離苦。而見苦因的方法就是勤修四念處。這個道理與實踐，當然亦可被運用於群體與社會。

因社會的問題也是「有因有緣世間集」。而其解決之道，亦是「有因有緣世間滅」。

故菩薩道的濟度眾生只是把四諦的原理做了個「擴大版」的實際運用。菩薩行者的四念處修行，也就自然會特重法念處———要能在紅塵裡不染著於一切觀念與意識形態。否則就會無法自在。一旦不能自在，法輪也就轉不動了。

所以中國佛教裡存在的一種遁世思想與心態，實不符「以大悲為上首」的菩薩道精神與法義。修行人關心家國天下及社會，才是如法的修行知見。也不是僅在菩薩道裡方如是。以為探討這些方面的問題就是「不淨」或「打妄想」，只是自己的法眼未凈而已。

這當然不是指出阿羅漢是「迷人」或「不究竟」，也沒有否定解脫四果。而是如龍樹菩薩所說：「若復見有空，諸佛所不化。」（註釋ㄧ）因為空、解脫與涅槃這些概念，都只是佛菩薩為了幫助眾生修行而立的名相，並無實體與自性。人一旦以為「有」而迷上這些名相，就真的是連佛陀都喚不醒了。

而法念處的修行，就是如實了知「觀念是觀念」，於中不取亦不離。但不是不做也不說，而是沒有染著。也就是自在。

關心任何事，都可被發展成執著。但關心本身不是。討論與表達，亦復如是。