《圆觉经略说》南怀瑾2

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《圆觉经略说》2

第三章 – 第六章


《圆觉经略说》第03章 普眼菩萨(01)

本章讲述了以下四个内容:

如何正思维修
如何住持
修行的程序如何
如何才能开悟

于是普贤菩萨在大众中即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:

代表大智慧成就的文殊菩萨已经讲过了。悟了道以后,如何修行?代表大行大愿的普贤菩萨也讲过了。现在是第三位—普眼菩萨。

什么叫普眼菩萨呢?千手千眼。一千只手中,每一只手心有一只眼睛,每一只眼睛里又出来一只手,每一只伸出来的手中又各有一只眼,如此层层呈现,重重无尽。

请问诸位道友,当你打坐、烧香、拜佛的时候,看见这摸样的菩萨,你害怕不害怕?一定吓得半死,怎么出现这样的一个怪人?所以,我们学佛的人就那么颠倒,真菩萨现身,你还会害怕呢?而假菩萨现身,你反而会高兴。

眼睛无所不在叫“普眼”。手就是手段、方法。眼乃择法之眼,叫作法眼。哪一位是真有成就的明师?哪一位是真通佛法的大善知识?你有能力辨别吗?你有此择法之眼吗?普眼乃是法眼通天,手段通天。千手千眼是代表菩萨的教授法,没有一定的方法,他随便用哪个方法,都可以把你救起来,他一切都把你看清楚了,他可以以种种方便把你引渡过来。

佛法真正的法眼在哪里?有些菩萨在双眉间嵌一双竖眼;还有十眼观音,前面三双,后面三双,两边耳朵上各一双,头顶一只看天,心中一只看地。咦?我又把密宗修天眼的法门告诉你们了。真正的法眼乃是智慧之眼,没有形相。

现在普眼菩萨登场,他问什么问题呢?

大悲世尊,愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生演说菩萨修行渐次,云何思惟?云何住持?众生末悟,作何方便普令开悟?

前面两位菩萨问的是立地成佛法门,太高了,恐怕众生不懂,普眼菩萨问的是第二号问题。如何正思惟修?正思惟修一般翻译叫禅那、禅定,由中国传到日本,再从日本传到此间台湾,便叫坐禅。好了,现在我们大家要高兴了,文殊和普贤提的问题太大了,普眼菩萨所提的小一点,这正是我们要的。“云何思惟?”如何坐禅?如何念佛?如何念咒?如何观想?“云何住持?”如果修行得到一点境界,如何保持,如何使正法住持世间?佛啊!您老人家慈悲啊!众生还没有开悟,有什么方法能使他们很快就悟道呢?

世尊,若彼众生无正方便及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉不能悟入,愿兴慈悲,为我等辈及末世众生假说方便。

各位回去之后要点一根香,拜拜这位普眼菩萨,他为我们这些笨人带路,他真慈悲啊!他说:佛啊!未来的众生智慧低,假如没有给他一个正当的修行方法并告诉他如何用心去思惟研究,只听到佛所开示的圆觉法门,不用修就可以悟道的圆觉三昧,众生愈听愈糊涂,对于圆满觉悟的境界不能悟入,希望您老人家大慈大悲,为我们以及将来的众生假说方便,这个假就是借的意思,求佛指点我们一个方法,作为修行的下手处。

作是语已,五体投地,如是三清,终而复始。

普眼菩萨讲完以后,跪在地上磕头,依据印度的礼仪,五体投地,如此三拜,终而复始。普眼菩萨多慈悲!为我们请问佛法,还在我们跪在地上磕头。

尔时,世尊告普眼菩萨言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能为诸菩萨及末世众生问于如来修行渐次,思惟住持乃至假说种种方便,汝今谛听,当为汝说。

这个时候,佛就告诉普眼菩萨说:好的!好的!你们能够为诸菩萨及末世众生问学佛开始应如何修行?如何一步一步修?修行的程序是如何?又如何用心而悟道?如何定住如来之境界?乃至借用各种方法,使一切众生容易悟道。佛答应说:你现在好好注意仔细听,我应该告诉你。

时普眼菩萨奉教喜欢,及诸大众默然而听。

普眼菩萨听到佛答应说法,心里很喜欢。在座大众也很高兴,都静静聆听。

善男子,彼新学菩萨及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。

佛说那些刚学佛的菩萨以及末世众生要想求得“如来净圆觉心”,此“如来净圆觉心”乃是真正佛的净土,唯心圆满的净土,不是东方净土或西方净土,而是自己的唯心净土。如何修持才能达到此唯心净土呢?应当正念,不要乱想,只有一个念头,这个念头要不着邪念。如何不着邪念呢?这要先了解《圆觉经》。

《圆觉经》告诉我们一切众生本来就是佛,但是我们现在不是佛,为什么呢?因为我们自性光明受了蒙蔽,等于一面光明的铜镜埋在泥土里,埋久了,把铜镜的光明遮掉了。我们的自性光明被自己的烦恼妄想遮蔽,若将这些尘渣、污染除掉,就恢复了自性光明--净圆觉心,就成佛了。首先,要先了解我们就是佛,在修行做功夫,把那些脏东西洗干净,以此正念远离诸幻,一切的知觉、思想、感觉、烦恼……等等都是梦幻空花,一切有为法、无为法、所有现象、所有境界都是虚幻不实,不要受骗就是了。那么,要证得真实之境,应如何修行呢?

先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室。

必须“先依如来奢摩他行”,此如来是指十方三世一切诸佛,不是单指一个世尊。奢摩他是梵者,翻成中文是“”的意思,止是修定之因,得定是修止之果。奢摩他行修止的法门是共法。修止、修定不是佛法所专有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必须修止,才能够有所成就,即使是画符、念咒、乃至邪门外道还是一样要修止。

止是把心专一起来,止又称专一瑜伽,瑜伽是身心互相感应协调而达到专一。不谈学佛学道,世间的任何一件事,如学问、事业、技术、武术、艺术、若不专一,也不会有成就。

但是,专一很难,譬如读书或看小说,看完一篇,却忘了前一篇,看书看到一半,突然发现自己在胡思乱想,又从头再看起,是不是这样?若真达到专一,则记忆力非常强,每一个字、每一句话都很清楚地印进脑海里,永远记住。如果我们觉得自己很容易忘记,过去的事情记不起来,或者常常忘了东西放哪里,或是到处掉东西,这是心不能专一,散乱的缘故。有些人外表看起来很宁静,其实他脑子里思想没有停过,所以,奢摩他行之专一对一般人而言非常困难。释迦牟尼佛说过:“制心一处,无事不办。”只要把心集中于一点,没有做不成功的事,想要修成佛,就会修成佛。佛说的话那么简单,可是谁都做不到,心不能专一,因此又说请很多方法,如念佛、持咒、观想……等等各种功夫,其目的在于求得专一。

中国《四书》中的《大学》提到:“大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”以前我们小时候读书,老师教我们把这一段背诵下来,至于什么意思则不懂。那时候心里觉得很不服气,这是什么老师嘛!等到了中年以后,真的自然就懂了。所谓“明明德”就是指明心见性,大彻大悟。如何明心见性呢?“知止而后有定”,止的功夫达到了之后才会有定,定下来之后才能够真正静,静而后能安,安而后能虑,此虑非指忧虑,而是思惟的意思,经过思惟才能达到智慧的成就,才能够明明德而明心见性。这个戒定慧的程序讲得非常清楚。

这一段“大学之道在明明德……”还有一个更妙的用处。以前在大陆上有一个教派,信徒很多,他们拿一杯水,口里咒子一念,手指一划,便可以替人重病,而且很灵。我们小时候也觉得很稀奇,怎么嘴里念一念就可以治病?想办法找人去拜门。学这些要赌咒的,严禁泄漏,否则天打雷劈,五马分尸。结果,学回来了,什么咒呢?就是这一段“大学之道在明明德,在亲民,在至于至善,知止而后能定……。”可惜我们一用就不灵了,为什么呢?不信。从这里个位就可以明白咒语的道理,佛在密宗的《大神变经》有云:“一切声音皆是陀罗尼”,咒语灵不灵不在咒语,而在专一不专一。还有道家的止血咒也很灵。一念,血就止住了。当年我也去学,“东方一个红孩儿,头戴红缨帽,身穿大红袍,足穿红鞋子,一来血就止。”同样到了我身上就不灵了,这样念两下就会止血?不信,所以不灵。一切都是精神的力量,但是,首先必须得止,才能发挥心念的力量。

佛经形容人的思想念头如同一条急流,人往往被自己的思想情绪这条急流所淹没。学佛要像“香象渡河”截流而过,不管河水多急多深,从中截断水流,就是说把前念停掉,把所有的思想烦恼都停掉,后念不让他起来,中间就空灵了,这才叫作修止。


《圆觉经略说》第03章 普眼菩萨(02)

中国文化里形容一个人有伟大的力量、伟大的人格,处在时代的浪潮里凝然不动,叫作“中流砥柱”,不管时代如何乱,他本身始终不为所动,他的人格永远是大众的标竿,如释迦牟尼佛、孔子、耶稣,这种人格的养成靠“”。

我们学佛学了很多法门,为什么没有效果呢?乃至于学个招鬼的咒,都招不动,为什么呢?就是因为心行不能得止。不管是出世法或是入世法,没有不修止而能成就,修止是共法,没有做到“”这一步,学佛都是白费功夫。所以佛告诉我们,如果要想成佛,先要修如来奢摩他行。

佛学称“”、“”、“”为三无漏学,由严持律戒而得定,由定力而生发智慧。戒律是为了防范自己行为(包括心念〕的错误,由外而内,先把外在的行为防守稳固,进而检点自己的起心动念。以前我在大学教书的时候,班上的学生里有几位天主教的修士和修女,他们上课都很规矩,修女的穿着一身净素,颇富仙味。有一次上课,我一看,平常上课的二位修女怎么不见了?是不是出会了?佛教叫还俗,后来上课再一看,看到她们两位不穿修女装,穿一般普通的衣服。下了课向助教打听,那二位修女并没有出会,那么,怎么穿普通的衣服?原来是那个教派改服装,教皇同意试验三年。我请助教把她们两位找来,我问她们现在服装改成这样?她们说是呀?老师觉得如何?我说好是好,不过会给你们带来困扰和麻烦,你们以前所穿的制服,等于是军队门口的卫兵,人家知道你是修女,不敢随便乱碰,现在你们穿得和普通人一样,你不侵犯别人,别人可要侵犯你,她们说目前还很好,还没有什么事,自己还觉得自己是修女。我说不行啊!等到人家追你,你说我是修女,不要追,到了那个时候就来不及了,不能碰的呀!所以说那件衣服等于是戒,戒是自己筑一条防线,不能越过这条线,把自己困住,限制在一个范围,以此渐修得定。

那么《圆觉经》在此处为什么不先坚持禁戒,再来谈奢摩他行?而是“先依如来奢摩他行”,再“坚持禁戒,安处众徒,宴坐静室”,这是什么道理呢?真正的大乘佛法,心专一得定就是戒,没有起心动念,何须有戒?不得定,不是真正守戒,不得定,不是真智慧,那是散心、妄想。得了定,妄想即可转成般若智慧,其行为自然中规中矩,自然在戒中。所以,佛说“先依如来奢摩他行”,先求止,心定之后,再谈戒。戒不只是指外在的行为,起心动念都是戒。得定之后会不会犯戒?也会(唷)!稍稍失念,离开定一下子就是犯戒。因此,得定之后,要坚持禁戒。

菩萨有很多跟着他学的徒子徒孙,所以讲到这里要“安处徒众”,要带领徒众修行打坐,“宴坐静室”。身心寂静叫宴坐,龙树菩萨在《大智度论》中提到宴坐,“不依身,不依心,不依亦不依,是名宴坐,”这是大菩萨境界,身体感觉空了,心里没有任何杂念妄想,最后连空也空了,这不是止、观、定、慧所能范围。到达这个境界已经很高了,不过,还有更奥秘的。须菩提尊者乃佛十大弟子之一,解空第一,他有一天在山洞中宴坐,天空中忽然散落许多鲜花下来,须菩提便问是谁散花?所为何事?空中声音回说:我是梵天,因为尊者善说般若法门,所以雨花赞叹。须菩提说:我坐此,一字未说,何有说法?梵天回说:尊者以不说而说,我以不听而听。这就是无上大法。所以天人要散花供养,这位天人也是悟了道的,与须菩提唱双簧演了这一幕,这是宴坐的典故。

记住学佛的第一步就是修奢摩他行--修止。后世持名念佛,必须念到一心不乱--得止,此是净土法门最初一步,最基本的一步,也可以说是最后一步。任何法门都必须先修止,才会成就。这个道理在《圆觉经》这一段用很简单几个字便交代过去。在这里,佛没有告诉我们应该修哪一个止法,其实,随便哪一个止的法门都可以,“处处洛阳皆系马,家家有路到长安。”无所谓好坏、高低,只要你“先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处众徒,宴坐静室”,就可以了。

那么,是否修止、得定就是究竟呢?是否打坐能够入定,坐上几十天,佛法就不得了呢?不,定是共法,即使能坐上一万年也没有用。佛法还有不共法,此为其他宗教及一切外道所无,那就是般若智慧--性空缘起,缘起性空。成佛是智慧的成就,不是盲目的迷信,也不是功夫的累积。由修止以后再修观,由观而成就慧,观是慧之因,慧是观的果。证得菩提,觉悟道体,这叫般若。佛告诉我们先要得止,然后起观,如何观呢?

恒作是念,我今此身四大和合,所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢、色,皆归于地;唾、涕、脓、血、津、液、涎、沫、痰、泪、精、气、大小便利,皆归于水;暖气归火;动转归风,四大各离,今者妄身当在何处?即知此身毕竟无体,和合为相,实同幻化,四缘假合,妄有六根。

得了止之后,在止的境界里起观想。佛在这里教白骨观,所以,我一直告诉你们赶紧修白骨观啊!好好修白骨观才是正路,可是,你们始终不懂。得止以后,作白骨观,观现有的肉体是假的,由地、水、火、风四大凑合而成。哪四大呢?头发、毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、髓、脑、污垢,色这些属于固体的地大;口水、鼻涕、脓、血、津、液、涎、沫、痰、泪、精液、尿、屎这些属于液体的水大;体温和热量属于火大;身体的活动、呼吸则属于风大。只要把“白骨观”修好,身体内部的各种结构都清清楚楚。佛在此说“四大各离”,各有各的单元,譬如肾脏不好,割掉一个也无妨,因为四大各离。人是由骨骼、肌肉、五脏六腑等等拼凑而成,等于由各种不同的器官组合而成的机器人。“今者妄身当在何处?”在这个止的境界中,看着我的身体到底在哪里?哪一样是我?心脏?脑?都不是,这只是零件,暂时让我使用而已,以上所说的四大没有一样是真正的我。

注意!我们不要忽略了第一句“恒作是念”几个字,恒作是念并不是说懂得了这个道理,有了这个观念想法之后就可以了事,须有实际的功夫。恒作是念的“”等于佛的念,心中始终牵挂、惦记着一件事,例如自己的父母亲快要死了,可是,还必须要在外面办公、应酬,尽管在处理事情或者在讲话,而心中则惦念着家里的亲人,没有刻意去想他,念头却始终在心中挂着,这叫作“”。念佛是要在心里念着、止住,并不是嘴巴干叫阿弥陀佛、阿弥陀佛,心里想着股票,那是念念在股票,不是念佛。

恒作是念是止以后,观行的开始。观此身乃“四大和合”,而达到“四大各离”,肌肉、骨骼、心、肝、肺等等样样都观清清楚楚了,然后,接下来就是内观、反观,道家称之为“内视”。“今这妄身当在何处?”现在再看看我真正的身体在哪里?“即知此身毕竟无体”,没有一样是我真正的身体,都是零件组合而成的,变成现在如此一个人相,而实际上则同幻化,幻化并非没有,现在是有,如同做梦,在梦中的种种感受不能说它没有,做梦时感觉很真实,梦醒以后才知是假。其实,我们现在也在做梦,只要内观成就了,看自己,看别人,一切都是假的。

我当年修持这个法门的时候,很怕看见两件事,一是怕看到人家笑,一笑,露出白色牙齿,整个白色骷髅的影像就出来了,很可怕。第二我怕看人家吃饭,每个人有一个洞,什么东西都往里面塞,而且塞得很快,拼命的塞进去,这个动作也让我感到很害怕。所以,那段时间很怕看到人,尤其怕看见女人,因为女孩子口上擦口红,白色的牙齿加上红色的嘴唇,马上想到白骨观里白色的骨头和红色的血,那是什么滋味?各位可以想想看。白骨观观成之后,看到人都是一堆堆白骨,一堆堆血,只要你修白骨观,都会有以上的经验。

我们的身体乃是幻躯,由地、水、火、风四种因缘假合而成,在这假合的身体上妄有六根,六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意,意是意识思想。

六根四大中外合成,妄有缘气于中积聚,似有缘相,假名为心。

眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及地、水、火、风四大,内外凑和而成此身--这部机器。这部机器靠什么活着呢?“妄有缘气于中积聚”,靠一口气活着。释迦牟尼佛有一次问弟子们:生命短暂快速到什么程度?有位弟子答说:今晚睡前卸衣、脱鞋,放在床前,明朝能否起来再穿上则不得而知。当然还有其他许多的答案,不过都不切题,只有一位弟子答对,他说:生命在呼吸间。这口气呼出去,不再吸进来,就死了;生命之短暂无常就在这一来一往的呼吸之间。我们活着就靠这股气维系着。一口气不来,就死了。

严格来讲,人的呼吸不只是鼻子在呼吸,九窍都在呼吸,甚至包括全身的皮肤都在呼吸。空气由鼻子经气管吸入肺里,经过新陈代谢作用,提炼氧气,排出二氧化碳。近来医生喜欢给将死的病人上氧气,一上氧气后,全身都死了,就是脑细胞不死,拖延时日,那多痛苦啊!

妄有缘气于中积聚”,一般人所谓气脉通了,看到光,看到种种境界,说穿了,不过是气的作用,而且气与心是合一的,心动,气就动;气动,心就动,刚才讲到修止要截断众流,把一切思想杂念停掉。若想真正做到这一步,必须把气也停掉,那才真得奢摩他。所以,修禅定,务要达到“气住脉停”。“似有缘相,假名为心”,这个“”字用得好极了,好像有个生命的作用在身体里面,它能思想,能感觉,凡夫称之为心。

善男子,此虚妄心若无六尘,则不能有,四大分解,无尘可得,于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见。

善男子啊!这个思想、感觉的心理状态,不是真心,叫妄想心,此心与气有关,有呼吸之气存在,则有此心,称为虚妄心。“若无六尘,则不能有”,尘是指外在的物质世界,六尘是色、声、香、味、触、法,若无此六尘,此虚妄心便没有了。“此虚妄心若无六尘,则不能有。”这句话看起来像唯物论对不对?不是的,这还有更深一层的心物一元的道理存在。心是物理世界六根六尘的缘影作用,是物理世界的反映现象,此心不是真心,真心是形而上的本体,佛会慢慢讲出来。

四大分解,无尘可得”,将地、水、火、风四大再分解,将物质分析到最后的分子、原子、电子、质子、中子,最后是空的,因为空,所以有爆破的力量。释迦牟尼佛说过微尘尚有七分,哪七分呢?色、声、香、味、触、法、觉。此觉不是知觉,是指感受。所以,原子弹、核子弹爆破的时候会发光,有声音。“于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见”,学佛修道在理论上容易,但是,打坐要达到真正的空很难。假如合成此身之地、水、火、风这四种元素各归散灭,呼吸停止,心跳不跳,体温也没有了,最后脑细胞死亡,整个人就死了,思想也没有了,到此“毕竟无有缘心可见”。现在,我们可再问一个问题,此分散的地、水、火、风,究竟散到哪里去?是否完全毁灭了?其实,物与心是一样的,非空非有,没有完全散灭,它由质转换成能,质能互变,能量还是存在。


《圆觉经略说》第03章 普眼菩萨(03)
善男子,彼之众生,幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭;幻灭灭故,非幻不灭;譬如磨镜,垢尽明现。

这是由止而修观的境界,刚才再三讲过,必须先修止,得止得定后再修观,不要以为道理懂了就忽略过去,否则成为虚妄观,《楞严经》上称为乾慧。假的智慧,没有定水滋润,不能发芽结果。

在此观中,“彼之众生,幻身灭故,幻心亦灭”。把物质的肉身空掉了,在“禅秘要法”中,最后也把白骨化为流光空掉了,初步只能做到自己感觉此此身没有了,别人看你仍是存在;真正修成的话,别人看不见,整个都空掉了。这是空幻成就,不是理论上的;这才是“幻身灭故,幻心亦灭”,幻身灭了之后,虚幻的心态作用也跟着消灭了。

幻心灭故,幻尘亦灭”。身体空掉,心也空掉,但是,物质世界还有。再进一步,身心外面的尘世界也把它空掉,这才是佛法一切唯心的道理。佛在《楞严经》上说,“心能物转,即同如来。”这不是理论,要确实做到才行。不然,只是心理意识上觉得一切如梦如幻,这不算是求证。所谓证是把整个身心投进去,彻底做到空掉身心;外面的物质世界也空掉,一步一步空下去。大家千万不要认为这是理论,做不到,而忽略了此心不可思议的力量,这在诸佛菩萨而言,谓之心力;在凡夫而言,谓之业力。诸佛菩萨的智慧神通有多大,一切凡夫的业力也有多大。业力把它转过来,则是神通功能,它是同样的东西。像最近发射的先锋十号,已经脱离地球到太空去了,但是电讯仍然传回来,这是人的幻想业力造成的,此幻想业力就有如此之大。

幻尘灭故,幻灭亦灭”。到了这里,已不是科学,而到了形而上的哲学境界。外界的物质世界也空掉之后,外面那个能空的东西还是假相,最后,要把法执空掉,能空的也空掉。至此,“幻灭灭故,非幻不灭”,有个东西不是物,也不是心,非空非有,这个东西不生不灭,这才是明心见性、得道。佛怕我们这些没有修持过的人不懂,作了一个比喻,“譬如磨镜,垢尽明现”。我们的心性本来像明镜一样,光明洁净,可是被自己的业力障碍了,无始劫来蒙上了无数层的污垢,必须靠修行把这些污垢一层一层地擦拭干净,像磨镜一样,垢尽明现。

善男子,当知身心皆为幻垢,垢相永灭,十方清净。

佛告诉普眼菩萨说,应当知道生理、心理都是自性上的尘垢与假相,尘垢就是假相,所以洗得掉。可是,要洗掉这些尘垢,也要有很好的清洁剂,否则,洗也洗不干净。众生有种种不同的尘垢,所以,佛提供了八万四千种不同的修行法门,每个人的根性、业力不同,所用的方法也不同。我们的身体以及能够感觉思想的心,在形而上的本体来说,皆是附着其上的尘渣而已。假如把这些尘渣洗干净的话,便“十方清净”。注意!《圆觉经》在这里说是“十方清净”,十方包括所有空间。而《楞严经》讲得则是“圆明清净”,此二者差别在哪里?理由何在?各位想想看!

善男子,譬如清净摩尼宝珠映于五色,随方各现,诸愚痴者见彼摩尼实有五色。

摩尼珠是无价之神珠,它本身没有颜色;什么颜色的光照射,它就显现什么颜色来。佛以摩尼珠比喻我们的生命,本来是清净的,因为无始劫来的习气造成我们思想不同,感情不同,遭遇不同,呈现出各种不同的现象,好像我们这些愚痴的众生看到摩尼珠上的五光十色,误以为摩尼珠上的颜色是实有的。

善男子,圆觉净性现于身心,随类各应,彼愚痴者,说净圆觉实有如是身心自相,亦复如是。

佛又进一步说,我们众生的圆觉觉性,与诸佛菩萨一样的圆满觉性,绝对洁净的自性,他到底在哪里呢?各位不要到外面去找,就在我们自己的身心上面;就在我们的生命里--“现于身心”。我们的眼睛能够看,耳朵能够听,脑子能够思想,无非是他的作用所呈现。我们那么多人,每人的个性不同,可是,本性是不是相同呢?相同,但“随类各应”而已。每个人多生累劫以来的习气、业力不同,所有个性不同,思想不同,长相不同,但是,圆满觉性还是相同,丝毫不受影响。然而没有智慧的愚痴众生找不到本来的净圆觉性,如同惑于摩尼宝珠上的光色,执为实有,把自己的思想或者身体当作自性,错了。

由此不能远于幻化,是故我说身心幻垢,对离幻垢,说名菩萨,垢尽对除,即无对垢及说名者。

因为没有明心见性,所以不能明了身心都是幻化,不能脱离幻化。我们的身体虽是幻化、虚假,然而,跟着我们几十年可真实的很,想丢还丢不掉呢!佛说:我要告诉你们,我们现在的身体以及能思想的心理作用,皆是本性上的尘垢,是幻化假有。但是,真与假,实与幻全是对立的,能够脱离这些虚假的尘垢,我们称之为菩萨。把脏的洗干净,即无所谓净垢,“垢尽对除”,也无所谓凡夫与菩萨,“即无对垢及说名者”。那叫什么?到此不须有什么名称了。称为得道、成佛都是多余。

善男子,此菩萨及末世众生证得诸幻灭影像故,尔时便得无方清净,无边虚空,觉所显发,觉圆明故,显心清净。

现在请大家特别注意!释迦牟尼佛在告诉我们修行的程序。第一步是要如何摆脱身心的虚幻,我们学佛修道都知道身体是假的,可是每个人都放不下、空不了。打坐坐久了,两腿发麻胀痛,你说两腿是假的,把它空掉,空得掉吗?阿弥陀佛!阿弥陀佛!不要痛,佛号念归念,痛还是痛,或者你念《圆觉经》,说自己是幻化,是尘垢,他也照痛不误。你若真能把痛的感觉空掉,脱离幻化,那是菩萨境界。

佛法与科学一样,讲究求证,你说一切皆空,那么你空给我看看!三天不吃饭,你试试看!饿的感觉能不能空掉?做不到,不要随便吹牛。道理会说,经典会讲,到时候空不掉了,一点用也没有。要证得“诸幻灭影像”,世间的一切都是幻化才行。我们现在的长相都只不过是影像而已,都是自己业力的反映,人心不同各如其面,每人有每人不同的业力,所以每人的长相也都不同。

假如能够灭掉这些影像,佛说“尔时便得无方清净,无边虚空”,无方则不限于西方极乐净土,每一方都清净。东、西、南、北、上、下无论哪一方,处处清净,处处都是净土。宋朝道家张紫阳真人说:“不移一步到西方,端坐西方在目前,顶后有光犹是幻,云生足下未为仙。”修道修到头顶放光,这只是虚幻影像,算不了什么,即使能腾云驾雾,那也只是神通不是道。那么,要怎么样才算成道呢?张真人又说:“心内观心觅本心,心心俱绝见真心,真心明彻通三界,外道邪魔不敢侵。”这个道理与刚才佛所说的是不是一样?你说他是道家?是佛家?

心清净故,见尘清净;见清净故,眼根清净;根清净故,眼识清净;识清净故,闻尘清净;闻清净故,耳根清净;根清净故,耳识清净;识清净故,觉尘清净;如是乃至鼻舌身意亦复如是。

悟了道以后,心清净了,眼睛所看到的物质世界都是干净的,此地就是净土,内心没有烦恼,跟着肉体的眼根也转过来,“眼根清净”。再进一步,眼睛内在的知觉--眼识也清净,再接着耳根、耳识、……乃至鼻舌身意六根、六识都清净了,将整个肉体都转成清净之身。

密宗标榜即身成佛,或说报身成就,想办法修通气脉,把有形的身体业力转化,脱胎换骨,将凡夫身上的几十斤臭肉变成佛身三十二相八十种好。老实说,你转得了吗?你变得了吗?如何转?如何变?《圆觉经》在这里都告诉你了,从“心清净”开始,“见尘清净,见清净故,眼根清净;……,如是乃至鼻舌身意亦复如是”,连意根也清净。那么诸佛菩萨有思想吗?有意念吗?有啊!但所起的作用都是至善,没有一点恶,没有一点无记,也没有一点无明。

善男子,根清净故,色尘清净,色清净故,声尘清净,香味触法亦复如是。

佛再说,“根清净故”,根是指生命的机器,六根--眼耳鼻舌意六件机器,外界的物质世界则有色声香味触法与之相应。因为由心清净,人体的六根清净了,人体的六根清净,外界物质世界的六尘也清净了。所以要注意看清楚第一步,须先从智慧上悟,心念转变,再修持转化肉体,因为肉体转化了,才影响到物质世界的环境也跟着转化,一步一步秩序井然,多圆满!

善男子,六尘清净故,地大清净;地清净故,水大清净;火大风大亦复如是。

接下来,地大、水大、火大、风大四大物理世界全都清净。

善男子,四大清净故,十二处、十八界、二十五有清净。

地水火风四大清净故,眼耳鼻舌身意六根以及色声香味触法六尘共十二处,加上六识所构成的十八界,处处清净。二十五有乃指欲界十四种层次、色界七种层次、无色界四种层次,也无处不清净。

彼清净故,十力、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道清净。如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净。

十力是:(一)知觉处非处智力。(二)知三世业报智力。(三)知诸禅解脱三昧智力。(四)知诸根胜劣智力。(五)知种种解智力。(六)知种种界智力。(七)知一切至所道智力。(八)知天眼无碍智力。(九)知宿命无漏智力。(十)知永断习气智力。

四无所畏是:(一)一切智无所畏。(二)漏尽无所畏。(三)说障道无所畏。(四)说尽苦道无所畏。

四无碍智是:(一)法无碍。(二)义无碍。(三)辞无碍。(四)乐说无碍。

十八不共法是:(一)身无失。(二)口无失。(三)念无失。(四)无异想。(五)无不定心:佛之行住坐卧常不离甚深禅定。(六)无不知己舍:佛于一切诸法,皆悉照知而方舍,无有了知一法而不舍者。(七)欲无减:佛常欲度诸众生心无厌足,是名欲无退。(八)精进无减。(九)念无减:三世诸佛之法,一切智慧相应满足,无有退转,是名念无减。(十)慧无减。(十一)解脱无减。(十二)解脱知见无减。(十三)一切身业随智慧行。(十四)一切口业随智慧行。(十五)一切意业随智慧行。(十六)智慧知过去世无碍。(十七)智慧知未来世无碍。(十八)智慧知现在世无碍。

三十七助道品为:

(一)四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。

(二)四正勤:对已生之恶为除断而勤精进,2.对未生之恶使不生而勤精进,3.对未生之善为生而勤精进,4.对已生之善使增长而勤精进。

(三)四如意足:1.欲神足(欲于加行位起此定,依欲之力,故定引发而起)。2.勤神足(于加行位勤修此定,依勤之力,故定引发而起)。3.心神足(于加行位一心专注,依心之力,故定引发而起)。4.观神足(于加行位观察理,依观之力,故定引发而起)。

(四)五根:信根,精进根,念根,定根,慧根。

(五)五力:1.信力(信根增长,能破诸邪信)。2.精进力(精进根增长,能破身之懈怠)。3.念力(念根增长,能破诸邪念)。4.定力(定根增长,能破诸乱想)5.慧力(慧根增长,能破三界诸惑)。

(六)七觉支:1.择法觉支。2.精进觉支。3.喜觉支。4.轻安觉支。5.念觉支。6.定觉支。7.行舍觉支。

(七)八正道:1.正见。2.正思惟。3.正语。4.正业。5.正命。6.正精进。7.正念。8.正定。(上解可查佛学辞典,并仔细思惟体会)以上所以一切佛法悉皆清净。

如是乃至八万四千陀罗尼一切清净”,陀罗尼为梵音,翻成中文是总持的意思,一切的大总纲。密宗把咒语都称为陀罗尼,因为每一咒语所包含的意义太多,一时解释不完。咒语能不能解释呢?可以。将咒语解释出来,就成为经典。咒语一般均不解释。为什么呢?免得你胡思乱想,自行推理,乱加注解。为什么有八万四千陀罗尼呢?因为众生有八万四千烦恼,每一烦恼就有一对治之陀罗尼。悟了道之后,就可把八万四千烦恼转为八万四千陀罗尼,前面提过佛在《大神变经》说:“一切音声皆为陀罗尼”,就是这个道理,烦恼即是菩提,一切清净。

善男子,一切实相性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净。

何谓一切实相?--凡夫的一切境界都是佛的境界。实相者无相也,一切心性本体本自清净。所以,“一身清净”,一人自身清净,“多身清净”,许多众生也跟着清净,如是乃至十方所有一切众生都清净了。那么,我们看看哪一位法师最用功,我们大家投资,请他好好修行,只要他圆觉清净,我们也跟着清净了,我们就不用修了,是不是?这是什么道理?大家参究看看。佛不仅在此经典这么说,在《楞严经》上也说:“汝等一人发真归元,此十方空皆悉销殒。”一人悟道回到本来面目,十方虚空都销毁了。甚至道家也说过得道的境界是:“虚空粉碎,大地平沉。”与此是同样的意思,整个十方虚空皆是自性净土。

善男子,一世界清净故,多世界清净;多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等,清净不动。

到最后不只是十方所有一切众生清净,连众生所住的地球、太阳系的星球也都清净,乃至于整个宇宙,扩展到无边无际的整个虚空都清净,不仅现在的虚空清净,还包含过去和未来的一切空间,超越了时间和空间,一切平等,都一样清净不动。

各位看看!这是何等伟大的境界,从显心清净开始,六根清净,六识清净,六尘清净,四大清净……一路清净下来,到此所有尽虚空遍法界一切清净,什么都空了。

善男子,虚空如是平等不动,当知觉性平等不动。四大不动故,当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼平等不动,当知觉性平等不动。

所有都空了,空到哪里去?都没有空,都摆在那里,“虚空如是平等不动”,它本来就空,不是你有意去空它才空。它本来是平静的、平安的、平凡的、等持的、叫作平等。空与不空都一样叫平等,来与不来都一样叫平等,虚空本来就是如此平等不动。如何证到虚空平等不动呢?美国的虚空与中国的虚空是否一样?台中的虚空与台北的虚空是否一样?都一样对不对?只要你心不动念,在哪里都一样。

不仅是物质的虚空平等不动,心理的觉性也平等不动。知觉自性的空不是物质的虚空,这是两层意义,要搞清楚。有人看到眼前的虚空,愣住了,认为这样已经空了,这是物理世界的虚空,这虚空里还有东西。心理觉性的空与此物质的空有所不同,这是两种空、两重空。佛在这个地方交代得很清楚,所以,不要把有相的虚空,当成自性的虚空。

佛又说“四大不动故,当知觉性平等不动”,最后又回到“心物一元”的道理。物质的空与心理的空有所不同,现象不同,但是,本质相同,实际上是一体。

如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动”,所有八万四千法门都无差别,平等相同,到此,才真正进入圆觉境界。现代人喜欢讲禅,到此地步才算是禅宗的开悟。

善男子!觉性遍满清净不动圆无际故,当知六根遍满法界。根遍满故,当知六尘遍满法界。尘遍满故,当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门遍满法界。

觉性无所不在,在佛堂里有佛性,在厕所里也有佛性,一切处皆有佛。觉性清净不动,不垢不净,不增不灭,而且圆满没有边际。“当知六根遍满法界”,佛说眼、耳、鼻、舌、身、意、六根遍满整个虚空,这就更稀奇了。我们的眼睛、耳朵平常被墙当住,所看有限,所听也有限。然而到此圆觉境界,眼则无所不见,耳则无所不听,六根可以互相为用,这是功夫,一切众生本自具足。

根遍满故,当知六尘遍满法界……,如是乃至陀罗尼门遍满法界”,任何一点就是总纲,总纲就是一点,那一点悟到了,整体都通达了,一通一切通,这不是理论,还要实证。


《圆觉经略说》第03章 普眼菩萨(04)
善男子!由彼妙觉性遍满故,根性尘性无坏无杂。根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯,光照一室,其光遍满无坏无杂。

我们修行须修到这样的境界才叫妙觉,妙觉既是佛。由于大彻大悟到达妙觉以后,才晓得彻底的心物一元。我们的六根与外界的六尘本来就没有毁坏过,不死亦不生,亦无杂乱。如是乃至所有一切陀罗尼门均无坏无杂。这个道理就如同室内点一百只、一千只灯,每一只均发光,各有各的范围,但是,彼此均没有妨碍,此光与彼光均可互照互入,一切众生与一切诸佛菩萨之性灵都像这样彼此相通,连物质世界与心灵世界亦无阻碍。

善男子!觉成就故,当知菩萨不与法缚,不求法脱;不厌生死,不爱涅槃;不敬持戒,不憎毁禁;不重久习,不轻初学。何以故?一切觉故,譬如眼光晓了前境,其光圆满,得无憎爱,何以故?光体无二,无憎爱故。

由于大彻大悟的缘故,菩萨不会被世法或出世法所束缚,也不去求一个解脱的方法。本来无缚,何须解脱?若有一法可修,若有一法可得,则法执犹在,被佛法困住,不算真解脱。

悟了道的菩萨“不厌生死,不爱涅槃”我们凡夫都怕生死,所以赶紧学佛修道,想求涅槃而不死,对不对?其实,我们人类很有趣,你为什么怕死?你死过?没有!既然没有,那有什么好怕呢?庄子说过一个很滑稽的比喻,以前郑国(山西、陕西一带)有一位美女,皇帝想娶她当妃子。这位美女听说要离开家乡到皇宫,痛苦不绝,担心害怕不知到皇宫要过什么样子的日子。结果,进了国都,当了妃子以后,日子过得舒适无比,想起当年痛苦,实在没有道理。同样的道理,我们今天害怕死亡,万一死后,比现在更舒服,那么,现在的害怕不是多余吗?我们学佛修道都怕生死,想求涅槃,什么是涅槃?涅槃很难解释,有翻译成寂灭,不很恰当,有翻译为圆寂,也不很适宜。佛在《涅槃经》说是:“常、乐、我、净。”这还是一面,再加上“清净圆明”,这便是涅槃的境界,也是悟道成佛的境界,也就是一切众生自性的境界。菩萨“不厌生死,不爱涅槃”。若厌生死,则尚未解脱;若爱涅槃则法执犹存。

不敬持戒,不憎毁禁”。我们学佛的人特别“敬持戒,憎毁禁”,每人都拿一把尺去衡量别人,都拿道德标准去要求别人,从来不反省自己,从不要求自己,是不是这样?然后,听到某人学佛吃素,好!有善根!好像不信佛就是坏人、魔鬼、不屑与之为伍。这些都不是学佛者所持的态度,真正的学佛是“不敬持戒,不憎毁禁”。做人本来就应该道德好,道德不好的人更值得同情,更应该帮助他,这才是慈悲的精神。

不重久习,不轻初学”。我们经常听到人家问:你学佛多久了?二十年,呵!马上肃然起敬。其实,二十年有什么了不起,学了二十年还没有成就,那不是很糟糕?对于刚学佛的人也用不着看不起他,一切众生平等。

何以故?菩萨为什么可以到达这样的修养见地呢?因为大彻大悟的人,看一切众生一体平等,诚诚恳恳、自自然然尊重每一个人。佛在此作了一个比方,譬如眼睛看见前面的东西,不管美丑净秽均一一映入眼帘,任何事物均可看见,光体本身普照一切,无选择,无爱憎,悟道之人视众生均与佛同等,无二无别。

善男子!此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修,亦无成就。圆觉普照,寂灭无二。于中百千万亿阿僧祗不可说恒河沙诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,不即不离,无缚无脱。始知众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦。

佛再度告诉吩咐普眼菩萨,以及未来末世的众生,如何才能达到圆满觉性呢?很简单--观心。修习此心就可以有所成就,而最后明心见性以后,则无修亦无成就,一切众生本来就是佛,无所谓修与不修。亦无所谓得道与不得道,无所谓成佛或不成佛。“圆觉普照,寂灭无二”,此时到处都清净,处处圆融无碍。

悟了道以后,才知道一百、一千、一万、一亿,乃至不可说不可数等一切佛都在玩花样、玩把戏,示现种种方便。阿弥陀佛或是药师佛都如空中之花朵,“乱起乱灭”,此时,才有资格可以呵佛骂祖。但是,你可不要乱骂(唷)你骂的话,嘴巴立即长疮。以前有位禅宗祖师把八十八佛写在裤裆里穿,他的徒弟也学他,结果,下半身都烂了。那么,这位祖师为什么把八十八佛的名字写在裤裆里穿呢?因为他看到这些人太着相了,一身佛味,满脸佛气,太令人受不了。他为了破这些人的执著,他可以这么做。但是,你没有达到这个地步,不要说得尊敬佛菩萨,连一个护法或者是鬼神、土地公都要尊敬,甚至任何人、任何小孩,都得尊重。

对于一切事物及佛法,不去追求,也不刻意摆脱,“缘起性空,性空缘起”,当体即真。没有人绑住你,也不需要解脱。

到了这个时候,才知道“一切众生本来成佛,生死涅槃?犹如昨梦”。但是,你看了这段《圆觉经》,不要乱来,以为自己本来就是佛,就不用修了,那你就大错特错。注意!普眼菩萨问佛如何修行?如何思惟?如何住持?如何开悟?佛则从应当正念,远离诸幻开始,然后心清净,一身清净,多身清净,一世界清净,多世界清净,一路下来,到最后才说众生本来成佛。

各位!如何解脱生死?生死不须解脱。什么是涅槃?涅槃?只不过是昨夜的一场梦。

善男子!如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去。其所证者,无得无失,无取无舍。其能证者,无作无止,无任无灭。于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者,一切法性,平等不坏。

这一切皆如昨夜之梦,所以应当知道生命无所谓生死,亦无涅槃可得,“无起无灭,无来无去”。《金刚经》说:“无所从来,亦无所去,谓之如来。

一般所谓证道,证个什么呢?是不是有个什么境界可得呢?是不是要抓住一个境界呢?佛在此说:“无得无失,无取无舍。”《心经》上亦说:“无智亦无得”。有人打完坐,哭丧着脸跑来问我说:老师,境界掉了,好不好笑?注意!无得无失,有得有失就不对了,表示你还没有悟。“无取无舍”,一般人学佛都想抓住一个境界,想抓住一个空或清净,这些都是有取,都是贪。很多人学佛越学越烦恼,为什么?我的妄念好多好可怕,拼命想要去除妄念,但是又去不掉,所以烦恼不已,痛苦不堪。佛在此告诉你,无取无舍,妄念本来就留不住,何必去舍呢?

其能证者,无作无止,无任无灭”。无所谓修,亦无所谓得定,亦无所谓任运自在,亦无所谓生生灭灭。

无能无所”,能证者是道体,所证者是境界。于此真正的证悟之中,无能证者,亦无所证者,所以说“毕竟无证,亦无证者”。上面所讲的是无修,这里所讲的是无证。佛讲到无修的结论是什么?无证的结论又是什么?这非常重要,这是点眼之处,不可忽略过去。我在这里把这个秘密告诉各位,千万记住。佛讲到无修的结论是:“生死涅槃,犹如昨梦”,无证的结论是:“一切法性平等不坏”。

善男子,彼诸菩萨如是修行,如是渐次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是开悟,求如是法,亦不迷闷。

好!你们就按照上面所讲的如是修行,就这样修行,这样一步一步有秩序有层次地修行,要如此反复思惟,要这样保持定在那个境界上,这个方便、方法都告诉你了,什么方法?观心,就这样开悟。

假如这样还不开悟,怎么办呢?不必着急,不必害怕,“求知是法,亦不迷闷”,只要依照这个方法,慢慢行去,细水长流,总有一天会开悟的。你看佛多么慈悲!多么会安慰人!多么会鼓励人!

到此,释迦牟尼佛对普眼菩萨所提的问题,全都答复完了,最后再作一个偈子总结。

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:普眼汝当知,一切诸众生,身心皆如幻。身相属四大,心性归六尘。四大体各离,谁为和合者。

普眼菩萨你应当知道,十方所有一切的众生,生理心理皆如幻化。身体乃四大和合而成,心理精神乃六根六尘相互为缘所起的作用。地水风火四大体性各自分离,生命的主宰到底是谁呢?

如是渐修行,一切悉清净。不动遍法界,无作止任灭,亦无能证者。一切佛世界,犹如虚空华,三世悉平等,毕竟无来去初发心菩萨,及末世众生 欲求入佛道,应如是修习。

如是渐渐修行,一切心、身、世界都清净。自性不动遍满法界,无作无止无任无灭。亦无悟道能证的人。所有一切诸佛世界,犹如虚空中的花朵。过去现在未来所有一切佛与众生悉皆平等,到最后的境界是无来亦无去。刚发心学佛的人,以及末世的众生,想要修行有所成就,应按照这个方法顺序去修习。

诸位有心学佛的人士,若能把普眼菩萨这一段多多反复参研,深入细心体会,一定修证成功,早日圆成佛道。


《圆觉经略说》第04章 金刚藏菩萨(01)

本章讲述了以下四个内容:

众生本来是佛,为何生起无明
无明众生本有,何故复说本来成佛
一切如来何时复生一切烦恼
能以有思惟心测度如来圆觉境界吗

于是金刚藏菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:

接下来由金刚藏菩萨提出问题。金刚藏菩萨在密宗是很重要的一位菩萨。

顾名思义,所谓金刚是无始以来永恒不变、颠扑不破之意。藏者大仓库也,含藏万物。

每位菩萨起来问问题的仪式都一样,在此省略,不再重复解释。

大悲世尊,善为一切诸菩萨众,宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地法行,渐次方便,与诸众生开发蒙昧;在会法众,承佛慈诲,幻翳(yi4:遮盖)朗然,慧目清净。

大慈大悲的世尊啊!你刚才已经为众菩萨们解释阐说如何成佛的基本因素,以及修行的顺序和方法,替我们这些众生开启蒙昧迷糊的心智。与会大众承蒙佛的慈悲教诲,“幻翳朗然”,有如眼睛生病模糊一片,现在病好了,眼睛看清楚了。“慧目清净”头脑明明白白,对于如何修行圆觉成佛的方法,都清晰明了。

世尊,若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明众生本有,何因缘故如来复说本来成佛?十方异生本成佛道,后起无明,一切如来何时复生一切烦恼?

接着,金刚藏菩萨把他的问题提出来了。他问世尊,假如每一个众生本来都是佛,自性本来圆觉清净,为什么还会有无明呢?这个问题在《楞严经》上也提到过,众生本来是佛,这一念无明如何生起来的呢?

假如众生有生命以来就有无明,那么,为什么说众生本来成佛呢?这是逻辑上同一个问题的反问。

再来是综合性的问题,十方三世一切不同的众生本来成佛,那么,为什么有我们这些众生呢?为什么我们现在是众生,而不是佛呢?假如说一切众生本来是佛,后来才生起无明,那么,一切如来什么时候又生出一切烦恼呢?这里所说的烦恼就是无明,或称惑业。

唯愿不舍无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔。作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

希望如来大慈大悲,不要因为度众生很辛苦,而舍弃了无遮的大慈悲,无遮就是广大没有遮盖,大慈大悲是没有选择,没有条件,没有阻碍,没有范围,任何众生都平等救度。

希望佛大慈大悲为诸菩萨打开秘密藏,解答这个秘密,此秘密是为菩萨而开,唯有大菩萨才懂得秘密藏,一切众生本来是佛,为什么变成凡夫?这是个令人疑惑难解的大秘密。这个大秘密唯有诸大菩萨才懂得,至于其他凡夫众生,那就疑窦丛生了。所以亟需佛来开显这“修多罗了义法门”,使之永远断离怀疑后悔。修多罗是经藏、经典的意思。了义则是究竟清澈圆满的意思。

我们知道佛法有四个原则:

第一,依法不依人:依佛的正法,不因为某一位老师、法师、上师或善知识,我特别喜欢他,或者他对我特别钟爱,而只相信他说的佛法,其他人所说的,我一概不理,不以为然,这不是一个佛弟子所该有的行为。学佛人只问对方所说的是不是正法,而不被个人的喜好爱恶所迷惑困宥(you4:宽容,饶恕,原谅。)。

第二,依经不依论:一切菩萨的论述以及后世的注解固然高明,但是,真正的佛弟子究竟应该以佛经作依据,不应以论藏作依据。所以,我常劝学佛的同学们,不要陷于这一百年来的佛学著作及注解中,昏头转向,应该直接研究佛经。至于名词不懂,则可查佛学辞典,乃至于我所写的及我所说的,只是帮助诸位了解研究佛经而已,不要以我的话为标准,要直接以佛经为依据。

前几天,我的一位在大学担任系主任的学生来找我,说最近准备写一本“××概论”,问我怎么写较为妥当?我说你不要再写什么概论了。我向来对学生看什么概论持保留态度,什么哲学概论、文学概论、政治学概论、经济学概论,唉!已经概了几十年了,还在那里穷概。一把剪刀,一罐浆糊,东抄一段,西剪一段,就是一本概论。奉劝各位,要真作学问,须直接从原典入手。

最近国外有人写信问我,想要研究学佛,第一步要从哪一本书入手,我想了一下,还真答不出来,只好回说没有。但是假如要看佛学概论的话,印度佛教本有的佛学概论有两本,一是《大智度论》,一是《瑜伽师地论》。中国的佛学概论是智者大师的《摩诃止观》,以及永明寿禅师的《宗镜录》。他说老师,这些概论我看不懂呀!看不懂,我也没有办法。

注意!学佛要依经不依论,佛经看不懂的话,一字一字慢慢啃,一字一字慢慢查,下苦功夫,配合日常生活的反省检点终会有所体会的。

第三,依了义不依不了义:佛经有些是了义经,有些是不了义经。了义是彻头彻尾的通达圆满,譬如《楞严经》、《圆觉经》、《华严经》、《法华经》,这些是了义经。有些是不了义,乃是佛因人因事因时因地对宇宙生命问题的方便说法,虽末直截点出佛法的究竟,但若能将这些道理参照对比、融会贯通,还是有个趋向了义理趣的脉络可寻。

第四,依智不依识:佛法是智慧之学,不是盲目的迷信,也不是呆板的功夫,真正智慧不是根据我们的意识妄想去推测。

刚才我们讲到了义法门,所以提到了四依四不依,现在我们回到本经,金刚藏菩萨为我们提出问题,希望佛大慈大悲为末世众生讲解经藏中的了义法门,令众生“永断疑悔”,得到真信。

《华严经》提到“信为道源功德母”,基督说信者得救。其实,信很难。诸位真的信佛吗?如果我说你不是真信、正信,那你一定很生气。对不起,没有证得菩提以前,都不能算真信、正信,都是迷信,都是妄情地相信。必须“永断疑悔”,才是真信、正信。疑悔的悔有二层意思,一是后悔的悔;另一层意思是对于自己的思想或行为,不知对或不对,自己不敢确定,有一点怀疑,这就是悔,所以把疑与悔放在一起。

中国佛法中的禅宗要你起疑情,有疑才有悟,何况一切众生本来就在怀疑中。没有成佛以前处处是问题,生从哪里来?死向何处去?佛法说有前生,你见过?死后灵魂究竟存不存在?谁能证实?这些都是问题。禅宗的方法之一就是挑起你的疑情,你说你有痛苦,那么,痛苦从哪里来?因为有我,你又是生命东西?肉体?肉体不是你。真正的我是心,心在哪里?如此一步一步追问下去,大疑就是大悟,小疑就是小悟。现代青年喜好学禅,问他有没有问题呢?半个问题都没有,不疑就不悟,这样还学什么禅呢?禅宗讲参话头,“释迦拈花,迦叶微笑”,迦叶为何微笑?牙齿白呀?释迦牟尼佛又为什么要拈花?假如你不去参究这类问题,那就不要学禅了,没有怀疑,何来开悟?

金刚藏菩萨在此提到“永断疑悔”,写文章叫破题,问题的主要中心给你点出来了。断了这个疑悔,你就得到金刚藏颠扑不破的智慧境界,了解佛法真正的奥秘。

作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

金刚藏菩萨提完了问题,恭恭敬敬地跪下来磕头,如是磕三次头,礼拜三次,虔诚地请佛回答问题。

尔时,世尊告金刚藏菩萨言:善哉!善哉!善男子,汝等乃为诸菩萨及末世众生,问于如来甚深秘密究竟方便,是诸菩萨最上教诲了义大乘,能使十方修学菩萨及诸末世一切众生得决定信,永断疑悔。汝今谛听,当为汝说。

这个时候释迦牟尼佛告诉金刚藏菩萨说:好的!好的!善男子可翻译为大丈夫,带有了不起的意思。你们能够为了诸位菩萨及末世众生询问如来。这里看经要留意,这个“如来”不单指释迦牟尼佛,而是指一切佛的总称,金刚藏菩萨问的是一切佛最深最秘密最究竟最根本的方法。“是诸菩萨最上教诲了义大乘”,佛说你问的问题好利害,真不简单,是一切菩萨们最高的教育方法,这是大乘道的了义法门。而且这个问题如果懂得的话,“能使十方修学菩萨及诸末世一切众生得决定信”,从此“永断疑悔”,不再有任何怀疑。

请问诸位在家及出家的同学们,我们学佛是否没有任何怀疑?是否绝对相信?念佛念了几十年,能不能往生西方?不敢确信。听说密宗好,赶紧跑去灌顶,好像只要一灌顶,咒子一念,就可以马上成佛似的,可是真如此相信吗?结果学密宗咒子念了几十万遍,没有什么感应,好像也靠不住。很多人很用功、很虔诚,天天作早晚课,又拜佛,又吃素,又回向,到后来想想,这样是不是真有功德?念了咒,念了经,是不是真能消业呀?信了佛教,却又随时在疑悔中,每人轻重不一。我几十年来所看到、听到的学佛学道人士大都如此在疑悔中,包括我自己当年也是如此。我们不要打妄语,是不是这样?好好坦白发露忏悔一番。

那么,怎么样才能“永断疑悔”,“得决定信”呢?如何才能正信呢?告诉各位,不到八地菩萨做不到,八地以前都还会退转,何况我们凡夫呢?一般人学佛都是做生意的心理,念了几天佛,就开始怀疑,边念边怀疑,又想赚钱,又怕赔钱。

好了,我们现在听佛答复。

尔时金刚藏菩萨奉教欢喜,及诸大众默认而听。善男子,一切世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,念念相续,循环往复,种种取舍,皆是轮回。末出轮回而辩圆觉,彼圆觉性即同流转,若免轮回,无有是处。

这个时候金刚藏菩萨听到佛肯答复,非常欢喜,在座大众都静默聆听。

一切世界不只是一切众生,一切世界包括一切物质世界及一切精神世界。而这里讲到的始终、生灭、前后、有无、聚散、起止,都是相对的,这是六个大纲要。读经要细心,不可忽略过去。

始终,这个世界如何开始的?先有鸡?还是先有蛋?地球怎么来的?宇宙怎么开始的?地球何时毁灭?这些都是问题。

生灭,世界上一切东西和生命如何生起?例如人从哪里来?无论东西方文化、宗教、哲学、科学,讨论了几千年,也闹了几千年,到现在还没有搞清楚。据说人是上帝创造的,上帝又是谁生的?达尔文进化论说人是从猿猴进化而来,你相信人类的祖先是猿猴吗?还有现在猿猴为什么不变成人呢?

在佛经也提到人类的来源,既不是上帝创造的,也不是猴子变的,而是另外一个世界--“光音天”下来的。这地球原来没有人类,我们的老祖宗从光音天来的时候,起初都会飞,等于有人认为外太空人飞到地球这个星球上来玩,在地球上玩久了以后,喜欢在地上抓些东西吃吃,结果,一吃就吃坏了,飞不起来,便留在地球上。

那么,我们要追问,光音天的人又是从哪里来的呢?光音天是色界天中的一个天,以科学来讲,那是银河系统外,另一个外银河系统。假如说色界天的人是由无色天来的,那么,无色界天的人又从哪里来?如此追问下去,问题就大了,没完没了。

前后,时间有没有前后?爱因斯坦提出相对论,说明时间是相对的,早在二千多年以前,释迦牟尼佛就说过宇宙间每个不同的世界,对时间长短的感受就不同。月球的一天等于地球的一个月,太阳的一天等于地球的一年。所以,时间前后的问题究竟存在不存在?

有无,这也是哲学,科学所探索的问题,物质究竟灭还是不灭呢?唯物论说物质是万物的根本,宇宙唯一的实体,那么物质是绝对不灭的吗?人的生命是有?没有?灭?不灭?

聚散,空中的湿气遇冷则聚成水滴,地上的水也可因日晒而散发掉,世间的一切无论是物质或生命、人际关系、种族关系等等,均在无常聚散中,你能找到一个永恒不变的吗?

起止,这个宇宙世界从哪一天开始?到哪一天停止?我们的生命何时结束?人类的烦恼又何时了结?这些都是问题。

看《圆觉经》不可随随便便看过去,这句经文包括了世界始终、生灭、前后、有无、聚散、起止等等那么多问题。

念念相续,循环往复”。你看!奇怪啊!刚才提到“世界始终、生灭……”这些问题,到此却归结到念念相续的心理问题。我们心理的思想,每一念、每一念连接而来,前一个思想过去了,第二个思想你不用想它,它自然会生起来,相续不断。你说我睡觉就不想了,真的没有想?不是,还是念念在想,做梦就是想,有些梦自己知道,有很多梦醒来就忘掉了,以为没有梦,没有想,不对的。甚至睡觉那个境界就是念,我们一切众生如果没有睡眠的习气,没有睡觉这个念,就不会有睡觉这个现象出来。睡眠这个现象也是一念,这一念也就是无明来的。所以真正悟道、证道的大阿罗汉、大菩萨们断除了这一念,自可不必睡觉。你说我们人的心理现象就是念念相续,像流水一样接连不断,烦恼也是一样,想停也停不住,抽刀断水水更流。如此“循环往复”,就像绕圈子似的,来了又去,去了又来。

循环往复”这四个字是从中国的《易经》里面引用出来的,这个思想观念是中国文化本有,并非从佛学而得。不仅是人的心理状态如此,在太空里的物理现象也是如此,丢出去的东西,绕一圈又可以回到原来的地方。

种种取舍,皆是轮回”。因为我们有念头,有贪、瞋、痴、慢、疑等等念头,所以有所喜好,有所厌恶,有取有舍,有些东西丢得开,有些东西则抓得很牢,“种种取舍”,今天这样,明天那样,于是就形成了轮回。轮回就是在那里转圈子,忽东忽西,此上彼下,昏头转向,没完没了,跳不出来。

末出轮回而辩圆觉,彼圆觉性同流转”。成佛就是跳出这个轮回,不在这个圈子里转了。但是,佛说一切凡夫想了解成佛的境界,等于是迷迷糊糊在圈子里转,而想要了解整个绕圈子的事,怎么可能看得清楚呢?除非你跳出圈子外面来看,才会了解。没有跳出圈子,即使向你解释,你也无法明白,就如苏东坡描写庐山的名诗:

横看成岭侧成峰,远近高低各不同,
不识庐山真面目,只缘身在此山中。

人在庐山里始终看不清庐山整体的实况。在没成佛以前,所讨论的佛境界,修行的境界,都堕在轮回中,都是轮回里的观念。

若免轮回,无有是处”。佛答复金刚藏菩萨的问题说:你若对众生本有之圆明觉性认识不清楚,在轮回流转中妄测圆明觉性,那么所有修行永远是走错路,想要跳出轮回,根本不可能。

这个问题很严重。假如当时我在场的话,听了佛这样的答复,我一定挟了书包就跑,为什么?因为不管你修净土也好,禅宗也好,天台也好,密宗也好,不管你怎么修,你还是没有跳出轮回,你还是凡夫。既然是凡夫,就无法认清佛的境界。很多人认为悟了道就有神通,能够看到什么光啦!可以听到什么声音啦!甚至打坐会飞起来,乃至认为入定是什么都不知道,然后可以不吃饭、不喝水,这些都是空话!都是凡夫的臆想、妄想、乱想。你要认得清楚的话,除非成佛。可是我既然成佛,又何必再跟你学?

所有佛讲这句话很严重,他告诉金刚藏菩萨,这是一个最大的秘密,你懂了这个秘密才可以成佛。佛在这里讲这句话,等于禅宗的祖师们一样,你一股求道的热忱进来,一棒子往你头上劈下去,打得你天旋地转,打得你不知如何应对。好在金刚藏菩萨打不倒,动都不动,还是求佛继续说下去。

譬如动目,能摇湛(zhan4:深;清。)水。又如定眼,由回转火。云驶月运,舟行岸移,亦复如是。

这几句话多美!散发着高超的文学意境,多少诗人词家都借用了这些句子。“云驶月运,舟行岸移”这些词句,是否美得又要令一些人怀疑《圆觉经》是假的呢?

什么是湛水?就是清水,一清到底,没有一丝污染,水底的沙子、石头、游鱼等都看得清清楚楚,而且一点波纹都没有,波平如镜,清清湛湛。

怎么“能摇湛水”?各位不妨做个实验,站在清湛的池水前,看着清水,将眼珠左右摇晃,你就会感觉到池水开始摇动了。事实上,水有没有动呢?--没有,根本是你的眼睛在动,而感觉上是以为水动。这是一个妙不可言的比喻。

佛在说法的时候,用了很多的比喻。你没有到达那个境界,要告诉你那个道理是很困难的,连对菩萨们都无法讲清楚,何况一般凡夫众生。所有佛说法婆心特切,你没有办法懂,还是想尽办法举了很多的比喻让你懂。可是,众生听了比喻,懂了没有?

这里有一个故事--一个瞎子问人家说:“你们讲白,白是什么样子?请你告诉我。”那个人告诉他:“白就像冬天的雪一样。”瞎子没见过雪,还是不懂白是什么样子,又去问人家。另一人告诉他:“白呀!白就像面粉一样白啦!”瞎子也没有见过面粉是啥样子,又去问另外一个人。刚好有只白鹅在那里,这个人就告诉他:“雪和面粉像白鹅一样白。”然后拉着瞎子的手摸摸白鹅的样子。这个时候白鹅“嘎!嘎!”叫了两声,瞎子恍然大悟地说:“哎呀!早不说,白就是’嘎’!’嘎’!嘛!”。

接下来,佛又作了第二个比方。“又如定眼,由回转火。”不知各位小时候有没有玩过香?把拜神的香在眼睛前面绕圈圈,就看到前面有个火圈。这个火圈是真的还是假的?学过物理的就晓得这是视觉上的假相,这个道理和看电影的道理一样。

云驶月运”,这是第三个比喻。夜里,我们抬头望月,看到月亮在动,其实,所看不是月亮动,而是旁边的云在飘,感觉上好像是月亮动。现代人把这个道理应用在舞台上,将人物后面的布景转动,看起来则像是舞台上的人在动。

舟行岸移”,坐在船上,不感觉船在动,只看到两岸的树往后移。大家都有搭火车的经验,火车刚开动时,没有感觉火车动,只看到车站及建筑物往后移动,甚至看到隔邻那节火车开了,结果是自己这边的火车开动。

各位看释迦牟尼佛的这四个比喻妙不妙?他没有解释无明怎么生起的,众生本来是佛,又怎么生起无明变成凡夫?这些他都没有讲,他只讲了四个比方,最后加上四个字“亦复如是”,说这些事情也是这个样子。这四个例子可以当禅宗的话头来参,真的,要好好去参。我经常告诉学科学的青年,先不要学佛法,把科学学通了,等于通了佛法了。这四个例子都是物理科学自然的现象,佛拿来当比喻,比喻得妙极了。


《圆觉经略说》第04章 金刚藏菩萨(02)
善男子,诸旋末息,彼物先住,尚不可得,何况轮转生死垢心,曾未清净,观佛圆觉而不旋复,是故汝等便生三惑。

因为大家都没有懂,所有佛又再解释。他说“诸旋末息”,一切的东西,包括物理和心理,都在转动不停,都在旋转轮回,一切都在动,整个世界都在动,有个东西你叫它先停住不要动,做得到?“尚不可得”,不可能嘛!

现在我们都坐在这里,好像都停在这里没有动,对不对?不对,地球在动。再说内在,就当作我们打坐入定了,你觉得不动了。不动?身体里的心脏还在跳动,血液还在流动,细胞还在生灭,肠胃还在蠕动,都在动啊!五阴里的行阴,你停不了呀!“诸旋未息,彼物现住”,这是不可能的!

何况一切众生都在轮回当中,生生死死,死死生生,自己做不了主。内心里面的污垢、脏思想、坏念头多得不得了,好像台北晚上的垃圾车,播放着“少女的祈祷”美妙悦耳的音乐,里面则装一大堆赃东西。我们若未曾清净过,没有得到清净境界,没有达到佛的境界,怎么能够懂得佛的道理呢?

观佛圆觉而不旋复”,自己没有达到清净的心,自己不了解一切众生的清净本性,如何回到本来清净的本性就不知道了。

旋复就是转回到原来的地方去,譬如门锁,往右转是锁起来,往左转回来就打开来,就叫“旋复”。地球在转,太阳也绕着银河系转,整个天体都在转。我有时想大自然转得很有意思,地球由西向东转,东方的中国人写字,从右边写到左边,西方洋人写字则从左边写到右边。旋复就是要转回到佛原来的地方。

因为转不回来,无法认清圆明觉性,所有无法明白为什么众生本来成佛又生出无明?假如无明是众生本有的,如来又为什么说本来是佛?众生本来是佛,“何时”又复生一切烦恼?于是产生前文已提到的这三种疑惑。

善男子,譬如幻翳,妄见空华,幻翳若除,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳。何以故?翳花二法非相待故,亦如空花灭于空时,不可说言虚空何时更起空华。何以故?空本无华,非起灭故。生死涅槃同于起灭,妙觉圆照,离于华翳。

佛在这里又作比喻,他知道这样讲,这些菩萨大众们还是没有懂。你看我们现在听了,每个人都“入定”,愣在那里。说不懂嘛,又好像懂一点,说懂嘛,又说不出所以然来,是不是这样?你看释迦牟尼佛他老人家真痛苦啊!讲了老半天,从学生的眼睛中晓得没有懂,只好再动脑筋,再举个例子,想尽办法让学生懂。

佛经不可以随便注解,佛法也不要信口乱道,然后自己冠上美丽的名称叫作“弘法度众生”。唐代有位南阳慧忠国师,他的一个学生跑来跟他说要注解佛经。忠国师说注解佛经必须了解佛的意思才可以,于是叫侍者盛了一碗水来,里面放了七粒米,上面放了一支筷子,问这是什么意思?这个学生无言以对。这下子南阳慧忠国师瞪起眼睛骂人了,老僧的意思你都不懂,何况佛的意思?

《圆觉经》的文字很美,不要以为知道词意这样就看懂了,或者木鱼一敲,“譬如动目,能摇湛水,又如定眼,由回转火,云驶月运,舟行岸移……”,磕!磕!磕!就磕过去了,最后也变成呆呆硬硬的木鱼。

譬如幻翳”,翳是指眼珠上长出遮蔽瞳孔的薄膜,眼睛患了这种病,就会看到虚空中有花朵出现。“幻翳若除”,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳。”等到眼翳去掉了,你不能说这眼翳已经消灭,也更不能说它是什么时候起这种病?

何以故?”为什么呢?“翳花二法非相待故”。眼睛有病,所以才看到虚空里有花朵,换句话说,虚空里的花朵不是真的花朵,那是眼睛有毛病所看到的幻相,所以这个翳,眼睛的病,与病眼所看的花朵,二者不是相对的。在佛法上这眼翳其实也是“虚幻”的。

亦如空华灭于空时,不可说言虚空何时更起空华。”就像眼病复原了,眼睛好了,空花自然也就消失了,这个时候,你根本不能说虚空中那假花是什么时候生起来的。

何以故?”什么理由?“空本无华,非起灭故”。虚空中自始自终本来就没有花朵,虚空本来就没有生出花朵来,因此更没有所谓消灭。本来就是没有。怎么能说起灭呢?那是你的眼睛出了毛病,无端起了幻相,误以为虚空有花朵,其实,虚空本来就是虚空,何曾有花?

生死涅槃同于起灭”,一切众生想修行解决生死,想悟道证得涅槃,是不是?佛在这里告诉你,生死的现象就如同刚才所说的花的起,涅槃就如同空花的灭,事实上,空花有起有灭吗?空花根本就是假的,哪有什么起灭?有灭吗?空花根本就是假的,哪有什么涅槃可证?所以《楞伽经》上说:“无有佛涅槃,亦无涅槃。”一切都是梦幻,一切都是你心中的幻想,只要你病好了,只要你心清净了,自然无生死可了,亦无涅槃可得。

那你说我生起病来,可真痛啊!感冒流鼻涕又头疼,头疼鼻涕等于空花,我空不了呀!对不对?是啊!这是业报,因为我们的业还执著在这上面,我们自己的业把自己困住,把自己绑的牢牢的。因此给你许多方便,修气呀!修脉呀!修这样,修那样,三脉四轮不够,再加上三脉七轮;念佛不够,再加上持咒;持咒不够,再加上观想,都给你加上去。然后再来个生死、涅槃、菩提、真如等等,这些是不是自己制造出来的幻相?是不是这样?到底真相如何?那就得靠我们自己去悟去证实了。

妙觉圆照,离于华翳”,在自己的妙觉圆照、清净性海中都没有这些花样。至于大彻大悟以后是什么境界呢?就像苏东坡的一首诗:

庐山烟雨浙江潮,未到千般恨末消,
及至到来无一事,庐山烟雨浙江潮。

庐山在江西九江,风景太美了,浙江省的钱塘潮,非常壮观,这一辈子没有去的话,死了都不甘心,非去不可。等到到了庐山,又看到了钱塘潮,本地风光,圆明清净,悟道以后,就是这样。

没有悟道以前,拼命地学佛呀!跑庙子呀!磕头呀!各种花样都来(唷),只要有功德,要怎么苦行都无所谓,要怎么刻薄自己都可以,“未到千般恨未消”啊!“及至到来无一事”,真的大彻大悟了,怎么样呢?“庐山烟雨浙江潮”,原来如此。


《圆觉经略说》第04章 金刚藏菩萨(03)
善男子,当知虚空非是暂有,亦非暂无,况复如来圆觉随顺而为虚空平等本性。

眼前所见无障碍的叫虚空,这个空不是暂时有,也不是暂时没有。其实,虚空永远是虚空,虽然有东西障碍显现,但是这东西一拿走,虚空仍旧是虚空。这是以物理世界的虚空来比喻,你说它是暂时存在,不对;只是多个东西,虚空未因而减少;而东西拿掉时,虚空也未因而增加。这个东西的存在与否,皆不碍及虚空的本性。

以上所说是指物理世界的虚空,而每个人本有的涅槃空性、圆觉空性,则比物理世界的空更空灵、更广大。这一段可参考《楞严经》上佛答复阿难的问题:“虚空生汝心内,犹如片云点太清里。”自性圆觉之虚空乃是无量无边。

善男子,如销金矿,金非销有,既已成金,不重为矿,经无穷时,金性不坏,不应说言本非成就,如来圆觉,亦复如是。

接下来,释迦牟尼佛为了解释如来圆觉自性,又作了比方。原始金矿含有其他金属杂质,经过锻炼,把杂质销熔,炼出黄金。黄金本来就存于金矿中,不是经过锻炼销熔后,才产生黄金,锻炼销熔,锻炼销熔只是把杂质去掉,让纯金显露出来而已。黄金从金矿中锻炼出来之后,成为纯金,此时,纯金就不再是金矿了。经过无穷久的时间,黄金的金属性质永远不会改变,即使在未锻炼成纯金前,黄金的金属性质乃是本来就存在于金矿之中,不应说未锻炼成黄金前的金矿,没有黄金的金属成份。

如来圆觉自性,也是同样的道路。圆觉自性不是修出来的,你本来就是佛,修行只是把金矿中的杂质销熔掉而已,只是经过加工锻炼而已,佛性永远是佛性,始终没有改变。

那么如何修行呢?我们的自性本来空,本来清净,但是,现在的我们却空不了,因为现在是金矿,里面有很多杂质,妄想、烦恼一大堆,所以很多人想用念佛、念咒来消除这些杂质。那么,念佛、持咒,修到某一个程度,念不起来了,什么妄想都没有了,在这当中,既是念而无念,无念而念,让他清净下去,不要一直求空。空真的显现了,也不要被吓住,感到恐惧害怕那就颠倒了。如果在这境界相续后,又有念头飘浮出来,怎么办?念头来了,就又开始念佛、念咒,念没有多久,念佛念不上来,妄想也没有了,就又让它如此静下去,如果妄念又来了,再念佛。这种方法叫作肉包子打狗,妄念杂想是狗,念佛念咒是肉包子。到后来,狗也跑了,包子也没了,一切清净,此既是唯心净土,心净则国土净。

善男子,一切如来妙圆觉心,本无菩提及与涅槃,亦无成佛及不成佛,无妄轮回及非轮回。

《圆觉经》如此直接彻底地点出宇宙生命的究竟,可说是无上大密法。“心、佛、众生三无差别”,此心既是佛,佛心既是汝心,所以诚意敬信就感应。在这圆觉心体上,没有什么菩提、涅槃,烦恼既是菩提,“无有佛涅槃,亦无涅槃佛”。无所谓成佛不成佛,众生个个都是佛,本来就是佛。也没有什么轮回不轮回,自性本空,永远在三界中,在一切有中;如来者,无所从来,亦无所去,不须出三界,亦不须入三界,本来自在。佛在《圆觉经》上,直指人心,见性成佛,这真是禅宗,亦是大密宗。

注意!佛在这里所讲的这几句话很严重。本无菩提及与涅槃,你学什么菩提道呀!不是白搞了吗!亦无成佛及不成佛,那么你还学什么佛?打什么坐?念什么咒?对不对?“无妄轮回及非轮回”,这是什么话呢?佛在这里把一切都化掉了、摆平了,这是真正成佛的境界。

善男子,但诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅槃,何况能以有思维心,测度如来圆觉境界。

那么,假如没有达到刚才所说的圆觉境界,但是也证到了空性,只是所证的空性不圆满,也得了道,得什么道呢?中、小乘道。中、小乘包括声闻及独觉乘。声闻乘偏重出世,不敢入世。缘觉叫辟支佛,或者佛觉佛,没有佛出世的末法时代,有些修行人因为过去学佛的种子暴发,因缘成熟,自悟本性,称为缘觉。佛法或分三乘,或分五乘,其中还有好几种归纳,一般而言,罗汉属于小乘道,菩萨属于大乘道。

佛说:“善男子,但诸声闻所圆境界……。”声闻乘所得的圆觉境界是不是真的圆呢?不太圆,是平面的圆,不是立体的圆。只见到空的一面,禅宗称之为担板汉,只看到板子的这一半,另一半看不到。

什么是罗汉声闻所证的境界呢?身心语言皆悉断灭。这很不容易哦!身体感受空掉了,妄想也不起了,这是小乘偏空之果。一般修行人可不要看不起小乘,很多人动不动就搬出大乘来,中国佛教讲究大乘,但是,大乘乃是以小乘作基础的呀!请问那么多学禅、学密的人,有哪几个修到“身心语言皆悉断灭”?既然自己没有做到,就不要看不起小乘。不过,佛可以骂,我们不可以骂,佛的境界我们实在难以望其项背。有些人皈依了佛法,其他神就不拜了,不过,我照拜不误,这是对有德者一种纯乎自然的尊敬,为什么呢?聪明正直死而为神,这可不容易,我还不一定做得到。并且对一般凡夫,我们做人都还要尊重他,合乎礼,如果我们一皈依了三宝之后,突然间自己就伟大了起来,那小神拜他做什么?这都是贡高我慢的心理,皈依佛,我们要懂得自尊自重,而不是反过来贬低别人。不要看不起土地公,做了很多善事,死了之后才有资格当土地公,我们自己要想想,不要说当土地公,当土地公的儿子够不够资格?不要傲慢了,对一切众生都应该恭敬,这才是真正学佛的人。所以,不要看不起小乘罗汉,等你修到了,你再来说这还没全对,还要再进一步。

释迦牟尼佛在这里说:“诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证所现涅槃”,换句话说,诸声闻缘觉乘罗汉所走的路,只走到一半,还没有达到真正大涅槃的境界。“何况能以思维心,测度如来圆觉境界”,这是指我们一般凡夫,仅凭自己的想象来推测如来的圆觉境界,那就更相差十万八千里了。

如取萤火,烧须弥山,终不能着,以轮回心,生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。

这个道理就如拿萤火虫那点亮光要来燃烧须弥山一样,永远点不燃,永远烧不起来。我们常常看到学佛学道的人,都有个主观成见,打坐就想入定,自认为入定就是什么事情都不知道。假如入定是这样的话,那又何必打坐学佛?学死人,学石头多好!佛并没有这么说,这都是想象的佛法,越走越错,这是最可怕的。佛说一般人学佛都是“以轮回心,生轮回见”,例如我经常笑说你们学佛哪算是学佛?那是投资做生意,我学了三年佛,怎么没有效果?学佛要什么效果?佛法讲究“”,“”有什么效果?都是以轮回中的妄想心,生出轮回中的错误知见,就如此在轮回中转来转去,因此,“入于如来大寂灭海终不能至”。什么是大寂灭海?就是中国禅宗所说的“放下!”在一念之间,全都放下了,连“放下”的念头也放下了。可是,一般人都求效果,不求放下,唉呀!我学了佛以后,生意越做越失败,事情越来越不顺利,请问我们学佛是学什么?难道就为了钱越赚越多吗?“是故我说一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本”,学佛首先要切断世俗的计较心、功利心、先将求功德、求平安之心放下,才可以学佛。

善男子,有作思惟,从有心起,皆是六尘妄想缘气,非实心体,已如空华。用此思惟心,辨于佛境,犹如空华,复结空果,辗转妄想,无有是处。

我们心里所产生的思惟从哪里生起呢?以唯识学来讲,是第六意识的作用,受到外界色、声、香、味、触、法六尘的影响,所起的反应。但是,这些心理反应的思想还得依靠个东西才能存在,什么东西?气,你呼吸停止了,就没有办法思想了。我见过有些人,学佛学了一辈子,最后躺在医院里,呼吸短促,旁人说你赶快念佛啊!可是就是念不出来,没有气了。你看人死的时候,呼吸接不过来,上头咳一声,下面肛门一松,气脱开了,没有办法。我有很多这样的朋友,念佛念了一辈子,我去看他,叫他念佛,可是却很可怜,念佛念了几十年,什么是念佛法门也不懂,只以为阿弥陀佛、阿弥陀佛,口念着才叫念佛,最后躺在病床上,嘴巴动不了,一筹莫展。阿弥陀佛、阿弥陀佛,那是念佛号,不是念佛。真正的念佛,不一定嘴巴念,心里面想着佛就可以了,也不一定要想什么庄严的佛像。如同临床前,想儿子还没有到,忍着这口气,心里头挂念着,我们只要把想念着儿子,想念着情人这一念,把对象一换成佛就对了。可惜,多少人念佛念了一辈子,始终没有搞清楚。你叫他念佛,他念不上来,对的呀!因为他的气散了,阿、阿不出来,思惟接不上来。可是我请他念佛,他摇头意思说念不出来,这时他不已想到佛了吗!又怎么说无法念呢?

我们所以有思想,与这口气在有关系,我再举个例子证明。大家有没有失眠的经验?我想每个人都有,多少而已。愈是睡不着的时候,呼吸越快、愈粗,同时脾气也愈大,越睡不着就越气,越气就愈睡不着,是不是这样?前几天有有个学生来看我,二十年没有见面了,我问他,你现在干什么呀?系主任,(唷)!都干系主任了,对了,你以前那位老师呢?还在吗?在呀?八十六岁了。他那位老师曾经在六十几岁的时候来看我。他来的时候说:实在没办法,才来找你。我说什么事?他说:我失眠三十年,中西医都治不好,我想学打坐。我说:对不起!为了学佛,打坐可以,为了治失眠,那不行,别人治得好,你治不好。他很纳闷得说:为什么?我说:你死了没有?他说:你开我玩笑!当然没有死。我说:对呀!既然没有死,你担心什么?你失眠了三十多年,还活得好好的,而且你活得比别人还划得来,为什么?一般人活六十岁,有一半在睡觉,你可以不睡觉,不是等于活一百二十年?这一本万利的事为什么不做呢?

失眠不是病,病在害怕恐惧,唉呀!我昨夜失眠,内心一直焦虑起来,结果弄得心神不宁。睡不着,起来看书做事多好!有很多病实际上只有三分,自己心理的恐惧加重了七分。

这里讲到六尘妄想缘气,佛把秘密告诉你了,这就是为什么要得定必须达到气住脉停的道理,天台宗之所以修数息观的道理也都在这里。有关于“”,佛法分为三种层次,我们平常粗的呼吸叫作“”;把“”调和柔软了,在鼻间像有呼吸,又好像没有好像,实际上有呼吸,这叫“”;到最后不呼亦不吸,这才叫“”。

天台宗数息观有六个步骤,“”、“”、“”、“”、“”、“”,但是,许多修习此法门的行者都在数呼吸,数了五百下、一千下,只晓得数呀数,这是学会计?还是学统计?都忽略了后面几个步骤;而且呼吸是生灭法,有来有去,学佛要学不生不灭,守着呼吸数,做什么呢?数只是最初的方便法门,利用数来调和呼吸,到了呼吸柔细时,就不要数,跟随着“”,再进一步,感觉好像不呼吸了,就止,也就不随了。

释迦牟尼佛现在告诉我们,我们的思想皆是“六尘妄想缘气,非实心体”,思想不是真正的心,像眼病引起的虚空之花一样,是假的,是幻的,是停留不住的,是空的。用这虚幻不实的思惟,自作聪明,自以为是,来测度分辨佛的境界,“犹如空花,复结空果”。我们修道,如果以妄想心去修的话,都如以虚幻的空花,去期待虚幻的空果成熟。“辗转妄想,无有是处”注意!佛骂我们了,一般众生学佛,都是以妄想心来学佛,修来修去,转来转去,始终还在妄想中,在轮回中,“无有是处”,没有一样对。“辗转妄想,无有是处。”这八个字骂得很严重,千万记住,佛在骂我们呀!以妄想来搞妄想,妄想越来越多,尤其是宗教徒要注意,不要掉入“辗转妄想”的陷阱,最后搞得神经兮兮的,甚至精神失常,很严重!很可怕!


《圆觉经略说》第04章 金刚藏菩萨(04)
善男子,虚妄浮心,多诸巧见,不能成就圆觉方便,如是分别,非为正问。

我们众生都是以虚幻的妄想来学佛修道,结果,不学佛还好,越学佛,妄想越多。都用自己的主观成见来解释佛法,越学越离谱,越讲越离谱,甚至走上魔道都不自知。“虚妄浮心,多诸巧见”,自作聪明谓之巧见,没有依照佛的真正教理,而妄加己见,因此永远不能达到圆满觉性而成佛,“如是分别,非为正问。”以如此的分别心提这样的问题不对,“不是正问”,问题问歪了。佛在这里,连金刚藏菩萨都打了一棒。好!佛与金刚藏菩萨的对话到此为止。下面是把对话的内容,归纳成可以唱颂的偈语。

尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:

这个时候,释迦牟尼佛想把这些意思归纳起来,再一次向大众宣说,于是有了以下的偈语。

金刚藏当知,如来寂灭性,未曾有终始,若以轮回心,思惟即旋复,但至轮回际,不能入佛海。

金刚藏菩萨,你应该知道,如来的寂灭清净自性,不会有开始,亦未曾有结束,无始无终,无去亦无来,无边无际。假如以一般凡夫众生的妄想心、轮回心,用思想来臆测佛境界,用妄想来修道,则永远在思想妄想中打转。如此学佛修道,只是在轮回中打滚而已。不管你修多久,始终在轮回中不得解脱,永远达不到佛的境界。

譬如销金矿,金非销故有,虽复本来金,终以销成就,一成真金体,不复重为矿。

众生本来是佛,是否就可以不用修行?不行,譬如挖到了金矿,但是,金矿不是黄金,没有什么用,必须加以锻炼销熔,去掉杂质,炼成纯金,才有价值。黄金不是经过销熔才产生出来的,而是原本就存于矿中,把其他杂质去掉,留下来的就是黄金了。我们无始劫来的修行,最后成佛了,成什么佛?成本来佛。圆觉清净之佛性虽然没有改变,原本就存在,但是不能不修,修行就是销金,金矿不经过销熔,不把杂质去掉,就没有办法锻炼出黄金来。一旦成为纯金后,就不会再夹杂其他金属而为金矿了。

生死与涅槃,凡夫及诸佛,同为空华相。思惟犹幻化,何况诸虚妄,若能了此心,然后求圆觉。

为什么要修道学佛?为解决生死问题,想求得涅槃,达到不生不死,对不对?凡夫不是佛,每个学佛的人都想成佛,可是佛说生死与涅槃,凡夫及诸佛,同样都是假相,都是幻化。就像我们牙痛的时候,痛得不得了,但是,痛过以后,就不痛了。死亡也是一样,把你的肉体、血液、气息、热能都分散掉,苦不苦?苦啊!但是,苦过以后,就没事了,这些都是幻化假相。我们的思想也是一样幻化,何况一切都是假的、空的。可是,学佛之人,这些道理都会讲,都做不到,你打他一个耳光,看他假不假?空不空?决不假,决不空,拳头也来了,脚也踢到了,一点也不空。真能了解虚妄,那就没事了。一切唯心,都是自己的妄想心在作怪。你把这些妄想心都了了,然后再来求圆觉。不然,圆也圆不起来,觉也觉不了了。


圆觉经略说》第05章 弥勒菩萨(01)

本章讲述了以下五个内容:

轮回的根本是什么
如何了脱生死跳出轮回
成佛有哪二障修
佛菩提有几等差别
当设几种教化方便度诸众生

接下来继续讲《圆觉经》十二位菩萨中的弥勒菩萨,我们已经讲过了前面四位菩萨:第一文殊菩萨,第二普贤菩萨,第三普眼菩萨,第四金刚藏菩萨。这四位是一组,所问的是无上大法,可以说是顿悟法门。下面从弥勒菩萨起,代表渐修,这中间仍是四位一组,代表了三乘道的意义,这一点我们必须了解。

一般人喜欢大乘,对于文殊菩萨到金刚藏菩萨这一段非常乐于接受,引用的经句也很多。对于渐修法门,很少有人去注意,视之为小乘而忽略掉了,这点请特别留心。

关于弥勒菩萨,在佛教中称之为“一生补处”菩萨。由凡夫修行到成佛,一般而言须经三大阿僧祗劫,中间有五十几个程序,各家说法不同。其中末后阶段的菩萨分为十地,十地之上是等、妙二觉菩萨,等觉是菩萨的极果,如文殊、普贤是,到了等觉得金刚喻定,断最后一品无明,才完全成佛,名妙觉,成为一代教主。弥勒菩萨是等觉菩萨,为菩萨最后身,他与释迦牟尼佛本是同学,将后补释迦佛,成为娑婆世界下一任佛,以后也要像释迦佛一样,在人间投胎、出生、出家、修道、证果、度生、故名一生补处。

那么,弥勒菩萨什么时候到娑婆世界来成佛呢?要等多久呢?一千年?二千年?不是这样计算,还早呢!依佛法的传播,分三个时期,佛住世亲自教化的时期叫正法时期;佛涅槃后,佛像没有了,经典也没有了,叫末法时期,人类的浩劫便接二接三而来。人类的浩劫有好几种,刀兵劫,就是战争,人类相互残杀,同归于尽;疾疫劫,就是疾病,各种怪病流行,医药束手无策;饥馑劫,环境污染,生态破坏,粮食生产出现危机,大家饿肚子,这是小三灾。另外还有风水火等大三灾,能够毁灭整个宇宙,更是可怕。

到了末劫,人类的知识非常进步,头脑很聪明,脑部充分发育,而四肢退化。目前虽然不到末法时代,但是,我们看到现代的小孩比以前聪明得多,同时人也懒了,四肢越来越不发达,因为生活依赖机器的比重愈大。同时,真正末法来临,人的寿命也会缩短,那时人心将变得很坏,相互残杀,最后只剩下少数几个作为人种。然后,人类的历史文化再重新建立,每经过一百年,寿命增加一岁,身高增加一寸,如此渐渐增长,人的寿命达到八万四千岁,便是弥勒菩萨下生人间之时。此在《弥勒菩萨下生经》有清楚的记载。

弥勒菩萨现在在哪里呢?在欲界天中的兜率天里。佛教把宇宙分为欲界、色界、无色界。什么叫欲界呢?欲有五欲,五欲又分大五欲及小五欲。色、声、香、味、触是大五欲,例如人喜欢看美丽的东西,喜欢听悦耳的音乐,喜欢闻香的味道,喜欢吃美味的食物,贪图物质生活的享受(触)。小五欲呢?男女之间的笑、视、交、抱、触。欲界中的众生都因两性的关系而有生命,在太阳系统以内,包括人、畜生、饿鬼、地狱都属于欲界;在太阳系统之上,还有四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天,这些都是欲界天。四天王天分东、西、南、北天王。寺庙里所供的韦驮护法神,他就是南天王天的天将,他发愿要为娑婆世界的修行人护法,我们称之为韦驮菩萨。现在我们这位当来下生弥勒尊佛就在兜率天中当天主,天女宫妃数不胜数,一片富贵享乐的殊胜景象。但是,在兜率天中心有个弥勒内院,他在这里面讲经说法。弥勒外在的表现是在享受,但是,内心则是菩萨境界,一切无著,彻底清净。释迦牟尼佛逝世后约八百年,有位无著菩萨,写了一部《瑜伽师地论》,这是研究佛学唯识学非常重要的一部著作。无著菩萨他是利用晚上时间入定,将自己的意生身升到弥勒内院,听弥勒菩萨说法,下课后出定,天也亮了,将所听的内容记录下来,写成这一百卷的巨著。

无著菩萨还有个故事,他的弟弟天亲原来弘扬小乘佛教,反对大乘,到了晚年悟道,知晓毁谤大乘乃无上罪过,想自杀了断,无著斥责他自杀岂能忏悔罪业?只徒增加罪障,因而讲一句名言:“譬如行路,因地而倒,因地而起。”你既然可以毁谤大乘,同样也可以弘扬大乘。所以,后来天亲菩萨留下了很多大乘佛法的著作。

有关弥勒菩萨的故事很多,我们现在所看到挺着大肚子的塑像,都称作弥勒菩萨,其实另有典故。他是弥勒菩萨的化身,自号名契此,人称长汀子,唐末五代人。他因为经常背个布袋到处走,所以又称布袋和尚。如果有人问他:师父,什么是佛法?他就将布袋一放,站着笑笑,也不说话,你懂的话就悟道了;不懂,他将布袋一背就走了。他究竟是哪里人?姓什么?何时出家?大家都不知道,只知道他形迹卑陋,时现神异,等到他死后,才晓得他是弥勒菩萨的化身。他有一首很有名的偈语,境界很高,许多人都很喜欢

一钵千家饭,孤身万里游,
睹人青眼少,问路白云头。

讲到弥勒菩萨,再跟各位提一提中国的特殊社会这一部分。所谓特殊部分就是帮会组织,中国的帮会组织从春秋战国时代的墨子开始,到秦、汉、南北朝、唐、五代、宋、元、明、清,到现在都一直存在于中国社会里,不仅是中国,外国也一样有,像美国的黑手党都是民间的帮会。

中国的帮会到了唐代,有的吸收佛教思想,一逢乱世,便出现各种秘密组织,尤其到了元朝,为了要推翻元朝的政权,知识分子便与帮会合流。用现代的观点来说,一个党派的形成,必须以某个主义思想作号召,古代没有这一套,于是,向佛教中寻取,说三劫的末劫到了,天下要大乱了,弥勒菩萨要下生度世了,大家赶快来皈依。

朱元璋当年也参加过这些秘密组织,那时民生凋敝,穷得没有饭吃,只好去当和尚,不过化缘也化不到,饿得要死,后来跑去当兵,最后当了皇帝。他说当初哪里想到当皇帝,只是为了吃饭才出来干的,东闯西闯,不小心闯到这个位子上来,这是朱元璋讲的真话,人生的际遇真是不可知。他当年参加的秘密组织叫光明道,所以后来订立的国号叫“”。元明有白莲教,到清朝,又产生洪门、清帮、天地会、红灯照、义和团等等几十种组织,这些帮会有一共同特性,多少都借用了佛教的三期末劫弥勒下生这段典故。

后来的某些教派,在历史上也都是与这些组织多少有点关联,特别标榜儒、释、道三教一家。这是中国民间非常特殊的宗教社会团体,其中起源因素相当复杂。

最近有一个中国人还在美国纽约开创“红十字会”,标榜五教同源,孔子、老子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德都请上座,排排坐,泡好茶,吃果果,这是中国大同思想的文化在历史演变中,由民间宗教信仰做了某种形式的表现。

这些宗教的教义如何呢?有如拼盘一般,东抓一点,西揍一点。至于修持的方法,也是一样,道家的也有,密宗的也有,都不全。

譬如以前北方的“理门”,现在政府(指台湾)也承认了,叫作“理教”。这个教门源于黄河以北,祖师爷叫“羊祖”,这是隐语,实际上是杨泽,山东人,明末进士,为了反清救世,走入地下,以前理门在北方很流行,不抽烟,不喝酒,也吃素,也是三教一家。他们也有个秘密咒,叫作“五字真言”,灵验无比,但不能随便公开,传的时候不能有第三者在场,称为“六耳不同传”。这个咒子学到以后,平常不能念出声音来,要在肚子里念;那么,何时才可念出声音来呢?要在大难临头的时候,而且要大声念,哪五个字?---观世音菩萨。

现在我们回到本经,由弥勒菩萨提出修学佛法的若干问题。

于是弥勒菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:

这一段是佛教的仪式,每一位菩萨都一样,在此不赘。

大悲世尊,广为菩萨开秘密藏,令诸大众深悟轮回,分别邪正,能施末世一切众生无畏道眼,于大涅槃生决定信,无复重随轮转境界,起循环见。

弥勒菩萨请求释迦牟尼佛,要为诸菩萨开示修行的秘密要点,使大家明了生死轮回的根本在哪里,人自己做不了主,永远在生死之间轮转。出生之后,慢慢长大,然后衰老,最后死亡。死了以后,又再投胎,为什么会如此轮转不停?此是第一个问题。第二个问题要分别邪正,每一种宗教都说自己好。基督教说到上帝的天堂来,可以得到永生,佛教也说到阿弥陀佛的极乐世界来最舒服,只有快乐没有痛苦。究竟哪个是正确可靠的呢?请您为我们讲清楚。这样可以使末世一切众生对人生的生老病死,无所畏惧,不再感到害怕。

人的生死确是个大问题,所以庄子说:“生死大矣哉”。一切宗教所要解决的也是这个问题。而佛法的最高目的,在证得大涅槃,涅槃是个代号,指成佛的果位,圆明清净,也叫圆寂,圆满寂静,又叫寂灭,但不是灭亡,它是不生不死,它的境界是“常乐我净”,很难翻译,只好保留不翻,叫作“涅槃”,这是佛的正道。弥勒菩萨希望一切众生对真正的佛法有所认识,生出绝对肯定的信心,然后,个个修行成道,再不会堕入生死轮回之中,“起循环见”,循环见就是颠倒想;搞了半天仍然没有跳出生死轮回的圈子。

世尊,若诸菩萨及末世众生欲游如来大寂灭海,云何当断轮回根本?于诸轮回有几种性?修佛菩提几等差别?回入尘劳,当设几种教化方便度诸众生?惟愿不舍救世大慈,令诸修行一切菩萨及末世众生,慧目肃清,照曜心镜,圆悟如来无上知见。

接下来,弥勒菩萨对于刚才所提的问题,再问得更详细--一点,将重点点出。

他说一切学大乘道的菩萨,以及末世的众生,要想达到成佛的境界,什么是成佛的境界呢?刚才讲的是总称“涅槃”,现在他又把现状描述了一下,叫“如来大寂灭海”,非常伟大、清净、光明、快乐、自在、要达到这样的境界,必须不在迷蒙的生死轮回中转,那么,要如何切断生死轮回的根本呢?如何跳出轮回的圈子呢?

于诸轮回有几种性?”我们的生命都在生生死死、死死生生的圈子中转,转来转去跳不出来,《西游记》上形容孙悟空跳不出如来佛的手掌心,这种轮回有几种性质呢?

修佛菩提几等差别?”要想修成佛道,大彻大悟,证得阿耨多罗三藐三菩提,这其中有那些层次差别?

回入尘劳,当设几种教化方便度诸众生?”尘劳是佛学上的名词,我们生活的世界叫尘劳,在这个世界中生活的人都劳劳碌碌过一生叫尘劳。尘劳这两个字,在文学境界上非常美,再加上烦恼两个字,成为尘劳烦恼,则更美,诗词歌赋中经常用到这几个字。假如我们爬到观音山上看台北,上面笼罩着一层尘埃,灰蒙蒙的一片,那不是红尘滚滚,而是黑尘滚滚。红尘滚滚的境界,如果你到大陆的黄河以北,开车经过,扬起灰尘,经太阳光一照,那种景象看了便可了解。

为什么叫“回入尘劳”呢?诸佛菩萨自己跳出了三界以后,为了悲悯众生,再回到苦海中渡众生。当然,我们不知道哪位是菩萨再来,他也不告诉你。假如某某人告诉你,我是什么菩萨化身,那你就留心了。我国有句老话:“半瓶水响叮当”,满瓶水不会响,对不对?“学问深时意气平”。真菩萨来,他不会让你知道,都是等过后才露出一点痕迹讯息,而他已经不在了,有的甚至连走了都不告诉你。

诸佛菩萨都以各种不同的姿态再来,在诸世间中教化众生,而且不一定搞佛教,不要以为在佛教中才有菩萨。依我看社会上许多大小不同的菩萨,做了很多好事,但往往绝口不谈佛教,尤其是在乱七八糟的下等社会中,再来菩萨才多呢!“回入尘劳”就有这么大这么深的意义,难啊!一般人发了财,就不肯到穷人家里去了,嫌他穷,嫌他脏,嫌他低俗,对不对?菩萨们重回人间,等于一个人发了财,还与以前的伙伴一齐讨饭过日子,这样,才能教化众生。菩萨不只是再回到人间,甚至还变牛变马变其他各种的动物,所以,我们吃肉要小心哦!是不是有时候吃到菩萨的肉呢?

当设几种教化方便度诸众生?”教育众生的方法有多少种呢?希望佛大慈大悲,解答这些问题,使得一切修行的菩萨,以及末世众生“慧目萧清”,头脑清晰,智慧明朗,心里清楚明白什么是真正的佛法。圆满觉悟如来无上的正知正见,看清楚哪一条是正路。

作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。尔时,世尊告弥勒菩萨言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能为诸菩萨及末世众生,请问如来深奥秘密微妙之义,令诸菩萨洁清慧目,及令一切末世众生,永断轮回,心悟实相,具无生忍,汝今谛听,当为汝说。

弥勒菩萨把上面的问题提出来以后,跪下来磕头,五体投地三次,虔诚请法。此时,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说:好的!好的!你们能够为了诸位菩萨及末世众生,提出这些佛法中最深奥、最秘密、最微妙的问题,让诸位菩萨智慧清明洁净,以及使一切的末世众生能够永远断除轮回的根本,悟到如来道体、般若实相,也就是与诸佛之法身相应,切断生死之流,得无生法忍。你仔细听,我来为你解说。

时弥勒菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。善男子,一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回,若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生、皆因淫欲而正性命,当知轮回,爱为根本。

弥勒菩萨听到佛要解答问题,非常高兴,在座大众也都静默聆听。佛告诉弥勒菩萨,一切众生生命的来源是种种“恩爱贪欲”,这是修行第一步下手处,所以,比丘、比丘尼的第一条戒律就是戒淫。欲分为广义的欲及狭义的欲,广义的欲如求名求利以及其他一切贪爱等等,狭义的欲指男女两性之间的爱欲。佛这里所说的欲包括了广义和狭义。

讲到欲念,很多老年朋友跟我谈,这些年轻人学佛乱来呀!我说老兄啊!他们都是人,不管在家或出家都是人,是人就有欲,你不能要求这么高。他说像我们吃素很多年,我说你现在已七十几岁了,并不表示你修行好啊!不吃乃是不能,非不为也,这并不是持戒。他们被我说得一愣一愣的,讲得坦白一点,叫作油尽灯枯,没有这个贪欲的本钱了。

但是,很奇妙,人到了临死最后一口气时,不管男女,欲念比年轻任何时候都强。注意!要了生死不是那么容易(唷)!断了气以后,变成中阴身,在人道中投胎,第一念是由欲念而来,男女两人在性行为时,与你有缘的话,虽在千万里之外,也一样把你吸过来,就是因为爱欲这一念,就投胎进去了。

然而,是不是都是以爱欲的表现进去的呢?不是的,有时候感觉到狂风暴雨,被人家追,有仇人或是魔鬼要抓你,拼命逃,看到一个茅蓬或是一个洞可以躲,一钻就进去了,就如此入胎了。在这种情况入胎的,生出来穷苦,或是五官不全。何以会有如此境界?--业报所生。或是感觉天气晴朗,到了一个风景优美的地方,看到一幢建筑物,心生喜爱,一进去就入胎了。此因爱欲而入胎,妙不可言。哪怕你男女爱欲都没有了,只爱我手上这只表,完了,这一念就是生死根本。或者你喜爱抽烟,到那个时候,看到一支香烟,伸手一拿,进去了。或者你说我什么都不爱,只爱山水,说不定你就投胎变成猴子,整天就在山上。爱钞票的,说不定就看到一堆钞票好高兴,也进去了。你看我们活着,有多少人为了钞票自杀、坐牢?一般人为了钞票忙了一辈子,最后就这样劳碌而死。

人为财死,鸟为食亡。”钞票谁不爱?我不要,没有这回事!清朝才子袁枚说:“不谈未必是清流”,倒是一天到晚在这里面打滚的人有时反而无所谓,一辈子清高的人只是不爆发而已,一爆发出来,比谁都厉害,很多人说我不要名不要利,那是你没有资格要,达不到那个高位,等到你坐上那个位子,许多人拥护着你,许多人服侍着你,那种滋味是很舒服、很迷人的,这个时候叫你下来,你就舍不得了。对此真不动心的,世上只有两个人,一个已经死了,一个还没出生。钱财不一定指钞票,我送你一件贵重的东西,别人没有的稀世珠宝,有钱还买不到,你要不要?一定要。人就是玩这一套,是不是?

贪欲是多方面的,例如欣赏艺术品、欣赏字画,也是一种贪欲,像我自己喜爱读书,也是贪欲,说不定将来看到书就投胎进去了。请大家千万注意!一切贪欲都是生死轮回的根本,你看《圆觉经》说:“种种恩爱贪欲”,种种包含的范围太广、太大了,要细心体会。

诸位年轻的同学们很喜欢赞叹爱情,而觉得欲则是堕落的。天主教及基督教的《圣经》里提到亚当与夏娃的故事,他们两位本来极纯洁而善良,由于受到蛇(魔鬼)的诱惑,吃了苹果,因此有了烦恼,生育了人类。我们姑且不论这个说明人种来源的故事是对是错,透过这个故事的描述,表达了“”是人类痛苦烦恼的根本。

我们所生存的欲界乃是以欲为根本;到了色界,则偏重于爱;到了无色界,则升华为情。宇宙中的三界众生,都在情、爱、欲的困扰中。古人有首诗说得极好:

无情何必生斯世,有好终须累此身。

如果没有情爱则不会到这个世界上来做人,只要有嗜好终究是生活的拖累。上次我们也提到过嗜好就是爱,佛经在这里则说明此乃轮回之根本。

学佛修道要想“跳出三界外,不在五行中”,非常困难!其根本问题就是情、爱、欲难分难解。据我所了解,一般的宗教及其修行的方法,对于这个问题,除了逃避和压抑,别无方法。曾经有位学者,在几十年前,寄来一篇讨论人类性欲的论文,要我加以评论。他提出“性无罪”,就是说性欲本身无罪,我不敢随便表示意见,此事必须加以分析,此欲若属于生理自然的变化,例如婴儿及少年人的阳举现象,这是纯生理的荷尔蒙变化,没有加上人为的欲念,我问他所谓的“性无罪”是不是指这一部分?他说是这个意思。其实这个问题很难下定论,在佛学上讲,不称为罪,而叫作“”。业是一股力量,这股力量属于无记之业,没有加上自己主观意识的作用,属于莫名其妙的懵(MENG2:糊涂,不明白事理。)懂状态。

又如青少年的问题,每个人到了几十岁这个阶段,烦恼特别多,如同《西厢记》上所说的“无故寻愁觅恨”,莫名其妙地觉得任何事情都不对劲,看到花落下来,也要伤心掉眼泪,“花落水流红”、“闲愁万种”。“闲愁万种”这四个字真用绝了,你说人生愁什么呢?说不出道理,没有理由,定不出名称来,叫作“闲愁”,此闲愁还不只一种,有万种。“无语怨东风”,什么东西都看不顺眼,连东风也要埋怨,这种情绪其实也是由爱欲来的。

佛告诉我们必须解决这爱欲的问题,才能成佛。至于如何去了脱爱欲的方法,虽未明讲,但在经典中却仍有迹可寻。一般宗教指出“”的罪过,而人类在认其为罪,在无可奈何的尴尬下,却明知山有虎,偏向虎山行,结果,都被老虎吃掉了。

佛教里有个故事,有一位老和尚找不到一个适合修道的传人,因为一般人都被世间污染得太厉害了,因此,他到孤儿院去找个幼儿,带上山去抚养。这个小孩长到几十岁后,什么事情都不懂。老和尚什么都不教他,只管穿衣吃饭而已。有一天老和尚下山去了,刚好他的一位道友上山来探望,看到小和尚事事无知,连一般待人接物的礼貌也不懂,于是就教他如何问讯、行礼等等。等到老和尚回来,发现有异,问明原因,唉!气死人了,花了十几年的心血,就是要将他养成犹如白纸般的纯净,结果,被那家伙教坏了。既然如此,就带他下山去走走吧!下山之前,特别吩咐他要小心一样叫老虎的动物,长得跟你我差不多,头发长长地在头上做个髻,看到这种东西不可以多看。吩咐完后,就带小和尚下山到城市里逛,逛了几天,回到山上。老和尚就问,看了那么多稀奇新鲜的东西,什么东西最可爱最好看?小和尚说师父啊!看来看去,还是老虎最可爱。

这个故事说明了人性的根本问题,属于生理?属于心理?不是那么简单,要了解这个问题,必须研究所有佛教经典,包括密教部分。一般修行的人,不论是在家或是出家,在修行的过程中,一定会碰上这个问题,这个问题很难解决。即使有人解决了欲的问题,但是不要忘了前面所提过的“”、“”与“”还是同样的东西,只是层次不同。没有欲,那有没有爱?没有爱,那有没有情?不只是对人的爱,对物质以及名利,乃至留恋一花一草一木,皆是如出一辙。所以修“头陀行”的人,要厌离三界,有句话“头陀不三宿空桑”,以免对这棵树留情。甚至严格说起来,有些修行方式,对于亲情的爱意都不能有丝毫的沾染,都必须了断,由此以观,修行是很难很难的事。


《圆觉经略说》第05章 弥勒菩萨(02)
由有诸欲助发爱性,是故能令生死相续,欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本,爱欲为因。爱命为果。

欲不只一种,除了男女之间的性欲之外,例如爱钱财、爱名,乃至名利都不爱,爱清高,也都是欲。由于种种的欲望,它是一股力量,使得你不得不去攀缘,使得你千方百计想去了缘,这些更引发增长根本的爱欲,使得我们永远在生死中打滚受累。

男女两性的欲是从爱而来,我们的生命则由欲望而来,男性的精虫与女性的卵子与我们的爱欲相结合,便有了我们。而我们都爱惜自己的生命,为什么爱惜生命呢?还是以欲为根本,“爱欲为因,爱命为果”。

世界的人都喜欢看漂亮的人,但是,天下最漂亮的人是谁?是自己,对不对?在镜子里看自己,越看越漂亮,怎么看怎么美,百看不厌。

佛经里提到释迦牟尼佛的兄弟难陀出家的故事。释迦牟尼成佛之后,他的兄弟一个一个都跟他出家了,最后留下难陀,他的父王也准备将王位交给难陀。不只是这位父王担心释迦牟尼佛会将难陀带去出家,难陀的妻子也害怕丈夫会出家,所以对难陀管得极严。难陀要出门,在离开之前,先在难陀的额头点上口红,规定口红没有干以前要回来,否则处罚。难陀的妻子长得非常漂亮,难陀也非常爱,所以无话不听。怕太太是因为爱太太,因为爱,所以怕,不爱就不怕。后来因缘成熟。时间到了,释迦牟尼佛托钵来到王宫化缘。难陀的妻子当然紧张,怕丈夫随佛一去不回,但是,难陀不出去也不行,两人争执了老半天,最后还是老办法,用口红在难陀额上一点,规定把饭送出去,倒在钵里,马上回来。难陀到了门口,把饭一倒,释迦牟尼佛没有讲话,用手一招,难陀就跟他走了,难陀就跟他走了,难陀便如此出家了。

难陀出家以后,六神不安,无心修道。有一天,释迦牟尼佛告诉难陀说带他去东海玩玩,叫他抓住衣角,使个神通,便到了海边。沙滩上有具尸体,佛陀带着难陀慢慢走向它,这具尸体是女的,虽然死了,仍然很漂亮。佛叫难陀仔细看看尸体脸上有什么?尸体的脸上有一只白白的虫,佛问难陀知不知道这虫从哪里来的?难陀不知,佛说这只虫是这具女尸体的主人变的,因为太爱自己的面貌,所以死后舍不得自己的美色,变成虫在尸体脸上爬。

然后,佛又问难陀去过天堂没有?一般凡人哪能去得了,于是,佛又叫难陀抓住衣角,升到欲界天。天上美女成林,佛问难陀这些仙女比起你的妻子如何?唉呀!简直不能比啊!太漂亮了!既然你喜欢这里,就到处多玩玩,我等会儿再来接你,佛说完就避开了。难陀当然高兴极了,在众美色中穿来走去,看到的都是美艳动人的仙女。难陀后来觉得奇怪,怎么没有男人?仙女告诉他男性只有一位,我们这五百位仙女都属于这位男性的天主。那么,这位天主呢?仙女答道,我们的老板还没有上升,正在人间修行。又问,此人是谁?他名叫难陀,生在印度,他的哥哥是佛,他现在跟着他的哥哥出家修行,等修行果报成功以后,上升做天主,我们在此等他。难陀一听,赶紧回头找哥哥。佛说你知道了,好!我带你下去好好修行。难陀回去以后,盘腿也不怕腿痛了,念佛也不怕心乱了,拼命用功修行,用功的目的当然是为了这五百天女。

过了几天,佛告诉难陀说有个地方你要去看看。哪里?地狱。到了地狱,景象当然很可怕,其中有个大油锅,火烧得猛烈,两个恶鬼手拿叉子等着,看得难陀又害怕又好奇,问这两个恶鬼,你们等什么人?此人犯什么罪?恶鬼说此是淫恶之罪,此人现在正在修行,但是,修得动机不纯,为了贪图性爱之欲而修行,因地不真,果招迂曲,此人享完天福以后,便到地狱来受此果报。难陀一听,大吃一惊。这下子才真发心修行。

人最爱的是自己的生命,为什么会如此爱惜生命?这就是欲的本身,“爱欲为因,爱命为果”,二者互为因果,而循环不已。众生爱已命的欲最严重。所以,打坐修行要空掉自己的身体。希望能忘掉“”,结果忘不掉,空不掉,“爱欲”之故。所以,以人类文化来说,爱惜自己的生命是必然的现象。若论及爱情的哲学,爱情的出发点如何?是不是自私的情欲与贪念呢?喜欢异性,以及爱惜自己的生命,这些都是贪的根本,也就是生命的根本,生生世世轮转生死的原因。

由于欲境,起诸违顺境背爱心而生憎嫉,造种种业,是故复生地狱饿鬼。

有了爱欲之心以后,更产生自私的占有欲,然后,合于我心意的就是顺境;达不到我的需求的就是违境。顺境时沾沾自喜得意忘形,碰到违境就产生痛苦,怨天尤人,甚至自暴自弃。人生的痛苦乃是因欲而来的,与欲相违,或是欲望不满足,便耿耿于怀,浑身不自在,所谓“有求皆苦,无欲则刚”,这世上有几个人不为自己的贪求和物欲掉入名利的牢笼呢?

在佛法中,一般将痛苦归纳为八苦,细分还有二十种苦、十八种苦、十二种苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。

生苦,人活着便有许许多多的苦,从小就经历各种大大小小的考试,长大以后面临生活就业的压力,光是这些,苦不苦?苦啊!

老苦,年纪大了,眼睛看东西模糊了,走路也走不动了,吃东西也咬不动了,这个时候蹦蹦跳跳的机器不灵了,儿子媳妇也不理会你了,你说苦不苦?

病苦,那更不用说了,天不怕地不怕的张飞都怕,你病的时候滋味如何?

死苦,人死时,四大分散更是痛苦,别说死,未死听到死、想到死都心有余悸,莫可奈何。生老病死是人生必经的四个阶段,谁都不能免。

求不得苦,所追求的得不到,想做生意赚钱,偏偏亏本,买股票碰到长黑全被套牢。古人有两句诗说:“不如意事常八九,可与人言无二三。”人生如意的事太少了,大部分都是拂逆其心,而且碰到不如意的事,往往还不能随便跟别人讲。

爱别离苦,所爱的人不能在一起,像我们这一代的中国人,碰到战乱,背井离乡到了台湾,而亲人父母妻子儿女则留在大陆,这都是爱别离苦,令人扼腕长叹。

怨憎会苦,不是冤家不聚头,人与人在一起永远是恩恩怨怨夹杂不清,所以我们看一个家庭的夫妻,就算恩爱甜蜜,也难免都要吵架,碰上冤家嘛!

前面这七种苦已经够受了,再加上五阴炽盛苦,更是火上添油,不可收拾。五阴就是色受想行识,也就是人活着受生理心理的煎熬,例如身体上的冷、热,情绪上的低落、烦闷等等。这八种苦其实就是违境,令我们的爱欲处处不能痛快。至于人生的顺境呢?那可难了。中国人有两句老话“福无双至,祸不单行”,很准的,相信吗?请小心!

背爱心而生憎嫉”,在人生的旅途上,不管人和事,一违背了“”的爱欲,憎恨和嫉妒便产生了,这种身心的煎熬谁没尝过?青年朋友谈恋爱也是这样,我看得顺眼,合我意的,我就爱,爱不到就悲而恨。嫉是嫉妒,吃醋了,这是人天生的占有欲,不只是女性容易嫉妒,男性也一样。女性的嫉妒在爱情上表现得突显些,男性在嫉妒的表现上范围广,你的学问比我好,你开得车比我大,你戴的手表比我名贵,心理上都不舒服。正由于这些心理的作用,“造种种业,是故复生地狱饿鬼”,便促成种种不同的行为,所以自己便掉入地狱饿鬼道里去,万劫不复了。

讲到这里,刚好最近有一位在美国的同学写信来,问我地狱到底有没有。他说他看了一本书叫作《大师在喜马拉雅山》,作者好像是一位喇嘛,这本书对他的启发很大,但是书上说根本没有地狱,地狱是宗教家拿来吓唬人的,这点让他觉得很疑惑。

各位!您说地狱有是没有?我在此先讲一个故事,以前有位读书人去问一位法师,有没有地狱?这位法师说没有。这个读书人觉得不对劲,再去问一位禅师:师父啊!有没有地狱?有。读书人说:师父啊!这就怪了,我问某某法师有没有地狱,他说没有,问您老人家,您却说有,叫我相信谁呢?这位禅师问他说:你有没有妻子?有。某某法师有没有妻子?没有。好!某某法师说没有地狱是对的,而你就不能说没有地狱。这位法师答得非常高明,字面下大有深意。地狱饿鬼有没有呢?有,绝对有,而且在人间的地狱比看不见的地狱还明白得多。人世间有很多地狱,大家在地狱中住惯了,还当成是乐园呢!但是,佛说过:“三界唯心造”,地狱也是唯心造,心若是了了,地狱也就空了,心若不能了,地狱绝对有。如果那位大师真的说地狱是“假造”“唬人”的,那我不同意。

知欲可厌,爱厌业道,舍恶乐善,复现天人。又知诸爱可厌恶故,弃爱乐舍,还滋爱本,便现有为增上善果,皆轮回故,不成圣道。

知道了爱欲的可怕,而心生厌离,在爱欲上舍弃恶念,专修善行,所得的果报就是人天境界。天分为欲界天、色界天、无色界天,共二十八天。

知道了一切爱欲的可怕,而心生厌恶,因此跑去修道,如同前面提到宗教徒难免有回避男女爱欲的问题。要舍弃爱欲是很难的事,有些修行人,东躲西躲,到后来碰到了冤家,照样掉进爱欲里去。

那么,厌恶爱欲,舍弃爱欲,是不是问题就解决了呢?是不是就可以超脱轮回了呢?没有那么简单,“还滋爱本”,爱还是在。爱什么?爱修道,爱清净,爱道德,这也是爱,这种果报叫“增上善果”,即使你修到无色界天,到达非想非非想天,仍然没有跳出轮回,不能成就圣道。

是故众生欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲,及除爱渴。

佛告诉弥勒菩萨,众生若想要了脱生死,免受轮回,“跳出三界外,不在五行中”,第一步要断除贪欲,还要更进一步,断除更深一层的爱。爱如同口渴,非常需要,故名“爱渴”。

如何断除贪欲及爱渴呢?在小乘方面,初步先剃除鬓发,为什么呢?因为人之所以觉得漂亮,就是头上这几根草,这几根草花样可多了,可以变处上百种的名堂来。人有头发,如同天人有花冠。天人衰老是由花冠开始萎谢,人也是一样,人老了,头发开始白了或是掉了。所以,出家先要剃除爱欲的色相,其次就是穿坏色衣,不穿花花绿绿的衣服,免得引起爱欲。在大乘方面,那就难了,那是要滚进爱河里面去修行。跳入苦海茫茫中去磨练的。

善男子,菩萨变化示现世间,非爱为本,但以慈悲令彼舍爱,假诸贪欲而入生死。

大乘的菩萨们为了救度众生,以各种不同的形态重回世间,自己得了道以后,再回到人间来,我们一般人修行是为了“超凡入圣”,菩萨则是“超圣入凡”。至于变化的道理,各位可以参阅《法华经》的《观世音菩萨普门品》:“应以何身得度者,即现何身而为说法。”菩萨是为教化众生而来,换句话说,菩萨是最伟大的教育家。

菩萨来到人间,并不是因为贪爱,而是为了慈悲众生,为了让众生舍弃贪爱,而菩萨投胎的时候,又假借贪欲的作用而入胎。这话说得多高明,但是,我们说句良心话,难道慈悲不是情吗?慈悲也是情啊!把小我的贪欲扩大了就是慈悲,慈悲乃菩萨之累,佛教有两句名言:“慈悲生祸害,方便出下流。”一般学佛的人讲究“慈悲为本,方便为门。”可是要善于运用,不当的慈悲容易衍生祸害,而且落在有情之中。菩萨的全称叫菩提萨埵,菩提者觉悟也,萨埵者有情也、多情也,合起来就是觉了悟、得了道的多情人,这就叫菩萨。菩萨是因慈悲而有情,在此举清朝雍正皇帝赞观世音菩萨的偈子:

三十二应现全身,拯救众生出苦津,
砒霜当作醍醐用,翻将觉海作红尘。

这首偈子正是《圆觉经》此段话的写照。

若诸末世一切众生,能舍诸欲及除憎爱,永断轮回,勤求如来圆觉境界,于清净心便得开悟。

注意!这里有一个秘密:假如一切末世的众生,能够舍弃一切欲望,以及灭除憎恨痴爱之心,就可以永远断除生命的生死轮回。佛在这里讲得很轻松,但是,如何断除呢?这又是一个秘密。而其实本经前面一开始便早已透露过了。

另外还有一个大秘密。不要认为永断轮回之后就可以成道,还要“勤求如来圆觉境界”,还要悟后起修,精勤向道,求得佛的大圆觉境界。如果有这样的立志发心,才有资格称为学佛的人。很多人问我是不是佛教徒,我说不是,我没有资格,所谓菩萨道,我一点都做不到。什么是菩萨?你的眼睛坏了,需要一只眼睛,好!我给你,马上拿,考虑一秒钟,就不算菩萨。这个我做不到,既然做不到,怎么有资格说是佛弟子?

此段这两种秘密,我只提出来,不予作答,答案在你们那里,请自参究。

善男子,一切众生由本贪欲,发挥无明,显出五性差别不等,依二种障而现深浅。

现在讲到学佛的基本,为什么一般人学佛得不到清净呢?因为都在贪欲中,连学佛的动机也是贪欲,想成佛是不是贪?这个贪可贪得大呢!学密宗想念个咒子马上成佛,是不是贪?学打坐求长寿健康,这是“寿者相”,也是贪。很多人问我:老师啊!我打坐半年了,怎么没有反应?怎么没有消息?贪欲!贪欲!以有所求心修无为之道,此乃背道而驰,非学佛也。假如你能做到一无所有,这是世上第一等人,连佛也不求,你看这人伟大吧!释迦牟尼佛看到,大概马上拱手让位。

由于贪欲,发挥无明之性,显出了众生五种不同差别的种性,哪五种性呢?而这五种差别,乃因为两种障碍而有深浅程度不同,这些佛在后面有所解释。


《圆觉经略说》第05章 弥勒菩萨(03)
云何二障?一者理障,碍正知见;二者事障,续诸生死。

哪两种障呢?“一者理障,碍正知见”,知识越高,学佛往往越难,佛学的知识越多,成佛反而越有障碍。为什么呢?主观的成见多,本来脑海里很单纯,学了佛或是信了宗教以后,看别人都不对,唉呀!怎么不学佛?怎么不来信教?好像不学佛、不信教就是犯罪似的。然后,拿了一个宗教的尺度到处去衡量别人,批评这个人这里不对那里不对,比如什么学佛又不吃素,差劲啦!甚至把吃素叫作吃斋。吃素是不吃荤,荤是葱、蒜、韭、兴渠五荤,这是五种刺激性的植物,并没有包括肉。但是为的意思并不是要你吃肉,请别搞错。不吃肉是不杀戒,为了培养慈悲心。至于斋呢?这是庄子提出来的“心斋”,《礼记》上有“斋戒沐浴”,心念清净恭敬叫作“”,一些人搞不清楚,就以有没有吃素来估计这个人有没有修行,忽略这个人的贪欲心如何?慈悲心如何?贪嗔痴慢心如何?于此,我恭劝大家,学佛修道要“严于律己,恕以责人”,对自己要求严格。中国人讲道德,结果,往往都以道德标准去要求别人,而不是要求自己;其实道德是要恕以责人,别人有错要包容,尽量宽恕别人,原谅别人。

二者事障,续诸生死”,事障又叫烦恼障,有事就有烦恼,心中烦恼多、贪欲多,所以打坐静不下来,功夫修不上路。事障也就是业力习气,它是一股力量牵引着你,让你在生死中轮转不已。

云何五性?善男子,若此二障未得断灭,名未成佛。若诸众生永舍贪欲,先除事障,未断理障,但能悟入声闻、缘觉,未能显住菩萨境界。

什么是五性呢?善男子,假使理障与事障没有了结,就不能成佛。这段文字很简单,不再解释了。

佛在这里所说的五性,五种分类,乃是指圣贤位而言,一般凡夫不包括在内。

若诸众生永舍贪欲”,众生要做到永舍贪欲是很难的。若以弗洛伊德的性心理学来说,人类的所有行为都与性有关系,这说来也有他一部分的道理。以佛学的观点来看,我们众生乃以贪爱为本,所以,出家第一条戒律就是戒淫欲。讲到这里,顺便跟各位提一下所所谓“漏丹”的问题,譬如遗精,没有动欲而自然遗漏精液,为何会有此现象呢?这是业识的根本习气,还是由贪欲而来的。又如入山专修的在家或出家人,离开了尘世,避开了家室,能不能永舍贪欲呢?也没有那么简单。假如能做到了“永舍贪欲”,就可证得声闻乘的罗汉果。

永离贪欲”那么困难,如何舍呢?一切有灵知的生物,都有一个共同的倾向--离苦得乐,即使有些生物没有思想,但是本能也促使他往这个方向追求。例如饿了想吃,因为饿得很难过,吃饱了就舒服;即如学佛修道,也是同此一理。

苦与乐是相对的,你舍掉苦,就得到乐了吗?不见得,这一舍不也苦吗?永舍贪欲如何舍呢?关键在于转化,把贪欲转化升华了,成为大喜乐的境界。所有佛教密宗里有所谓大喜乐的修持方法。大喜乐境界也是成佛的境界--常、乐、我、净,我们现在的我是假我,生命的真我是不生不灭、不增不减、不垢不净,永恒存在,不是世间的无常之苦,而是永恒之乐,那是真正的我,真正的乐,真正的清净。

现在这里所提的“永舍贪欲”,是成佛的初步,乃是有限度的永舍贪欲,譬如有人要受出家戒,和尚问你尽形寿能守持否?只问你形体寿命还存在的这一生,能不能守这个戒,这是属于声闻戒,又叫别解脱戒。菩萨戒就不只是尽形寿,甚至不只论你的行为,连梦中有所维越也是犯戒,平常偶尔想一下就是犯戒了。不要以为大乘菩萨道容易学,其实最难最难。菩萨戒是菩提心戒,比丘戒或是比丘尼戒有几百条,而菩萨戒则有八万四千条,而且还没说完呢!起心动念都是戒,所有“永舍贪欲”的范围极广,佛在这里所说的,是指这一生或多少生?佛没有注解。

先除事障”,什么是事障呢?例如很多人打坐,两条腿发麻发胀,痛得坐不住,这也是事障。另外有一种人学佛学道几十年,打坐可以坐上几个钟头,虽然腿不痛,但是,并没有得乐,这叫枯禅,像一根枯木愣在那儿,这也是事障。

这里有一个科学性的问题,人必须断除狭义男女间的性欲问题,以及广义的贪欲断除了一部分,才能把生理转化过来。何谓转化“生理”?就是打通身体的七经八脉,这样才能断除事上的障碍以及功夫方面的障碍。也就是说在功夫方面断除了性爱,打通七经八脉,才能使身体发乐得定,这样才能断除事障,达到罗汉境界。

但是,到了这个阶段,认为清净这一方面是道,守住清净,不敢稍有动心,如此便落在所知障,所以说“未断理障”。到此阶段,也是四果罗汉的境界,叫作声闻乘的种性。比声闻乘高一点,就是缘觉乘独觉佛的境界,然而却始终不能证得大乘菩萨道的境界。

这一段所讲的是天生属于声闻缘觉乘根器的人,能够做到这一生永舍贪欲。永舍贪欲是修持的因,果是断除事障,但是,却未断除理障。等于说很用心学佛的人,住在深山中,万事不管,在外表看起来,比一般人威仪庄严,好象很有道的样子,但是,以真正的佛法看来,只是属于声闻乘的众生,他不敢入世,即使入世,他的功夫也会垮,事障有会起来。所以,佛在《楞严经》里,对声闻缘觉乘大加呵责,斥为外道种性。

永舍贪欲,先除事障”,这八个字做起来很不容易唷!也许五辈子八辈子还做不到。假如一个人能够断除一部分贪欲,贪瞋痴慢疑这五个根本事障变薄了,不是没有了,而是减轻了,柔软了,再加上定力,证得罗汉初果后,然后至多七返人间,便可达到无生。二果罗汉需要一返人间,三果罗汉则不再生于欲界,四果罗汉在这一生就了了。《圆觉经》在此只是大略地说,详细情形要研究各种经论,《瑜伽师地论》中的欲地到声闻地,对于由欲境修到声闻乘间的身心变化过程有详细的解说。出家的朋友同时还可参考宗喀巴大师的《菩提道次第广论》,了解如何由人乘修到天乘、声闻乘。

善男子,若诸末世一切众生,欲泛如来大圆觉海,先当发愿勤断二障,二障已伏,即能悟入菩萨境界。若理事障已永断灭,即入如来微妙圆觉,满足菩提及大涅槃。

假如末世的一切众生,想要到佛的大圆觉中游历一番,先要发愿精勤断除理障与事障。未来工商业越来越发达,人也越来越忙,事障更难断。即使断了外务的事障,身体的疾病也都去除了,达到绝对健康,才去掉事障这一半,然后还要再去掉心理的所知障,把学识上的理障去掉。你说我把现在的境界与《圆觉经》对照,看看对不对?这已经落入理障了。到了“二障已伏”,只是已伏而已,没有断除,能够制伏,让它柔顺一点。这样才能够悟入菩萨境界,但也还只是悟入,了解而已,还没证道。

假如事障与理障已经永远断灭,再不生起障碍,就可以进入如来微妙圆觉境界,到此才算证得菩提,到达常乐我净的大涅槃境界。


《圆觉经略说》第05章 弥勒菩萨(04)
善男子,一切众生皆证圆觉,逢善知识,依彼所作因地法行,尔时修习,便有顿渐,若遇如来无上菩提正修行路,根无大小,皆成佛果。

佛又进一步说,实际上每一个众生都可以证得圆觉而成佛,但是,必须要遇到善知识的启发,得到明师的指点,依照他指导的“因地法行”去修习。什么是“因地法行”呢?就是发心、立志,动机的出发点是为什么?例如有人学佛的动机是感到人生很痛苦,想要脱离痛苦,这样的“因地法行”修得好所得到的是什么呢?小乘之果。假如有人学佛修行是为了拯救世人的苦难,这样的发心是大乘的“因地法行”。所以,同样的学佛,不论是出家或在家,不论是修何种宗派,最重要的是看你的动机为何?又如我们现代的教育很普及,但是大学生求学的目的何在呢?大部分是为了自己将来的出路,这样的出发点乃是自私的功利思想。很多人来找我学打坐,我都会问为什么要学打坐啊!为了使身体健康一点,为了求福报安乐,有的甚至莫名其妙,只是觉得好玩,这都是因地上的偏差。

尔时修习,便有顿渐。”由于初发心的不同,因此,修行便分为两路,一是顿悟,一是渐修。《圆觉经》在这里只讲大纲,其中的道理包括很多,若要详细研究,必须融通大小乘各种经纶。不过话说回来,佛在世现身说法,其教育手法又与一般善知识不同,他接着补上一句:“根无大小”,只要按照佛的无上正等正觉的修行方法,都会成佛。为什么根无大小都可以成佛呢?诸位可以参考《法华经》做个研究。

若诸众生虽求善友,遇邪见者,未得正悟,是则名为外道种性,邪师过谬,非众生咎,是名众生五性差别。

假如有些人虽然一心一意寻找明师,但是,一个凡夫哪能知道谁是明师呢?佛经上说:得了法眼净的人才能分辨哪位是善知识。法眼就是择法之眼,选择正法的眼睛,这个眼睛当然不是指肉眼,而是智慧之眼,中国有句话叫作“慧眼识英雄”,也是这个道理。假如自己没有择法之眼,碰到了见解不正确的人,就被引到歪路上去,无法得到正悟,这样叫作“外道种性”。什么是外道呢?心外求法叫作外道,这个观念要把握住,外道不是指佛教以外的宗教如基督教、天主教、回教、道教、一贯道……,即使是佛教徒,你心外求法就是外道,外道种性再加上前面所讲的声闻乘、缘觉、菩萨、佛四种种性,就是众生的五性差别。

那么,这个错误、罪过由谁来负呢?当老师的人要负这个责任。所以,注意啊!我们不要随便冒充善知识,不要认为自己有所得,很高明了,就到处去教人家,卖弄佛法。在此请各位不要认为我是老师,我自己一辈子都不觉得自己是老师,你们客气叫老师,那是你们的德性,与我不相干,我自小一直以学生自居,希望自己一生永居学生之位,活到老学到老。我平常只是随缘而对遇到的一些朋友讲一些该说的话罢了。孟子有句话讲得极好:“人之患在好为人师”。每个人都有傲慢好胜的心理,都想比人家好,都想教训别人,都想指导别人,这是人的毛病。这是什么心理?在佛学上是属于贪、嗔、痴、慢、疑中“”的作用,也就是贡高我慢,由我见而来,如果有人以盲指盲,自认高明,那这种“邪师过谬”是很严重的!尤其是在佛法是自认为是老师,自认为有所得而教人家,会出差错的。

中国自古以来讲究“尊师重道”,但是,到了现代似乎已经没有了。小学里还有一点,小学生刚上学,老师早,老师好,那是真的,到了五六年级就差了一点。等到了国中、高中又更差了。至于在大学这一阶段那就更谈不上了。有许多同学在路上遇见老师,假装没看见,假如跟你翘个下巴,那已经很了不起了。因此,有很多教授对他的学生全不记得,当然这种现象教授本身也有责任。像清朝的年羹尧之所以能够成为大元帅,他老师的教育关系很大。所以,他对教师非常尊重,不只是敬重自己的老师,对请来的教儿子的家庭教师,古人所指的西席先生,也极为尊重。他特别在西席先生的门号写了一副对联,上联是“不敬师尊,天诛地灭”,下联是“误人子弟,男盗女娼”,包含了两方面警世的含义。他只要在家里吃饭,一定陪着西席先生吃。有一次,厨子端上一盘鸭掌烧豆腐,是这位师傅喜欢吃的,太烫了,把老师给烫着了。年羹尧把筷子一放,眼睛一瞪。过了一会儿,厨房端出一个人的人头出来,另一说法是一只手,那位厨子被砍了,当然这是年羹尧威风的过度膨胀,却也可作为尊师重道的一个衬托、比喻。即使你考取了状元,当了宰相,回乡来见启蒙老师,还是要把官服脱掉,跪下来向老师磕头,表面是礼貌,其实是感恩。你不这样做,别人看不起你。现在不一样,钱多了,地位高了,学问就好了似的,其实学问是金钱能买得到或地位能换得来的吗?

讲到师的邪正如何分辨?实在很难。我们学佛要谨慎,自己没有择法之眼,不要随便跟着人家乱学,或者人云亦云。而自己当老师的人更要小心,不要误人子弟,断人慧命。

善男子,菩萨唯以大悲方便,入诸世间,开发未悟,乃至示现种种形相,逆顺境界,与其同事,化令成佛,皆依无始清净愿力。

这里讲到学习大乘佛法的正题。大乘菩萨的唯一动机是大慈大悲救人救世,大悲心也叫大菩提心,大乘道的第一动机是发大悲心,没有救人救世的悲愿而来学佛,那是自私自利,修不成佛道的。

大悲方便”,行菩萨道,除了大慈大悲之外,还要有方法。方便可以勉强解释为方法,不要以为慈眉善目才是慈悲,手持宝剑,金刚怒目也是慈悲。像回教的教主默罕穆德一手拿经一手拿剑,信不信?不信、不做善事就修理你,这是中东地区沙漠国家的做法,姑且引用来对大悲方便作为一种类比的说明。

在座各位特别注意!“菩萨唯以大悲方便,入诸世间。”大乘佛法只有以“大悲方便”入世,而非出世。而且菩萨入世是不拘形式,没有一定的形象,也不一定以佛学的名相来讲佛法。民国三十九年,我刚到台湾时,有一天一位朋友来告诉我,我的一位同乡死了。怎么死的?我这位同乡得了肺病,搭船要到澎湖,航行到夜晚,碰上台风,船被刮得触礁,快要沉没。他的朋友找个救生圈给了这位太太,叫他赶紧带着孩子走。过了一会儿,他的朋友看到他还站在那里,又去找一个救生圈给他,叫他赶快跳。他看看,有一位年轻人没有救生圈,又把自己手中这个救生圈送给年轻人,最后自己跟着沉下去了。什么是菩萨?这就是菩萨。菩萨在哪里?就在人世间,就在社会里。


《圆觉经略说》第05章 弥勒菩萨(05)

菩萨永远是济世救人,教化人家。“乃至示现种种形相”,这就要看《华严经》里善财童子五十三参的事迹,善财参了五十三位大善知识,有做屠夫的,有做皇帝的,有做妓女的,有做比丘的,有作比丘尼的,有卖唱的,也有修外道的。真正的佛法不拘于形式,并不一定非要剃个光头,披个袈裟,敲个木鱼,才是对的。

什么叫“逆顺境界”?顺境界者,慈悲教化,就像许多佛公公、佛婆婆们,碰到人就阿弥陀佛,你好啊!我好啊!一脸佛像,满口佛话,这是顺的教化。逆境界者,逆的教化,比如横眉竖目做强盗的,就像今天报纸刊登有八个抢银行的,临刑前忏悔,叫年轻人不要干这种事,这也是一种以身说法,反面的教材。当年我在四川,与袁老师去一个庙宇,沿路上都是朝山的人,三步一拜的善男信女非常多,走都没有办法走,路的两边则跪满了讨饭的乞丐,没有鼻子的,瞎一只眼的,断一只手的,各种怪模怪样都有,有些长得真不敢看,我身上装的钱,一路走,一路丢。后来,我的老师问我,你看到菩萨没有?我说没有呀!老师说你是瞎子!我说我真的没有看到,他说跪在道路两边的都是菩萨,你还送钱给他,供养他,与他结缘呢!这也是逆境界,告诉你人生是那么的苦。

菩萨就是与这些穷苦的人生活在一起,“与其同事,化令成佛”,这是具有菩萨种性的人,从无始以来,就有这种清净愿力。假如没有这种清净愿力,没有发起这种大悲心,光是盘腿打坐,吃吃素,念念佛,嗡隆嗡隆念几个咒子,这样就想成佛,成吗?

若诸末世一切众生,于大圆觉起增上心,当发菩萨清净大愿,应作是言:愿我今者住佛圆觉,求善知识,莫值外道及二乘,依愿修行,渐断诸障,障尽愿满,便登解脱清净法殿,证大圆觉妙庄严域。

什么叫作“于大圆觉起增上心”呢?有一个原则要把握住,我们的自性是本来圆满清净的,叫作大圆觉,但是,现在却在迷糊中,如何找到原来的大圆满,大清净觉性?如何起修?“起增上心”就是希望求得觉悟,那么,第一步要怎么走呢?如何起步呢?--“当发清净大愿”,学佛的第一步就是发愿。发愿就是一般所讲的立志,立定志向、目标。“”就唯识学来讲,也是欲,但是,也有所不同。所以,改个名称叫“”。为了自我满足,自私自利叫欲。牺牲自我,超越自我,为了利他,发起无缘之慈、同体之悲名愿,此谓清净大愿、大悲大愿,或者大行大愿。总而言之,菩萨道有四个方向、目标--慈、悲、喜、舍,这是四大行愿,一切的修行都要朝这个大方向去做。换句话说,学佛的人做人做事,离不开这四个字的内涵、标准、原则。到了最后,连“慈悲喜舍”也要舍掉,达到大圆满清净觉性的境地。

发愿是学佛的第一步,释迦牟尼佛在这里教我们如何发愿。这一段等于是大乘菩萨的发愿文。我们做任何一件佛事,如拜佛、打坐,都先要发愿,看你的目标是求什么,一般人拜佛求什么呢?求菩萨保佑,保佑你一家大小平安不要生病,做生意发大财,都是在求利,都是自私的功利主义思想。菩萨很难做唷!人家磕一个头很简单,脖子弯一弯,你就要保佑他这样那样,保佑不到,便说这个菩萨不灵。当菩萨很可怜的!你看看人的心理,磕个头,要求那么多!做了一件善事,就要求善报,何况磕个头算不了什么善事。真正学佛发愿不是这样,释迦牟尼佛在这里说,“愿我今者住佛圆觉”,希望我求取佛道,例如在念佛、打坐、念咒、观想、参禅时,能够进入佛的清净圆满觉性之中。

同时,还要“求善知识,莫值外道及二乘”。学佛的须靠善知识指引,所以,学佛者都希望能够遇到真正有所成就、具备正知正见的明师。善知识不仅代表人,也代表经教,经典也是善知识。经典分为了义教与不了义教,了义教是彻底的佛法,是我们的善知识;不了义教是方便教育,仅作为参考之用,不能算是大善知识。“莫值外道及与二乘”,不要一开始走路,就走上外道,什么叫外道呢?心外求法就是外道。那么,什么是二乘呢?声闻与缘觉。

我们讲到这里,常常碰到出家或在家的朋友们,有很多的见解都属于外道而不自知。在我个人的观点看来,现在很少有真正的佛教,都掺和了许多外道知见,譬如以打坐来说,有人说子午卯酉的时辰不可以打坐,而另有人则说非在子午卯酉的时辰打坐不可。子午卯酉的时辰能不能打坐这是道家的观念,而且这还不是正统道家的观念。真正的佛法是破除了时空的观念,哪里受子午卯酉的限制?又如看风水选日子都是同样的道理,真正一个学佛的人,应该是时时大吉,方方大利,万法唯心嘛!

讲到外道,我劝各位不要随便骂人家外道,你懂不懂这些外道?不懂,随便说人家是外道,这是仇恨心理,看别人不起,如此则违反学佛的道理,学佛的人应该尊重任何人。

佛要我们发愿,希望学佛时不要碰到外道,以及声闻、缘觉二乘。在我们一般的观念里,声闻与缘觉总不是外道吧!声闻与缘觉是罗汉境界,怎么是外道呢?不!你翻开《楞严经》看,佛在最后讲五十种阴魔,还在骂声闻与缘觉属于外道。为什么呢?他们还在“心外求法”,换句话说,还没有彻底明心见性,虽然到了罗汉境界,只明白了一半,还未圆满。依《圆觉经》来讲,还没有达到大圆觉境界。在禅宗而言,达摩祖师到中国来传禅宗,他讲到“人天小果,有漏之因”,没有证得菩提以前,所以的修持包括持戒、修定、修慧,都属于“人天小果,有漏之因”,都属于外道知见。

以上是释迦牟尼佛教我们的第一段发愿文。接下来是第二段发愿文。

依愿修行,渐断诸障。”希望碰到具有正知正见的善知识,了解真正的佛法,由此慢慢修行,切断了各种障碍。有哪些障碍呢?归纳起来有事障与理障。事障,后世加上一个学名叫作烦恼障,什么叫烦恼障?例如我们打坐,心里杂念纷飞,静不下来,或是腿痛发胀,这些是烦恼障,也是事障。理障呢?知见不明,智慧不开,不能明心见性。这些障碍无法马上排除,必须渐渐断除。愿力越坚固,则越容易得到佛菩萨的加庇。很多人在佛菩萨或某某上师前面磕个头,菩萨啊!你加庇我!好像只要磕个头,什么事情都不要管了,菩萨会帮忙我,这是什么心理?依赖心。所以,我常常对年轻人说:你不要来学佛啊!先去学做人,人都做不好,如何学佛呢?对不对?例如这种求加庇、求加持的依赖心理,如何能学佛呢?所谓加庇是你自己本身先健全起来,然后加上庇护,互相感应。自己不努力,自己不用功,佛菩萨想加都加不进去,想庇都庇不上去。

所谓加庇的道理,就是我们自己中国文化本有的观念。古德云:“自助天助,自助人助。”你要想得到别人帮助,自己先要站得起来。如同跌倒了,躺在地上叫说:“你们来加庇我啊!我站不起来呀!你们抱我到家里,抱到床上,还要喂我吃饭啊!你们要加庇我啊!”你们说这像话吗?只要你们依教修行,努力用功,自然会得到佛菩萨的加庇,你真有愿力,自然可以得到佛菩萨的加庇。我经常碰到学佛的人来说:老师啊!见了你回去以后,境界好得很,老师你加庇我。我说:别胡扯了,那是你自己用功。还有更妙的,有位同学告诉我说:在美国有一个人完全得到我的加庇,才有如此成就。其实,我连他是谁,名字都忘了,我哪有那么大的本事?我的手哪有那么长伸到太平洋那边去加庇他?一切都是他自己的努力。

又如基督教的《圣经》提到一些麻疯病人看见耶稣,赶紧求耶稣救我啊!这些病人摸了耶稣的衣袍,病一下子就好了,跑下来感谢耶稣。耶稣说:不要感谢我,感谢你自己。对呀!为什么感谢自己呢?信则得救。耶稣此话很高明,一点都没有错。可惜《圣经》因为翻译的关系,很多话、很多意思都走了样,表达得不理想,假如耶稣再复活看到这样的《圣经》,一定伤心透了。

障尽愿满”,请注意这四个字。你说我也做好事,也信佛,也皈依,也吃素……等等,好像都没有效果,业障还是那么重。抱歉!这些都毫不相干。事障与理障总归叫业障,业障包括善业、恶业、不善不恶业。造善业则有福报,造恶业则有罪报,不善不恶则有无记报。什么是无记报?就是莫名其妙的事,例如走在街上莫名其妙地被车子撞着了,都是无记报。因为业障深重,修行不能上路,所以所求不能满愿。

若能“障尽愿满”,便自然解脱,自然自性清净,自然“便登解脱清净法殿”,见到自性大圆满的境界,觉性清明,“证大圆满妙庄严域”。

以上是释迦牟尼佛答复弥勒菩萨的结论,下面是把以上所讲的内容,再归纳为梵文押韵的句子,等于中国的诗词。但是,翻译成中文时,很难翻成押韵的诗,因此,翻译的大师们另创造了新的佛教文学,叫作偈颂,脱离了平仄(ze4:倾斜。古汉语中上声、去声、入声的总称。)音韵的规范。

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:弥勒汝当知,一切诸众生,不得大解脱,皆由贪欲故。堕落于生死,若能断憎爱,及与贪嗔痴,不因差别性。皆得成佛道,二障永消灭,求师得正悟,随顺菩萨愿。依止大涅槃,十方诸菩萨,皆以大悲愿,示现入生死。现在修行者,及末世众生,勤断诸爱见,便归大圆觉。

弥勒菩萨你应该知道,所有一切的众生,不能得到大解脱,都是因为贪欲的缘故。堕落在生死轮回之中。假如能够断除憎恨埋怨以及喜爱嗜好,以及断除贪嗔痴,内心达到无分别的境界,自然就成佛了。

各位念佛的时候,内心有无爱憎?有爱憎。爱什么?爱阿弥陀佛,憎什么?憎妄想。唉!念佛不应该想股票,罪过!罪过!赶紧再念阿弥陀佛!阿弥陀佛!你看是不是都在爱憎之中?假如你对佛既不爱,对其他的妄想也不憎,自然清净,净土现前。

一切修行的大原则就是去除烦恼障与所知障。然后还要求得大善知识的明师指引,明师很难找,也很难辨认,谁是我们的明师呢?本师释迦牟尼佛就是我们的明师,他的经教还在,学佛要以佛经为根据,直接向佛经求取正法。悟道之后,发大慈大悲菩萨之愿。悟道成佛以后,依止大涅槃,在哪里涅槃呢?就在世间,不垢不净,毕竟清净。不要以为成佛以后就不来了,而是“悲不入涅槃,智不住三有”,悲智双运。十方诸位大菩萨,都因为本事的大悲愿力,再度来到五浊恶世众生,所有佛教的精神是积极入世救世救人的,而非消极逃避现实。佛又再三吩咐,现在修行的人,以及未来末世的众生们,如何修行呢?努力勤奋去断除自己内心各种爱憎的观念,自然大彻大悟,回归清净圆满的大觉性。


《圆觉经略说》第06章 清净慧菩萨(01)

本章讲述了以下五个内容:

一切众生和诸菩萨如来所悟得的道有无差别
成佛是什么境界
什么是般若
什么是涅槃
什么是成佛最好最快的方法

于是清净慧菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:大悲世尊,为我等辈广说如是不思议事,本所不见,本所不闻,我等今者蒙佛善诱,身心泰然,得大饶益。

这段当时印度见佛的礼仪,我们不再重复讲了。大慈大悲的世尊,你为我们大家详细分析解说如此不可思议的事情,我们来不曾见过,从来不曾听过。我们现在承蒙佛的循循善诱,身心舒畅,得到很大的利益。

愿为诸来一切法众,重宣法王圆满觉性,一切众生及诸菩萨如来世尊所证所得,云何差别?令末世众生,闻此圣教,随顺开悟,渐次能入。作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

清净慧在此提出的问题是接着弥勒菩萨的问题而来。应了中国的一句话“打蛇随棍上”。

清净慧菩萨很会说话,先恭维释迦牟尼佛一番,世尊啊!您了不起啊!您讲的话真是不可思议,我们从来没有听过,自从听了您的话以后,我们好舒服唷!希望您为大家再重宣“法王圆满觉性”,还不是为我哦!是为大家以及一切众生。你看他推得多干净,他好像一点事情都没有,而且还是替您老人家将来教化众生,逼得佛非说不可。我们说句开玩笑的话,清净慧菩萨好滑头唷!他自己推得干干净净,所以叫“清净慧”,他真清净!真有智慧!

他问什么问题呢?他说一切众生和诸菩萨以及如来他们悟得什么?证得什么?菩萨所悟的道与佛所得的道其中有何差别?还有众生所得的差别又在哪里?他说请佛将这个道理告诉我们,我们负责替您宣扬广播,使将来的末世众生,听了佛所讲的圣教,依教奉行而开悟,一步一步地进入佛的境界。由此可了解人类的文化,凡是对重要的事情,大都再三重复,就像现在的法令在颁布之前,必须经过立法院三读通过。

尔时,世尊告清净慧菩萨言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能为末世众生请问如来渐次差别。汝今谛听,当为汝说。时清净慧菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

此时,释迦牟尼佛告诉清净慧菩萨说:好的!好的!善男子,你们能够为了末世众生来问修行渐次的差别,你现在好好听,我来告诉你。清净慧菩萨听了很高兴,其他大众也都静静聆听。

善男子,圆觉自性,非性性有,循诸性起,无取无证,于实相中,实无菩萨及众生。何以故?菩萨众生皆是幻化,幻化灭故,无取证者,譬如眼根,不自见眼,性自平等,无平等者。

这一段有很多“”字,性啊性的,不容易懂,却是非常重要,佛学的基本哲学在这里。

圆觉自性就是我们心性的本体,也就是《华严经》所讲的“心、佛、众生三无差别”,心就是佛,佛就是众生,三者一体。若真想见佛,不是要见到佛的像,凡所有相皆是虚妄。基督教说不崇拜偶像,佛教也是一样不崇拜偶像,《金刚经》上说:“若人以色见我,以声音求我,是人行邪道,不得见如来。”但是,基督教讲究不崇拜偶像,却拜起了十字架。佛教反对崇拜偶像,为什么又拼命拜佛像呢?其实不是拜佛像,而是拜自心。当你一念诚恳恭敬拜下去的时候,心无杂念,心即是佛。而且你把佛像当成真的佛拜,立假即真,万法唯心,因为你的诚心,感应道交,自助天助,只要你的心造得出来。它就是真的,自然就有功效。

讲到拜佛,很多人见到我,就跪下来磕头。我一辈子最怕这一套了,无论男女老幼或是在家、出家向我磕头,我一定马上先跪下来。假如人家向你磕头,自认为是善知识予以接受,完了!有这一点傲慢心就完了!所以,我叫你们赶快回拜人家,并且要非常真心诚敬。拜佛也是一样,一合掌,对佛万分恭敬,此时你的心谦恭安祥,得利的是你自己。

所以,要多拜佛,多求忏悔,学佛不拜佛,这算什么学佛?有些青年知识分子拜佛觉得不好意思,好像很丢脸,一点气派、一点胆量都没有!要拜佛就拜佛,目中无人,恭恭敬敬拜下去,这才是大丈夫,连这一点心量都没有,还学什么佛?不过,我年轻的时候也曾经一度如此,跟很多同学一起到寺庙,心里很想拜佛,但是,看到同学都不拜,实在不好意思跪下来拜,等到大家走了,赶快跑回去匆匆忙忙拜一下,怕人家看见。可是,有一天想想不对,非丈夫也,我要拜佛,还管你们啊!我又不是为你们而活,为什么要在乎你们?我到基督教的教堂,也一样跪下来拜,耶稣在西方教化了那么多人,他也是圣人,他被钉到十字架上,流出鲜红的血,那真痛的!他没有怨恨别人,他说我为世人赎罪,凭这句话,我非向他磕头不可,了不起的菩萨!

圆觉自性就是一切佛及一切众生相同的本性,为什么我们现在没有开悟?为什么诸佛菩萨先我们开悟而成道?佛告诉我们一个基本理由--“非性性有”,这四个字如何解释?照字面上来说,非性,不是性;不是性嘛!又是性。非性性有,性有非性,这讲些什么?多去想想,真会想成精神病。非性就是一切万法无自性,例如这张桌子是不是原本就有这张桌子呢?不是的,它是由山上的树木砍下来,锯成木材,经过木匠制造而成。再说,木材是不是原本就有木材呢?也不是的,它是由一粒种子,吸收水份、阳光、养份,慢慢长成的,如果碰上大火一烧,便化成灰烬,变成其他的元素。所有万物都没有它自己固定不变的本质,所以万法无自性,这叫作“非性”。

那么,“性有”如何解释呢?这里的性是指宇宙万有的本体,这也是一切生命的来源,这也是一切众生与诸佛共有的本体,我们也可以称之为真如、涅槃、菩提、实相般若、一真法界,禅宗讲的明心见“”就是这个性。

谈到这里,再引述孔子的孙子--子思所著的《中庸》向各位说明。《中庸》上说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教,道也者不可须臾离也,可离者非道也。”一切众生的生命本来就有,叫作天命之谓性。率性不是乱来。我要打你就打你,这不叫率性;率性就是《心经》上所讲的自在,明心见性自在了以后,叫作道。悟了道以后起行,起菩萨万行,悟后起修叫作教。“道也者不可须臾离也,可离者非道也”,须臾就是佛教所讲的刹那,道这个东西刹那之间都不可以离开,可离开的话,就不是道了。道在哪里呢?不要向外找,就在你那儿,道不是修来的,它不增不减,只是你没有认到而已,不迷,你就在道中间。不管在中国或在印度,都有相同的思想,所谓“东方有圣人出焉,西方有圣人出焉,此心同,此理同。”把《中庸》的道理拿来融会贯通,就比较容易了解“非性性有”的道理。

接下来,“循诸性起”,学佛修道要怎么修呢?依性起修,从自己的心性上开始起修,修行的意思就是修整自己的心理行为。循诸性起的意思就是《中庸》上所说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”先要明心见性,认识生命本有的自性,才能率性,才能自在。禅宗的五祖告诉六祖:“不识本心,学法无益。”没有明心见性以前,不论你修什么法,不管是显教、密教,都没有用。必须明了认识了圆觉自性,循诸性起,依性起修,最好成佛。


《圆觉经略说》第06章 清净慧菩萨(02)

成佛是什么境界?“无取无证”,学佛很难吧!你还以为真有所得呀!一般世间凡夫学佛修道都是以有所得之心在修,那么,不修行不做功夫吗?搞不好落入畜生、地狱之中。《心经》也告诉我们:“不生不灭,不垢不净,不增不减。”你修了一万年,不增,没有多一点;你不修它,它少了没有?没有,不减。上天堂,它没有变成纯净一点;下地狱,它也没有变得污秽一点;不垢不净。下地狱受苦,谁在受苦?自性晓得在受苦;上天堂享福,谁在享福?也是自性知道在享福。我们一般人都在苦、乐、忧、喜的感受中,苦、乐是属于生理的感觉,忧、喜是属于心理的感觉。舍,都把它空掉,若能把苦、乐、忧、喜的感受都空掉,那就是不苦不乐,就是极乐。《心经》接下来讲:“是故空中无色,无受想行识,无……。”一路无到底,最后,无智亦无得,等于《圆觉经》这里所讲的“无取无证”。

注意!我听了以后不要吹牛唷!刚才所讲的是成佛境界,我没有成佛,没有悟到圆觉境界,不要看了《圆觉经》,懂了一点道理,会背几句,就在外面乱讲什么无取无证,佛法不用修了。你没有证得而乱说,就是犯妄语戒,未得言得,未证言证,这罪很重,是无间地狱的罪,在密宗来说是金刚地狱的罪,我们不可以做佛法的大骗子。

于实相中,实无菩萨及众生。”实相就是见道的真正境界,相就是现象、境界。“”在中国文化里用得很多,《金刚经》讲:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”《心经》讲:“是诸法空相,”这些都是相。我们学佛经常听到说不要着相,凡是看得到人、事、物都是相,看不到的思想、观念也是相,拜佛像也是相。那么,拜佛像不是也着相了吗?这是什么道理?因为拜佛像而对三世诸佛起恭敬心,由此领悟自性,真正受益得利的是自己,礼拜的是自己。

不只是拜佛像,很多出家人或在家人喜欢拜经,一句一拜,或一字一拜。以前有位大和尚拜《法华经》,一字一拜,拜了八、九年,有一天时节因缘到了,拜到了一个字--屎,突然发现不对,我拜佛可以,为什么要拜大便?这一下大彻大悟了。这是拜佛经的功德。还有一位和尚拜《心经》,也拜了好几年,有一天拜到“无眼耳鼻舍身意”,不对呀!摸摸自己的脸,脸上明明有眼睛、耳朵、鼻子。为什么《心经》说没有?这一下悟道了。

所以,不拜偶像,拜的是佛法。但是,你真把它当相来拜也对,真把它当佛来拜也对,等于我们游子想到父母的样子就难过,一样的道理,以上所讲的是“”的问题。


《圆觉经略说》第06章 清净慧菩萨(03)

接下来再讲实相的问题。成佛是智慧的成就,但是,智慧仍然无法表达佛法高深的含义,所以,保留原音不翻译叫作“般若”。般若有五种意义,分为五种般若:(一)实相般若(二)境界般若(三)文字般若(四)方便般若(五)眷属般若,这五种般若都是般若的范围,包含了世间及出世间所有的学问知识,直接翻译为智慧并不很贴切。

什么是实相般若呢?就是悟了“圆觉自性,非性性有,循诸性起,无取无证”。到了无取无证,就是到了成佛的境界,也就是实相无相,没有境界的境界,就是道之本体。接下来的是起用,起用就不是无相了,而是有相有境界。

什么是境界般若?菩萨有菩萨的境界,罗汉有罗汉的境界,做一天功夫有一天功夫的境界,不修行也有不修行的糊涂境界,这就是境界般若。

文字般若?悟了道,智慧开了,文字学问自然就好了。以前在我家乡,有位打鱼的渔夫,一个大字也不认识,忽然跑去出家,拜佛拜了九年,在大殿的石头上,都拜出了印子来。后来不拜了,跑去睡觉,一睡又是睡了好几年。醒来以后,又会写文章,又会作诗。他的诗真好,我早念读书,开始喜欢的诗就是他的。另外在四川一个寺庙的方丈,也是个怪人,现在家相,叫作杨剃头,帮人家剃头,嘴里念念有词,但是,不晓得他说些什么。他自己不肯剃度,但是,也没有家眷,大家晓得他是悟了道的。人家拿佛经上的问题问他,他都答得出来。甚至,有些读书人故意拿小说上的问题问他,他也照样告诉你这句话在哪本书上第几页第几行。人家再问他:“师父啊!你没有读过书,你怎么知道?”他就瞪起眼睛骂人,“格老子!我没有读过书,你们不是读了那么多书?你们读书就是给我读的呀!”这是什么道理?“非性性有”,一切众生的心性都相通,这就是文字般若。

那方便般若呢?方便就是各种方法,包括各种科学、技术、学问、气功、外道、魔道……等等,你懂得越多,你的方便就越多。

眷属般若呢?布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些属于眷属般若,属于行的部分,属于道德方面。

为了解释“实相”,我们讲了那么多。现在,再转回来。“于实相中,实无菩萨及诸众生。”真正得了道,到了无取无证,或者说无修无证,也就是十地菩萨的无学位,一切了不可得,此中无众生,无菩萨,亦无佛。

何以故?”什么原因呢?“菩萨众生皆是幻化”,一切有成就的菩萨与一切凡夫众生,在一个大原则之下而言,都是幻化。什么是幻?原来没有的东西把它想成有,就是幻,所以叫幻想。电影,电视是不是幻?不是,那是影。以历史的眼光来看,我们现在聚在这里也是幻化,为什么呢?一千年以后,一万年以后,我们还在吗?这个大楼还在吗?我们是幻化,菩萨也是幻化,菩萨悠然而来,悠然而去,这是幻化。《金刚经》上说:“如来者,无所从来,亦无所去”,这也是幻化。真如,如真,好像真的,幻化。

幻化灭故”,真正到了空的境界,就是幻化皆灭。所以,我们注意唷!不管打坐也好,念佛也好,修密也好,一切所有的众生都靠不住,都会变化,所有一切众生都是幻化。必须要达到连空都空掉,幻化灭了,无取无证,毕竟空,才算是大彻大悟。

佛怕大家听不懂,又作了一个比喻,“譬如眼根,不自见眼,性自平等,无平等者。”我们活了一辈子,哪一位看过自己的眼睛,或者看过自己的脸,看过没有?看过?那是在镜子里看到过。对不起,那是假的,镜子上的影像是交叉反射的,学过物理就知道,它是左右颠倒相反的。眼睛能够看到别人,但是,看不到自己。做人也是一样,人总是看到别人的缺点,看不起别人,喜欢批评别人,却不晓得反省自己。看不到自己的缺点,这是众生的愚痴,所以,学佛要少看别人的缺失,多看自己的过错。佛为什么作这个比喻呢?因为我们心也跟眼睛一样,认不到自己,心在哪里?自己找不到。修行的道理也是如此,把心收回来,返观自己,也就是《心经》上所说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”这是佛以眼不自见眼作比喻的秘密,因心就是佛,而一般众生拼命向外找佛,所以无法明心见性。

佛在这一节里,最后作了一个结论,讲了一句名言:“性自平等,无平等者。”一切众生的自性本来都是一样平等,佛与众生都一样平等,说得更彻底一点,甚至也没有一个叫平等的东西。平等的观念是释迦牟尼佛提出来的,因为世界上的人或者东西就其相而言没有平等的。其实,人世间的百态若真平等了,那就不好玩了。城市里的楼房都是一样高,你我也一样高,一个长相,你穷我也穷,都穿清一色的衣服,戴同一模式的眼镜,这样好吗?形形色色才叫世间,但就在这本体之性及种种差别相中,它就是平等的,因此佛法又说“性相平等”,性是指本体,相是指现象,就是用,体与用平等,本体与现象平等,为什么呢?因为体与相都是空,没有一个平等的形象存在,若是弄出一个全部齐一的平等形象,那又不平等了。若论平等的观念,一般政治上所讲的平等,只限于人权的平等,释迦牟尼佛所讲的平等,则不只限于人与人之间的平等,一切众生平等,连猫、狗、蚂蚁、苍蝇、蚊子等等一切众生与我们均一切平等,凡是有生命的均一切平等。

众生迷倒,未能除灭一切幻化,于灭未灭妄功用中,便显差别,若得如来寂灭随顺,实无寂灭及寂灭者。

因为一切众生自己迷惘,观念颠倒,所以不能灭除一切心理,生理上的幻化境界,不能清净。在这里特别请诸位用功修行的人,注意下面一句:“于灭未灭妄功用中,便显差别。”大家都在做各种功夫,都在修道,其中会遇到很多境界,而这些境界都是人妄想所造成的,这也是一种“迷倒”,甚至有人得到一点清净的境界,便以为是悟道了,这正是大妄想。“于灭未灭妄功用中”,在应该灭掉而没有灭掉的妄想境界中,等于各位打坐,想要空掉妄念,于空而未空之间,有时候,觉得功夫不错,一点妄念也都没有,真的没有吗?你知不知道没有妄念?知道,这个“知道”不是妄念吗?那么,你说不知道,对不起,那是昏沉。

妄用功”这句话说得很严重,意思说你所有的一切修行,包括打坐、念佛、持咒、观想……等等,都是“妄功用”,等于说妄用功夫,都没有用。很多学佛修道的人碰在一起,会问:“你学佛、修道、打坐几年了?”有些人很得意地说:“二十几年了。”好像很了不起,功夫很高。对不起,这些所有的功夫都没有用。你说功夫好、境界好,那应该真实不变的呀!否则就是像佛所说的“”,假的。因为你的功夫再好,假如不再继续修持的话,就没有了,就变去了,可见这并不真实。再说,每一个好境界来的时候,你应该如如不动,你做得到吗?所有说,你所修行的有为法,都是不真实的,都是你的妄想所变化出来的,佛称之为“妄功用”。

虽然是在妄功用中,其中却也有所差别,就拿罗汉境界来说,罗汉有四果,四种不同的果位,与四种禅定层次互相配合。无论是修禅或密宗,学大乘及小乘,都离不开此四禅八定的原则。现在到了末法时代,不管是在家或出家,能够达到初禅的人,几乎没有。初禅就是由系心一缘达到离生喜乐,一般人连初果罗汉都达不到。也千万不要以为会打坐就是禅了,那只是练习进入初禅的最初步骤而已,密宗及道家讲究打通气脉,但不要以为打通气脉就可以成佛了,那也只要为进入初禅铺路而已。十地菩萨的每一地与四禅八定都互相配合。打坐不是禅,下了座以后,在行住坐卧中,在喜怒哀乐中,在清净忙乱中,能够系心一缘,无往而不定,无时而不定,无处而不定,这才叫作定,请问哪一位能做到了?

若得如来寂灭随顺,实无寂灭及寂灭者”。“寂灭”二字是“涅槃”的义译,寂灭是简单的翻译,详细地翻应该是“圆满清静寂灭净乐”。寂是寂静,灭是灭除烦恼妄想,寂灭不会死亡的代名词。注意!不要误以为寂灭就是什么都没有了,而是绝对的寂静,进入不生不灭中去。“若得如来寂灭随顺”,假如有人言下顿悟,随即顺势进入灭成佛的境界中,到此则“实无寂灭及寂灭者


《圆觉经略说》第06章 清净慧菩萨(04)

什么是涅槃?不是死后才叫涅槃,本来就是空的,本来就是寂灭的,本来就是没有妄想可以灭的,本来就是清静的。并不是说你修道有成就以后,才得到涅槃。什么时候才是成佛涅槃的境界?就是现在,没有过去,也没有未来,永远只是一个现在,而现在也没有。若能把握现在的一刹那就在寂灭中,现在就是在涅槃境界中,当下即是,不须另外求个清静寂灭,想求个清静寂灭,已经不清静寂灭了。好!假如你拿这个道理跟人家讲,好像很懂佛法,好像悟了道似的!那么,你就犯了大妄语戒,因为你没有证得,千万不要乱说啊!

善男子,一切众生从无始来,由妄想我及爱我者,曾不自知念念生灭,故起憎爱,耽着五欲。

刚才所讲“当下寂灭”是见道的道理,现在佛接着所讲的是修道的道理。见道以后,还要修道,禅宗五祖告诉六祖:“不识本心,学法无益。”见道以后,依性起修。

一切众生从无始来,“无始”是佛教哲学里特别的名称,无论东方或西方的文化,都在追求一个大问题,宇宙如何开始?人从哪里来?西方文化说是上帝创造的。佛教把宇宙的开始称为“无始”,无始就是没有开始,例如一个圆,任何一点都是起点。有关宇宙的来源和人种的起源,是个大问题,科学家还在探索之中;达尔文说人是由猿猴进化而来的,我可不同意,我的老祖宗可不是猿猴。佛经里提到地球的人类是由光音天飞下来的,在地上抓地味吃,吃多了就飞不回去了。

我们的生命最初是由妄想而来,妄想有个我,悟道就是把这个妄想的我瓦解掉。一般众生因为有妄想,所以有我,因为有我,所以有你,有他,然后就我爱你,你爱我,爱来爱去。以前我到大学授课,同学们逼得我讲恋爱哲学,我说我不懂,后来被逼着没有办法,我说:爱是自私的,因为我爱你才爱你,我不爱你就不爱你,你说这是不是自私?爱是绝对自私的,爱是占有的,爱是痛苦的根源,爱是烦恼的根本。总而言之,爱是由我而来,我是由妄想而来。所以,佛说一切众生从无始来,由妄想而有我,以及有我就有我爱,而我爱就是自私的占有。你看!每个人生下来都在抓、抓,抓了一辈子,最后抓到殡仪馆,终究抓不住了,“”换个佛学名词就是“执著”。

好了!佛讲到这里,有个重要问题来了,各位想不想得圆觉境界?请各位现在好好把眼睛闭起来听讲,好好体会佛说的“念念生灭”,好好找一找自己心中的佛。各位现在眼睛闭着,觉得有个会听话的东西,会思想的东西,这就是念,也是这个念形成了假我,念佛的念是这个念,不是嘴巴念。佛说这个念,念念生灭,像一股流水,自己不知道自己念念在生灭中,你把这个现象看清楚了,把这念念生灭切断了,变成不生灭,你就有希望了,你就可以学佛了。

念念生灭不停,就形成了假我,产生了妄想,产生了执著,产生了邪见,邪见就是不正确的思想见解,“故起爱憎”,因此就产生了喜爱与讨厌。所以,年轻人谈恋爱,我爱你,爱不到就恨,变成我恨你,若是这样,爱是很可怕的。爱也好,憎也好,它就是念念生灭的心理作用。所谓圆觉境界就是切断了念念生灭的作用,过去的念已经过去了,未来的念不去引发它,中间永远维持这个“”,寂灭现前。看不清楚这个现象,切不断念念生灭,就耽着五欲去了。

若遇善友,教令开悟净圆觉性,发明起灭,即知此生性自劳虑。

佛说假如碰到善知识,由于善知识教师法的高明,当下顿悟,明心见性,便能明了自己本有的“净圆觉性”,对于原本的自性勉强加上形容词,叫作“”,清净;“”,圆满寂灭;“”,也就是菩提、觉悟。此净圆觉性是诸佛菩萨与一切众生平等无别的同一根性。

这里所说的善友是指善知识,在中国文化里师友并称,老师给同学回信,往往自称“友生”或“愚兄”,这是老师对学生的谦虚。但是,我常常发现学生给老师写信,最后来个“愚生”,他的意思很好,我是愚笨的学生。可是,这么一来,究竟他是老师还是学生,就搞不清楚了。学生就是学生,不要随便加个愚字,愚字在中国古礼来说,是长辈的自称,例如哥哥给弟弟写信,用“愚兄”;舅舅写信给外甥,用“愚舅”也可以。

发明起灭”,发现明白了自己念头的起起灭灭,我们的思想、感情、情绪、感觉这些都属于生灭法,我们的起心动念都在生灭中,生了又灭,灭了又生。而佛法的目标极至是不生不灭,但是,一般学佛打坐做功夫的人,都是以生灭法来求成佛,佛是不生不灭的,净圆觉性是不垢不净、不生不灭、不增不减的。如果以生灭心去求不生不灭的圆觉境界,刚好背道而驰,这是很滑稽的事。

佛说你明白了自己心念起灭的现象,即知“此生心自劳虑”,就知道这一生都是自寻烦恼,换句话说,等于中国的一句古话“天下本无事,庸人自扰之。

若复有人,劳虑永断,得法界净,即彼净解,为自障碍,故于圆觉而不自在,此名凡夫随顺觉性。

假如有人“劳虑永断”,什么叫劳虑永断?就是把感情、感觉、思想这些尘劳思虑全部切断,呈现一片空灵,就是《金刚经》上所讲的“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”这一段清净的境界,叫作法界净。

法界是《华严经》常用的名词,有四种法界:(一)理法界,道理、学问也是一种法界。(二)事法界,事实、科技、功夫属于事法界。(三)事理无碍法界,有这种理就有这种事实,有这种事实就有这种理,懂了佛法的道理,那么功夫就要做到,做不到那就有碍。而有此事必有此理,若不懂此理,那是学问不够;有此理必有此事,若没有见过此事,那是经验不够。有很多人将自己不懂的事或没有见过的事,就轻易判定为迷信。但是“知之为知之,不知为不知”,不能随便将不知道的事说成没有,这是我们做人做学问应有的态度。(四)事事无碍法界,所谓事事无碍法界,必须六通具足,超越了物理世界,超越了感觉、知觉的现状。

另外还有“一真法界”,此“一真法界”包含了以上四种法界。为什么叫一真法界呢?我们分析世界上所有的宗教,包括东方的道教、佛教、回教、印度教,以及西方的基督教、天主教等等,对于人生的看法都带有悲哀的、痛苦的、遗憾的、罪恶的色彩。但是,一到了《华严经》的一真法界,所有的痛苦、悲哀、罪恶都没有了,《华严经》看此世界是至真、至善、至美,所谓“一花一世界,一叶一如来。

即彼净解,为自障碍”。有些修行做功夫的人到达了清净的境界,没有杂念妄想,但是,见解不透彻,认为清净才是道,认为不清净、不空则不是佛法,于是,自己把自己给障碍住了,“故于圆觉而不自在”,对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚,执著于空,执著于清净,不能自在,不能算是大彻大悟。我常常告诉修道的朋友,你们在山上打坐很有道,很清净;但一下山来,我招待你到夜总会、歌厅、舞厅走一趟,保证你那莲花座的花瓣一瓣一瓣地掉下来。可以出世却不能入世,可以入佛却不能入魔,就有所障碍了,不算真解脱。什么才是圆觉自在的境界呢?那必须如《维摩经》上所讲的“烦恼即菩提”,无论在任何脏乱、烦恼、痛苦的环境里,都一样清净、快乐。做不到这一点的人,叫作“凡夫随顺觉性”,这是普通一般凡夫的见解,只要一提到佛,就想到圣洁、庄严、清净的那一面去了,如此只是具备了宗教的信仰、佛学的兴趣、完美的情操,至于什么是真正的佛法,则一无所知。大部分的人都以自己的见解来解释注解佛法,我认为佛是这样,我认为入定是这样,都没有用心去参究,没有用功去实证。

善男子,一切菩萨见解为碍,虽断解碍,犹住见觉,觉碍为碍而不自在,此名菩萨未入地者随顺觉性。

刚才所讲的是凡夫,现在所讲的是菩萨。菩萨是见了道的人,在理上已见到一部分,在事上、功夫上也已修到了某一阶段。菩萨的全文叫菩提萨埵,是觉悟有情的意思,自己悟了道以后,对一切众生大慈大悲,所谓菩萨者乃最大的多情人也,换句话说,菩萨也是烦恼中人。什么是菩萨的烦恼?慈悲是菩萨的烦恼,了不起的菩萨愿意承担天下人的烦恼,他愿意解决别人的烦恼,这是大菩萨的境界。菩萨以前古代也翻成“大士”或“开士”,这是意译,指的是有道之士,得道之士。

佛在这里说菩萨也有障碍,菩萨的障碍在哪里?“见解为碍”什么叫见解?见就是观点,主观的成见;解就是理解、注解。有些菩萨虽然有某些程度的解脱,甚至不被烦恼困住,不被妄想困住,不被生死困住,这些都困不住他,解脱了。解脱的道理就是中国俗语所说的:“跳出三界外,不在五行中。”三界是欲界、色界、无色界,五行是金、木、水、火、土,在佛学来说,就是地、水、火、风、空五大。但却被自己的见解把自己障碍住了,就算在见解上得到了解脱,“犹住见觉”。悟道的观念却妄不掉,停留在道的境界上,就如苏东坡描写庐山的诗:

不识庐山真面目,只缘身在此山中。

还是看不清楚自己。举个例子,如学者们,一看就知道是读书人的样子,商人就有商人的样子,军人就有军人的样子。我常常说:假如学者没有书生气,军人没有粗暴气,商人没有铜臭气,这是第一等人。这就是“犹住见常”的道理,自认为学问好,表现出一副很潇洒、很有学问的样子,如此定了型,便是被困,被自己的思想、观念束缚,被自认为得意的事左右。

佛在这里说:得道的菩萨被道困住了,所有说:“觉碍为碍而不自在”,自己总觉得自己觉悟了,看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了,然后满口佛话,见人就问你吃不吃素呀?没有吃素!唉唷!阿弥陀佛!好像不吃素就罪大恶极似的,这个也不对,那个也不对。我平常最怕碰到这种人,令我毛骨悚然。但是,这种人也有好处,就是佛教界常说的话:“学佛一年,佛在眼前。”这些人就是学佛一年的境界,到处都是佛。“学佛二年,佛在大殿。”佛离得远了一点,他身上的佛气也少一点了。“学佛三年,佛在西天。”嗯!差不多解脱了,越学得久,越学得久,佛离得越远了。至于在座有些同学学佛学了十几年,那就“佛在无边”了!(众笑)这是笑话,但是,你也不要把它当成笑话。什么叫解脱?不要以觉碍为碍,那就得自在了。学道而没有道的味道,觉得自己非常平凡,即使成了佛也很平实,你看在《金刚经》里,释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭,吃完饭,收衣钵,自己还去洗碗,把衣服折叠好,然后洗洗脚,敷座而坐,把座位上的灰尘擦一擦,这就是释迦牟尼佛的行经,多平实。千万记住,平实就是道,平实就是佛法,千万不要把自己搞得一身佛气,怪里怪气的,弄得与平常人不一样,那就不平实,那就有点入魔了。

觉碍为碍”的道理,有句禅宗的话可作为注解,叫作“悟迹未除”。虽然悟了道,但是,所悟的痕迹自己空不掉,因此而不自在。这种情形叫作没有登地的菩萨,也叫作因地菩萨,一切众生都是因地菩萨,在座诸位都是因地菩萨,不是果位菩萨,为什么不是呢?因为功德不圆满,智慧不圆满。

接着,佛又再说:

善男子,有照有觉,俱名障碍,是故菩萨常觉不住,照与照者,同时寂灭。

这一段是讲修行做功夫的方法与境界。这里提出一个问题--“”与“”。照与觉是修行用功的心理状态。觉包括感觉和知觉。例如身体上气脉的变化,气走到那里,如何通啦!这是感觉状态,不要被感觉骗了,并不是说这样不对,而是说你的心不要被这种感觉牵着走,不要以为有了这些感觉,就很怎么了,就很了不起,这些是生灭法,有起有灭,会变化去的。第二个是知觉状态,例如,打坐有时觉得很清静,好像空了,觉得很安详(祥)自在。这种宁静、空灵、安详(祥)的知觉状态,每种宗教都有,例如基督徒受洗,在教堂里一跪,非常诚恳地祷告,感受到“圣灵降体”,这也是中国所讲“诚则灵”的道理,是我们的觉照起了作用。

那么,“”是什么呢?我们做功夫说观照,“”字上面加一个“”,观与照一样不一样呢?《心经》一开头就说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”观是想,照是照,两者不同。观不是用眼睛看,例如你打坐时,晓得自己的念头起起伏伏,来来去去,这是观。又如念佛的时候,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,唷!明天早上八点钟要起床,闹钟忘了上发条,糟了!我念佛怎么想到别的地方去了?阿弥陀佛,阿弥陀佛,不过,想想没关系,嗳呀!又错了。这是观的境界。功夫到达了“”,就不用观,如同太阳出来了,全体没有杂想,没有妄念,宋明理学家称之为“清明在躬”,这是照的境界。观与照的道理在唯识学《瑜伽师地论》里,叫作“”与“伺机”,观有寻找的意味;伺是不须寻找,在那里等着、照着。

有照有觉”就是当你在打坐念佛时,一边在念,一边心里在看着念头,看有无杂念,但是,这还只是觉照的初步。做功夫真达到觉照的境界,在梦中都还在觉照;真修行人在梦中的起心动念,与平常醒着一样清楚,而且能做得了主。白天不敢乱想,白天不敢想坏事,到了梦中都出来了,就做不了住了,这样的修行是没有用的。即使在梦中都能够做得了主,还得更进一步,做到无梦的境界,在睡眠中还能知道心性的根本,这才是有照有觉的境界。能够达到这个境地,只是菩萨境界的初步,以圆觉自性来讲,有照有觉还是障碍,是故“菩萨常觉不住,照与照者,同时寂灭”。所以,真正登地以上的大菩萨常觉不住。常觉,永远在清醒中,这个觉就是菩提,菩提就是觉悟。假如你永远有个觉,动都不敢动,一动不觉了,那就是有住,而不是不住,真的菩萨境界是常觉不住,不住在觉的境界中,也不抱着一个觉照的境界,有一个觉照的境界就有所住了。禅宗的六祖因《金刚经》里的一句“应无所住而生其心”而悟道。“应无所住而生其心”是修行的一个方法,如果以圆觉的境界来讲,应该改为“本无所住而生其心”,悟了道以后,就是本无所住了,此心本无所住,物来则应,过去不留。“照与照者”,第一个照是能照,下面的照者是所照,例如妄念是所照。能照与所照,同时寂灭,同时都空了,这才是得道的境界。

譬如有人,自断其首,首已断故,无能断者,则以碍心自灭诸碍,碍已断灭,无灭碍者。

你说什么叫作空呢?你说打起坐来,有个清静,有个空,还有个境界,那就糟了,那是意识形态妄想所造成的,搞鬼的就有个鬼的境界,玩神的就有个神的境界,修道的就有个道境界,求空的就有个空境界,这些都是自己的心意识所造出来的。那么,什么才是真的空呢?--寂灭。佛有个比喻,自己把自己的头一刀砍断了,就再也没有人想说要砍什么头了。真正的空是无量无边,没有境界。很多人打坐不能入定,都想去掉妄想,越搞越忙,都是自作障碍,自认为有个空,拼命做功夫求空。其实,我们的自性本来就是空,不用再求个空,我们的自性本来就在定中,如如不动,从来没有动过。“则以碍心自灭诸碍”,一切唯心所造,一切唯心解脱,把自己的障碍心拿掉,自然就没有障碍。“碍已断灭,无灭碍者”,问题解决了,就一切没事了,也没有另一个不受障碍的境界。

修多罗教如标月指,若复见月,了知所标,毕竟非月,一切如来种种言说,开示菩萨,亦复如是。

修多罗教是指佛所说一切经典,佛说他所讲的一切经典如同指出月亮在哪里的标记,假如我们看见了月亮,知道了月亮在哪里,那么,这只指出月亮的手指就不需要了,因为指头不是月亮,在《楞严经》里,佛也说了八个字“以指指月,指非是月。”不要把指头当成月亮了,佛经只是指头,指出真理在哪里,不要把佛经所讲的道理抓住不放。在《金刚经》上说:“我所说法,如筏喻者。”我所说的法,如过河的船,已经上了岸,不要把船背着走,“过河须用筏,到岸不须舟。”一切如来种种的开示言说,就像指月的手指以及渡河的船一样,只是工具而已。

此名菩萨已入地者随顺觉性。

假如有人因佛的指示而悟到上述境界了,这种情形叫作已登地菩萨的随顺觉性,这是正统的菩萨境界,不过,还是没有到家。

善男子,一切障碍即究竟觉,得念失念,无非解脱;成法破法,皆名涅槃;智慧愚痴通为般若;菩萨外道所成就法,同是菩提;无明真知,无异境界;诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行;众生国土,是一法性;地狱天宫,皆为净土;有性无性,齐成佛道;一切烦恼,毕竟解脱;法界海慧,照了诸相,犹如虚空;此名如来随顺觉性。

现在要讲的是佛地、如来地--成佛的境界。这也是中国禅宗如来禅的境界,当然不是祖师禅。这一段经文的文字极其优美,同时也涵盖了一部《维摩诘经》,整部《维摩诘经》的道理都在这一段里。

在谈到成佛的境界之前,我们先大略讨论一下宗教的问题。任何一个人先天自然的都有宗教的情分,因为人生下来,在整个生命的过程之中,都会有解决不了的问题。大的就整个人类文化而言,无论东方或西方,几千年来始终无法解开“人从哪里来”以及“宇宙如何开始”之谜;现在的太空科学如此发达,其目的就是为了探求宇宙的来源。小的就每一个人而言,人生有许多不如意的事情,人生下来就是一个问题的东西,生命本身的问题就很大。当人碰到问题时,到最后都有一个共同的心理,如韩愈所讲:“人穷则呼天,痛极则呼父母。”人在走投无路、无可奈何之际,总要找个依赖;人类的依赖性是天生的,这也是人性脆弱的一面,由此自然而然想寻找一个可以依靠的神,这就是宗教的来源。

所谓宗教,在于使人的思想、情绪有所依赖,有所寄托,而且这个宗教可以掌握你的思想和情绪。再进一步来探究宗教的哲学,就要问这个我所信赖、依托者,它究竟存在不存在?这是大问题。一般的宗教都把这个所信赖。依托者人格化以及神格化、超人化,因为人的力量不够,所以信赖一个超越人的神。于是,人放弃了自我,人丧失了自我。那么,如果神存在,这个神又从哪里来的呢?探究这个问题同样是宗教哲学的课题。接着我们又要问:我为什么要信他?我所信赖的对或不对呢?万一不对,那又怎么办?这些都值得研究。研究到最后,一切问题都清楚了,见到了生命的本来,见到了宇宙的本来,这叫作“”或译为“佛陀”,佛陀是觉悟的意思,就是把宇宙人生第一等一切问题都弄清楚了。

几千年前,这位把一切问题都彻底解决的人,叫作释迦牟尼佛。他开始也和我们一样,对于人生问题、生命问题充满着疑惑,从小就思索这些人生之中生、老、病、死等等问题,而且小时所受的教育比一般人好,他接受的是宫廷教育,集中了最优秀的老师,传授了最精华的学识,再加上他天生禀赋优异,所以,在十几岁就精通各种天文、数学等学问。他是独子,在当时不用竞选就可以当皇帝,但是,以他的智慧看来,一个国家社会没有真正三十年的太平,人类无法过安乐的日子,所以皇帝他不想干。

为了追求探索人生无法解决的烦恼问题,他十九岁舍弃了王位,跑去出家。但是,在出家之前,他尽了他的义务,娶了妻子,生了儿子,然后才出家。这点要特别留意,释迦牟尼佛的作为并没有违反家庭的孝道。

当他大彻大悟之后,得到了答案,了解了宇宙、人生的道理,宇宙人生一切的事情乃无主宰,并不是阎王主宰了你的生命,也不是上帝主宰你的生命,但是也非自然,不是唯物所变化。一切万有的生命和事物乃因缘所生。什么叫作因缘呢?“”是前面的一个动机;只要前面一动,连锁的关系就来了,就是缘。因缘的连锁关系如何来的呢?自己来的,无主宰,不是他力,也非自然。

因缘又分为亲因缘和疏因缘的差别,什么是亲因缘呢?自己的起心动念所作所为,例如一粒麦子,在那里摆久了,他自动会起变化,非他力。但是,与他力也互相关联,亲因缘是由过去的时间、空间和自我的积累,所带来的种子,这其间的关系还很复杂。种子生现行,现行又变成未来的种子,循环不已。什么是疏因缘?增上缘与所缘缘以及等无间缘是属于疏因缘,例如我们生命的来源,必须由男性的精虫和女性的卵子相结合,再加上精神体三缘合和而成,此三缘是亲因缘,精虫和卵子中所带来父母的遗传是增上缘。遗传的因素对我们生命的影响也很大,人的思想,行为动作都会和父亲或母亲想像。有些人的个性则与父母亲完全相反,譬如父母很老实,生的孩子很调皮,这是否与遗传无关?不,这是遗传的反动,因为老实的人也有调皮的一面,只是他压抑不敢发出来,到了下一代就发出来了。一个人生下来以后,其思想个性慢慢也受到学校教育、家庭教育、社会风气的影响,这些因素乃属于增上缘。还有一个所缘缘,现在的生命由于过去的种子生现行,前生所积累的习性和父母的遗传以及所受到的教育和当代社会思潮的影响,种种因素加起来,形成了主观的思想意识,再产生新的思想和行为,与别的人和事物发生牵联,互相影响,这就是所缘缘。这些现状又变成种子衍生下去,如此循环不断,这也是轮回的道理。种子生现行,现行生种子,永远没有间断地转,叫等无间缘。

我们的生命就是这样不停地转下去,如果要了生脱死,不受这连锁性的生命力量所束缚,必须要切断了此因缘的作用。如同我们的思想永远没有停止过,睡时仍然在思想,所以睡觉都会做梦,没有一个人真正睡着过,有些人以为没有梦,其实是醒来以后忘记了。那么,死亡以后会不会思想?一样在思想,那是另外一种境界。如果把我们的思想从中截断,叫作“三际托空”,过去的思想已经成为过去,不复存在了;未来的思想还没有来,当然也不存在;现在呢?也没有一个现在,刚才现在,现在立刻变成过去了。宇宙间没有过去,也没有未来,只有现在,永远都是现在,但是,现在也无法把握,它不断流逝,这种现象,我们暂且称之为“”。释迦牟尼佛了解了宇宙生命中这个道理,毕竟无主宰,非自然,“因缘所生法,我说即是空”。空是它的本体,因缘所起是它的作用,称为“缘起性空,性空缘起。”例如我讲话,必须有缘起,要有我的生命、思想、身体、呼吸系统、声带、嘴、舍、牙齿等等许多因素凑合才能发出声音,这叫“因缘所生法”。说完就没有了,故言“我说即是空”。

释迦牟尼佛解决了这个问题,大彻大悟,生命得到自在。他得到了一个结论:“人即是佛”,“心、佛、众生三无差别。”他在菩提树下,夜睹明星而悟道,说:“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执著,不能证得。”奇怪啊!真奇怪!每一个人都是佛,不只是人,每一个有知觉的生命,包括动物,都具备了和佛一样的智慧功能,那么,一般众生为什么不是佛呢?只因为自己的思想把自己障碍住了,把自己虚妄不实的思想当成真的,紧抓着不放,所以不能证得佛的境界。佛悟道所讲的话,我们简单地说就是:唉呀!修行搞了半天,原来我是道。此时悟了道的释迦牟尼佛原想涅槃,所谓涅槃就是把生命回归到原来的地方,例如把冰熔化为水。但是,大梵天的天主请求佛不要涅槃,还要弘法度众生啊!释迦牟尼佛说:“止!止!吾法妙难思。”好了!不要说了!不要说了!我所了解到的道理,不可思议,无法表达,每个人都是佛,叫我讲什么呢?

释迦牟尼佛由三十二岁开始出来宣扬这个道理,当时在印度所受的打击非常大。佛说无主宰,非自然,他们以为释迦牟尼佛是无神论者。其实,他们搞错了,释迦牟尼佛并没有否定神的存在,只是他把神与人视为同一生命,平等无二,神与人同一本体。他提倡人要找到这个所有生命共同的本体,找到了这个生命的本体,叫作无上正等正觉,也叫作阿耨多罗三藐三菩提。所以,佛法不是迷信,而是大智慧的成就。释迦牟尼佛从开始说法,一直到了晚年却说:“我说法四十九年,未曾说过一字。”这是什么道理呢?缘起性空,一切现象、一切境界的本体都是空的,若谈到本体,那真是不可说,说一个“”已经不对了,因为它“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,无所执著,这是佛的境界。他还怕人们不相信,在《金刚经》中再三强调“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。

好了,我们现在再回过来看《圆觉经》这段经文。这段很难懂,也很难解释,所以才先说了一段序文以为解说的背景。

第一句话,“一切障碍即究竟觉”什么是障碍?贪、瞋、痴、慢、疑、妄想、感情、情绪、知觉这些都是障碍,障碍就是冤家,冤家就是障碍,起心动念皆是。佛说这些障碍就是究竟觉,这些障碍用不着清除,翻过来就是了,你也可以由贪、嗔、痴而悟道,它是一体的两面。

得念失念,无非解脱”。不要以为守住清净一念就是道,清净的境界掉了就以为糟了。道是不垢不净,清净是道,不清净也是道,这才叫解脱。若只守住一个清净的境界,认为这才是道,这还叫解脱吗?

成法破法,皆名涅槃”。很多人想修道成佛,拼命打坐,千方百计设法打通气脉,感觉到这里发热了,那里气又动了,心里沾沾自喜,好像很有功夫,成佛有望。而假如打坐很久,没有反映,就开始懊恼,是不是我业力深重?大概成佛没有什么指望,还是算了吧!不要以为功夫就是道,对不起!功夫是功夫,不是道。功夫是可以修得起来的,既然可以修得起来的东西,自然就有毁坏之时,功夫不修就没有了,是不是?注意!道是不增不减。你多坐一天,道也不增一分,少坐一天,道也不减一分。什么叫“成法破法皆名涅槃”?举个例子:盖房子,拆房子,皆是虚空。盖了房子,虚空在哪里?把墙打个洞,虚空又出来了,虚空还是虚空。《楞严经》不也提到:“无有佛涅槃,亦无涅槃佛。

智慧愚痴通为般若”,聪明人与傻瓜都一样有智慧,而且,笨蛋讲的话,聪明人不一定讲得出来,不相信,你笨笨看,愚痴之人也有般若,并且没有短少。

菩萨外道所成就法,同是菩提”。真正的佛法并不排斥、仇视其他的宗教,无论基督教、天主教、回教、道教、一贯道,甚至鬼道、魔道与佛教都在道中,均平等看待。《金刚经》上说:“一切圣贤皆以无为法而有差别。”每一位教主都悟了道,只是所见的程度有深浅而已。

无明真如无异境界”,不管你有没有成佛,有没有悟道,境界都一样,没有悟道的人也一样在佛境界中,只是不知道而已。

诸戒定慧及淫怒俱是梵行”。悟了道以后才晓得戒定慧是把淫怒痴转过来,戒定慧与淫怒痴乃是同一体性。什么是梵行?就是清净行。你说贪嗔痴不清净,嘿!佛却在这里说贪嗔痴是梵行呢!不过你不要看了这句话,就去乱搞,这是佛说的,这是佛的境界,你不是佛,你没有悟道,不要乱来啊!

众生国土同一法性”。众生是一切有知觉的生命,国土指的是没有知觉的物质世界。换句话说,精神世界与物质世界是同一本体来的。

地狱天宫皆为净土”。什么是净土呢?《维摩诘经》告诉我们:“心净则国土净。”学净土的人要注意,南无南无拼命买飞机票,想到极乐世界,什么时候出境呢?躺进棺材之时才能去呀!如果是这样,我们常常听到:唉呀!我什么都不想,只想往生西方。那不是求早死吗?净土在哪里?就在这里,一念之间,只要心净,处处皆是净土。

有性无性齐成佛道”。一切众生,不管有灵性或无灵性,都本已成佛。佛道是什么?觉性也。你明白了,就悟了道,那么简单。

一切烦恼毕竟解脱”。烦恼本身就是解脱,烦恼本身停留不住,不信你看看哪一个烦恼能一直烦你一年、十年、二十年、一辈子?再不然,你去留一个烦恼看看,能留多久?一个小时都留不住。留得住的话,还算是有本事呢!很多人找我说:我好烦恼,怎么办?我说:有一个好办法,再去找多一点烦恼的事来烦一烦。他说:我没有办法。好,烦不下去,只好放下,放下就成功了。

法界海慧,照了诸相,犹如虚空”。我们的智慧如同大海一样,充满整个法界,充满整个虚空;“照了诸相”,对于外界的一切现象,以及内心的现象,都能清清楚楚地知觉明了。

此名如来随顺觉性”。到了这个境界就叫作佛。看完了这一段,只好一笑,原来凡夫就是佛。有位禅师悟了道,说:“鼻孔原来是向下”。还有一位禅师悟了道,人家问他:你悟到什么?他说:“师姑原来是女人做的。”这一段就是佛境界,如此如此。


《圆觉经略说》第06章 清净慧菩萨(05)

接下来,佛讲用功的方法,而且是成佛最好,最快的方法。

善男子,但诸菩萨及末世众生,居一切时,不起妄念;于诸妄心亦不息灭;住妄想境,不加了知;于无了知,不辩真实。

这一段是大乘道平时修持的法门。在修持这个法门之前,先要认定“心即是佛”。一般人学佛修道都在希求一个东西,都向心的外面去找,因此,犯了一个最大毛病--不敢承认“此心就是佛”,这是众生的大病所在。人总是把佛、菩萨的境界幻想成非常高不可及,深不可测,所谓“高推圣境”。人都受幻想或回忆的宰制,就是不愿面对眼前的现实。如果能够很平实地认清平等的心就是佛,那又何必汲汲外求呢?

若能认清这个道理,那么便能“居一切时,不起妄念”,在任何时间,不起虚妄的幻想,此心就是那么平静就好了。假如真能做到了,这就是菩萨道,不须再念什么咒,或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的:“南台静坐一炉香,终日凝然万虑亡,不是息心除妄想,只缘无事可思量”,什么是佛呢?心即是佛。什么是道?平常心即是道。如何平常呢?平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想,只缘无事可思量”,非常平实,这是真正的观心法门,正修行之路,这也就是禅,如来禅所标榜的法门。

但是,你说我做不到,还是有妄想怎么办?“于诸妄心亦不息灭”,妄想来了就让它来嘛!妄想自己会走,用不着急急忙忙拿个扫把去赶走他,他自来还自去。我在《《楞严经》大义今释》上写了十七首诗,透露了用功的方法,其中一首:

秋风落叶乱为堆,扫尽还来千百回;
一笑罢休闲处坐,任他着地自成灰。

我们的妄念像秋天的落叶一样,到处飘,到处落,想要去空他,想要去扫他,那就差了。你把第一个妄念去掉了,第二个妄念又来了,你把旧的树叶扫干净了,新的树叶又掉下来,这样你一天到晚忙不完。“一笑罢休闲处坐”,不如我不扫了,不管了,“任他着地自成灰”。妄想用不着你去空他,他自然就空掉了。唐代的诗人杜甫有两句诗,可以拿来形容妄想自性空,

自去自来粱上燕,相亲相近水中鸥。

佛告诉我们第二步,“于诸妄心亦不息灭”,什么道理呢?因为你很平静坐在那里,妄想来时,自己都知道。既然知道了,此时,妄想早已跑掉了。你能够知道妄想的那个“”,他没有动过,他是“居一切时不起妄念”的。

接下来,佛告诉我们第三步,“住妄想境不加了知”。我们学佛的人往往认为妄想不对的,妄想来,我总要看住他,没有妄想才是道。佛说你错了,例如我现在讲话是不是妄想?是妄想。不要怕妄想,妄想就妄想。妄想来的时候,不要再去研究这是无明啊!因缘啊!业力啊!“不加了知”。

第四步,“于无了知,不辩真实。”你就傻乎乎地坐在那里,听也听到了,看也看到了,很平安,很自在,坦然而住,这样就好了。你不要再去分辨这是不是清净境界?这是不是空?这样不晓得对不对?那么简单,应该不是吧?自己又骗起自己来了。

什么是佛?心即是佛;什么是道?平常心就是道;就这么简单。一切众生何以不能明白?因为不肯平常。一个真正了不起的人,一定是很平凡的。真正的平凡,才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢?只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦!这里拜佛,那里听经;又是供养,又是磕头;又是放生,又是捐款;忙得连自己家人都不顾。结果,什么都没有,当然没有,因为太忙了,太不平常了。

彼诸众生闻是法门,信解受持,不生惊畏,是则名为随顺觉性。善男子,汝等当知如是众生,已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨,植众德本,佛说是人名为成就一切种智。

佛说假如将来的众生听到我讲的这个法门,信,相信“心即是佛”、“平常心就是道”;解,也理解到了;受,接受;持,照这样修持。你说我有时做不到,忙时,开车时,做生意时,办公时,都要用精神,动妄想,怎么办?此时如何修持?“住妄想境,不加了知。”这是入世的修持。等事情办完了,则“居一切时,不起妄念。”好了,出世法与入世法都讲了。你不要听了以后认为这样才是佛法,那我吃了十二年的素,不是白吃了?又起妄想,有起后悔。吃素就是吃素,吃素与佛法有什么关系?那是你培养自己的慈悲心、清净心,很好。但是,可不要认为吃素就会得道。你能如此“信解受持,不生惊畏。”这样就有资格学佛了,是则名为随顺觉性,随而顺入菩提觉性。

佛说假如有人听了我刚才所讲的修行正路,能够“信解受持,不生惊畏”,此人过去生过去世曾经供养百千万亿位的佛和菩萨,已经种下了许多的功德,今天才会有这样的智慧和信心。“佛说是人名为成就一切种智”,此人以后将会通达真空妙有一切法门和一切学问。那么,在其他的佛学上,也有不同的说法。明心见性悟了道的人,称为得根本智。得根本智的还要修,不算学佛完成,还要学佛法、外道、魔法、世间法等等一切法,如此成就一切差别智。根本智也可以权作一切种智看,只要了解了自心,就可以开发一切智慧。

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言: 清净慧当知,圆满菩提性,无取亦无证,无菩萨众生,觉与未觉时,渐次有差别,众生为解碍,菩萨未离觉,入地永寂灭,不住一切相,大觉悉圆满,名为遍随顺,末世诸众生,心不生虚妄,佛说如是人,现世即菩萨,供养恒沙佛,功德已圆满,虽有多方便,皆名随顺智。

这个时候,释迦牟尼佛要把自己所讲的话,再扼要总结,作成可以歌颂的偈语。清净慧菩萨,你应该了解。清净慧菩萨的名字就代表了这个法门,我们的心智本来清净,不用再去求个清净。不管你打坐不打坐,在任何时间、任何地方都是清净的。你懂得了清净,自然开发了智慧,此名为清净慧。明心见性、大彻大悟以后,到达了大圆满的菩提觉性。这是什么境界呢?什么都没有,无所得。佛法是空的,什么都抓不住,你们拼命得抓,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛能让你抓得住呀?念佛不是嘴里叫佛。心念一清净,阿弥陀佛无量光寿本来就在这里,念佛,念佛,念就是佛,心即是佛。到这个时候,就明白无佛道可成,亦无众生可度,每一个人都是佛。佛一生下来就说:“天上天下,唯我独尊。”这个“”不是佛的我,是我们每一个人的我,我就是佛。那么,你说我就是佛了,你要听我的,那你是混蛋!真正佛不是这样。佛是无取无证,但是,天下的众生都在有取有证。人一生下来就开始,从吃开始,然后抓钱、抓名,什么都要,最后两手一摊,进了棺材,什么都带不走。要懂得“无取亦无证,无菩萨众生。”悟与未悟之间有所差别。有人说我悟了,我已经看破红尘,所以吃素、拜佛、修道、你说他看破了没有?嘿!又在取。在修心的进度上,悟得彻不彻底?是有所差别。差别在哪里呢?一般众生被自己的知识、观念、见解所障碍住了,所以不能认识自己的心,不能悟入佛境界。例如有些人认为自己打坐坐不好,就以为成佛没有希望了。佛在心不在腿呀!又如许多人发觉自己妄念很多,认为是业力重啦!就不敢打坐,不能学佛啰!这些都是因为自己不正确的观念、见解,把自己障碍住了。见了道的菩萨为什么没有成佛呢?因为还怕自己的清净境界搞掉了,始终还在觉悟的境界里,把道的境界保持得太厉害了。真正登了果地的菩萨就不同了。菩萨的等级可为十地,十个程序。到了十地菩萨则永远寂灭,什么是寂灭呢?就是清净慧。永远在清净中,自然有智慧,而且慧如泉涌,此是无师智,无师自通,一通百通。不执著一切事物、现象、境界……等等,心无所住。真成了佛,则觉性圆满遍一切处。此时无论是出世法、入世法、魔法、以及外道法皆是佛法,圆融无碍。未来末世一切众生,随时保持平常心,不去幻想,坦然而住,这就是观心法门,这就是正修心之路。佛说如果有人能做到平常心即是道,此人就是现在世因地上的菩萨。他于过去生已经供养了无数的佛,功德已经圆满了。虽然佛法中有很多不同的方法,这些不同的方法都是为了引导众生走上觉悟菩提之路。


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