释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛说四十二章经》讲解6
惟觉法师
12-16章
第十二章 举难劝修
(一)
于自由时报90.08.23(四)刊载
佛言：「人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。」
这一章举出修行人所面临的二十种难以突破的障碍。
第一、贫穷布施难。一般咸认为，贫穷之人实在穷愁潦倒，何来钱财可布施？又因生活拮据，更增加内心悭吝的习气，所以欲使其布施实在很难。然而，如果明了三世因果的道理，知道今生的穷困乃是由于过去生贪心、吝啬，不知修布施、供养所招感的果报，即使今生再怎么贫穷，仍会尽力布施。
第二、豪贵学道难。凡是拥有财富、权势、名誉、才能与学识等，受到社会肯定与尊敬，即是豪贵之人。豪贵之人对于自己持有的权势与名利易生执着与贪爱，若要舍弃所拥有的一切来修行学道，确非易事。宋神宗曾召请慧林宗本禅师至宫中开示，禅师心中明白，前来听法的王公贵人，个个皆不愿依法修行。因此，当他即将出京时，便告诫前来送行的豪贵们：「岁月不可把玩，老病不与人期，唯勤修勿怠，是真相为。」人的一生不过数十寒暑，再多的财宝，再尊贵的名位，无常一来，谁也带不走。若能看破、放下，老实修行，契悟这一念真心，才是真实不坏的珍宝。
「贫穷布施难，豪贵学道难。」其实，难与不难仅在于有无正确的认知：无论贫穷或豪贵，皆有其三世因果。因此，贫穷者只要从现在起，努力行布施，即使没有钱财，也可以布施体力，为他人服务，赞叹别人的善行等等，将来就能获得福报；即使物质上有所匮乏，内心却能因为布施而经常充满法喜，知足常乐。而富贵者面对无常幻化的名利与财富，若能真正舍弃内心的贪着，发愿饶益一切众生，即可将稍纵即逝的财富，转化为心灵上永恒的富裕。
(二)
第三、弃命必死难。一般人不明白道是什么，要他赴汤蹈火，舍弃生命而求道，几乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦乐交织的轮回，了达一切法不离此心，安住正念，就不会再眷顾这个色身，即使命在旦夕，亦不慌乱。譬如历史上有很多投降、变节的人，虽然保全了性命，这一生却留下令人垢病的污点，如此在人间多活几年，又有什么意义呢？相反的，历史上的忠臣孝子，为了忠孝节义而舍弃身命，表面上好象是牺牲了，然而他们的精神始终存在，流芳万古。如文天祥所说：「哀哉沮洳场，为我安乐国，岂有他谬巧，阴阳不能贼。」这一念心始终守住崇高的理想，不为奸佞小人所贼害，视死如归，即使身处于恶劣的环境，也能够安详泰然。
修行欲与道相应，就必须有「弃命必死」的精神。隋朝普济法师，自出家后，独处林野，以读诵《华严经》为业，每两日诵读一部，业行精苦，几至废寝忘食。尔后由于过度精进，导致呕血数斗，废诵绝食。临近道友好心为他准备汤药，他却说：「世间医药虽然能治病，但是好了以后仍会复发。而佛法所治的病患，痊愈之后毕竟不再复发。」于是撑起身体，沐浴焚香，虔诚礼拜十方佛，然后高声读诵《华严经》。结果，病不药而愈，自此信心更加坚固。
修行无他，就是要精进，要舍得下。为了成就功德与道业，宁可舍下自己的一生，修大布施、大供养。《首愣严经》云：「将此深心奉尘刹。」以大悲心、大愿心及正知见为支柱，牺牲奉献，这是真正的大舍。禅宗亦言「大死一番」，为了成就道业，必须有必死的决心，以大无畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命舍离身心的种种烦恼与习气，舍尽一切妄想与业障，舍之又舍。最后彻底破除对自我的贪爱与执着，即能超越一切障碍，契证人人本具，任谁都无法夺走的这一念真心，即是自己的真生命。
(三)
第四、得睹佛经难。古代由于印刷术以及交通不发达，想要见到佛经是非常困难的事。宋代法珍比丘尼为了使佛经得以广为流传，因此发心刻印大藏经。然而即使变卖了所有的家产，加以外出化缘，仍旧无法筹足一部大藏经的刻印所需。于是她不惜舍身为法，毅然砍下自己的左臂，以盐水浸渍，然后拿着左臂去募化资金。当时很多人被她的悲愿所感动，因而捐金输诚、共襄盛举。直到她往生之时，刻经的志愿仍未圆满，于是弟子继承遗志，也效法其师断臂化缘，直至第三代都以同样的方法筹募资金，才得以完成整部大藏经的刻印，这就是我们现在所见的《碛砂藏》。
佛法得以流传，实是前人以生命为代价所换得。因此，我们今日得以一睹佛经应懂得珍惜、恭敬，恭敬法宝即能产生功德。若是以为佛经唾手可得，而不以为珍贵，即是枉费前人的发心，亦难以获得佛法的利益。
第五、生值佛世难。佛陀住世乃是为了度化众生，而生值佛世须有大因缘、大福报。往昔，佛住世时，有的人亲闻佛陀说法，当下即能成道证果。后世众生虽然无法亲睹佛面，亲闻法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法众生缺少善根、福德，缺少正知正见，导致内心对佛法信心不足，怀疑佛经非佛所说，对佛像不恭敬，以为佛只是一个普通人，甚至还怀疑释迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更产生慢心、疑心及毁谤心。以这种心态研究佛法，只有离佛越来越远，根本不可能成道。
因此，修行欲有所成就，须对佛法有绝对的信心，发大愿，广集福慧资粮：诵经、持咒、念佛、念法、修供养、礼拜佛经及佛像等。由外面的佛像、经法为方便，启发自性，见到自己本具的佛性，即是亲值自性佛世。
(四)
第六、忍色忍欲难，第七、见好不求难。一般人见到好的境界，如高官厚禄、俊男美女，奇花异草或美景当前，就百般追求，因而造业受报，成了障道的因缘。《达磨二入四行观》云：「有求皆苦，无求即乐。」忍住心中的欲爱色爱，对于好的事物不去贪求、占为己有，心就能得清净，即能与道相应。
第八、被辱不瞋难。被辱不瞋，也是一个忍字。历史上韩信曾受胯下之辱：他虽然是读书人，却喜欢配剑在身上。有一次遇到一位无赖少年故意侮辱他：「背一把宝剑有什么了不起，如果真是英雄好汉，就把我杀了，否则就从我胯下钻过去。」若是一般人，可能真的把这位少年杀了，因而铸下大错，但是韩信却能忍下这种羞辱，真的从他胯下钻过去。日常生活中，我们经常也会遇到委屈、受辱之事，此时与人理论、争吵得面红耳赤都无济于事。若能忍得下来，等到真相大白，更能显出自己超然的德行。
第九、有势不临难。一般有名位之人，心高气傲，总喜欢仰仗自己的权势欺侮他人，如关说、威吓等等；即使自己没有权势，也要阿附他人的权势欺凌弱小，所以「有势不临难」。修行学佛，无论处于顺境或逆境，皆应该忍。有权势的人要能忍住贡高我慢心，学习谦卑与恭敬；更进一步，利用自己的因缘做好事利益他人，护法护僧。如此运用权势就是一种功德。如果不懂得这个道理，处处恃强凌弱，与人作对，非但不是修行人所应为，也非做人的本份。
总而言之，修行欲得解脱，超凡入圣，最重要的就是一个「忍」字。忍字心上一把刀，当这把刀插在心上，也要忍下来：面对欲爱、色爱要忍，见到好的境界不贪求，受人侮辱时不起瞋恨，有了权势不仗势欺人等，如是总总均应忍。忍的目的在于达到心不动，心如如不动就是德。如苏东坡所说：「八风吹不动」，面对一切瞋、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，总是如如不动，自然而然对于一切境界就容易看破、放下，这念心即是清凉自在。
(五)
第十、触事无心难。一般人对于所面临的事情，多少都会落于有心的情境之中，遇到境界就牵肠挂肚；做不好心中就起烦恼，做得好心中又生骄慢，所以「触事无心难」。「无心」并非指心像藁木死灰，什么都不知道，而是行一切善，不执着一切善。接触境界之时，这一念心清楚明白，人在那里，心在那里。做每件事皆全心全意，随缘尽份，事情完成之后，不居功、不诿过，心不起执着。如《金刚经》所言：「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」这一念心像一面镜子，胡来胡现，汉来汉现，事过境迁之后，心上不留一点痕迹，如雁过寒潭不留影，做了一切善法如同没有做一样，即是「触事无心」。无心不碍有心用，有心用时亦无心，这一念心具足了般若智慧，才是真正的菩萨行者。
第十一、广学博究难。「广学」就是多方面的学习，广学之后更须穷究其理，处处通达。一般人在学习上容易落入几种毛病：一是怠于学习，二是多闻而不专精，三是专精而不博学，所以「广学博究难」。
世间人广学博究大都是为了受他人肯定，争取社会上的名利与地位，不明白广学博究的目的是为了实践于日常生活当中，为世人谋福祉，因此往往铸下大错。譬如开发核能，运用于正途则能利益大众，若是动机邪恶，将之用来作侵略武器，则会造成人类不可挽回的悲剧。菩萨深契此理，为了广泛教化一切众生，解决众生的苦恼，对治心中的烦恼与业障，因此扩大心量，多方学习各种法门，度脱一切众生。最后更将所通达的一切法门汇归于「无心」，不自满得意，亦不生执着，始终保持这一念心清净、自在、解脱，这是菩萨不同于世间学者之处，也是佛法的可贵之处。
(六)
第十二、除灭我慢难。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾经有一位教授，到山里向禅师请教禅法。然而，这位教授始终阐述着个人的研究成果，希望获得禅师的认同，禅师只是默默地泡茶。教授喋喋不休地说，禅师倒茶的手也始终没有收回，直到茶水已经溢出杯外，教授忽然停下来：「师父！茶水已经溢出来了！」禅师说：「你就像这茶杯一样，不先空掉自己满心的见解，我怎么向你说禅呢？」修行人就如同这位教授，若不放下自己的慢心，想获得佛法的利益，终无是处。
欲除灭慢心，必须了解慢心因何而起？佛法将「慢」分析、归纳为七种：一、慢，对比自己差的人，心生优越感；对与自己同等之人，则认为：「你与我同等，有什么了不起。」二、过慢，对于与自己同等之人，偏说自己胜过对方；或是对于程度比自己好的人，却认为对方与自己差不多。三、慢过慢，对于胜过自己的人，反而自认为胜过对方。四、我慢，此乃依靠我执而起的慢，是一切慢的根本，认为我比所有的人优越，一切属于我的事物都比别人的好。五、增上慢，有的人修行得到一点定境，或对于经典中的道理也能够明白了解，便误以为自己已经成道。其实这些只是相似的境界，离成道证果还有一段距离，这种对于道行的误解即是增上慢。六、卑慢，对于程度优于自己很多的人，却认为自己只比对方差一点而已。或者，虽然承认对方胜过自己，却绝不肯向对方学习，依然故我。七、邪慢，其实自己并没有德行，却妄说自己有德。
由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除灭慢心，必须经常思惟：人终究免不了一死，死期一到，一切随风而逝，有何可骄慢的？其次，在无数的轮回中，一切众生都可能是我的亲眷，因此更应该以慈悲心、谦卑心对待他们。再者，人人皆当成佛，因此不但不能鄙视他人，更应该礼敬一切众生。用这些方法来转除慢心，除灭我执，自然就能远离「慢」的障道因缘。
(七)
第十三、不轻未学难。人与人之间经常会相互比较，譬如在公司里，资深者往往会轻视刚来上班的年轻人；学校里，高年级的学长往往也会轻视刚入学的学弟妹，认为他们什么都不懂，应该要恭敬自己。其实，现在是知识爆炸的时代，新的知识不断地产生，久学之人不一定就懂得比新学的人多，反而经常被认为是跟不上时代。因此，不论是谁，都应该经常保持一颗积极、谦虚的心，才能够跟上时代的脚步。
修行亦然，学佛多年的老参往往容易看轻刚出道的新学，乃至藐视尚未发菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每个人的根机和努力，而不在于修行的时间长短。
印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他见到一位小沙弥，心中却生起了犹豫：自己贵为帝王，向一位小沙弥顶礼，实在有失体面。于是命令旁人退到看不见的地方，才向他顶礼，并告诉他：「请千万不要告诉别人，说我向你顶礼！」小沙弥为了度化阿育王，便将身体变小入于澡瓶中，又再出来，然后告诉阿育王：「请千万不要告诉人家，你曾经看见沙弥作这种神通变化哦！」此时，阿育王才知道，原来小沙弥竟是一位得道的圣者，因而对于自己的慢心感到非常惭愧，赶紧向他顶礼，忏悔自己的过失。
经云：「沙弥虽小不可轻。」因为沙弥虽小能度人。唐朝悟达国师年幼出家就已经开悟，能登台说法。诗人李商隐为他作了一首诗：「十四沙弥能讲经，似师年纪祇携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」所以不能因为对方看似微不足道而轻视他。若能深契一切众生皆有佛性、皆当成佛的道理，而以平等心、恭敬心、谦卑心对待一切众生，自然就不会轻视别人；也唯有如此，才能够契合于佛法的平等与慈悲。
(八)
第十四、心行平等难。外在的事物是相对的，有高官就有平民，有富人就有穷人，有人六根完具、有人残缺不全……，面对种种的差别，心若不能平等，就会产生比较、好恶，衍生许多烦恼与过失。所以，无论面对任何人，都应以慈悲心、平等心对待他们。但是，心行平等、无有差别，却是不容易做到的。
很多人不了解平等的真意，以为「平等」就是大家一律平等对待，所以老板与员工要平等，二者必须享有同等待遇；父母与子女要平等，子女就可以不用孝养父母；老师与学生也要平等，所以学生也可以不必尊师重道。其实，「平等」必须以不违背人情与伦理道德为前提。虽然人人都享有人权与自由，但是在家庭里仍须父慈子孝、兄友弟恭；在公司，员工要尊重老板，老板要照顾员工，不能压榨劳工；学校里，老师要为学生传道、授业、解惑，学生要恭敬师长。若脱离这些原则，社会便会失序，如此也就违背了平等的意义。
一般人对于佛法也有误解，以为佛性本具，迷与悟没有差别，所以出家与在家并无轩轾。由此又生出慢心，认为在家居士不必恭敬法师，这就是颠倒。虽然人人皆有佛性，却有迷、悟之别，觉悟之人有持戒、修道、断烦恼、证果等功德；在迷的众生却始终活在烦恼中，起贪瞋痴、造业、受轮回。一个是解脱，一个是沉沦，层次当然截然不同。其次，在家居士恭敬出家人是表示内心对于佛法的崇敬，况且，出家人舍家割爱、持守净戒，所作所为无一不是自利利他的菩萨行。基于这些道理，所以应该恭敬出家法师，如果这个观念转不过来，就会产生过失。
佛法强调平等，是因为众生皆有佛性。若能体认此理，就应以慈悲心、平等心关怀大众，以智慧心修一切善法利益众生，发愿与众生同证佛道，同得解脱，这才是真正的心行平等。
(九)
第十五、不说是非难。社会上有些人喜欢说人是非，挖别人疮疤，藉以自我膨胀。后汉崔瑗有句名言：「勿道人之短，勿侍己之长。」即是在说明不可谈论他人的短处，也不夸大自己的长处，因为道人长短乃是非的根源。
佛陀时代，有一个人自幼全身长满恶疮，整天痛苦的号叫不停，因此人人都叫他「呻号」。呻号听说佛陀能治一切众生的病，因而虔诚地到精舍求见佛陀。佛陀告诉他：此乃业报所致。原来他在过去生与另一位长者同为波罗奈国的富翁，两人经常相互较量财富，他因此心起憎恚，于是到国王面前献上珍宝，并批评另一位长者欺压良善。国王因受其贡奉，就命人逮捕被告，将他打得遍体鳞伤，才让家人出钱赎罪放他回家。呻号闻知自己曾犯如此深重的罪过，立即在佛前求哀忏悔，一时间，身上多年的恶疮竟然不药而愈。由此可见，说人是非，经常使人陷于不义，自己也会受恶报，实在是损人不利己。
古德云：「一言可以兴邦，一言可以丧邦。」足见一句话的影响作用甚大！常说是非者，人见人厌；反之，常以好言称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。
《六祖坛经》云：「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。」如果每个人都能自我检讨，而不去计较别人的过失，不评判别人的是非，如此，自心就是一片无诤的净土，无时无处不清凉。
(十)
第十六、会善知识难。遇大善知识是非常不容易的。现在社会上有很多人邪知邪见，譬如说：「你后面跟了几个小鬼，所以你身体不健康！」「你前世又是什么人」，教人疑神疑鬼，怎能称作善知识？所谓善知识，就是有修有证，能讲述佛法的正知见，使人明白因果乃至明心见性之人。藉由他们的教诲，能使人从黑暗到光明，从迷惑到觉悟，从愚痴到解脱，这才是真正的善知识。
第十七、见性学道难。跟随善知识学习，目的是要明心见性。古德云：「学者如牛毛，成者如麟角。」求学的人很多，然而学有所成，成一家之言的人却很少。修行亦然，修行者多如牛毛，可是悟道的人却很少，所以「见性学道难」。「性」就是本心本性，吾人当下这一念心，不在内，不在外，不在中间，无形无相，但是要用就有，毫无遮障。修行首在契悟这一念心，所谓「悟后起修，方为真修。」见性之后，心能安住于理上，再来修道，就是四两拨千斤。未见性者，当然也要修道，只是这念心容易在事上琢磨，所以更要用功，持之以恒地修定、修慧、忏悔、持戒、听经闻法等等，到了相当程度之后，自然就能启发心性。
第十八、随化度人难。既能见性学道，又要随化度人，就更不简单。「随化度人」就是随顺因缘，教化、度脱众生。譬如对于喜欢闻法的人，为他们举办禅修班；对于喜欢拜忏的人，为他们举行法会；或者为喜好团体活动的人，举办梵音合唱班、素食烹饪班等等。藉由这些方便，使各种人都能接触佛法、了解佛法，一旦因缘成熟，善根、慧根现前，就能得度。
「随化度人」必须要有福德、智慧、慈悲及善巧方便等等，具足这些条件，才能做得圆满。所谓「一乘任运，万德庄严，是诸佛法界。」一乘即是这念心，修行就是要不断地学习，启发心性，运用这一念心不断地提升自己，也令众生都能获得提升，就能成就福慧庄严的诸佛法界。
(十一)
第十九、睹境不动难。面对任何境界，这一念心要如如不动是不容易的。修行要学习分别心与境、主与宾；主就是心，宾就是所对的一切境界。外面的境界瞬息万变，有顺境也有逆境，然而万变不离其宗，「宗」就是当前这一念心。外面不安的境界，乃是根源于自己内心的贪瞋痴，因此，只要不起贪瞋痴，这念心能够作主，自然就能做到睹境不动。假若这念心迷迷煳煳、不清不楚，遇到顺境就起贪执，遇到逆境就怨天尤人，由这些烦恼牵引身心，就会随着逆境受苦受难，造业受报。
第二十、善解方便难。弘扬佛法必须善于观察众生的根器，施设种种方便普度众生。若是缺乏智慧，不了解因缘的道理，就难以善解方便，善开方便门，终究无法圆满菩萨普度众生的悲愿。譬如修建中台禅寺，举行禅七活动，设立精舍，开办佛教学院，创立普台中小学等等，这些就是随顺因缘，依众生所需而巧用方便，将佛法普及到社会各个角落、各个阶层。佛说八万四千法门，目的均在于通达究竟，使人人契悟本具的心性。若能「安住大乘心，善开方便门。」就能使众生明心见性，脱离生死苦海。
这一章「举难劝修」，一共举出了二十种修行人难以突破的困境。其实，难与不难，都取决于这一念心。譬如园子里长了杂草，会破坏原有平整的草皮，所以必须将杂草予以拔除。这难不难呢？可以说难，也可以说不难，端看我们是否愿意发心一一去挖掘。若是觉得拔这些草很麻烦，而不去清理，那么很快的，园子里就会长满杂草；相反的，每天花一点时间去清理它，园子里始终都会保持原有的美观与清净。本章将这些困难举出，就是让大众知道修行的障碍与困难之所在，目的是要去面对困难，突破难关，拔除心中的无明草。若是不愿发心去克服，则处处皆是烦恼；反之，若能以决心与毅力克服这二十个难点，此二十难即是修行成道的试金石，切不可望而生畏。
第十三章 问道宿命 － 如何掌握命运
（一）
沙门问佛：「以何因缘，得知宿命？」
宿命，是指过去生的事情，如前生的身世、所从事的行业，乃至修行等。而过去的种种，又与今生的境遇有着密不可分的关系。佛法言：「欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」说明了前世、今生与因缘果报的道理。一般世间人，不了解佛法因缘果报的真正道理，因而往往落入消极的宿命论。认为今生所有境遇，冥冥中已有定数，非人力所能改变。因此，一旦遇到人生的逆境，就认为是天注定，便无奈地承受。或者求助于算命，若所得答桉是好，则心生欢喜；答桉是坏，则忧伤悲恼，这念心始终患得患失，作不了主，乃至最后行住坐卧都不得安宁。
《首愣严经》云：「因地不真，果遭迂曲。」种善因，得善果；种恶因，得恶果。想超越命运的樊篱，作命运的主人，就必须在这念心上努力，时时反省、检讨自己。起了恶念马上惭愧、忏悔，这念心时时保持善念，进而修种种善法，如此善业成就，就能改变自己的命运。
唐朝宰相斐度，年轻时学问渊博，可是时运不济，以致屡试不中。一日，斐度到一寺游历，于大殿内拾得一只包袱，里头竟是贵重的玉饰。斐度不但未见财起贪，反而将失物归还原主。《佛说菩萨逝经》言：「人不悭贪，身行善、口言善、心念善，续自得其福。」心不行悭贪，这念心清净，则身口意三业必是善行，以此净因，后必得福。所以，斐度因此一念不贪、慈悲之心，感得福慧增长，后再应试，即中进士。
佛法教人知因识果，目的即是使人了达命运是由自己掌握。只要这念心具足智慧、慈悲及定力，广修一切善法，则这一生无论做任何事业，都能得心应手、飞黄腾达。
（二）
佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」
佛陀告诉弟子，修行学佛，欲证得宿命通，必须在因心上努力──无论顺、逆境，这念心都要安住不动，用禅定力除去内心的欲爱、贪求，这念心慢慢地静下来，达到心如止水、心如明镜的境界，就能与道相应。本具的智慧心现前，就能照天照地，过去的事情了然于心，就证得宿命通的果报。
《金刚经》言：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」宿命通也是虚妄的，所以对于所看到的境界不可执着。否则，看到好的境界就心生欢喜；坏的境界则心生恐怖，始终患得患失，这念心作不了主，就会迷失本心。东汉时，安息国僧人安世高，由于宿世善根，加上今生精进不懈的努力，而证得了宿命通。藉此神通力，安世高得知自己过去多生曾为中国人，且曾杀过人，于是一世又一世，不惜千里跋涉至中国找寻前世的债主，牺牲己命以偿夙债。前世杀人，今生偿命，这是因果。但是若因前世杀人，而执着今世也必须以命偿还，如此冤冤相报，则何时能了？况且，众生无始劫来所作之业无量无边，若要一一去偿还，更是无终了之时。所以，得知了宿命，同时对所知的境界，亦能心不生执，只有当下这一念，没有第二念。如此，修行才能得解脱。
《六祖坛经》云：「何期自性能生万法。」宿命通也是自性中的一法，只要这念心清净了，自然就能水清日现，不求通而通自现。得了宿命通，更要照往鉴今，不再重蹈覆辙、更造恶因，并积极在因地上勤修善法；进一步了达凡所有相皆是虚妄，不执着神通及所知之境，安住正念，继续在心上用功，如此修行就能更上一层楼。修行学佛，若能建立此正知正见，则必能步步光明，迈向解脱。
(三）
沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」
这一章说明「善」与「大」的真义。能够行佛道，安住这念真心，就是最高的善；志求佛道，最后与道相契合，即是究竟的大，亦即至善。道有深浅，譬如初学佛的人，受持三皈、五戒，保持人格的完整，就不会堕入三恶道，这是行人道。若能觉悟人有生老病死苦，了知人道也不理想，更进一步希望生天，就要修十善，然而天寿也有穷尽，仍不免轮回，因尚属于世间善。若能依据四谛、十二因缘及六度之理来修行，就是声闻、缘觉及菩萨道的出世间善。最后行一切善而不执着一切善，契入中道实相，安住人人本具的菩提心，便是无上佛道，此方为本章所指的至善。
世界上什么最大？世间的「大」都是相对的，譬如个子高的人，总可以找到比自己更高的人；今年拿世界冠军的运动健将，明年可能会被超越。世界无时不在变动中，人外有人，天外有天，有第二名才显出第一名的存在，可见世间的相对大小都是虚妄不实的。
本章所要阐述的不是因小显大的「相对大」，而是超越一切相对，绝对的大。如观世音菩萨证到耳根圆通，悟到人人本具的菩提心：上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。能以三十二应身，随缘度众，超越时空的限制，自在无碍，便是绝对的大。明白了「善」与「大」的真义，就知道如何立定志向，并以这念真心为根本，断恶修善，则所行无非至善、至大。
第十五章 请问力明 －忍辱多力
（一）
沙门问佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。」
这里，佛答复了「何者多力」和「何者最明」两个问题。而忍、智、力、明则是本章的重点。其中，忍是因，力是果；智是因，明是果。欲达到有力量和光明的境界，就必须从忍辱与智慧上着手。
何者多力？世间上的大力士、拳王、举重选手等是不是多力？不是的！虽然他们在竞赛场上展现出孔武有力的样子，可是一旦生病时，就变得手无缚鸡之力。所以，这些均非真正的有力。佛法上讲的「力」是一种不随时间、空间而改变的真力，唯有能行忍辱，方能达到多力。能忍，就不随境界烦恼而动，在不动的心性中所产生的是定力、智力，能破除瞋怒恼害，转烦恼得清凉自在，速疾成就一切功德善法，这种力量才是真正的大力。
唐朝宰相娄师德之弟被派任州牧时，临行前向娄师德辞别，娄师德问他：「如果你遭到他人的恶言毁谤，该如何以对？」弟弟说：「我只坚持一个『忍』字，即使有人涕唾到我的脸上，我也是把它擦一擦就算了！」娄师德道：「这样还是没有做好『忍』的功夫。因为擦拭口水等于违逆、不顺从对方，彼此的怨结还是不能化解。如果连别人怨恨的涕唾都能够忍下，不去擦拭它，让涕唾在自己脸上自动干掉，才能算是真正的忍。」宋朝陆游亦有诗云：「秋毫不能忍，平地寻干戈；唾面听自干，彼忿自消磨。」不能忍耐是因为计较人我，分别得失，面对境界时心中失去了寂静，被瞋恼障碍身心，以致于造成许多纠纷与仇恨。因此，「忍」的修持，是为安身立命、成就大事的准则。
忍耐是做人做事的根本，不论平时多么聪明、有才干，如果遇事不能够忍，时时心生烦恼，不但事情很难成就，生活也是障碍重重。相反的，忍耐的心含具了定力与智慧，不仅能自安、除恶，心中亦不会惦记他人的过失，便能处事圆融，为人所敬重。真正的「忍」是要安忍这念心，达到忍心不动，是为究竟。如果无法立刻达到寂静的安忍，亦不妨先藉种种方便，称念佛名、打坐、诵经等等，藉以收摄身口与心念，慢慢体悟寂然不动的心性，达到无诤、无我的境界，自然能成就殊胜的忍力。
（二）
何者最明？一般人不明白真理，以为电灯、太阳等是最光明的。然而电灯在停电时就无法放光照明，太阳在晚上也无法照耀大地，所以这些外在的光亮境界随日夜而有生灭，均非最明。真正的明超越了时间与空间，是内心中绝对的、永垂不朽的智慧，不论昼夜，无论过去、现在、未来均不变异，皆能常明常照。心垢灭尽了，心中产生智慧与定力，自然可放光动地。
我们的心就如同宝镜一般，如果清净明澈，便能产生智慧，照鉴万法。相反的，心中有了烦恼，便如同蒙上遮蔽光明的尘垢，一旦失去了清楚明白的观察力，清明的智慧不能显发，便容易做错事、感召种种苦果。所以欲使宝镜显影、心中光明常现，便须由断除烦恼习气来努力。众生由于对真理不了解、思想观念不正确，于是在种种执着中，产生烦恼与恶念，这些就是斑点与污秽。若能时时反省检讨，觉察、觉照，将执着照破，烦恼漏尽，回复本来清净、无染着的心，即是「净无瑕秽」。此时，心中清净的智慧光明显耀，便能明见事理诸相，销融无明痴暗。
欲彰显本具的智慧，必须由转化烦恼尘垢开始，透过佛法的熏习转化，确立正知见，不再迷惑颠倒，不受外境影响。这念心清楚明白，时时作主，由自性显发的光明与智慧，照彻天地，明辨诸法实相，自然对十方三世一切人、事、时、物，种种因缘变化无不洞然明白。所以生命有了智慧，就如同人生有了光明，这一生便不会迷失、走错路、做错事，令自己烦恼痛苦。
「修德有功，性德方显。」因上努力不懈，使得智慧、定力不断地增长，自己的德行、道业愈来愈有成就，最后必定能开佛慧眼，得一切智，无所不知、无所不晓。
第十六章 舍爱得道
佛言：「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」
本章强调爱欲是障道的根本，只要舍离爱欲，必能见道。譬如一缸澄清的水，如果用手去搅动，则沉淀在缸底的泥沙就会翻腾，水马上变成浑浊，最后连搅动者都看不清自己映现在水面上的影像。同样的，众生的心若被爱欲迷惑，则原本的清净心就会变得浑沌暗昧，无法觉照自己的心念与行为。要使水澄清，无需另外再找清水，只要停止搅动，让泥沙沉淀，水就会恢复清明，自然能照天照地。
佛陀的堂弟难陀出家后仍对妻子恋恋不舍，无法专心修行。一日，佛陀带难陀到天上去，难陀一看到美丽的天女，便觉得自己的妻子相形之下有如母猴般丑陋。在得知天女们正等他仗修行的功德生天与他享乐时，难陀便迫不及待地回到人间修行。一心只想着生天享乐的难陀，非常精进用功，一段时间后，佛陀又带他到地狱中。这次难陀看到一个热油锅，同时狱卒告诉他，因为他修行的发心不正，待他天福享尽，就会堕入地狱，这油锅便是为他准备的。此时佛陀便为难陀开示唯有断除爱欲，老实修行才能脱离轮回之苦。难陀一听，心开意解，顿舍爱欲之念，当下就契悟了正道。
从以上公桉可知，修行的目的不在求享福，而是要了脱烦恼。舍离爱欲正是悟道、了生死的关键。想要悟道，不用向外寻找，道就在自心中，这念清净心、菩提心就是道。只要时时反省检讨，不起欲爱的念头；一旦欲念生起，便马上以念佛、持咒、诵经、打坐等方法对治。待欲念止息，就将所念的佛号、所诵的经咒放下，心安住在无念、无为上，最后一定能尽除爱欲垢染，彻见本自清净的菩提心。
释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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