释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛说四十二章经》讲解4
惟觉法师
2-6章
第二章 断欲绝求
（一）
佛言：「出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不繫道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道。」
这一章是讲顿悟法门，前面讲四果──初果、二果、三果、四果，属于渐修。透过渐修，慢慢薰习，业障减轻了，然后听顿悟法门，也能悟到当下这一念心，哪一念心？「非修非证。不历诸位而自崇最」这一念心。
《四十二章经》有渐修法门，也有顿悟法门，这一章完全是讲顿悟法门。假使不了解这个道理，就会产生疑惑：「为什么在前面第一章是讲断见思惑、讲证果，心要繫道，这裡又说『心不繫道』呢？」
「繫」，就是繫心一境。举例来说，持戒，心就繫在戒上面；念佛、念法、念僧、念戒、念施也是一样，把这念心安住在一个境界上面，就称之为「繫」。那么，为什么这裡讲「心不繫道」？是不是有些矛盾呢？其实没有矛盾，前面属于渐次修证位，这裡则是讲「顿悟自心，直了成佛」，属于顿悟法门。《六祖坛经》提到，不谈禅定、不谈解脱，只谈心性。心性，就是「不繫道」，也「不历诸位」，是一个绝对的境界，这一章的主旨就在这裡。
「佛言」，是指释迦牟尼佛。「出家沙门者」，出家的目的是什么？「断欲去爱，识自心源」，「欲」是心中的五欲境界，「爱」是男女之间的欲爱、色爱。「识自心源」，要认识自己这一念菩提心。心，有肉团心、有妄想心、有真实心。真正的「心源」，不是肉团心、不是妄想心，而是本具的觉性。师父在说法、大众在听法，是谁在说法、谁在听法？明白这念心了，就找到心的根本。
以参话头来说，「话头」就是念头，藉由参话头这个法门，找到没有生灭的那个地方，这就是心源；就像水一样，找到了源头，水始终是用不完的。一般人天天都在用心，用的是什么心？生灭心，所以就有生老病死。如果契悟了这念觉性、这念不生不灭的心，就是「达本」，这就是心源。这念心在哪裡？所谓「平常心是道」，师父说法、大众听法的这念心就是，不假丝毫造作，「当体即是，动念乖真」。
「识自心源」以后，还要保养圣胎。大家都打过禅七、修过中道实相观，中道实相这念心，就是心源。师父说法、大众听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，这是一种定境；有了定，还要生心，如《金刚经》所说的「应无所住而生其心」，这念心不要打瞌睡，不但不打瞌睡，而且还要能作主。所以，清清楚楚、了了分明、如如不动，当下寂照无为这个心，就是心源。要在这念心上来契悟，契悟以后，就是「达佛深理，悟无为法」。
「无为」，是指我们这个心，不起心、不动念，不想过去、不想现在、不想未来，寂静无为，一念不生。古人说，有为就是方便，无为才是究竟。要想达到无为的阶段，也不离有为，不执着有为就是无为，如《金刚经》云：「若菩萨通达无我法者……以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」修善法而不执着善法，这就是无为。
诵经、念佛都是有为法，诵完、念完以后，没有能念之心、没有所念之佛，这念心寂静无为，就是无为法。明白这个道理以后，「内无所得」，我们心中得到什么呢？没有得到什么，是本具的；「外无所求」，心是本具的，求什么呢？《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」有求皆苦，无求乃乐，道是本具的。
修道，不是修一个道出来，而是时时刻刻检讨反省，把我们的烦恼、执着化掉；化掉了烦恼、执着，一切都是现成的，所以说「内无所得」，因为有得就必有失。《愣严经》中，阿难尊者以为佛陀会送给他三昧，假设佛陀送给我们三昧，这是有所得，既然是从外而得，有所得必有所失，得到了以后，还是会失去。所以，道是无所得，也是无所求。
师父说法、诸位听法的这一念心，有没有所得？有没有所求？这一念心是本具的。每个人一生下来，这念心都存在，饿了就知道吃、高兴了就笑一笑、烦恼了就哭一哭，能够哭、能够笑、能知道吃的这个心，是谁给我们的？不是父母给我们的，也不是阎王给我们的，也不是菩萨给我们的，是本具的。既然是本具的，所以「内无所得，外无所求」，一切都是现成的。
（二）
「心不繫道」，「繫」，就是靠。心繫道，是一种方便。以念佛来说，念「南无阿弥陀佛」，就是把心靠到佛号上面；靠到佛号上，就是繫道。心裡想到六波罗蜜，想要开始行布施，这就是繫道；心想到法，就是繫在法上面。
为什么要「繫」？假使心中不是想到布施、持戒、诵经、持咒……心就跑掉了、就打妄想去了，所以诵经、持咒、持戒的目的，就是「繫」，把这个心靠到一个善的境界上。进一步，「心不繫道」，什么都不想，为什么？因为道是本具的，「起心即错，动念乖真」，「内无所得，外无所求」，一切都是现成的，还想什么？一想，起了一个念头，就成了生灭，所以要「心不繫道」。
过去有一位梵志，拿了一束花来供养释迦牟尼佛，佛问：「你来供佛，是求什么？」一般众生都是有所求，求佛菩萨给他增福慧、消业障。这位梵志说：「世尊！我什么都不求，我是来求道的。」佛就说：「你是来求道，好，放下。」这位梵志是个清淨修行的人，就把这束花放下了。放下以后，毕恭毕敬地合掌，准备聆听佛陀微妙的开示。
释迦牟尼佛又告诉他：「还要放下。」梵志便把手放下来，心裡感到疑惑：「我双手合掌，很恭敬、很虔诚地在这裡听法，为什么世尊要我把手放下来？这是什么道理？」想不通，心裡还在思惟、还在想念，释迦牟尼佛就跟他说：「还要放下。」梵志回答：「我实在什么都没有了，还要放下什么？」释迦牟尼佛说：「你能想的这个心，也要放下。」通身放下，一念不生，真正是达到「内无所得，外无所求。心不繫道」，这时就完全与道相当了，这个境界必须自己去体悟，这就是顿悟自心。
有些人很疑惑：「既然什么都没有了，我们的心究竟在哪裡？」这个道理也必须要了解，假使不了解，就落入顽空，产生邪见。社会上有些人提倡「自在禅」，认为什么都不去想，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，才是自在，这就是一种邪见。虽然什么都要放下，但是了了分明、如如不动这念心要存在，这是最重要的。
「亦不结业」，不要求道，也不要造恶业，这念心寂照一如。业，有黑业、有善业、有淨业、有不动业。起了贪瞋痴，造了杀盗淫，就是黑业；造了黑业，就要受三涂恶报。所以，要做善事、修善业。出世间的善业，有三皈、五戒、十善，虽然是善业，还是业。善业是一个好梦，恶业是一个恶梦，都要受报。善业的果报是在天上、人间，恶业的果报是三涂恶道。
再进一步，诵经、持咒、念佛、念法、念僧、回向、修善断恶、修六波罗蜜……这还是业，是淨业；淨业也要受报，将来的果报是在淨土。修四禅八定，是不动业，但四禅八定定多慧少，如石头压草，只是把烦恼伏下去；定散掉了，还是要受报。所以，必须「不结业」，什么业都不造，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，这就是不结业、就是顿悟自心。所以，「心不繫道，亦不结业」，一切都是现成的，这个心就是清淨法身，没有去、没有来。因为没有业，哪裡有去来？有去来，就有业；有业，就有去来。
「无念无作」，我们这个心不起一个念头，没有任何造作，《圆觉经》裡提到「作、止、任、灭」，心当中念头一起，就是「作」，无论是想到修空观、修假观、修中观，都是「作」。顿悟自心的法门是一个念头都不动，没有「作」，这样就是没有修；没有修，就没有证。没有修、没有证，我们这个心就是绝对的；有修、有证，就是有能、有所，是属于相对的。
举例来说，一般修行人都想入涅槃，希望证得空、智。但是，能入这个心和所入的涅槃境界，还是相对的。罗汉有初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，这就是位；三贤十地，也是位。这裡所讲的是「非修非证」，不经过四果罗汉，也不经过三贤十地，「不历诸位而自崇最，名之为道」，「当体即是，动念乖真」，这是「顿悟自心，直了成佛」的道，就是最高的道。
（三）
《四十二章经》前面提到的「四真道」，属于渐次修证；这个地方是讲最高的如来境界，是菩提心和涅槃性的境界，是顿悟自心的法门。悟了这念心，「非修非证，不历诸位」，师父说法、大众听法的这个心，「当下即是，动念乖真」，没有修证、没有去来，直下承担。这个法门，不是一般小根小器的人所能信受；能够信受者，就是上上根器的人。但是，相信了以后，为什么还不能得解脱？因为我们过去的习气很重、执着很重，信心不够，所以后面就要渐修。这一段是顿悟，顿悟了以后，要渐修；渐修了以后，要归于「无念无作，非修非证」这一念了了分明的菩提心。
所以，渐要渐得，顿也要顿得；否则，认为顿悟的法门很高，执着这个道理，就忽略事上的修行，这是有理无事。相反地，如果只执着在事上修，而不知道心性的道理、菩提心的道理，也是不究竟。所谓：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，佛经裡面提到，虽然证到阿罗汉果，佛仍称之为焦芽败种，什么原因呢？就是有修有证，证到我空之后入涅槃，入了涅槃，出离三界，但没有契悟菩提心。
这个地方讲「非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道」，是指菩提心这个道。《菩萨戒经》提到，菩萨不入三界，又不离三界；不入五蕴，又不离五蕴；不入四大，又不离四大，以大慈悲心在三界当中来来往往，却始终没有出入──不即不离，当下这个心，「名之为道」，是最高的菩提和涅槃。
《四十二章经》的道理有大乘、有小乘，有渐修、有顿悟，非常有意义，大众要背熟。前面的「三十七助道品」属于渐修，是三乘所共学；从初果到四果，每一个果位所断的见惑、思惑，也要了解。从五停心观到别相念、总相念，再到煖位、顶位、忍位、世第一位，最后用八忍八智十六行观的方法断见思惑，证初果、二果、三果、四果，这就是一个很明显的次第。
佛教有显教、有密教，有些人认为密教讲「即身成佛」，显教并没有告诉我们如何成佛，显教不及密教高明。其实，三十七助道品就是成佛的方法。所以，修行学佛要研习经教，否则就会被邪知邪见所影响。
佛法有渐修、有顿悟。顿悟是先悟后修，先悟到我们这念心，然后在日常生活行住坐卧当中，使这念心站得住、站得长，时时刻刻都能作主。渐修，是渐次修证，因为我们心中的烦恼很多，必须藉由种种法门来对治我们的习气。自己检讨反省，如果瞋心比较重，就专门修慈悲观，慈悲观能对治我们的瞋心，譬如有「四无量心」、「七周缘慈」，这是属于渐修。渐修法门就如同到医院看医生拿药方，我有什么病，就服什么药，个别对治。什么是顿悟？只要把这念心掌握住了，百病消除，什么药都不用服，只服一味药，这一味药能医百病。哪一味药？师父说法、诸位听法这个心，寂然不动，行住坐卧、时时刻刻不离当念，又有定力、又有智慧，这念心定慧不二。只有这一味药，没有第二味，这一味药服下去，百病消除，无始以来的生死，一下就了了。所谓「千年暗室，一灯即破」，这盏心灯要存在，这就是顿悟。
禅宗祖师说：「大悟几十次，小悟几百次。」出家学佛也是悟，悟什么？悟到人生是苦，只有佛法才能断烦恼、了生死、出苦海。相信人生有三世因果，也是悟。这些都是在事上悟。顿悟自心的法门，就是当下这念心，其他什么都不要管。了解什么是顿悟、什么是渐修，就不会受邪知邪见的影响；明白顿悟怎么悟、渐修怎么修，这一生绝对可以达到不退位。
《四十二章经》第一章属于渐修，第二章属于顿悟，希望大众把《四十二章经》读熟、背熟，不但要背熟，而且每一字、每一句的道理，都必须去了解，了解了，落实修行，这一生道业就有所成就。
第三章 割爱去贪
（一）
「佛言：剃除鬚髮，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。」
这一章的目的是告诉我们出家修行要割爱、知足。为什么要割爱？爱所产生的副作用很多，由于爱不到而起烦恼，就产生了恨。所以，爱含有恨在裡面。修行必须要辞亲割爱，才能得到解脱，才能契悟涅槃和菩提。淨土宗有一个偈子：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐」，有了爱，就没有办法生极乐世界、生淨土。无论任何宗派，要想达到解脱，都必须断除爱。
以大乘佛法来说，不称为「割爱」；不是「断」烦恼，而是「转」烦恼。爱是一种烦恼，爱的这一念，也是从本具心性当中所产生出来的一种执着。现在修行学佛了，不但不执着爱，还要把爱扩大，变成「慈、悲、喜、捨」四无量心，这就是「转烦恼为菩提」。
《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母……一切地水是我先身，一切火风是我本体。」儒家亦云：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」这样的爱就是无条件的，这样就是「转」。过去的爱是有条件的，他是我的父母，我就爱他，这是有条件的；现在把心量放大，要知恩、报恩，与我父母相当的，都是我的父母，这种爱就没有副作用，就变成慈悲心、变成平等心了。假使还没有达到这个境界，先要远离，然后忏悔、修善……慢慢地转，这样就称为「割爱」。
「爱」，包括父母之爱、兄弟之爱、朋友之爱、亲情之爱、夫妻之爱、男女之爱……。其中尤其是男女之爱，更是生死的根本。所谓「了生死，得解脱」，生死如何去了？必须从因上去了，检讨反省，把爱化掉，变成清淨心、慈悲心、菩提心。所以，必须「割爱」，才能得到解脱。
从无始劫以来，贪爱已经成为习惯了，如何转？先在事上远离，不但身要远离，心也要远离，时时刻刻检讨反省，听到异性的声音、看到异性的相貌，马上就要觉照。假使只有身远离，心却没有远离，还是没有用；虽然出了家，却得不到出家的利益，与道不相应，所以要「割爱」。以在家居士来说，夫妻之间的关係，如果起了执着、起了贪爱，还是会堕落，所以，明白了这个道理，就要把它转过来。
《佛说八大人觉经》中佛言：「虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器」，就是告诉我们要知足常乐，常念三衣瓦钵。我们晚上睡觉的地方，只有几块榻榻米的大小，吃饭有吃饱即可，穿衣服也是这几件……所以，要知足，有三衣、瓦钵、法器就够了。
三衣，表示不多不少。由于气候的关係，例如冬天很冷，为了保暖，衣服穿不够，便多加几件，但是不要贪着。穿衣服要清洁整齐、能够蔽体就好，不要特别去量身订做，讲究身段、讲究好看，起了贪心，就不知足了。
饮食也要知足。过去佛陀时代出家人「日中一食」，现代人身体不健康，或是有肠胃病，乃至于精神衰弱……所以要吃二餐、三餐、四餐。吃的时候，就要发惭愧心、要知足。「日中一食」，就是知足，刚好能够维持身体的健康、维持色身、维持生命，使我们能够修行、弘法，这就是知足。
过去是「树下一宿」，住山洞、住树下，乃至于住兰若，就表示对于住的环境也要知足。现在由于环境的关係，没有山洞可住，也没有树下可坐，即使住在房子裡，如果房屋不结实，也会被风吹掀；屋子的通风不好，也会潮湿。印度是热带气候，可以树下一宿，也可以住山洞；但在其他地区，就不一定能如此，所以弘法、修行必须随顺时节因缘。
富贵莫若知足，不知足的人，虽然很富有，却始终在苦恼当中；知足的人，时时刻刻心都能安然自在，这是真正的富贵。我们在这裡出家修行，应该要知足，衣食住行有外护、有内护；住在埔里，气候好、水质也好、空气也好，还有这么广大的空间……想到这些道理，心中就很安定、很快乐。所以，一个是要割爱，一个是要知足。
有些人心裡有疑惑：「既然要知足，为什么还要建设道场呢？」佛法有大乘法、有小乘法，小乘法只求自己解脱，大乘法则是既能自利、又能利他。如果没有吃的、没有住的，身心不能安住，修行就不容易成就，也没有办法弘扬佛法，佛种就断了。大乘菩萨都是住在七宝宫殿，就证明佛法是依正庄严、福慧具足，证明佛法是无上的、是富贵的，什么都是最圆满的，这是属于菩萨行、属于大乘。我们随着时节因缘来弘法，住的地方不求富丽堂皇，但是要清洁、整齐、庄严、坚固，这样才合乎实际。明白了大乘自利利他菩萨行的道理，就能了解为何要建道场，我们建一个很好、很庄严的道场，大家到了道场裡面，看到道场很庄严、圆满，心中一讚歎、欢喜，无形当中就得到了很大的福报。
（二）
「佛言：剃除鬚髮，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。」这是过去的原始佛法，现在称为小乘法。
出家比丘，称为「乞士」──上乞佛法以资慧命，下乞饮食以养色身。「佛言」，释迦牟尼佛说：「剃除鬚髮，而为沙门」，一般人认为，只要心解脱就好了，为什么还要「剃除鬚髮」？「鬚」是鬍子，「髮」是头髮。现在有许多人为了头髮，到美容院洗头、烫髮……一下就花了几千元、几万元，既浪费时间又浪费金钱。一般人不了解，还会为了头髮起烦恼，假使理髮师把头髮弄坏了，还要找他算帐。
过去，有一位军官的太太去理髮，理髮师把她的头髮烫坏、剪坏了，这个太太起了无明，理髮师知道她是官夫人，谁得罪了她，命都会没有了，吓得不得了，怎么办呢？这些理髮师们商量，乾脆一刀把军官太太杀了，然后丢到海裡面去。大家看看，为了头髮连命都丢了。
所谓「三千烦恼丝」，头髮是烦恼的来源，所以，修行人乾脆把头髮剃掉，一者节省金钱，二者节省时间，三者心无挂碍，四者破除执着。一般人都认为头髮能庄严自己，不了解为什么要剃除头髮？头髮对于修行有什么障碍？所以现在就能了解，剃除鬚髮就是为了把我们的执着破掉、形象破掉，破相显性，目的是在破除我执、破除法执。
鬍子也是一种烦恼、麻烦，为什么？一般看相算命的人认为下巴是地格，假使地格不好，就要留鬍子，配配相，所以有很多人留长鬍子或八字鬍，这些都是烦恼。这就是执着，执着一个假相，不知道相是修福报得来的。所以鬍子也会使我们起烦恼。
着名书法家张大千的鬍子很长，一天，有人问他：「张先生，您的鬍子很长，晚上睡觉时是把鬍子放到被子裡，还是放到被子外面？」他自己也不知道，回去一试，结果放到被子外面也不对，放到被子裡面也不对，弄得失眠了。所以，鬚髮对我们是一种妨碍和执着，乾脆剃除鬚髮。
出家众称为「沙门」，但在印度不一定是出家，只要是修道的人都称为「沙门」，是修道的一种通称。为什么这裡不称为「比丘」呢？要称得上「比丘」，是不简单的，二百五十条戒都持清淨了，才能称为「比丘」；假使二百五十戒无法持清淨，「比丘」二字是担当不起的。所以，这裡就称为「沙门」。「沙门」，表示我们是修行、修道的人。
「受道法者，去世资财」，我们既然想要修行、想得解脱、想契入无为法，就必须受持「道」与「法」。「道」，有正道、菩提道、涅槃道……要想得到解脱，声闻有声闻道、缘觉有缘觉道、菩萨有菩萨道，三乘都是道法。以四谛为法、以十二因缘为法，最后是证涅槃道；以六波罗蜜为法，最后是证菩萨道，所以，修行要有所成就，就要受持「道」与「法」。
「去世资财」，想要得到这些「道」和「法」，就必须放下贪执，广修布施，否则一心只是思虑着世间的财产，心中就会产生障碍。小乘佛法把钱财比喻为毒蛇，因为假使钱财用得不好，花天酒地，就会造恶业；有了钱财，亲戚朋友都来借，假使不借，就成了冤家；强盗、小偷知道你有钱财，就来偷、来抢，绑票、勒索，甚至连命都没有了……所以，乾脆捨离钱财。这是属于小乘境界。
资财，可分为世间与出世间的资财。出世间的资财，就是功德法财。怎么样才能得到出世法财？世间财是有漏的，所以，把有漏财变成无漏财、把染污财变成淨财，这样就没有过失。有了钱财而不知道用在正确的地方，就像小孩子无法做正确的判断而乱花钱，因此有些家长乾脆不让孩子带钱。我们现在是大人了，知道用钱财来布施、供养、修建道场、弘扬佛法，世间的钱财就变成出世的功德法财了。所以钱财的使用，有这一体两面的结果。
小乘境界事多理少，只知道事，在理上比较少；如果悟到事和理，那世间法就都是出世法，这就是大乘的境界。以小乘来讲，钱是毒蛇；以大乘来讲，钱不是毒蛇，为什么？有钱财才能建设道场、才能弘扬佛法。所以钱财不是毒蛇，而是用钱的这个心才是毒蛇──假使不知如何使用钱，起了贪心，这就是毒蛇。所以，钱财没有过失，贪瞋痴的心才有过失。假使我们不起贪瞋痴，那么贪瞋痴就变成戒定慧了，不但没有罪过，而且还有功德。
所以，佛法的道理有时是站在事上讲、有时是站在理上讲，有的是站在小乘境界来讲、有的是站在大乘境界来讲。这裡所说的「剃除鬚髮」，是专指比丘；菩萨就不一定要剃除鬚髮，像观世音菩萨也有头髮。
菩萨，有出家的菩萨，也有在家的菩萨。在家居士也可以修菩萨行，菩萨行是「即俗即真」，不剃除头髮也可以；比丘则要「离俗即真」，把头髮和鬍子剃掉，先从事相上表示出离，再透过修证从心中捨离烦恼，证得清凉和自在。
所谓「外现声闻身，内密无上印，身行菩萨道，广度诸有情」，了解这个道理以后，我们所现的是比丘身，修的是菩萨法门，我们的心「内密无上印」。既然兼具比丘、菩萨、佛的境界，要如何拿捏得很稳，就是最重要的了。
为什么要现比丘身？释迦牟尼佛把正法传给迦叶尊者，而不是传给文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，是什么道理呢？因为比丘才能在我们这个世间住持正法，僧团才能住持佛法。一般人一看到比丘相，就知道是出家法师，马上生起恭敬心。对法师生起恭敬心，就是一种功德。在家修行的居士留着头髮，和普通人一样，谁知道你是菩萨？如果自己标榜自己是菩萨，就生我慢心了。
我们现在「外现声闻身」、「身行菩萨道」，身是比丘、比丘尼，又修自利利他的菩萨行，而且又修顿悟法门，这就是「内密无上印」。「无上印」，就是中道实相，是佛的境界。以渐修来说，「三祇修福慧，百劫修相好」，要经过三大阿僧祇劫才能圆成佛道；顿悟法门则不需要经过三大阿僧祇劫，因为三大阿僧祇劫也不离当下这念心，当下就能契入佛的心境。
所以，以比丘、比丘尼的身分行菩萨道，这念心又「内密无上印」，这就是万德庄严，统统都在这一身当中。所以，可以渐修，也可以顿悟，也是比丘、也是菩萨。最究竟的就是「无上印」，师父说法、大众听法这个心就是，任何法门、任何境界，都没有办法超过当下这念心。
（三）
前面一章提到「不历诸位而自崇最」，是顿悟法门，这一章完全不一样，要「日中一食，树下一宿」，还要「去世资财」，什么都要捨，是属于渐修法门。了解这个道理之后，就不会产生疑问。前面所说的是「内密无上印」，讲的是佛的心印。佛的心印是不忮不求、不去不来，所以「不繫道」，什么都不繫，佛也不想、法也不想，当下这个心就是道，心即是佛、心即是法、心即是僧，一切具足。「亦不结业」，不造恶业，也不执着善业，为什么呢？因为这念心就是一个最高的境界。「无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最」，不历五戒、不历十善，不历初果、二果、三果、四果，不历初地、二地……三贤十地都不历，这是就顿悟法门来讲。因为心中若还有贤与圣的分别在，就还有法执，就不是绝对的，这就是「顿悟自心，直了成佛」。
师父说法、诸位听法这个心，不是凡、也不是圣，想到凡也不对、想到圣也不对──想到圣，自己还起心动念、生执着；想到凡，认为自己是个凡夫，很卑贱，也不对──住在圣上也不对、住在凡上也不对，所以「非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道」。
这一章就要「繫道」，「繫」就是想念，把这个心靠在戒、定、慧上，靠到四谛、十二因缘、六波罗蜜的法门上……这就是「繫道」。前面是顿悟自心、直了成佛，这裡是渐修，所以要「去世资财」，对世间上的财物不生贪着，先把它布施得乾乾淨淨的──财布施、法布施、无畏布施。布施了以后，连布施的相也了不可得，要能所俱空、三轮体空。
「乞求取足」，上乞佛法以资慧命，下乞饮食以养色身，所以就要托钵化缘，这样子就可以了，再也不留恋房地、田产、妻子、儿女……统统放下，没有挂碍，这样心中就能得到清淨、解脱。
「日中一食，树下一宿，慎勿再矣。」吃多了肚子会出毛病，完全不吃，肚子挨饿，又没有精神，所以中午吃一餐就好了，能够保持色身不坏，有精神打坐、听法就好了。出家比丘的目的是在求解脱、证涅槃，所以「日中一食，树下一宿」，不需要在吃、住等方面汲汲营营。
在印度，什么方便都不需要，「日中一食」，能够吃饱就好了；「树下一宿」，连茅棚都不要，在树下打坐就好了。过去可以这样做，现在时节因缘不一样了，不要说树下，就连住在湿气很重的房子裡，身体也要出毛病，就会发肿。我们现在要修自利利他的菩萨行，所以住的地方要通风、有光线，身调好了，心才易于与道相应，才会得到解脱、清淨，这是个方便。
戒有前期、后期的讲法，有的是专对比丘、比丘尼讲的，有的是对菩萨讲的。佛法要随顺时节因缘，台湾是海洋气候，和印度的气候完全不一样，如果起了执着，硬是要日中一食、树下一宿，可能道业还没有成就，身体就保不住了。出家修行，必须尊重戒律，也要了解持戒的精神，以及开遮持犯的意义。
为什么要日中一食呢？因为诸天是早上就食，佛是中午受食，下午是畜生道的众生就食，晚上是鬼神就食，我们既然想修行学佛，先要从日常生活上向佛学习。举例来说，佛陀万德庄严，威仪严整，所以我们也要学习四威仪。孔子的弟子也是如此，如颜回说：「夫子步亦步，夫子趋亦趋」，要向孔子学习，就要先从日常生活中学习孔子的一举一动，孔子往前走，我也往前走；孔子快步走，我也快步走……意思是孔子做什么，他也跟着做什么。我们是佛的弟子，也要向佛学习，佛日中一食，我们也日中一食；佛树下一宿，我们也树下一宿……这是从事上来看。
佛为什么要制定日中一食？过去在还没有制定这条戒律以前，晚上也可以托钵、进食。一次，一位叫迦留陀夷的比丘，晚上出来托钵，站在一个居士家大门外，晚上天黑了，不方便叫门，他就耐心地等这户人家出来，再向他化缘。等了一段时间，这户人家的太太出来开门，迦留陀夷就对这太太笑一笑，点头示意，但是迦留陀夷长得很高大，脸孔很黑，牙齿很白，这位太太没有心理准备，一看以为是个鬼，当场就吓昏了，连肚子裡的小孩也流产了。佛知道这件事之后，便制定出家比丘「不非时食」。所以，晚上最好不要去惊动施主，二方面，晚上这一餐吃得太饱，对身体也不好。
日中一食、树下一宿，是十二头陀行当中的两个法门。修十二头陀行，住在深山裡面，完全是修寂灭行、修甚深禅定、修解脱行，所以要日中一食、树下一宿，与外界断绝来往。修菩萨行就不一样了，所谓「未成佛道，先结人缘」、「众生欢喜，诸佛欢喜」，面对种种境界，心当中没有挂碍、没有取捨，当下就是解脱、就是淨土，因为无住心就是解脱，这是比较深一层的佛法。假使做不到，那就必须日中一食、树下一宿，为什么呢？一天三餐，早上也吃、中午也吃、晚上也吃，除此之外，还有点心、宵夜，吃了一大肚子，肚子会胀坏、会出毛病。所以，乾脆规定早上、晚上、点心都不吃，就是日中一食，这条戒的精神就在这裡。
「慎勿再矣」，时时刻刻都要谨慎、要检讨反省，一食、一宿就好了，不要放纵自己的贪欲。
「使人愚蔽者，爱与欲也」，「蔽」，就是蒙蔽。人只要一被蒙蔽，就会愚痴。被什么蒙蔽？被外面的财色名食睡蒙蔽、被爱和欲蒙蔽。爱，就是男女之爱、男女的执着。欲，就是物欲、就是贪着。爱与欲，都是生死的根本，被爱和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就变成最愚痴的人，得不到解脱。「使人愚蔽者」，一个是爱、一个是欲。
看了经典的正文之后，大众还要去看看注解、要抄抄笔记，加深印象。听经闻法、静坐思惟是功德，做笔记也是功德，为什么呢？我们做的事情，都是与法相当、与道相当；假使不做这些事情，就打妄想了，不是爱就是欲。做笔记的时候，身口意三业都是清淨的，这就是功德。
所以，佛法要从根本上去认识，一个是爱、一个是欲，检讨看看自己的爱欲减少了没有？习气改进了没有？执着是不是减少了？对世间财色名食睡的贪着是不是减少了？达到没有爱也没有欲，心当中就得清凉、得自在、得解脱，真正是了生死。
第四章 善恶并明
（一）
佛言：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、淫。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。」
这一章是解释「善」与「恶」。在佛法来讲，善有俗谛善、真空善、中道实相善。俗谛的善法，又包括世间善和出世间善。俗谛善不是真正的善法，而是相对的善；既然是相对，就不是真实的。相对的善为什么不是真实的呢？例如，由于各地的风俗习惯、传统文化不同，在台湾是善，在大陆不一定是善；在台湾是恶，在大陆也不一定是恶；大陆认为是恶，在台湾不一定是恶……所以，哪个是善？哪个是恶？没有绝对的标准，是相对的境界。
以佛法的角度而言，世间上的善法如梦、如幻、如泡、如影，如经云：「凡所有相皆是虚妄」、「善恶如幻化，三界如空花」。假使不了解这些道理，认为既然善恶都是假的，为什么佛还告诉我们要断恶修善？做善事有什么好处？做坏事又有什么关係？产生了这些烦恼，就容易退失菩提心。
世间的善虽是假有，但不是没有。譬如，做梦也是虚妄不实的，可是在梦没有醒之前，梦中有苦有乐，它就不是虚妄的；等到梦醒了以后，才知道是虚妄。我们现在就是要觉醒，不要做梦。要从梦中醒过来，第一要断恶向善，第二要破除执着。
一般人认为无论是基督教、道教、佛教……所有宗教的目的不外乎劝人为善，所以只要多做好事，不一定要信仰宗教。我们在劝人修行学佛时，对方可能会说：「我做善事就好了，不一定要学佛啊！你们吃斋念佛，心不善又有什么用？还不如我心存善念、做善事，所以不一定要吃斋念佛。」表面上听起来似乎有道理，但这种似是而非的道理，容易让人产生邪见、退失菩提心，觉得这个不能做、那个不能做，碍手碍脚……，假使没有釐清这些观念，不但对自己不肯定，遇到别人的质疑，没有办法答覆，还会退失菩提心。
《六祖坛经》云：「佛法在世间，不离世间觉。」我们处在这个世间，就必须要随顺世间；假使不随顺世间，就不能弘扬佛法、不能为世人所接受。所以，佛法虽然讲非善非恶，但还是要行善。行善，是前方便；先做到前方便假观善，再进一步了解真空善、中道实相善，这才是最实在的。
世间法是相对的，善与恶并没有一个绝对的标准。过去认为是善，由于时节因缘的关係，现在不一定是善。譬如，过去中国是以男性为主的传统社会，所以讲究女子三从四德。三从，就是三种服从：在家服从父亲，出嫁服从丈夫，丈夫往生了，要服从儿子。女子能够遵守三从，就为社会所尊重；相反地，就会被社会否定。
过去的社会是以男性为主，女性处于被动的地位，就好像财物一般，所谓「嫁鸡随鸡，嫁狗随狗」，丈夫赌输或欠债时，可以把妻子卖掉抵债。丈夫认为太太不好，甚至可以写休书把妻子休掉；但是，女性并没有这个权力。过去的女性只能在家裡做家务事，不能在外抛头露面。所以，在过去的社会中，女子做到三从，就是一种善法。现在时代进步了，男女平等，过去的观念慢慢地被修正了，讲求男女平权、男女平等。如此看来，从古至今对于男女地位观念的转变，哪个是对？哪个是错？
过去的父母对子女教导很严厉，甚至打伤了也没关係；现在如果父母把孩子打伤了，只要孩子到法院告一状，就成了伤害罪。所以，过去认为可以做的，现在不一定可以。
传统文化以「孝」为本，俗话说：「万恶淫为首，百善孝为先。」「二十四孝」中有「郭巨埋儿天赐金」的故事，郭巨为了孝顺父母，把自己的儿子埋了，以节省粮食孝养母亲。所谓「人有诚心，佛有感应」，当郭巨挖洞正准备要埋儿子的时候，由于他的孝心感动了天地善神，所以在土堆裡挖出了一罈金子，上面写了几个字：「官不可取、民不可盗，天赐郭巨一罈金。」现在的人可能认为这是迂腐之谈，所以过去认为是善，现在不一定是善；现在认为是善法，过一段时间也不一定是善法了。
再举例来说，过去有「插栈为田」，你种植了作物，这块地就是你的；如果是现在，就犯了侵占罪。所以，法律不是绝对的，也会随着时节因缘而改变。
又如，信基督教的人认为出家众是魔鬼；可是就佛弟子来说，出家众是三宝之一，对法师不但很恭敬，还礼拜供养，因为供养僧宝就种了福田。所以，哪个是善？哪个是恶？每个宗教的观念都不一样。有些人不了解，认为：「只要行善，信什么宗教都是一样的。」这种观念就错误了，为什么？善有三种：一是世间善，一是真空善，一是中道实相善；善法其实是有层次的差别。
（二）
世间善是假有，随着时代不同、民族文化不同、宗教思想不同……善恶的标准也就不一样，这就是假有、就是世间法，是一种假相。要在假相中找到真理，就要随顺俗谛；以佛法来讲，就是要先建立俗谛。
建设道场是俗谛、讲经说法也是俗谛，受三皈五戒、修十善都属于俗谛。俗谛，就是随顺世间的因缘生活、生存。假有不是绝对的，所以不能执着，一执着就有了我执、法执，就不能见到本心本性，不能见到真空之理、实相之理。虽然知道是假的，还是要随顺世间，不能否定，也不能不要。譬如，穿衣吃饭虽然是假有，还是要穿衣吃饭；居住房子也是假有，但还是要住；天气热是假有，但还是要使自己得到清凉；天气很冷，也要使自己得到温暖……，这些都是俗谛。在俗谛中能够圆融，就是福报、就是因果。
再举例来说，我们的身体也是四大和合的假相，但是没有这个身体也没有办法修行，所以不能不要，只是不执着而已。《金刚经》云：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨」，再进一步，「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」，所以《金刚经》有假有、真空、中道实相的道理。
十善，是世间善法的标准，无论信什么宗教、在哪个国家，十善都能在社会上通行。做到十善，不但能增长福报，而且家庭和谐、社会平安，所以，十善对于个人、家庭、社会，都具有正面的作用。然而，十善没有办法使我们明心见性，没有办法使我们破除我执、法执，所以，将十善作为通达真空善、中道实相善的桥樑，不执着世间的善法，就能进一步破除我执、法执，明心见性，世间法虽是假有，藉假修真，所以还是很重要。
所以十善只是第一层，属于人天的果报；真空善才可以得解脱，可以证罗汉果；中道实相善可以证菩萨果、证佛果，成就佛的智慧。所以，佛教和其他宗教，实在是相差得很远。假使不了解这些道理，心中还有疑惑，就得不到佛法的利益，甚至觉得佛法只是修善而已。
修行的路很长远，修善断恶有粗有细、有深有浅，不但要了解假有、真空、中道的道理，还要去实践，才能相应；相应了就能超凡入圣，就能得解脱。
所以，善有世间善、真空善、中道实相善。十善，属于世间的善法，虽然是世间上的善法，却是通达出世的桥樑，非常地重要。如果我们没有俗谛的智慧，就无法弘扬佛法，佛教就不能生存；不但佛教不能生存，连个人也无法在社会上生存。在佛法来讲，「未成佛道，先结人缘」，结人缘就是福报，有了福报而不执着，就是真正的佛法。进一步，了解善法亦是假有，思惟哪些法属于假有，了达假有的智慧，就是菩萨的智慧。
「佛言」，佛告诉大众，「众生以十事为善」，我们在这个世间上，想要有福德、有智慧，必须以「十事为善」──修十种善法，就能圆满我们的人格。五戒属于人道，以人为根本；十善属于天道。五戒做到了，进一步就要修十善。相对于十善，就是十恶。十善包括五戒在内，十恶包括五逆在内。
佛经裡提到「六念法──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」，「念」就是想念、思惟。「天」，就是果报、就是光明。如何生天？就是修十善法。天人的心裡一片光明，身体也是光明。假使我们现在把十善修好了，身、心也是一片光明。
禅宗虽然讲顿悟，也不妨碍渐修；就像爬楼梯一样，目的虽然是爬到最高一层，但是必须从最下一层楼梯开始。最下一层，就是五戒、十善。想要超凡入圣，必须先建立凡位的人格，所以，五戒、十善是很重要的。
有些人好高骛远、眼高手低，认为禅宗是顿悟法门，便忽略了十善。假使忽略了十善，身、口、意经常造恶业，如何顿超呢？即使想要安住实相，一打坐，瞌睡就来了──可能是身体不健康，或精神不佳，或业障太重，心的力量不够，就会打瞌睡。假使善法具足，这念心有定力、有智慧，始终是光明、始终清明在躬，自然不被恶业所转。
恶业就是黑暗，善法就是光明。做了一件善事，心生欢喜，自然而然就是一片光明。所以，自己要经常检讨反省，有没有做到十善？现在很多社会团体推动禅法，形成了一股风气。许多人喜欢禅坐，给身心一个休息的因缘，这是一件功德，但是，假使没有以五戒、十善做为基础来修禅定，就容易走错路，乃至堕入邪魔外道；因为心不清淨，仍会造作恶业，虽然得到一点点相似的禅定，却没有办法消业、转业。所以，无论是在家或出家，希望求解脱、证涅槃、生淨土，终究要以五戒、十善为根本。
（三）
十善有哪些？「身三、口四、意三」。身有三件事情要做──不杀生、不偷盗、不邪淫──做到了，身体就清淨；身体清淨，就能够健步如飞。如果犯了杀、盗、淫，就会招来恶业；业障就是堕落，身体就不清淨、很沉重。
十善──不杀生
杀生的过失很重，古人说：「钱财可以欠，命债不能欠。」欠了命债，就要偿命。杀生之罪的构成，有以下条件：杀因、杀缘、杀法、杀业。
什么是杀生？第一，要有杀因，具足杀心的存在。假使看到虫子就讨厌，觉得实在很可恶，马上一脚把牠踩死、打死，这就具足杀因。
此外，要有杀缘──以什么因缘去杀生？例如，仇杀，或是为了钱财、为了赌气……因缘具足而去杀生。再者，杀法──用什么方法，最后断送对方的性命，就构成了杀业。造了业，将来就要受报，甚至很快就有现世报──受法律制裁，将来更要受因果的制裁。
众生都受因缘果报的支配，从更微细的角度来讲，有时虽然没有起杀心，但因为不注意，把众生杀死了，还是要受报──无心之报。
从前有一位老和尚在外行脚，看到路上有一颗石头，恐怕路人踢到石头会跌倒、受伤，就把这颗石头捡起来，扔到路边。但石头一落地，「卡」地一声，就打死了一隻螺蛳。老和尚赶快帮牠授三皈依，念咒、念佛愿牠超生善道。
这隻螺蛳受了三皈依之后，经由咒力及佛号的加持，转为人身。他从小很聪明，长大后考上进士，当了县长。这时，老和尚还在修行，道风远播。县长听说这位老和尚很有道行，就拿了银子去供养，想要向老和尚请法。县长抵达的时候已经是中午了，老和尚正在养息。县长恐怕打扰老和尚休息，临走前就将银子吊在门轴上，写了一张纸条：「供养老和尚。」老和尚醒来之后，把门一开，上面的银子掉了下来，正好砸到头顶，当下就往生了。老和尚所受就是无心之报，所以，佛法讲因缘果报是真实不虚的。
我们不但不杀生，还要救生、放生；不但不杀人，连动物都不杀；不但不杀动物，连植物都不要随便伤害，这就更彻底了，慈心广大、冤亲平等。走路的时候，要看看地上有没有虫子，否则一不注意就把牠踩死了；有时候脖子发痒，不知道是什么东西，不小心就抓死了一隻蚊虫。所以痒的时候要忍耐，仔细看一看，如果有蚊虫就轻轻吹掉，这样就会有定力、又有福报。
杀生罪中最重的，是杀害父母师长，杀害和尚阿闍黎更重，杀害罗汉又更重，若是出佛身血，马上活生生堕入地狱！佛陀时代，提婆达多恶心出佛身血，地面马上裂开，裡面都是火燄，他一下就掉到地狱裡，受现世报。所以，不管修什么法门，都要了解因缘果报。不杀生是最根本的，再进一步不吃众生肉；如果吃了众生肉，还是有因果业报。
过去有一位研究佛学的人，发表了一篇文章，说学佛吃不吃素都没有关係，吃素并不是佛教的教义，而是婆罗门教。又说吃素不能离苦得乐，牛、羊、马、大象都吃素，今生还是受苦。文章发表以后，使很多原本吃素的人都不吃素了，还讚歎他：「这个人不得了，真是大善知识！别人不敢讲，他敢讲；别人看不见，他看得见。」对不对呢？不对！
无论是大乘经典、小乘经典裡都提到三淨肉、五淨肉，如《愣严经》记载：「阿难！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。……汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。」《菩萨戒经》亦云：「夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而捨去。是故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。」他连这些经典都不相信，反而说吃素不是佛教所说的，这种观念就错误了。吃素是基于慈悲，因为一切众生都是我们过去的亲眷、都是未来诸佛，所以不杀生。
佛住世时为什么可以荤食呢？因为佛的神通不可思议，先把动物的神识、命根度走了，所以当时允许荤食；但是现在佛不住世了，没有这么神通广大的人，所以还是要吃素。
素菜是水分、空气、矿物质的组合，荤食则是精、血的组合。动物由于精血及过去的业障来受生，我们吃了牠，第一、因缘相应，跟牠结了恶缘；第二、失去慈悲心；第三、假使牠是我们过去的亲眷，吃了牠的肉，业障就更重了。
唐朝寒山大士某次出来游化，看到一个村庄裡有户人家在娶媳妇，杀猪宰羊，很热闹，办了很多酒席，高朋满座。寒山有神通，他一看就嚎啕大哭起来。村子裡的人说：「你这个疯子，今天是办喜事，你在这裡哭哭啼啼，真是颠倒！」寒山大士说：「你们才是颠倒。」接着说了一首诗：「六道轮迴苦，孙子娶祖母，牛羊座上客，六亲锅内煮。」其实这个新媳妇是新郎的祖母转世，孙子娶祖母作太太，这不是颠倒？现场的亲朋好友，都是过去所杀的牛羊投胎来的；而锅内所煮的鱼肉，都是过去的亲眷。
杀生的果报是很重的，所以我们要坚持不杀生。不但不杀人，连动物、植物都不要随便伤害，进一步要吃素、放生。一般人了解不杀动物的道理，却不知道为什么连植物都不要伤害，现在科学发达了，才知道要保护生态环境。如果这个世界没有草木、森林，人类也不能长久地生活下去，为什么？森林草木有很多好处，一方面能滋养我们，二方面可调节空气。所以，不但不杀人、不杀动物，连一草一木都不伤害。
「身三」，第一是不杀生，这是最重要的，要肯定五戒当中的不杀生戒。自己要发愿，从现在起绝对不杀生；不但不杀人，也不杀动物，乃至于植物都不随便伤害，要坚持自己的心愿、坚持这种理念，这样就会有福报。
（四）
十善──不偷盗
对于他人的物品不可不予而取，就称为不偷盗。有些人会在山上、郊外摘野花、果实，这也属于偷盗，因为土地属于国家、政府的财产，地上的东西就属于政府，所以摘了山上的花草树木也是偷盗，除非这块地不是私人的，也不是国家的，而是未登录地。又如，国民有纳税的义务，假使用种种方法来逃避纳税，也算是偷盗。
此外，寺庙裡信众供养的香花水果，如果偷去吃、偷去用，也算是偷盗。无论是偷鬼神的、偷土地公的、偷菩萨的……都是偷盗，甚至在河裡捡到东西，自以为是上游流下来、是无主的，也算是偷盗。
更进一步，六根也不犯偷盗。什么是六根犯偷盗？偷看他人的书信，就是眼睛犯偷盗；男众看到女众长得很漂亮，偷看了几眼春光，眼睛也犯偷盗；别人在讲话，偷听别人讲话的内容，就是耳朵犯偷盗；鼻子偷香，嘴巴、舌头偷味，身体贪着好的东西，也都是犯偷盗。所以要经常收摄六根，眼睛内看、耳朵内听……依照这个道理去做，六根才能清淨，修行才能上路。六根清淨就得解脱，也就是《金刚经》所说的「无住生心」。
日常生活中，吃到好吃的东西，知道好吃，但不生贪着；吃到不好吃的东西，知道就好，也不生厌恶、排斥，这样吃东西就没有罪过，还有无量的功德。穿衣服也是一样，看到好的衣服不生贪着，看到不好的衣服不起烦恼，只要整齐、清洁就好；睡觉也是如此，不要贪着，一旦贪着了就要招罪过……这样就是真正懂得穿衣、吃饭、睡觉，做到修行的本分事。
起了一念贪心、起了一念爱着，就算是偷盗。意根产生偷的念头，心就得不到解脱。所以，偷盗不只是指外在的财物，眼、耳、鼻、舌、身、意都会犯偷盗，真正是如此的。弘一大师曾自谦：「大家都说我持戒清淨，称我为律师，其实我连五戒都没有持好。」所以，「不偷盗」有事、有理，有粗、有细，细微的地方可能一般人都不容易做到。
从前有一位沙门在水池边打坐，出定后看到水池边有很多花，闻起来很香，禁不住就多闻了几下。这时水神出现了，对他说：「你这沙门，怎么偷我的花香呢？」沙门觉得很奇怪：「我在这裡打坐，怎么说我偷你的花香呢？」水神说：「这个水池的花是我的。出家沙门要保持正念，你起了贪心闻了我的花香，就是偷香。」这位比丘很惭愧连忙道歉。过没多久，一位路人来到池边，不仅摘花、还连根拔起，踩踏弄污莲池才离开。比丘便对池神说：「刚才我不过闻了花香，你就骂我偷香，而这个人任意摘花，连根都拔了，你怎么都没阻止他？」池神说：「这个人做尽了坏事，早已是三涂恶道的果报了，有什么好说的？但你是出家沙门，原本打坐时一身光明，现在由于贪着花香，光明都不见了。」所以，《诗经》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，修行要时时刻刻观心返照，六根所起的偷盗是很微细的。
再举例来说，唐朝悟达国师从小就很聪明，五岁能够通达诗文。一天，他的祖父想测验孙子有什么远大抱负，就说：「前面院子裡有一棵树开花了，你以花为题做一首诗吧！」悟达国师看到花瓣飘落了许多，树上只剩几朵花，不假思索随口吟出：「花开满树红，花落万枝空；唯馀一朵在，明日定随风。」不管树上有多少朵花，终归随风飘零，体现无常的真理。他的祖父一听，知道这孩子深谙无常的道理，将来一定会出家修行。
悟达国师七岁时，在宁夷寺听讲《涅槃经》，便发心出家。十一岁落髮，十三岁能通达经教，后来唐僖宗皇帝拜他为国师，赐号「悟达」。唐朝诗人李商隐，与悟达国师私交甚笃，曾做一首诗讚歎之：「十四沙弥解讲经，似师年纪秖携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」
「十四沙弥解讲经」，十四岁的沙弥能够登坛讲说《涅槃经》，实在不简单。「沙弥说法沙门听」，许多修行很久的出家人都来听他讲经说法。「似师年纪秖携瓶」，一般十四岁的沙弥只能帮师父端茶、递水、拿水瓶，可是悟达国师却能够讲经说法、通达事理，就证明「不在年高在性灵」。
所谓「有志不在年高，无志空长百岁」，假使活到一百二十岁，没有悟道也没有用。佛法是很平等的，不论年纪的大小，而是在于有没有明悟心性。佛陀时代有一位均提沙弥，七岁就证罗汉果。所以不要等待，现在正好修行。
悟达国师在一人之下、万人之上，皇帝、文武百官都来听他讲经。当时懿宗皇帝送他一个水沉师子座，座上凋龙画凤，实在是天下稀有。悟达国师看到这个沉香座这么好、这么名贵，又有好几丈高，觉得很光荣、很殊胜，心裡起了一念贪心。这念贪心一起，就失去了光明，前世的冤家便附在他的膝盖上，长出一个人面疮。这个人面疮不但有嘴巴，还会吃东西。一般人很难相信，但在《本草纲目》裡确实有人面疮的记载。
悟达国师长了人面疮以后，痛得不得了，行住坐卧都很困难，正感到绝望时，忽然想起过去曾经供养一位病僧，这位病僧其实是迦诺迦尊者所化现。病僧在离去前曾对他说：「将来假使你遇到困难，危急的时候可以来找我。我就住在陇山上，门前种了两棵松树。」悟达国师想起这段往事，立即启程前往陇山。
当他到达陇山的时候，尊者早已在松树下等他，并对他说：「我知道你今天会来，特别在此恭候大驾。天色已晚，先稍事休息，明日带你至后山泉水处清洗伤口，病就会好。」
隔天，悟达国师正准备掬水清洗伤口的时候，人面疮突然开口说话了，他说：「且慢！迦诺迦尊者赐你三昧水清洗伤口，不但能救你，也能让我得到解脱，业障消除。不过，我们过去有一段恩怨，得先说清楚：你我同是西汉时期一朝之臣，你是袁盎，我是晁错，那时你害死了我，所以我生生世世都在找机会向你报仇，但是你每一世都出家修行，做了十世的高僧。本来这一生也没有机会报仇，但懿宗送了沉香座，你起了一念贪心，马上失去了光明，所以得以进入你的膝盖，准备要你的命。不过，因为你曾供养迦诺迦尊者，如今承蒙尊者慈悲，化解了你我的冤结，从此以后我们的恩怨一笔勾销！」由此可知，杀生、贪心、偷盗，都是有因有果的，所以我们不杀生、不偷盗，不但不要别人的财物，连贪心都不能起，贪念一起，业障马上就会现前。
（五）
十善──不淫欲
「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、淫。」前面提到不杀生、不偷盗，这裡讲「不淫欲」。
佛法告诉我们，贪瞋痴的烦恼一起，就会招来很多祸根。尤其是男女的欲爱、色爱，一般人不了解，认为好像没什么关係。男女之间身相和合，达到一种快感，就称之为淫欲。佛门中，出家僧众为求无上圣道，应断欲绝求，所以不淫欲；若在家居士，除了夫妇关係以外的性行为，即为邪淫。凡容易引起邪淫因缘的歌舞声色场所，都应该避免涉足。一旦造了淫欲的恶业，将来就要受恶报。
过去，淫欲只是指男女身相和合，现在的社会，不但是男女之间产生贪爱、产生性的行为，男众和男众之间、女众和女众之间的同性恋爱，一样是淫欲之行为。除此之外，如果是自己产生性的快感，也属于淫，因为同样是生理、心理起了变化，产生了妄想、执着。有了淫欲，心不清淨，就得不到解脱。无论是修禅也好、淨也好、密也好、律也好，都是如此。
淨土宗念佛的目的，就是要得念佛三昧。三昧，就是心清淨、心归一。淨土宗祖师云：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」淫欲，是生死的根本。自己可以返照看看，看到异性的时候，一动心，身体马上就会发烧；发烧就是火，就是淫欲心产生的作用，称为「欲火」。人若时时刻刻都在想男女之事，欲火会愈来愈旺盛，若不知道返照、煞车，欲火烧身就会失去理智，最后无法作主去造恶业时，就算告诉他会破戒、坐牢、惹上杀身之祸，甚至下地狱，他也听不进去。因为心迷煳了，淫欲使人头昏脑胀，一般人所说「色胆包天」，欲火愈烧愈旺，人失去理智，就造成强姦、乱伦……层出不穷的社会问题。
所以佛陀很慈悲，告诉我们这些道理。男女之间要有分寸、保持适当的距离，尤其在道场裡，即使有公务，彼此讲话的时候，心都要保持正念，这样子就能避免淫欲的过失。另外，男性和男性、女性和女性也会产生同性恋爱，同样也要避免。儒家说：「男女授受不亲」，佛法中的戒律也是如此，防非止恶，灭除心中的烦恼。从因上去防范，保持身心的清淨，就能够得解脱。所以，最重要的是这念心，若表面上做到眼戒、身戒，这念心仍在打妄想，还是一样得不到解脱，因为淫欲是生死的根本。
身不犯杀、盗、淫，身清淨了，就能得解脱；地、水、火、风四大清淨了，就会减少很多业障与毛病。一般人心中有三把火──欲火、飢火、瞋火。当这三把火起来的时候，都要忍耐，坚住正念，忍心不动，这三把火就能熄灭。
日本有些宗派认为，出家修行还是在人道，所谓「饮食男女，人之大欲存焉」、「食色，性也」，既然生而为人，就有这些需求，于是随顺生理的需要，产生许多谬论、邪见。例如，日本许多寺院是父子相传的，出家众可以娶太太，娶了太太，还要生儿子；假使没有儿子，没有衣钵传人，也不能当住持。这些都和佛陀教导的不一样，如果不明白淫欲是生死的根本，还去学习，反而吸收了很多不好的思想。
大家要了解，能够做到不杀生、不偷盗、不淫欲，成道一定有份，否则是没有希望的。譬如，道场为在家居士传授八关斋戒，当中就必须持守「不淫欲戒」，一日一夜的清淨功德，将来就能感得涅槃的果报、解脱的果报，这就是因果。
禅宗祖师所说：「有一些些，还有一些些」，什么是有一些些？就是心中若有一些些贪、瞋、痴的念头，杀、盗、淫的念头，就还会造作一些些业缘，带着我们继续流转生死。所以，持戒就是从根本上去修行学佛，光说不练，就是好高骛远、不切实际。心当中只要有丝毫的爱着，就感未来的生死，如《中阿含经》所说：「若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则灭彼。」不论在家或出家修行，都必须三业清淨。身业有三──不杀生、不偷盗、不淫欲，假使做到了不杀生、不偷盗、不淫欲，修行就能打好基础，就一定能够得到解脱、超凡入圣。
（六）
「口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。」口业有四种：第一是两舌，第二是恶口，第三是妄言，第四是绮语。自己要经常检讨反省，看看口业有没有这四种过失？假使口业不清淨，第一、讲出来的话，别人就不会相信；第二、犯了两舌、恶口、妄言、绮语的毛病，未来就要感恶报。所以，佛法告诉我们，做什么事情都是有因有果的。
十善──不两舌
两舌，就是用言语怂恿他人。例如，对张三说李四不好、对李四说张三不好，这种挑拨离间的行为就是两舌。有些人为了套交情，讲两面话，希望讨别人欢喜，认为自己告诉对方这些话，表示彼此之间很亲切，而不知道是在斗遘两方、离间别人的感情；或者见到他人吵架、打架，自己在两边看笑话，这也是两舌，也是一种过失。
十善──不恶口
说出来的话很难听，或者是骂人、讲粗话，让人听了起烦恼，就是恶口。有时天气不好，下了好几天雨，或是风颳得很大，或是烈日当头，身心不好受，感到很烦恼，就开始骂风骂雨、骂天骂地；乃至于骂畜生，这都属于恶口。不管对象是有情也好、无情也好，造了恶口之业，将来一样要受报。
一般人不容易注意口的过失，有时候风凉话、幽默话说习惯了，境界一现前，很自然就脱口而出；讲出来，坏了事，自己还不知道，所以古人说：「一言而兴邦，一言而丧邦。」修行就是要改变自己的习气，生处转熟、熟处转生。
再举例来说，每个地方都有其方言、俚语，平时若粗俗的话讲成习惯，往往就会做不了主、冲口而出，虽然不是故意的，但是不知不觉就造了恶口之过，与人结下恶缘。所以，日常生活上要多注意，地方性的俚语有好、有坏，好的就要养成，坏的就要改过来。
过去四川地区有一种习惯性口语，往往开口就会先说一句「格老子」，好像开场白一样；如果不先讲出这句话，好像后面的话就讲不出来了。曾有一个北方人到四川做生意，正在进行买卖的时候，与顾客发生议价的问题，这个顾客冲口一句：「格老子的！」北方人一听，心想：「你当我的老子，这还得了！」于是上前就打了对方一巴掌。这个四川人还不知道自己为什么挨打，就说：「格老子，为什么打人？」北方人又是一巴掌打过去。这就是恶口的习气，无意中说了，自己还不知道恼怒了别人，因而遭来横祸。所以，修行没有别的，就是要时时刻刻返照、反省改过。
经典裡记载，佛陀的弟子毕陵伽婆蹉尊者虽然证了罗汉果，但馀习尚存。尊者每天都要到恆河对岸去化缘，就跟恆河的水神说：「小婢，我要过河了，给我开路！」水神一听，马上让恆河出现一条路让尊者过去。因为罗汉已登圣道，为三界众生所共敬重，所以水神马上帮他开路。但是时间一久，水神心裡起了烦恼：「奇怪，我帮你服务、开路，你不但不感激我，还骂我是小婢，这口气实在很难嚥下去。」于是水神就去找佛陀，对佛陀说：「世尊！您的弟子毕陵伽婆蹉尊者经常过河去化缘，我帮他开路、服务，这对我来说是修福报，但他骂我是小婢，实在令我很烦恼，请世尊评评理！」世尊知道这是不好的习气，就对水神说：「我找毕陵伽婆蹉尊者来向你道歉、赔不是。」
毕陵伽婆蹉尊者来了以后，世尊就问他：「你每次过恆河托钵化缘的时候，水神帮你开路，你怎么还骂他是小婢？实在是不应该，你应该向他道歉。」毕陵伽婆蹉尊者心想：「世尊说的有道理，水神帮我开路，我怎么还骂他小婢？」马上向水神道歉：「小婢！我向你道歉。」他向水神道歉时，还是改不了口叫人小婢，佛陀就跟水神讲三世因果的道理：「尊者不是存心要骂你的。你要知道，这是你们过去生结下的因缘。过去毕陵伽婆蹉尊者是皇太子，你是他的下人、奴婢，所以今生看到你，这个习惯还是改不过来，还是叫你小婢。」虽然如此，这还是属于恶口。由此可知，阿罗汉只是把六种根本烦恼、粗的烦恼断除了，但是细的习气还是存在。
所以养成了恶口的习气很不容易改，所谓「三思而后行」、「一言既出，驷马难追」，说错了话，即使向人道了歉，对方还不一定接受，因为他哪裡知道你跟他道歉是真的？是假的？还是应付而已？所以心中还是不高兴。所以凡事自己要注意，要经常检讨反省：讲话是不是有过失。
十善──不绮语
绮语，就是专讲绘淫绘盗的话，或是讲黄色笑话，使人打妄想；或是喜欢取笑他人，或是戏论、自认为很幽默，这些都是造作口过。
（七）
十善──不妄言
妄言，就是欺骗他人，没有看见却说看见了、看见了却说没有看见，乃至于捏造一些不实的言论。
以前有一位居士学佛很久了，师父劝他：「你学佛这么久了，应该受五戒才好，受持五戒能够增长福报。」他回答：「师父，五戒中最难守的就是妄语戒。我们是生意人，不能受这条戒，因为很多事我们不能实话实说，如果都要说实话就没办法做生意了。」这些话听起来好像做生意就是在骗人，这种观念是不正确的！做人最重要的就是要诚实、要有信用；诚实、有信用，一讲话，听的人都很欢喜、很相信，这样做事情就容易成功。
历史上，汉朝季布有「一诺千金」的称誉，他对于自己没有把握办到的事情，绝不肯轻易答应对方；如果答应了，无论事情多么困难，一定想办法办到。现在「世风日下，人心不古」，一般人好像都习于打妄语、表裡不一。过去古人结绳记事，假使双方有约定，打个结就好了。现在行不通了，与人合作不但要写契约，还要请律师来做证明；请了律师还不算，还要到法院公证；就算是公证了，还是会耍赖，什么原因？因为觉得不老实没有什么关係。
有些修行人，为了面子、为了名利，没有开悟，却说自己已经开悟；没有得到禅定，却说自己得到禅定；没有得到神通，却说自己得到神通……为了得到他人的尊重，故意显示自己很高明，不外乎执着一个我相，为名、为利。「未得谓得，未证言证」，不但是妄语，而且是「大妄语」。社会上有些人说自己已经得道、开悟、证果，甚至说自己是如来转世、迦叶转世、观音转世、济公转世……种种妄想执着而生的说法，自己不知道已经打了大妄语、造了恶业，将来恶业成熟，就会堕入地狱，受种种恶报。所以，修行人要注意，千万不能说「大妄语」。
戒有戒的精神，也有开、遮、持、犯。开，就是开缘、开方便，如「随方毗尼」。但是，方便不能乱开，要斟酌情形；假使乱开方便，一样有罪过。
有时为了成就、圆满一件善法、功德，不能说实话，这时就可以开个方便，称为「方便妄语」。方便妄语，就是话讲出来之后，不但别人听了没有损失，而且还能得到好处、功德，这个妄语就可以开。
举例来说，过去，有一位老和尚在山上打坐，正好有一个猎人在猎兔子。兔子听到枪声就拚命逃跑，一下就鑽到老和尚的衣服裡面躲起来了。猎人随后追了过来，问老和尚：「我刚才在打猎，看到兔子好像跑到这裡了。师父，您有没有看到？」老和尚回答：「看见了，从我右边跑过去，跑到山裡面去了。」这就是方便妄语。明明知道兔子在他衣服底下，却说跑掉了，自己没有损失，也保全了兔子一条性命，这种妄语就可以说，这就是善意地开方便。
此外，在世间人际互动当中，有时讲实话反而得罪人、伤和气，这时就可以开个方便。以前有两位居士彼此很要好，有一天却突然吵架了，其中一位居士回到家就跟女儿说：「以后如果某甲打电话来，你就说我不在！」有一天，另一位居士打电话来了，这位居士的女儿接起电话就说：「我妈妈说她不在。」这位居士听了立刻责问女儿：「妳怎么这样讲话？不在就不在，怎么告诉人家，是『妈妈』讲的？」女儿说：「妈妈不是经常告诉我不要打妄语吗？你告诉我讲什么，我就讲什么嘛！」其实，学佛的人总是心量较大，本来另一位居士打这通电话，是想藉这个机会彼此和好，但是因为对方女儿讲老实话，反而下不了台阶，又伤了和气。所以，有时候看因缘，就可以说个方便妄语。佛法的精神是慈悲的、智慧的，不是死板板的；如果不了解戒律的根本精神，反而惹出很多是非。
（八）
真正做到不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，就能感得语言三昧，称之为「梵音声」。经云：「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛所说的话，任何人都能够了解、能够契悟，不但台湾人听得懂，日本人、美国人都听得懂；不但人类听得懂，连地狱、畜生、饿鬼道的众生都听得懂，这就是梵音声的功德。
为什么佛有梵音声？因为佛从来不两舌、不恶口、不妄言、不绮语。如果能远离这四种口过，也能产生功德果报──念佛，佛也灵；持咒，咒也灵；发愿也很有感应……由于口业清淨，自然就有良善的功德效应。
再者，假使有人三世不打妄语，舌头一伸就能碰到鼻尖。佛陀三大阿僧祇劫勤修六波罗蜜，从不打妄语，所以佛的舌头一伸可以到达额头，称为「广长舌相」。广长舌相，有事、也有理。事相上，佛的舌头真正可以到达额头；理上来说，广长舌就是指这念心无有边际、广大无碍，所以如来的音声也是无远弗届。
过去，神通第一的目连尊者，想要知道释迦牟尼佛的梵音声能够传到多远，便施展神足通来测试。结果一口气飞了九十九江河沙等诸佛国土，仍然听得到佛的梵音声。想想看，这功德多大！佛的梵音声是一种清淨的果报，要想得到梵音声、语言三昧的果报，就要从因上去努力。现代人迷于功利主义，凡事都讲求快速，希望菩萨为自己一摩顶就能得神通，疾病就能痊癒，这是在果报上祈求，祈求只是一种方便法。修行必须要从因上去修，要想得到梵音声，不是从果上去求，而是要从口业上去修，必须口业清淨，也就是不要犯四种口过。
想要了解梵音声的目连尊者，飞了九十九江河沙等诸佛国土后，还是听到佛的声音。他飞得疲倦极了，中途停下来休息，四下一看，已经不知身在何方？只见这个世界的人都很高大，自己就像一隻小虫子。此世界的如来称为光明王佛，正在对弟子们说法，而他们所用的食钵就好像一座山那么高大。这个世界的菩萨一看：「奇怪！哪裡飞来一隻虫，身着法服停在钵沿上？」便向如来请示。光明王佛说：「不要轻慢，他不是虫子，他是释迦牟尼佛神通第一的弟子目连尊者，他为了测验释迦牟尼佛的梵音声能够到达多远的距离，迷失了方向，飞到我们这个世界暂时休息。」
目连尊者听到了，便以神通现高大身，顶礼光明王佛，请如来慈悲指示回去的方向。如来告诉他：「你只要称念『南无本师释迦牟尼佛』，就可以回到娑婆世界了。」目连尊者依照如来所说，称念本师名号，马上就找到方向，很快就飞回去了。所谓「人有诚心，佛有感应」，就是如此的。
恶口有很多的坏处；相反的，如果口业清淨，就有无量的功德。有一回山上举办禅七，师父讲了一些口业清淨的道理，当中有位居士一听，哭了起来。他说：「刚才师父讲，如果三世不打妄语，舌头就能抵到鼻尖。我的舌头一伸，真正能够达到鼻尖上，就证明我过去修持得很好，可是，我最近却起了烦恼、退失道心，实在很愚痴，从现在起应该要继续好好用功。」修行如何保持精进不退呢？第一就是要守戒，五戒、十善是根本，如果我们连根本都做不到，又如何能超凡入圣呢？是不容易的。
（九）
「意三者，嫉、恚、痴。」意，就是起心动念。意有三种过失──嫉妒、瞋恚、愚痴，简单来说就是贪、瞋、痴。
修行没有别的，就是经常检讨反省，要观照自己的起心动念，不能有贪心、瞋心、痴心。起了善念，自己要知道；起了恶念，自己也要知道。知道起了善念，就继续保持；起了恶念，马上要返照、改过，这就是觉，要时时刻刻保持自己的觉性。
每个人都有佛性、都有本具的觉性，但是假使没有听闻佛法、没有觉悟，虽然是本具，始终还是一个众生。现在大众都听闻佛法了，知道每个人不但有本具的觉性，还知道要受三皈、五戒、精进用功，这就是始觉。如果还知道要了生死，就更进一步了。有了始觉，就知道要断恶、修善，如三十七助道品的「四正勤」所说：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，经常用「四正勤」做为检视自己的标准。看看自己有没有贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡、贪利的心？只要这些心念一起，马上就要知道，好的继续保留，坏的马上觉照。
十善──不贪
修行一个是觉察，一个是觉照，一个是觉悟。先要有觉──警觉心，然后才能够检讨，这就是属于觉察。察，就是察看自己心中有什么念头，有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？如果有，马上起觉照，就像警察发现小偷一样。
我们心中的小偷很多，贪就是小偷──贪财是小偷、贪色也是小偷、贪名又是一个小偷……刚刚一念贪心起，自己马上就知道，这就是觉察。知道以后不是就了了，还要照破这念贪心，就称为觉照。举例来说，现在师父正在讲经说法，你忽然打了妄想，想到要做某件事，这个念头一起马上就知道：「我现在正在听经，为什么打这个妄想？」赶快叫自己不要再打妄想，这就是觉照的功夫。
假使不打妄想了，这念心在哪裡？安住在正念──这就是觉悟。每个人都有觉性，是本具的。有了始觉才有觉察，有了觉察才有觉照，然后才能觉悟。把这念心安住在正念，就是觉悟；觉悟，就能了生死，就有定力、有智慧。
很多人不了解，以为自己的起心动念，神不知、鬼不觉，谁都不知道，有什么关係？其实，人只要动一个念，不管是好的、坏的，佛菩萨、天人、鬼神听到了，就像打雷那么大声。假使我们明白这个道理，真正会感到很惭愧，因为虽然还没做，但是一动念，别人就已经知道了。俗话说：「天知、地知、你知、我知」，就是属于道德、良心的层面。
起了一个恶念，不知道悔改，将来就感一世的果报；起两个恶念，不知道悔改，就感两世的果报；起三个恶念，不知道悔改，就感三世的果报……譬如，我现在看到前面有一盘点心、一盘佳餚，想吃又吃不到，贪心一起，心理的反应马上就转化成生理的改变，口水就流出来了！为什么会流口水？就是起了一念贪吃的心。不但会流口水，我们的相貌也会改变，马上就现出一副饿鬼相，当下就已经堕入饿鬼道了。
如果有一点功夫，念头一起就能够觉察：「为什么我起了贪吃的心？」赶快把贪吃这念心照破，当下就不贪了；如果照不破，就马上转个念头：「我应该要修六波罗蜜，修布施、持戒、忍辱……。」或是诵持《心经》、念佛号……这就是转念。转念，就能够离开饿鬼道。
如果不知道觉照，起一个念头就变一世的饿鬼，起两个念头就变两世的饿鬼，起三个念头就变三世的饿鬼……这不是危言耸听，真正是如此的。假使白天起的贪心太多，晚上就会做梦，梦到有人送食物来，心做不了主，马上就去吃，这不是饿鬼是什么？一个念头、一个念头的结集，就形成一个法界。所以，人到临终时，假使做不了主，整个法界统统是饿鬼道，遍地都是饿鬼，逃也逃不了。
一个念头，就得一个果报，善念是善的果报，恶念是恶的果报。所以，如何离开贪瞋痴？就是在这念心上经常返照。真正想修行，就要在这个地方用功，这样就能找到一条出路。
（十）
众生心中有欲火、飢火、瞋火，如何熄灭这三把火？就是要觉察、觉照。以贪色为例，男众看到女众就打妄想、女众看到男众也打妄想，当下这念心照不住，继续想这个事情，就是迷；迷了以后，还是不知道，久而久之，犯了过失，就造了恶业；现在造了恶业，将来就要受报。
报纸上经常有乱伦、强姦的社会新闻，为什么？就是欲火焚身，让人失去智慧，心意识失去理性。犯了淫欲罪，将来就是堕入畜生道，投生为鸳鸯、鸡……。佛经上说：「三界唯心，万法唯识。」打了妄想，晚上就会做梦；梦做多了，就逐渐落入畜生道的法界了。一落入畜生道，就很难回头了。
有些人贪睡，迷迷煳煳、做不了主，将来的果报就是投生为猪。一个贪睡的念头就变一世的猪、两个念头变两世的猪、三个念头变成三世的猪……起心动念，这念心的影响是很大的。
佛法提到：「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」「此生」，念头一动，「有此则有彼」，马上果报就现前。「无此则无彼」，想要离开畜生、地狱、饿鬼，想要离开三界，就必须不打妄想，安住正念、安住实相，这也是「有此则有彼」。「有此」，是指有正念；有了正念，将来就会得解脱、就会超凡入圣、就会生淨土。
第二个是飢火。什么是飢火？肚子饿了就会叫、会响，为什么？火烧起来的关係。肚子饿了又没有钱，忍耐不住，就会去偷、去抢，这一世就要受法律的制裁，将来还要堕入恶道。所以，佛法告诉我们，无论是天灾或人祸，无论是寒、暖、飢、渴，都要坚忍，忍心不动。
忍，第一是「伏忍」，勉强把它忍下来。伏忍之后是「信忍」，信忍之后是「顺忍」，顺忍之后是「无生忍」。无生忍，就是忍的功夫已经到达一种程度，再饿也能够忍得住，如如不动、了了常知。达到这个境界，就能离开飢渴的法界。所以，一切都要忍耐。假使忍耐不住，有了钱就会去吃喝嫖赌、花天酒地；假使没有钱，就会去偷、去抢，就造恶业了。
儒家也明白这个道理，孟子说：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。」「富贵不能淫」，在顺境修行也要忍。假使现在当权了，握有生杀大权，不知道忍，任意假公济私、公报私仇，就造了恶业。所谓「饱暖思淫欲，飢寒起盗心」，在一切都很如意的时候，就容易打这种妄想，所以要忍，忍心不动。
什么是「贫贱不能移」？在没有得吃、没有得穿的情况下，飢渴当前，要忍心不动，这样就能保全自己的法身慧命。什么是「威武不能屈」？韩信受胯下之辱，就是一个「忍」字。自己可以测验看看，别人骂我们时，忍不忍得住？忍得住，就天下太平。
（十一）
十善──不瞋
心理和生理是一体的，起瞋心的时候，马上就会改变我们的生理，面孔有时候青、有时候红、有时候白，这就是瞋心的影响。起了一念瞋心，就会现出修罗相。瞋心也是一把火，所谓「火烧功德林」，动了怒，就把我们的善法功德烧光了。心当中有欲火、瞋火，烧得我们昏头转向，轮转六道，始终无法出离。
所以，意有贪、瞋、痴三毒，这不是形容词，真正是心念之毒，马上就会让我们身体的细胞产生一种恶性的转变。举例来说，如果怀胎的妇女不知道贪、瞋、痴三毒会直接影响胎儿，或是生丈夫的气、或是生婆婆的气……心裡不能保持平静。婴儿也是属于自己身体的一部分，由于大人的贪、瞋、痴三毒太重，自身的细胞中毒，胎儿也会中毒，对胎儿产生不好的影响。所以，心理和生理有连带的关係。
了解这个道理以后，我们才好修行。佛法是智慧的，不是煳涂的、愚痴的。儒家说「心广体胖」，心情保持开朗，身体就会舒泰。相反地，假使心当中时时刻刻都是三毒恶业，面孔、生理很快就会受影响。
每个人心当中都有贪心、瞋心，所以要觉察、觉照、觉悟。假使没有办法觉察、觉照，把这念心靠在佛号上、经文上、善法上……就不会打妄想。假使这念心不知道修善断恶，又不知道诵经、持咒、念佛，又没有觉察、觉照的功夫，就没有办法达到觉悟。
十善──不痴
痴，就是愚痴。一般世间人认为不学无术就是痴，但是即使得到博士学位，仍然不了解三世因果的道理、不了解心性的道理、没有做人做事的准则，这还是痴，因为心当中充满了无明，起心动念都是恶念。例如，有些人外表看起来衣冠楚楚，但是心当中都是贪、瞋、痴，时时刻刻都在算计他人，所谓「衣冠禽兽」，这也是愚痴。相反地，假使了解因缘果报、缘起性空的道理，知道人人都有佛性，有了正确的知见才会有智慧，就能远离愚痴。
想要达到不痴，就要听经闻法、检讨反省。了解因缘果报的道理，知道有过去、现在、未来三世因果，无论是生淨土、得解脱、超凡入圣，希望达到这些果报，就要从现在开始在因地上努力，种因一定能得果。知道人人都有佛性，就能尊重他人，也对自己有信心。有了这些观念、知见，就是不痴。
「如是十事，不顺圣道，名十恶行；是恶若止，名十善行耳。」善与恶，都在我们当下这念心，把十恶转过来，就是十善。佛法告诉我们：「烦恼即菩提，生死即涅槃」，知道心当中有十恶，从现在开始，不造十恶，就是十善；修了十善，又不执着，当下就契入佛心。
佛法一个是渐修，一个是顿悟。假使顿悟不了，就必须要渐修，先从十善开始用功。把身三、口四、意三等十恶转过来，就是十善。做到了十善，心当中马上就有光明，甚至晚上做梦也是一片光明，将来就生到欲界天；若做不到，晚上做梦就是黑暗，未来就是三涂恶道。修行的目标虽然在得解脱，也要以十善做为基础；基础稳固了，修行才容易上路。
第五章 转重令轻
（一）
佛言：「人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。」
这一章是「转重令轻」，告诉我们要悔过灭罪。「悔」，就是悔改；「过」，就是过失。如果知道悔改，罪就会消灭。「悔」，就是忏悔，在佛经中又称为「忏磨」。忏悔能产生无量的功德，因为忏悔之后，心清淨，就能产生光明。
人难免有过失，过失有轻、有重，有蓄意的、有无心的。蓄意之过与无心之过，二者起心动念不同，受罪的轻重差别及所受的果报也不同。
什么是无心之过？应该注意而未加注意，就属于过失犯，如无心偷盗、无心杀生，在犯罪前并没有预谋，只是应该注意却忽略了，在偶然的因缘下，便犯了过失、造了罪业。过失犯虽然是无心之过，仍然有罪，只是罪业较轻。相反地，以杀生为例，假使预谋在先，无论是情杀、仇杀或谋杀，就不是过失犯，而是蓄意犯罪，罪就很重了。无论是过失或蓄意犯罪，自己知道错了，这念心能够惭愧忏悔，从今以后绝不再犯，这样才能灭罪，这就是真正的忏悔。
忏悔，一是事忏，一是理忏。什么是事忏？在佛菩萨前、在三宝前发露。发露，就是把自己所犯的过失说出来，例如：「弟子某某，在何时何地，因不注意或是打妄想，以致犯了某种过失。这种过失将来会堕入三涂恶道，现在觉悟了，起忏悔之心，今后绝不再犯！」
〈普贤十大愿王〉第四「忏悔业障」，经中提到：「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」一方面是要知道惭愧忏悔，一方面是要发如此广大的愿心──不是忏悔就了了，还要「念念相续」，时时刻刻都要惭愧忏悔，无有间断，直到一切众生的罪障都忏悔清淨。一方面是忏悔自己的罪业，二方面是代众生忏悔，心遍法界，因为众生无有穷尽，所以忏悔的愿力也无有穷尽。由于不断地精进努力，忏悔功深，就能获得十方三宝的慈光加被，罪业便能消灭。因此，忏悔能够悔过灭罪，亦能生功德。
前一章讲止恶行善，无论身、口、意都不造恶，不做坏事、不讲坏话、不起恶念。进一步，不但止恶，心当中还要起善念。止恶，是属于消极地行善，仅能自利；起善念，能产生功德与光明、能够利他，属于积极地行善，是真正的菩萨行。
止恶行善的第一步是不起恶念；假使起了恶念，马上要知道惭愧忏悔。此外，更要起善念、行善法，修五戒十善。以不杀生为例，不仅不杀生，还要救生、放生、吃素，这就是积极地行善。起了善念之后，恐怕又落入一边，执着功德，产生我慢，所以，最后要把行善的心放下，达到无我相、无人相、无众生相的境界，这念心回归实相，这就是出家修行、成道、证果的一种过程。佛法中，法法皆可成道，忏悔、修善，也是成道证果的法门。
禅宗所谓「返照自心」，就是要我们时时刻刻观照自己的起心动念，知道起的是善念或是恶念，一有过失，马上就知道惭愧忏悔；假使不知道返照自心，起了善念也不知道、起了恶念也不清楚，人就活得迷迷煳煳了。
儒家跟佛法一样，也讲心念的道理，只是深浅程度不一样。《孟子》云：「人之所以异于禽兽者，几希。」「几希」，就是指人与禽兽的差别非常微细，就在这一念心当中。佛法告诉我们，一个念头就感一世的果报──起善念、受三皈五戒，就感得人的果报；起贪心，无论是贪财、贪吃、贪色……就落入畜生的法界；起一念瞋心，立刻变现出修罗的形相，就落入修罗的法界。所以，必须时时刻刻返照这念心，否则已经堕入三涂恶道的法界还不自知。
佛法讲持戒，一是身戒，一是心戒。身戒，就是制身不犯，身不犯杀盗淫；制口不犯，不两舌、不恶口、不妄言、不绮语。什么是心戒？就是制心不犯，不起恶念、贪心、瞋心、痴心、疑心、慢心。凡夫众生的习气很重，心中起贪、瞋、痴等恶念，口说两舌、恶口、绮语、虚妄不实的言语，身造杀、盗、淫等恶行，所以要悔改、忏悔过去所犯的过失，将来绝对不再犯，从此改过向善，这样才能真正达到灭罪的目的。
（二）
「佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。」「佛」，指释迦牟尼佛。「众过」，人有很多过失，身口意三业都会犯错。佛法中提到，人有八万四千种烦恼、有如恆河沙般的过失。检讨自己的心念一定有贪瞋痴等过失，亦曾犯口过──两舌、恶口、妄言、绮语，乃至于身体犯了种种恶行，这就是「众过」。而归纳起来，「众过」不外乎是由贪瞋痴三种烦恼心所引起的。
许多人不了解，认为出家修行与在家修行都一样，所以不一定要出家。这样的观念其实有所误解。在社会上、在家庭中，容易产生很多烦恼，与父母、兄弟、姊妹等亲眷，与朋友往来，所言所行，常与名利财色、是非得失、情爱恩怨有关，因此犯过失的机会也多。佛法并不是要逃避现实，也不一定是要在深山裡才能修行，而是因为初初修行习气很重，假使能够暂时离开烦恼、染污的环境，就避开了犯过失的因缘。
凡夫众生的心总是打妄想，时时刻刻向外攀缘。有些人看到人家有钱，就想去借，借不到就想偷、想抢……一个念头接着一个念头，始终想东想西，还自以为聪明，其实念念都是罪过，如《地藏经》云：「众生举止动念，无不是业，无不是罪。」什么原因？第一，不知道悔改；第二，不能顿息其心。佛法告诉我们，一个念头就是一个罪过，将来就感得一个业报身。所以，要「顿息其心」──悔改之后，这念心就要止息不动。
如何顿息其心？《愣严经》云：「狂心自歇，歇即菩提。」俗话说：「放下屠刀，立地成佛」、「过去种种譬如昨日死」，举例来说，知道抽烟不好，马上就不抽烟；无论是贪财、贪色、贪名、贪利……知道贪心不好，立刻就不起贪心，当下就转过来，这就是顿息其心。
一般人不了解，以为人生在世就是为了追求财色名利，所以心念始终在这上面活动。「罪来赴身」，当恶业果熟，恶念便招感、牵引恶业赴身。相反地，假使时时刻刻都起善念，就能招感功德。譬如交了好的朋友，菩萨也会来护持；交了坏的朋友，邪神、邪鬼便会靠近。一切都是从心所造就出来的，无论是善或恶、光明或黑暗，都是由这念心所生。佛法云：「三界唯心，万法唯识」，明白这个道理了，绝对不敢随便起心动念。
「如水归海，渐成深广」，恶念接续不断，就像流水汇集到大海一般。平常起一个小小的恶念，并不觉得怎么样，就像细小流水一样；但假使不知道检讨反省，时时刻刻起贪瞋痴、造杀盗淫，罪恶之水、染污之水就愈积愈多，「渐成深广」，慢慢地习气愈来愈重，恶业愈来愈深，就如同大海之水般，将来的罪报也愈来愈大。
古人曾说：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」不要以为犯了小过失没有关係，今天造一个小过、明天造一个小过……日积月累，小过就集成大过。相对地，也不要认为善事、功德很小而不屑去做。建道场是一件大功德，但单靠一个人很难建成，既然如此，平时就应该从微小的善事上慢慢累积──虽然没有钱，但可以出力；假使不能出力，亦可劝人来发心；如果没有因缘劝人发心，还有随喜讚歎的功德。
经常起善念、说好话、心生欢喜讚歎，当下就是光明，立刻就能获得功德利益。善念是好的种子，假使能时时起善念，便时时都在光明当中。相反地，没有觉察、觉照，任由无明烦恼生起，心起恶念、口出恶言、身犯恶行，心中的光明就消失了，罪业如水归海，渐成深广；当恶业现前时，就为时已晚、无法挽救了。一切恶报都是由过去微细的恶念、恶行所聚集而来，受报时才心生后悔，就已经来不及了。
古德言：「修善如春日之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其减，日有所损。」这一念心非常微妙，无论是修善或造恶，当下并不容易感受得到，然而「修善如春日之草，未见其长，而有所增」，就如同小草一般，今天看是如此，明天看也是如此，并没有长高，可是其实它天天都在生长，等到察觉时，遍地都是绿油油的草地了──平时修善，虽然一时半刻不容易看出成效，但立即能感受到心的宁静。「行恶如磨刀之石，不见其减，而有所损」，起恶念、做坏事，就好像是磨刀的石头，虽然没有看到它被销磨，但实际上它天天都在损耗。所以，修行人必须清楚明白自己起的是善念还是恶念。
儒家云：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」造了恶业，却不知道要赶紧将心念停止下来，还继续打妄想、继续造恶，就如水归海，罪业愈积愈多，等到汇集成大海般的果报现前时，想逃也无处可逃。临命终时，八识田中看到遍地都是地狱、畜生、饿鬼，要往哪裡逃？这是定业，任何人都无法改变。
相反地，「若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。」「若人有过」，假使有人犯了口过、心过、身过，乃至于杀盗淫等过失，「自解知非」，「自解」，明白因缘果报之理，自己觉悟、解悟了；「知非」知道自己的所作所为是在造恶业，如果继续造恶，将来必定要受恶果报应，成为受苦之人。所谓「觉今是而昨非」，由于不想要成为恶人，希望成为好人，再进一步想要成为贤人、圣人，从今以后就要「改恶行善」，口无善不言，不散心杂话，只讲好话；身非善事不行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于发大愿。渐渐地，念念都是善念，就能把八识田中的种子，由恶转成善。这样一来，「罪自消灭」，罪业自然就灭除了。
（三）
佛法云：「三点似星相，横勾似月斜，披毛从此出，作佛亦由它。」罪由心生，善法亦然。佛经中说，十法界当中是一个「心」字。十法界分为四圣六凡：佛、菩萨、缘觉、声闻，为四种圣人果位；天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，为六凡。造了五逆十恶，依所造恶业之轻重，最重的堕入地狱，其次是饿鬼，再其次是畜生。
相反地，受持五戒，将来就是人道。假使善恶业夹杂，有善业，亦有瞋恚、我慢，就属于修罗道。修十善属于天道，修四禅八定也属于天道。假使觉悟到这一切都是世间法，有生有灭，将来不过是人天富贵，富贵享尽了，仍会堕落，因此继续提升，修戒定慧、依四谛修三十七助道品；修成就了，心得解脱，就证得罗汉果位。修十二因缘成就了，即是缘觉果位。再发广大道心，修六波罗蜜，便入菩萨位。精进再精进，契悟了中道实相，便由凡夫菩萨提升为贤位菩萨，再由贤位菩萨到登地菩萨，最后究竟成佛。
所谓三界唯心，修善是这念心，造恶仍是这念心，成佛了，仍不离这念心。佛法云：「三点似星相，横勾似月斜，披毛从此出，作佛亦由它。」超凡入圣是这念心，堕三涂恶道也是这念心，自己是导演，也是演员、观众，一切都掌握在这念心。明白这个道理之后，便要从心中确实悔改。
检讨看看自己现在属于哪一个法界？假使坚持五戒，必生人道。修十善，这念心当下就在天道，就感得六欲天的境界。觉得天界不究竟，进一步发大愿、修大行，行六波罗蜜，马上就入菩萨位。菩萨行得经过三大阿僧祇劫才能圆满，进一步就修顿悟法门──顿悟自心，直了成佛。
「自解知非」，「自解」就是了解自己的起心动念。如果过去发的是小乘心，现在要发大乘心。「知非」，知道贪瞋痴是非、戒定慧是正。起了贪瞋痴，要立刻察觉，勤修戒定慧。假使不了解这些道理，就没有办法生起真正的愿行。佛法是真理，也是实践的方法，有愿、有行。要清楚自己的愿行，不要发错愿、行错误的行持。
什么是发错愿？过去曾有人说：「一般人都想生东方、生兜率天、生淨土，我哪裡都不生，只想生到普陀山观音洞裡。」然而即便生到普陀山，都还是在三界中，这就是发错了愿。所以，要「自解知非」，修行学佛最低限度要了解善就是「是」、恶就是「非」。
知道「善」是正确的，「恶」是不对的，就要改过向善。检讨反省，这即是灭罪的方法。时时刻刻检讨反省自己是否造了口业、犯了恶行？儒家言：「吾日三省吾身，为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？」修行不仅针对这三件事，凡事都必须检讨反省。反省之后，绝不再犯同样的过失。时时刻刻都起善念，绝不起恶念，罪业自然慢慢消灭，因为罪由心生。
由于我们过去的习气太重，所以要持之以恆，发大愿、行大行，才能成办。举例来说，修行人想学习祖师，到大寮发心，修善积福；但真正到大寮之后，却心生退悔。为什么呢？因为善心不能持续。假使这样进进退退、善善恶恶，罪就不容易消灭。
佛法言，善是功德天，罪过是黑暗天。有功德天，就有黑暗天，所以成就一件功德不是件容易的事。有些人不了解这个道理，起了善念、做了善事，还遭人毁谤，就心灰意冷，不想再行善。其实，善法是不容易成就的，所有逆境都是一种考验。
要想成就善法功德，必定要有愿行。首先，必须了解是非对错，是对的，拚了命也要做，不拚命绝对无法成功。为什么呢？因为过去的恶念已经成了种子，存在八识田中，当恶业果熟就要受报。现在要把恶的种子转过来，是非常不容易的事；虽然不容易，难行能行，还是要拚命去做，所以要发大愿、要有大行──以地藏菩萨的大愿、普贤菩萨的大行，绝对可以转化恶业。
罪由心生，功德亦由心生，所以，把恶业转化过来，就能产生功德，罪业也自然消灭。过去造了种种恶业，现在觉悟了，想修善法以脱离三涂恶道的果报，但过去的恶业就像一块大石头一样，障碍着我们，这时就必须以大禅定、大智慧，才能转化恶业。假使恶业已经现前，要忍得住，才能转业；假使忍不住，就会被恶业牵着走。
有些人妄想太多，心静不下来，做不了主，自己犯了错，还以为是被鬼附身，所谓「疑心生暗鬼」，最后就堕落了。由于过去做的坏事太多，所以心中的恶念已经根深柢固，成结、成垢，甚至成熟了。因缘成熟，就是要受报。实际上，造恶受报的境界，还是离不开这一念心、还是自己的意识在作用，而不是外来的鬼怪。假使了解「凡所有相，皆是虚妄」，当体即空，观罪性空寂，了不可得；造罪之身为四大假合，无有实性；妄心念念变异迁流，虚妄不实。当下这念心安住实相，一念不生。经云：「一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除，是故应至心，忏悔六情根。」这念心契入不可思、不可议的实相境界，千年暗室，一灯即破，则无始劫的罪障，刹那灭却。这样就更进一步了，这是真正的忏悔。
过去所造的恶业，就像一间没有灯光的房间，一片黑暗；假使恶业不断，就愈来愈黑暗，见不到一丝光明。一般人晚上容易做恶梦，在梦境当中，见不到光明，为什么？心是黑暗的，哪裡会见到光明？见到太阳？相对地，修善积福、忏悔有功，晚上做梦都是光明；不但如此，平时打坐时，心当中也一样是光明朗照。
（四）
众生不知道修善，甚至认为行善的人是迷信、是傻瓜，自己时时刻刻都在造恶业，心当中一片漆黑。佛法告诉我们，心就是法界，心黑暗，整个法界都黑暗。善与恶都在这念心，只要念头一转、心灯一照，过去几十年、几百年、几千年的黑暗立刻消失得无影无踪。善念能够消灭恶念，所以必须靠善法来改变自己。
善有层次上的差别，有假观善、真空善、中道第一义谛善。以光明为喻，假观善是光明，真空善亦是光明，中道第一义谛善更是光明。然而，光明也有深浅差别，中道第一义谛善如佛菩萨的光明，是最大的光明──完全证到中道实相，是佛的光明，就像千日放光一般；还没有完全证到中道实相，是菩萨的光明。假观善，是贤位菩萨的光明；真空善则是声闻缘觉的光明。
「如病得汗，渐有痊损耳」是什么意思？举例来说，过去大陆乡村有一种感冒偏方，在紫苏裡加一点草药，再放点生薑、辣椒，溷着麵吃，吃了以后，马上去睡觉，让身体出汗，感冒就好了。因为身上的毛孔蔽塞，身体就不舒服，吃药发汗后，马上就会感到一身轻鬆。
修善、诵经、忏悔，就是吃药。忏悔六根，即得六根清淨。由于忏悔，心得清凉自在，就能消灭恶业，感觉身心轻安，病也就好了。许多人生了病，不知道惭愧忏悔，也不知道精进用功，只靠药物治疗，是不容易痊癒的。「痊」就是病好了，「损」就是过去的恶业去除了。
忏悔也是一种专注法门，专注就是禅定，经云：「制心一处，无事不办」，所以，忏悔确确实实可以治病。最后，善也不执着，了达一切性空，达到最究竟的忏悔，就是「无生忏」。所以，忏悔不但具有改过向善的功德，还能成道，就是这个道理。
佛陀时代，提婆达多自说自己是新佛，而释迦牟尼佛是老佛，联合阿闍世王，违反佛教，毁谤僧团，甚至出佛身血。后来，阿闍世王病了，长了一身恶瘤。当时的神医耆婆是他的御医，耆婆说：「大王！我是天下的神医，能治好所有的病，就是治不了大王的病」，「大王，您这是业障病，我虽是神医，也束手无策，唯一的方法，就是向佛陀忏悔。」阿闍世王已经病得动不了了，就找了几个人把他抬到释迦牟尼佛前忏悔。忏悔之后，恶瘤就消除了。
所以，忏悔一方面可以治身病，二方面也可以治业障病，这是就事相上来讲；就理上来讲，就更进一步了。
《华严经》云：「菩萨知诸业不从东方来，不从南西北方、四维上下来，而共积集，止住于心；但从颠倒生，无有住处。」就理上来忏悔，病不可得，业障也不可得，因为业障不从东方来，不从南西北方、四维上下来，不是菩萨给的，不是阎王小鬼给的，也不是父母给的，那到底是怎么来的？「但从颠倒生，无有住处」，业障是这念心颠倒所生。
报纸上刊登过一则新闻，有一对夫妇，太太杀害丈夫，让丈夫遇横祸而死。这对夫妻，两人因恋爱而结婚，婚后生活很愉快，也生了孩子。
慢慢地，太太染上赌博的恶习，把家裡的财产输得精光；先生看在孩子和过去的情面上，就忍了下来，想利用搬家来逃避原来赌博的环境。可是赌博到处都有，不但台湾有，全世界都有，逃不胜逃。
搬家之后，太太故态复萌，又在当地赌了起来。两人存在银行裡的财产输光了，还欠了一些债务，必须藉由贷款来偿还。
先生觉得妻子实在太过分了，一而再、再而三地沉迷赌博，真是无药可救，就不再理她，双方的关係愈来愈冷澹，以前是爱，后来变质成了恨。太太怀恨在心，买通一个流氓把先生杀掉想诈领保险金，最后触犯国法。想一想，过去的人为情而杀，现在不但是情杀，还有仇杀、财杀。就佛法的角度来看，这不就是颠倒、妄想？起初夫妻恩恩爱爱，到最后演变成冤家，这就是业。我们慢慢观察，这一念心一动，真正是颠倒、妄想。
明白这个道理，就知道凡夫起心动念都是颠倒、妄想、无常，每一个念头都是生灭。然而，由于一切都是生灭幻化，所以觅罪亦了不可得。一切法空，无有住处；罪亦是空，无有住处。
（五）
佛经提到，善恶业都是虚妄不实的，「一切有为法，如梦幻泡影」、善恶如幻化，三界如空华，具足般若智慧，由事忏提升到理忏，就是最高的忏悔。什么原因？既然知道善恶如幻化，三界如空华，罪业从妄想颠倒生，无处可住，心也是如此，不住东南西北方，不住有、亦不住无，当下这念心如如不动、了了常知，就契入无生之理。经常保持无生，一切罪业无从生起，就称为「无生忏」，这是菩萨的忏悔法。
既然诸法缘起、缘起性空，一切法都是虚妄的，罪不从东西南北任何一个地方来，而是颠倒所生，因此安住在空性与觉性上，「一念不生，万法无咎」。悟到这个道理，心还要能安住得下来；不但要安住，更要念念分明、处处作主；不但要念念分明、处处作主，一个钟头如此、一天如此、白天晚上如此、一月一年也是如此……时时刻刻安住在无生、安住在实相上。等到功夫现前了，哪裡去找罪业呢？「烦恼即菩提，生死即涅槃」，这才真正是一了百了，就是所谓的「千年暗室，一灯即破」。
有些人认为，既然如此，善是虚妄、恶也是虚妄，做错事只要不认帐就行了；偷也好、抢也好，杀也好……罪从颠倒生，不管它，只要心自在就好了。这就是误解佛法。所谓「无生忏」，是指这念心时时刻刻安住在无生、安住在实相般若，才能真正忏罪。实相般若，才是安身立命的所在。契悟般若实相，就能产生定力、智慧与慈悲。所以，虽然善法、恶法都是虚妄不实的，仍然要断恶修善，不昧因果，这才是真正的菩萨行。
佛法中有两幅对联，一幅是「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，另一幅是「降伏镜裡魔军，广度无量众生」，虽然知道善法是虚妄的，可是仍然要行善法，行了善法而不执着于善法，安住在中道实相，不住内、不住外、不住中间，这是最究竟、最安全的处所，这就是真正的忏罪。先从事相上忏，再提升到理上来忏，就是「无生忏」。
另外还有一种忏法称做「唯心识忏」。什么是「唯心识忏」？先在佛前上香，然后发露：「弟子某某，过去造了某种恶业，从今以后，绝对持戒清淨，以大悲、大愿、大行，弘扬佛法，普度众生。」事相上忏悔之后，接着静坐，安禅静虑，起观行。从假有开始观，以出家众为例，既然出家了，就繫念三衣瓦钵──观想吃饭的钵，大小、颜色、钵上所刻的字……每一个细节都要想得清清楚楚、了了分明。
观想清楚了，第二阶段，再起一个念头：「一切法皆由心生，皆是虚妄。一切都是假相，一假一切假，十方三世一切相都是假相。既然是假相，这个钵也是如梦、如幻、如泡、如影，当体即空。一空一切空，十方三世毕竟空，天堂、地狱、佛、魔、淨土、秽土等皆是空，身心内外、六根六尘毕竟空寂……」，这是从假入空观。
最后，既然这念心是一切假，是毕竟空，心外无法、法外无心，一切法唯一心识，因此，心不住空、有两边，一心晏然，安住在中道实相。这样就能契入不生不灭的实相境界，这就是「无生忏悔」。
这一种观行忏法，仍然要先从事相上忏悔，然后再回归到理上来忏悔，经过几次反覆的观照，反省检讨，才能灭罪。这种方法必须真正发起忏悔心，忏悔了以后，绝对不再造恶业，这样忏悔才有效果。如果心存侥倖，心想：「既然有这么好的方法，造了恶业也没关係，犯罪后，再用这方法来忏悔就好了！」由于预谋在先，这样忏悔就没有效果了。
经上提到，修四念处观的不淨观，能够忏悔业障，使心得到清淨。有人便认为：「这个法门这么好，我乾脆先去犯淫欲戒，之后再来修不淨观。」假使有这种偏邪的想法，修观是不可能成就的，也无法忏除业障。
（六）
过去无论犯了什么恶业，心生忏悔，观想罪业不从东方、南西北方来，不从上下四方来，而是颠倒而生，无有住处。这样一观想，心就安定不动了，继续保持安定、清楚、明白、不动的这念心。前面所说的偏重理忏，后面则由事忏而归于实相。
每个人都有过失，假使知道反省、惭愧忏悔，一样可以获得清淨，这是佛的大慈悲。
佛法讲慈悲、智慧、定力、善行。但很多人误解佛法，以为一切法都是缘起、都是空性，所以罪也是空的，既然是空的，就可以随意造恶，这就是不了解佛法，假使没有功夫，还是会被缘起法所转，造了恶，依然要受报。
忏悔以后还是要修善，修善而不执着善，善亦如梦、如幻、如泡、如影。所以，《金刚经》的法门包含了俗谛、真谛、中道第一义谛，依照这个法门修行，将来就能感得实报庄严土。真谛是真空，俗谛为假有。在俗谛当中，修福德、修智慧，依正庄严。进一步，不得少为足，了达一切法缘起性空，心就离开了假有而住在真空当中。体达真空亦非究竟真理，不住假有、不住真空，这念心安住中道第一义谛，寂照一如，就能破除无始无明。契悟这个道理，依之而行，才是最究竟的忏悔。
社会上流行一种口头禅，认为缘起性空，心要自在，于是边造业边说空，等到报应现前时，才知道恶业难逃。所以，虽然知道道理，自己不一定做得到。身体病了，要它不痛，做不做得到？主张「吃而无吃」，那么反过来说，三天不吃饭，不吃即是吃，做不做得到？只有达到中道实相或三昧境界，一念万年、万年一念，三大阿僧祇劫只在一刹那间，自然了达罪「从颠倒生，无有住处」的道理。假使还没有悟到这个道理，就要先从事相上忏悔。佛法的道理有深有浅，忏悔的第一个层次，先要起善念、不起恶念，这是每个人现在就可以做得到的。
高峰妙祖师说，修行有两大原则──动中修与静中修。什么是静中修？禅坐时一念不生，保持无念、无住，就能超越时间、空间，这才是自己安身立命之处。禅宗祖师说要「站得住、站得长」，达到时时刻刻站得住、站得长，就不会被生老病死、顺逆等境界所转。「站得住」就是悟到一念不生，自己在悟境中找到一个落脚处，不管在顺境或逆境，都能保持这种心境；要「站得长」，就必须经常薰修，继续安住在无生的境界，这才是功夫。
只有这一念，没有第二念，是自受用。在静中养成这种功夫之后，还要在动中磨鍊。如何磨鍊？所谓「静则一念不生，动则万善圆彰」，要坚住正念，心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行，静也静得、动也动得，修善而不执着善，回归无念。相信这个道理，具足信心，这一生修行绝对不会退转！
有些人错解佛法，认为心不犯就好──嘴巴骂人，心不动就好了；偷人家的东西，心不动就好了……这样的想法，已经产生了邪见，还自以为是真正的大乘佛法，这都是似是而非的歪理，是一种颠倒。假使这念心真正达到不动的境界，还会去偷、去骂人吗？真正的菩萨行者，心安住于实相，所作所为都是利益众生。即使故意恶言，也是为了普度众生，因为心安于正念，所以没有过失。
例如韦驮菩萨、伽蓝菩萨、千手千眼观世音菩萨，手中拿着金刚杵、刀、枪和剑，也拿着经书和淨水瓶，代表什么意义？菩萨了悟无生，心真正达到实相、如如不动的境界，依体起用，便能从慈悲心中变现出各种形相来普度众生、利益众生。一般凡夫以为有了神通，就可以去偷、去抢、去嫖，享受世间五欲之乐，这是错误的观念。神通，不是用来显现威风权势的。释迦牟尼佛具足无量的神通，也从来没有用神通示现做不对的行为。
佛法中，菩萨低眉，是无量的慈悲；金刚怒目，也是无量的慈悲。为什么拿着金刚杵、刀、枪和剑，也是无量的慈悲？因为众生的恶习太重，必须用非常手段才能让众生远离恶行，不再继续毁谤正法、破坏佛法，所以要用金刚力士的方法来降伏众生。表面上看来，这样的作为好像不慈悲，其实真正是无量的慈悲，因为菩萨的心安住实相、安住不动，无恨、无仇、无取、无捨，真正达到了「做而无做」的境界。
凡夫众生即使契悟了这念心，但站不长，只能保持几分钟、几个钟头，这样是不够的。真正的菩萨行，要时时刻刻安住在实相理体上，依体起用；用了之后，还能捨用归体，了达体用不二。实相，是大乘佛法最高的境界。假使没有实在的功夫，只是知道道理，是没有用的。所以，修行要脚踏实地，时时刻刻起观照，时时刻刻安住实相，才能得到真实受用。
（七）
大陆南京有一个雨花台，上面有雨花石。雨花石是透明的，裡面有花，乃至种种形相。雨花台原名石子岗，梁朝云光法师曾在那裡讲演大乘佛法，感得天人来散花、来护法。天人所散的花像雨一样，落到地上就变成了石头，这是一种瑞相。石头裡面有花，后人就称为雨花石，自此以后，石子岗也改称为雨花台。
云光法师佛法的道理讲得很好，可是他爱吃牛肉，边吃牛肉边说：「吃而无吃，诸法缘起性空，毕竟空寂。」认为这样起观照就是佛法。虽然所说的是佛法，但自己心中已经起贪念并造业，其实并没有观照功夫，如何能安住在「吃而无吃」的实相境界？
假使心常在定慧当中，能够站得长，行住坐卧保持一念不生，又做得了主，看到阎王小鬼来，知道「凡所有相，皆是虚妄」；看到佛菩萨来，也是「凡所有相，皆是虚妄」；看到牛肉现前，也不起一念贪心；看到粪便现前，也不起一念瞋心，始终安住在实相上，这才是真功夫。
吃了牛肉是业，业障一来，就得受报。云光法师死了以后，业障现前，投胎变成一头牛。由于他修行还算有一些功夫，投生为牛之后，还知道自己前世是一位法师，现在却变成一头牛，心裡很苦。有一天，正巧遇到梁武帝的师父志公禅师路过，这牛就跪下来，求志公禅师救牠。志公禅师入定观察，知道牛的前世是云光法师，虽然口说「吃而无吃」，可是没有真正的功夫，造了恶业却没有转业的能力。志公禅师就开示：「你以前爱吃牛肉，边吃边说：『吃而无吃』，现在变为牛身，也用同样的方法，『做而无做』就好了。」什么道理呢？做牛也是个假相、也是一个虚妄不实的境界，心中安住实相，身虽是牛，心不住牛身，而是住在如来的境界，就是『做而无做』。」牠听了这番开示，心马上就安定下来，安住实相，立刻就得到解脱。
佛法讲缘起、空性、实相，虽然知道道理，还要有功夫；假使没有功夫，就要持戒清淨。修行离不开戒定慧，离不开止恶向善；假使离开了戒定慧、离开了止恶向善，就会产生偏差。口说妄言、绮语，身造杀盗淫，却说只要心清淨就好了，这就是偏差。既然心清淨，说出来的话、做出来的事，应该也是清淨的。由于心不清淨，所以看不清楚方向，身口意才会犯错、造作恶业。
明白这些道理了，时时刻刻心都要正、要淨，只起善念，不起恶念。《诗经》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」做人就要达到这种程度、养成这种习惯。所谓「十目所视，十手所指」，起心动念、所作所为，一切天地、神明、菩萨都瞭若指掌。了解这个道理，就知道不能随便起心动念。
不起心动念，心清楚明白，不但打坐的时候不打瞌睡，看到好的境界、坏的境界，知道是虚妄不实的，一切无所着，心始终安住在实相上，如如不动；动当中，知善知恶，这念心也能时时保持清楚明白、如如不动。依照这个方法修行、打坐绝对会有成就，这一生绝对可以得解脱。
知善知恶，就是良知良能。知道是善事，就要积极去做；知道是恶事，绝对不去做，这就是清楚。在这当中还要知恩、感恩、报恩，了解今生能够亲近佛法，有这么好的地方成就我们的学业、道业，是沾佛祖、师长及所有护法的慈悲、光明，所以要更精进努力。知恩，就是心存感恩；报恩，就是完成自己的学业和道业，行自利利他的菩萨道。假使连这个观念都模模煳煳，还自以为清楚明白，就是自欺欺人。
不但要知恩、感恩，更进一步，做了善事而不执着，回归实相。什么是不执着？如果没有道场、没有佛法、没有众生、没有大众的因缘和合，善事就无从做起，所以要将功德归三宝，好事归大众，坏事自己检讨反省。佛法是最实在的真理，做一分得一分，做十分得十分。
（八）
总结这一章的意义，就是告诉我们：第一，要止恶向善。每个人都免不了有过失；有了过失，就要知道忏悔。很多人不明白三世因果的道理，认为没有因果，拚命地做坏事，恶业成熟，受了苦果，不但不知道忏悔，还怨天尤人，这就是在迷的众生。
第二，知过能改。修行学佛以后，知道自己的习气很重，从早到晚都是妄想、执着、情爱，明明知道要忏悔，偏偏做不到，觉得自己这一生的修行可能没有希望了，甚至消极悲观的想：「现在的食衣住行都是大众的供养，自己心当中感觉很惭愧，起了一些不好的想法，认为不配做一个出家众，乾脆还俗，当在家居士来护法就好了。」这样就退失菩提心了。大家要知道，每个人难免有过失，知过能改，就是真正的菩萨。
《佛说八大人觉经》云：「第一觉悟，世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。」忏悔，就是给我们一个改过向善的机会，知道有过，马上要改。要能返照自心，起了恶念，马上照它一下，照破自己的恶念，从今以后，只起善念、不起恶念，知道惭愧忏悔，就是解脱之道。
发现自己有过失，并不是坏事，表示自己修行有进步了。一般人不知道自己有过失，只看到人家的过失，始终是贡高我慢，觉得自己很了不起。古德云：「凡夫无过，圣人过多。」众生不知道自己始终在过失、无明当中，也不知道贪瞋痴是一种过失，有些人会说：「人不为己，天诛地灭。」用这些话来自圆其说、安慰自己，而不知道贪心一起，心中就失去了光明。
举例来说，贪吃的人，一起贪心，心意识马上就堕入饿鬼道；贪色的心一起，立刻就堕入畜生道。凡夫众生不了解除了贪瞋痴、除了名利以外，还有功德、还有精神的存在。由于不了解，所以不知道自己的行为经常都在过失当中。相反地，圣人经常反省检讨自己的每一个心念，了解一个念头就是一个过失，所以说「圣人过多」。能够返照自己的起心动念，恶念就像小偷一样，一个一个来，就一个一个地感化，到最后强盗、土匪都能转成罗汉、菩萨。因此，能够知过、改过，修行就会有所成就。
这一章分为两个段落，第一段告诉我们，不知道改过，「如水归海」，将来过失愈来愈多，业障现前，就无处可逃。所以，要避免未来的恶果，就要知道因缘果报的道理，知道是善，就积极去做；知道是非，就要马上改过。了解这个道理了，不忧愁烦恼、不患得患失，不起恶念，心当中一片光明，身体就会健康。无论是在家或出家，只要依据这个道理返照用功，道业一定有所成就。
第二个段落告诉我们，要脚踏实地去力行，有了过失，就要改过。造了恶业，要当机立断，改过迁善，就是真正的忏悔。佛法与儒家，都讲止恶行善，只是深浅不同。儒家说：「人谁无过？过而能改，善莫大焉。」每个人都有无始无明，都不是贤人、圣人，最重要的是要改过迁善，心就能够清凉自在。佛法讲得更清楚：「佛说有二种健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。」世界上有两种人最伟大，第一种人从来不造恶业，是先知先觉的圣者；第二种则是后知后觉的菩萨；不知不觉的众生只知道名利财色，将来就会堕入恶道。
什么是后知后觉的菩萨？知过改过、改恶向善，就是后知后觉的菩萨。后知后觉的菩萨，知道建功立德，观心返照，修善而不执着善，所以能够消灾免难、遇难呈祥，最后得到究竟解脱。
第六章 忍恶无瞋
（一）
佛言：「恶人闻善，故来挠乱者，汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者而自恶之。」
这一章最主要的就是「忍」字，尤其是「忍恶」，假使面对外界带给我们的一切恶业烦恼时，心还能静得下来，就是「忍恶」。心静得下来，就没有瞋恚。佛法称贪瞋痴为「三毒」，所谓「一念瞋心起，火烧功德林」，无明火一来，就乱了方寸。
为什么瞋是毒？人一发脾气，马上脸上一阵红、一阵白，这是因为瞋恚之火会影响体内的细胞，使细胞产生分裂、变化，所以脸色就变青、变红。有些人一生气，身心作不了主，就休克了。瞋恚会让身心在各方面受到很大的影响，身体中了瞋毒、心裡得不到宁静，所以必须要忍。
「忍恶无瞋」的目的是要除去我们的瞋恚。「忍恶」，「忍」字上面是一把刀，这把刀放在心上，动也不动一下，这就是忍。「恶」就是不如意的事情、坏的事情。外在的环境，无论是顺境、逆境，都要忍；一切众生加诸我们的恶劣行为，一样要忍。恶事加之于身，生理、心理忍耐不住，就会产生瞋火。要想达到「无瞋」的境界，就必须忍耐，这就是「忍恶无瞋」的道理。
恶劣的环境，有自然的、有人为的。自然的恶劣环境，如天灾地变、闹飢荒。天气冷，肚子又饿，这样的环境要忍下来；众生恶劣的行为，给我们带来烦恼，也要忍。忍得下来，就没有瞋恚，心就能安定，所以《佛遗教经》云：「忍之为德，持戒苦行所不能及。」一般人认为持戒很有功德、苦行能消除罪过，而不知道「忍」才是最重要的。什么原因呢？戒，是持身不犯，只是身体不犯，但没有办法止息妄想；苦行也是如此，只是苦其身，而无法苦其心志。佛法告诉我们，修行不要像老牛推磨。老牛拚命推磨，推得汗流浃背，不但身体很疲累，心裡也很烦恼。而这裡所说的「忍」，就是要达到忍心不动。
「恶」，有心恶、口恶、身恶。心恶，指心裡面起着种种恶念，想要不利于他人。口恶，就是在众人之间挑拨，乃至于妄言、绮语、两舌、恶口。身恶，就是透过身行做出种种恶劣的行为，使他人产生一种逼迫性的烦恼……诸如此类的恶事，都能忍下来，心就安定了。「定」，是修行学佛的目的之一。所以，「忍之为德，持戒苦行所不能及」是很有道理的。释迦牟尼佛过去修忍辱成功了，称为忍辱仙人。忍辱，不但这念心不动，进一步忍相也不可得，这就是「寂灭忍」。
（二）
「佛言：『恶人闻善，故来挠乱者。』」这裡所说的不是外界环境带来的不安，而是有恶人、坏人故意来扰乱。在佛法中，善与恶各有其标准，不了解因缘果报，乃至于为非作歹、作恶多端的人，这种人就是「恶人」。以儒家来说，就是不知道伦理道德，没有「五常──仁、义、礼、智、信」的观念。
恶人，就是小人；善人，就是君子。一般人认为，宁可得罪君子，不可得罪小人。因为君子是大人有大量，不计较小人过；至于恶人，则是专门计较人我、是非、得失，如果让他有一点点不如意，就会怀恨在心，时时想找机会报复。所以孔子说：「敬鬼神而远之。」第一是「敬」，要恭敬、慎重；第二是要「远」离。什么原因呢？度不了这种恶人，就要赶快远离，否则就像和毒蛇、邪神、邪鬼在一起，自己也会受害。这就称之为「恶」。
这种恶人心中没有善法，只知道为自己，不知道为他人着想。所以「恶人闻善」，恶人遇到了善事，不但不赞成，而且还要反对；听到他人做善事，就好像刀子刺到心裡一样。为什么？因为他平时都在作恶，别人行善，就像是在反对他一样，显得他很愚痴、愚昧。由于你是个好人，他就变成了坏人；你是光明，他就显得黑暗、堕落；你愈来愈光明，他就愈来愈黑暗；你愈来愈高贵，他就愈来愈低贱……，所以，这些恶人听到善事，就会起烦恼，甚至从中阻挠。相反地，好人听到他人行善，就会来讚歎、随喜。
天上的魔王看到有人出家修行，将来能够得到解脱，就会加以扰乱、阻止，为什么？因为他的魔子魔孙、眷属就减少了。释迦牟尼佛在菩提树下成正觉前，就有天魔外道前来扰乱，所以，有功德天就有黑暗天，要想修行成道，是不简单的。
假使只有扰而没有乱，还不至于使人失去正念；如果又扰又乱，就使人乱了方寸，甚至退失信心──认为自己做了这么多善事，难道没有功德？为什么佛菩萨没有加被、为什么善神不来护持？乃至于觉得未受三皈五戒之前，本来没有什么事，受了三皈五戒之后，亲戚朋友反而批评、远离，认为是迷信、走火入魔……自己的心乱掉了、信心退失了，认为还不如做坏事好。这念心一乱，就失去了正念。由于他人的扰乱，自己作不了主，迷失了方向，做事也迷煳了。遇到这种境界，怎么办呢？
「汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者而自恶之。」遇到这些境界，自己要「禁息」，要临危不乱，他动我不动、他乱我不乱、他骂我不骂……要有这种定力。「息」，就是息灭心头之火，身、口、意都要止息不动，也就是要修忍辱，绝对不要和对方一般见识，不要去扰乱、毁谤对方，否则就是自己没有静、没有定。
止息不动，就是静止。静止，才能息灭心头之火。身不动、口不动、心也不动，这就是一种定。有了定，就能息灭这些烦恼。三国时代孔明三气周瑜，假使周瑜了解这个道理，孔明也气不了他。大家要了解，外界的扰乱可能是来败坏自己的道业、使自己退失菩提心，所以一定要「禁息」。
「当无瞋责」，「瞋」，禁息了之后，也不可起瞋心。「责」，就是责备、责骂对方为什么对我无理？为什么来扰乱我？始终要跟他讲道理，理出一个是非，这样就不是忍。你和人家谈判、论是非，就是谈条件，就变成凡夫俗子，没有功德了。所以，「当无瞋责」，要逆来顺受，自己反省检讨：「他这样扰乱我，我的业障就消了。为什么？这是业，可能我过去对他也有这种行为，所以今生他也以这种行为对待我，要甘心甘受，不再指责他；如果责备对方，就不是忍。」瞋心是很厉害的，只要瞋心一起，瞋火就来了。
假使真正能够忍得下来，「彼来恶者而自恶之」，「彼来恶者」，别人来扰乱、毁谤、辱骂、加害我，我不理他，一念不生，如如不动；「而自恶之」，最后他自己会得到恶果，反而自己害自己。因为我们的心不动，而他的心始终在动，他的恶念一生，马上会反应回去，使他自己受报。所以，不要理他，这念心保持如如不动、了了常知，我们的心当中就有无量的光明、智慧。有定力、有智慧，就能发生感通。
现在社会上的年轻人，你看他一眼、瞄他一眼，你认为没有关係，但是他心中就会不高兴，为什么呢？作贼心虚，马上就会侮辱、攻击你。所以，我们不但心不动，眼睛也不要随便乱看，这样自然就能产生定。相反地，如果彼此继续争论，他骂我一句，我也回骂一句；他打我一个耳光，我也还他一拳，这样双方都有罪过。反之，听到人家骂我，装作没有听见，这念心如如不动、了了常知，时时刻刻都在禅定当中，就有无量的功德。
所以，坏人听到好的事情，就会感到不高兴，心中起了烦恼，就会来阻扰我们所做的善事。这时就要克制我们的心念，不要和对方一般见识，也不要责怪他，这念心保持不动。不动，就是无瞋。身、口、意都不动，三业就清淨了。心一动就是妄念，口一动就造了恶业，身一动恶业更大，所以对于任何境界都要忍，能忍自安。
举例来说，在学校裡考了前三名，有时会有同学因为心量狭小，故意来扰乱，说一些风凉话，甚至不跟我们往来；假使我们忍耐不住，就会出事。在团体裡，人与人相处原本也没什么事，有些人却会多想：「奇怪！我对他这么好，他却不理我。」对方不理他，他就起了烦恼，随之而来就会有许多困扰，甚至造了恶业。人与人之间的相处不容易，但是要有一个原则，就是一个「忍」字，要忍心不动，这是最重要的。
（三）
修行就是一个「忍」字，要忍心不动，这是最重要的。恶人来扰乱，会发生很多逆境。有时候，可能是过去的冤家对头，忍得下来，最后受报的还是对方自己。佛法是最真实的道理，世间上一般人不了解，有了委屈、瓜葛，就要评评道理，这不是佛法、也不是修行。「忍人所不能忍」，才是佛法，即使受了委屈，虽然是我有道理，我也不申诉，一段时间之后，水落石出，人家就知道你的修行，这就是一种功德。我们不是需要别人讚歎，而是自然而然就有这种好的名声和功德。
唐朝的宰相娄师德，很有学问也很有道德，他的弟弟也是如此。当他弟弟被派任州牧的时候，他去向娄师德告辞，娄师德说：「我现在当宰相，朝廷裡面有很多人嫉妒，你现在去当州牧，或许也会有人嫉妒、毁谤，如果遭到恶言毁谤，你要怎么办呢？用什么方法来保全自己？」弟弟回答：「请兄长放心，我就是一个『忍』字，这个『忍』字就能保全我的性命。」
娄师德又问：「如果有人当面毁谤你、辱骂你，你会有什么反应？」他说：「我不理他，笑一笑就好了。」他说：「假使你这一笑，对方更生气，马上向你吐一把口水，你要怎么处理呢？」他弟弟说：「很简单，我不跟他计较，把这一把口水擦掉就好了。」娄师德说：「你这么做，我就更不放心了。」弟弟说：「为什么我擦掉口水，不跟他计较，你还不放心呢？」娄师德说：「人家已经气到极点，吐你一口口水，你又擦掉，人家更气；你最好接受这口水，不要擦掉，让口水自己乾了就好了。」这就是历史上「唾面自乾」的公桉，就是一个「忍」字。
以佛法来说，忍有伏忍、顺忍、无生法忍，最后达到寂灭忍。所以，一个「忍」字就能成道、就能成佛。过去，富楼那尊者要到输卢那国去弘扬佛法，那个国家很落后，人民很野蛮，佛对尊者说：「那个地方的人非常野蛮，最好不要去。」富楼那尊者说：「我一定要去度那些人，那个地方没有佛法，人民生活很苦，所以我要把佛法带去那裡。」
释迦牟尼佛说：「假使你去了，那个地方的人骂你、毁谤你，你怎么办？」「世尊！如果他们毁谤我、骂我，我要感谢他们，因为他们只是骂我，并没有打我，表示他们本性善良，可以接受教化。」世尊再问：「如果人家骂你、毁谤你，更进一步要打你，你怎么办呢？」「世尊！还好他们只是打我，并不是拿刀刺我。」「如果他们用刀刺你呢？」「他们并没有把我杀死，表示他们还有人性，我还是很感谢他们。」释迦牟尼佛再进一步问他：「如果把你杀死了，怎么办呢？」「世尊！这个色身最终都会坏灭，我已证得阿罗汉的果位，如果他们毁坏我的色身，同时也就让我入于清淨无为的涅槃境界了。」
所以，佛法没有别的，就是一个「忍」字，不只是坏的环境要忍耐，好的环境也要忍耐。恶劣的环境要忍耐，或许还比较容易做得到，什么原因？因为这种境界很明显，一看就是个坏人、一看就是气候不好。
如果是顺境中要忍心不动，就不容易了。吃得好、住得好，一切称心如意，都要能忍心不动。看到好吃的东西，要忍一忍，不要贪吃；环境实在太好了，也要忍下来，不要起贪爱；这个人对我太好了，不可以对他起执着……这些都是顺境，能够忍心不动，就能超凡入圣。所以，经云：「忍色忍欲难」，看到外面好的颜色、好的境界，我们会起贪心，容易懈怠、堕落。每个人心当中都有欲爱，如果能够返照，忍得下来，心就能得清凉、就能得解脱。所以，「忍」对修行而言，是很重要的一件事。
（四）
有些人看到别人做错了一点点小事，或是看到别人做不好，自己忍不下来，马上就受到影响，心灰意冷，觉得这个团体不好，甚至觉得佛法没有希望。其实佛法是最殊胜的道理，做不到是个人的事情，而不是佛法不好；修行不容易，道心不退更是不容易，人家不好更要提醒、警惕自己、要更努力精进，修行就是要从这个角度来看事情。
俗云：「以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。」就是告诉我们，如果要看清自己的衣冠，帽子端不端正？仪容好不好？就要照一照镜子。过去的镜子都是用铜做的，所以说「以铜为镜，可以正衣冠」，如同佛法所说，一日三摩头，时时返观自心。
「以古为镜，可以知兴替」，以过去的历史为借镜，可以知道因果。历史为什么改朝换代？因为国家有存有亡、有兴有衰；一个人事业的成就，也是有成有败、有兴有衰，一切都是有因有果。了解这些道理，自己就应该警惕。
「以人为镜，可以明得失。」别人是我的榜样，好的，要向他学习；坏的，就如一面镜子，让自己改进，不犯同样的过失。这样就能忍心不动，否则自己的心不定，处处受到外境的影响，就会退失菩提心。
所以，这一章告诉我们要「忍恶无瞋」，真正达到无瞋的境界，我们的心就会平静下来，这才是佛法的真实目的。
释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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