《中部》【禅世界版】

第一  根本五十经篇: MN.1.1-10MN.1.11-20MN.1.21-30MN.1.31-40,和 MN.1.41-50

第二  中五十经篇: MN.2.51-60MN.2.61-70MN.2.71-80MN.2.81-90,和 MN.2.91-100

第三  后五十经篇:MN.3.101-110MN.3.111-120MN.3.121-130MN.3.131-140,和 MN.3.141-152


礼敬世尊、阿罗汉和遍正觉者
《中部》【南传尼柯耶禅世界现代汉语版】1
三篇、一百五十二经

禅世界 译

【南传尼柯耶禅世界现代汉语版】,参考中华电子佛典协会的南传大藏经的古汉语版, 庄春江大德据巴利文的现代汉语翻译,和尊者菩提比丘据巴利文的英文翻译,由禅世界翻译组成文(2017.4-目前)。禅世界版的宗旨:在忠实于南传尼柯耶的文句和含义的前提下,用流畅的现代汉语为同修提供一个便于阅读和理解的当代版本,让更多的同修获益于佛陀的真切教诲。【南传尼柯耶禅世界现代汉语版】最终将出版电子书,并由禅世界不断修订完善,在禅世界网站上供同修自由获取。欢迎同修的批评和建议。

《中部》分为“三篇”、“一百五十二经”。每个“篇”有若干“品”;每“品”,有一些“经”。经号格式为MN.m.n(m-“篇”号;n-在《中部》中的总“经”号;MN为“中部”缩写)。

《中部》内容简介


第一  根本五十经篇

第一 根本品

MN.1.1-10

MN.1.1 一切事物的根本(The Root of All Things)经

MN.1.1.1  如是我闻。有一次,世尊住在郁伽罗(Ukkattha)幸福林(Subhaga Grove)的一棵王家沙罗树(sala)下。 在那里,世尊对比丘们说道:“比丘们!” “大德!” 那些比丘回答道。世尊如是说道:

MN.1.1.2  “比丘们!我将给你们教导对根本方法的阐述。你们要仔细聆听和注意思惟我要说的话。” “是的,大德!” 比丘们回答道。世尊说道:

MN.1.1.3  “比丘们!在这里,一个未受教导的凡夫,他不重视圣者们,对他们的法不熟练和未经受训练;他不重视善人们,对他们的法不熟练和未经受训练,他察觉感知(perceives)地为地。他已经察觉感知地为地之后,他设想(conceives)他自己是地,设想他自己在地当中,设想他自己与地分离,设想地是“我的”,他因地而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

【注】:设想,构想,想到。

MN.1.1.4  他察觉感知水为水。察觉感知水为水之后,他设想他自己是水,设想他自己在水当中,设想他自己与水分离,设想水是“我的”,他因水而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全知道它。

MN.1.1.5  他察觉感知火为火。察觉感知火为火之后,他设想他自己是火,设想他自己在火当中,设想他自己与火分离,设想火是“我的”,他因火而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.6  他察觉感知风(air)为风。察觉感知风为风之后,他设想他自己是风,设想他自己在风当中,设想他自己与风分离,设想风是“我的”,他因风而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.7  他察觉感知众生为众生。察觉感知众生为众生之后,他设想他自己是众生,设想他自己在众生当中,设想他自己与众生分离,设想众生是“我的”,他因众生而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.8  他察觉感知诸天为诸天。察觉感知诸天为诸天之后,他设想他自己是诸天,设想他自己在诸天中,设想他自己与诸天分离,设想诸天是“我的”,他因诸天而快乐。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.9  他察觉感知生主神(Pajapati)为生主神。察觉感知生主神为生主神之后,他设想他自己是生主神,设想他自己在生主神当中,设想他自己与生主神分离,设想生主神是“我的”,他因生主神而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.10  他察觉感知梵天(Brahma)为梵天。察觉感知梵天为梵天之后,他设想他自己是梵天,设想他自己在梵天当中,设想他自己与梵天分离,设想梵天是“我的”,他因梵天而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.11  他察觉感知光音天(the gods of Streaming Radiance)为光音天。察觉感知光音天为光音天之后,他设想他自己是光音天,设想他自己在光音天当中,设想他自己与光音天分离,设想光音天是“我的”,他因光音天而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.12  他察觉感知遍净天(the gods of Refulgent Glory)为遍净天。察觉感知遍净天为遍净天之后,他设想他自己是遍净天,设想他自己在遍净天当中,设想他自己与遍净天分离,设想遍净天是“我的”,他因遍净天而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.13 他察觉感知广果天(the gods of Great Fruit)为广果天。察觉感知广果天为广果天之后,他设想他自己是广果天,设想他自己在广果天当中,设想他自己与广果天分离,设想广果天是“我的”,他因广果天而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.14 他察觉感知征服天(the Overlord)为征服天。察觉感知征服天为征服天之后,他设想他自己是征服天,设想他自己在征服天当中,设想他自己与征服天分离,设想征服天是“我的”,他因征服天而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.15 他察觉感知虚空无边处(the base of infinite space)为虚空无边处。察觉感知虚空无边处为虚空无边处之后,他设想他自己是虚空无边处,设想他自己在虚空无边处当中,设想他自己与虚空无边处分离,设想虚空无边处是“我的”,他因虚空无边处而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.16  他察觉感知识无边处(the base of infinite consciousness)为识无边处。察觉感知识无边处为识无边处之后,他设想他自己是识无边处,设想他自己在识无边处当中,设想他自己与识无边处分离,设想识无边处是“我的”,他因识无边处而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.17  他察觉感知无所有处(the base of nothingness)为无所有处。他察觉感知无所有处为无所有处之后,他设想他自己是无所有处,设想他自己在无所有处当中,设想他自己与无所有处分离,设想无所有处是“我的”,他因无所有处而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.18  他察觉感知非想非非想处(the base of neither-perception-nor-perception)为非想非非想处。察觉感知非想非非想处为非想非非想处之后,他设想他自己是非想非非想处,设想他自己在非想非非想处当中,设想他自己与非想非非想处分离,设想非想非非想处是“我的”,他因非想非非想处而欢喜。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.19  他察觉感知所见的(seen)为所见的。在察觉感知所见的为所见的后,他设想他自己是所见的、设想他自己在所见当中、设想他自己与所见的分离、设想“所见的是我的”而欢喜所见的。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.20  他察觉感知所听闻的(heard)为所听闻的。觉知察觉感知的为所听闻的后,他设想他自己是所听闻的、设想他自己在所听闻的当中、设想他自己与所听闻的分离、设想所听闻的是“我的”而欢喜所听闻的。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.21  他察觉感知所感知的(sensed)为所感知的。察觉感知所感知的为所感知的后,他设想他自己是所感知的、设想他自己在所感知的当中、设想他自己与感知的分离、设想所感知的是“我的”而欢喜所感觉的。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。”

MN.1.1.22 他察觉感知所识知(cognized)的为所识知的。察觉感知所识知的为所识知的后,他设想他自己是所识知的、设想他自己在所识知当中、设想他自己与所识知的分离、设想“所识知的是我的”而欢喜所识知的。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.23  他察觉感知个体性(unity)为个体性。察觉感知个体性为个体性后,他设想他自己是个体性、设想他自己在个体性当中思惟、设想他自己与个体性分离、设想个体性是“我的”而欢喜个体性。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.24  他察觉感知多样性(diversity)为多样性。察觉感知多样性为多样性后,他设想他自己是多样性、设想他自己在多样性之中、设想他自己与多样性分离、设想多样性是“我的”而欢喜多样性。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.25  他察觉感知一切为一切。察觉感知一切为一切后,他设想他自己是一切、设想他自己在一切当中、设想他自己与一切分离、设想一切是“我的”而欢喜一切。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

MN.1.1.26  他察觉感知涅槃为涅槃。察觉感知涅槃为涅槃后,他设想他自己是涅槃、设想他自己在涅槃当中、设想他自己与涅槃分离、设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。那是什么原因呢?我说,因为他没有完全了知它。

有学弟子(THE DISCIPLE IN HIGHER TRAINING)

MN.1.1.27  比丘们!一位心意尚未成就、住于精勤寻求无上离轭安稳的有学比丘,他智证(directly known)地为地。智证地为地后,他不应该设想他自己是地、不应该设想他自己在地当中、不应该设想他自己与地分离、不应该设想地是“我的”而不欢喜地。那是什么原因呢?我说,因为他会智证它。”

MN.1.1.28-49  水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……

MN.1.1.50  他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不应该设想他自己是涅槃、不应该设想他自己在涅槃当中、不应该设想他自己与涅槃分离、不应该设想“涅槃是我的”而不欢喜涅槃。那是什么原因呢?我说,因为他会智证它。

阿罗汉(THE ARAHANT – I )

MN.1.1.51  比丘们!一位烦恼已尽(taints destroyed)、梵行已历(has lived the holy life)、该办已办(done what had to be done)、负担已卸(laid down the burden)、真实的目标已达成(reached the true goal)、有的束缚已摧毁(destroyed the fetters of being)、以究竟智解脱(completely liberated through final knowledge)的阿罗汉比丘,他智证地为地。智证地为地后,他不设想他自己是地、不设想他自己在地当中,不设想他自己与地分离、不设想地是“我的”而欢喜地。那是什么原因呢?我说,因为他已智证(完全了知)它。

MN.1.1.52-74  水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不设想他自己是涅槃、不设想他自己在涅槃当中、不设想他自己与涅槃分离、不设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。那是什么原因呢?我说,因为他已智证(完全了知)它。

阿罗汉(THE ARAHANT – II)

MN.1.1.75  比丘们!一位烦恼已尽(taints destroyed)、梵行已历(has lived the holy life)、该办已办(done what had to be done)、负担已卸(laid down the burden)、真实的目标已达成(reached the true goal)、有的束缚已摧毁(destroyed the fetters of being)、以究竟智解脱(completely liberated through final knowledge)的阿罗汉比丘,他智证地为地。智证地为地后,他不设想他自己是地、不设想他自己在地当中,不设想他自己与地分离、不设想地是“我的”而欢喜地,那是什么原因呢?我说因为他已智证(完全了知)它。那是什么原因呢?因为他通过对贪欲(贪;lust)的摧毁而息灭了贪欲。

MN.1.1.76-98  水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不设想他自己是涅槃、不设想他自己在涅槃当中、不设想他自己与涅槃分离、不设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。那是什么原因呢?因为他通过对贪欲的摧毁而息灭了贪欲。

阿罗汉(THE ARAHANT – III)

MN.1.1.99  比丘们!一位烦恼已尽(taints destroyed)、梵行已历(has lived the holy life)、该办已办(done what had to be done)、负担已卸(laid down the burden)、真实的目标已达成(reached the true goal)、有的束缚已摧毁(destroyed the fetters of being)、以究竟智解脱(completely liberated through final knowledge)的阿罗汉比丘,他智证地为地。智证地为地后,他不设想他自己是地、不设想他自己在地当中,不设想他自己与地分离、不设想地是“我的”而欢喜地,那是什么原因呢?我说因为他已智证(完全了知)它。那是什么原因呢?因为他通过对嗔恨(嗔;hate)的摧毁而息灭了嗔恨。

MN.1.1.100-122  水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不设想他自己是涅槃、不设想他自己在涅槃当中、不设想他自己与涅槃分离、不设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。那是什么原因呢?因为他通过对嗔恨的摧毁而息灭了嗔恨。

阿罗汉(THE ARAHANT – IV)

MN.1.1.123  比丘们!一位烦恼已尽(taints destroyed)、梵行已历(has lived the holy life)、该办已办(done what had to be done)、负担已卸(laid down the burden)、真实的目标已达成(reached the true goal)、有的束缚已摧毁(destroyed the fetters of being)、以究竟智解脱(completely liberated through final knowledge)的阿罗汉比丘,他智证地为地。智证地为地后,他不设想他自己是地、不设想他自己在地当中,不设想他自己与地分离、不设想地是“我的”而欢喜地,那是什么原因呢?我说因为他已智证(完全了知)它。那是什么原因呢?因为他通过对妄想痴迷(痴;delusion)的摧毁而息灭了妄想痴迷。

MN.1.1.124-146  水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不设想他自己是涅槃、不设想他自己在涅槃当中、不设想他自己与涅槃分离、不设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。那是什么原因呢?因为他通过对妄想痴迷的摧毁而息灭了妄想痴迷。

如来(THE TATHAGATA – I )

MN.1.1.147  比丘们!如来、阿罗汉和遍正觉者(the Tathagata, accomplished and fully enlightened),他智证(directly knows)地为地。智证地为地后,他不设想他自己是地、不设想他自己在地当中,不设想他自己与地分离、不设想地是“我的”而欢喜地,那是什么原因呢?我说因为他已智证(完全了知)它。那是什么原因呢?我说,因为他已完全究竟了知它(has fully understood it to the end)。

MN.1.1.148-170 水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不设想他自己是涅槃、不设想他自己在涅槃当中、不设想他自己与涅槃分离、不设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。那是什么原因呢?我说,因为他已完全究竟了知它。

如来(THE TATHAGATA – II )

MN.1.1.171 比丘们!如来、阿罗汉和遍正觉者(the Tathagata, accomplished and fully enlightened),他智证(directly knows)地为地。智证地为地后,他不设想他自己是地、不设想他自己在地当中,不设想他自己与地分离、不设想地是“我的”而欢喜地。那是什么原因呢?因为他了知欢喜是痛苦的根,并且以有为条件而有出生,而且任何来有的东西,就有老死。比丘们!因此,通过渴爱的全部摧毁(complete destruction)、褪尽(fading away)、息灭(cessation)、放弃(giving up)和舍弃(relinquishing),我说,如来已觉证至无上遍正觉(has awakened to supreme full enlightenment,)。”

MN.1.1.172-194  水……火……风……有生命类……天神……生主神……梵天……光音天……遍净天……广果天……征服天……虚空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处……所见的……所听闻的……所感知的……所识知的……个体性……多样性……一切……他智证涅槃为涅槃。智证涅槃为涅槃后,他不设想他自己是涅槃、不设想他自己在涅槃当中、不设想他自己与涅槃分离、不设想涅槃是“我的”而欢喜涅槃。。那是什么原因呢?因为他了知欢喜是痛苦的根,并且以有为条件而有出生,而且任何来有的东西,就有老死。比丘们!因此,通过渴爱的全部摧毁(complete destruction)、褪尽(fading away)、息灭(cessation)、放弃(giving up)和舍弃(relinquishing),我说,如来已觉证至无上遍正觉(has awakened to supreme full enlightenment,)。”

世尊如是所说,那些比丘“不欢喜”世尊所说。

【注】:在这里,因为世尊说欢喜是痛苦的根”,比丘们因此遵循世尊所说不欢喜”

第一根本方法经终。


MN.1.2  一切烦恼(一切漏;All the Taints)经

MN.1.2.1  如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里,世尊召唤比丘们:“比丘们!” “大德!” 那些比丘回答道。世尊如是说道:

MN.1.2.2  “比丘们!我将为你们教导一个制约一切烦恼的方法。你们要仔细聆听和注意思惟我所说的。”  “是的,大德!” 那些比丘回答道。世尊如是说道:

MN.1.2.3  “比丘们!我说诸烦恼的息灭,是对一个知道和看见(knows and sees)的人,而不是对一个不知道和没有看见的人来说的。那么,谁知道和看见什么呢?明智的注意和不明智的注意(Wise attention and unwise attention)。当一个人不明智地注意时,还未生起的诸烦恼会生起,并且已经生起的诸烦恼会增加。比丘们!当一个人明智地注意时,还未生起的诸烦恼不会生起, 而且已经生起的诸烦恼被舍弃。

【注】:注意,英译作attend to / attention。“明智地”,又作“如理地”。

MN.1.2.4  比丘们!有些烦恼应该通过看见来舍弃(there are taints that should be abandoned by seeing)。有些烦恼应该通过制约来舍弃。有些烦恼应该通过受用(by using)来舍弃。有些烦恼应该通过忍耐来舍弃。有些烦恼应该由回避来舍弃。有些烦恼应该由去除来舍弃。有些烦恼应该由修习来舍弃。

通过看见来舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY SEEING)

MN.1.2.5  比丘们!什么烦恼应该通过看见来舍弃呢?比丘们!在这里,此世间的一个未受教导的凡夫,不重视圣者们(has no regard for noble ones),对他们的法不娴熟和未经受训练;不重视善人们,对他们的法不娴熟和未经受训练;不知道什么事物适于注意和什么事物不适于注意。因为就是如此,他对那些不适于注意的事物去注意,而对那些适于注意的事物不去注意。

MN.1.2.6  什么是那些不适于注意而他去注意的事物呢?它们是那些当他对之注意时,使还未生起的感官欲望的诸烦恼在他当中生起,已经生起的感官欲望的诸烦恼增长,还未生起的有之烦恼在他当中生起,已经生起的有之烦恼增长,还未生起的无明的烦恼在他当中生起,已经生起的无明的烦恼增长的事物。这些是不适于注意而他去注意的事物。那么,什么是那些适于注意而他不去注意的事物呢?它们是那些当他对之注意时,使还未生起的感官欲望的烦恼不在他当中生起,已经生起的感官欲望的烦恼被舍弃,还未生起的有之烦恼在他当中生起,已经生起的有之烦恼被舍弃,还未生起的无明的烦恼不在他当中生起,已经生起的无明的烦恼被舍弃。这些是适于注意而他不去注意的事物。通过对不适于注意的事物而去注意,和对适于注意的事物不去注意,还未生起的诸烦恼会在他当中生起,而已经生起的烦恼会增长。

MN.1.2.7  他是这样不明智地注意的:“我在过去存在吗?我在过去不存在吗?我在过去是什么呢?我在过去的情形如何呢?我在过去曾经是什么,后来又变成什么呢?我在未来存在吗?我在未来不存在吗?我在未来会是什么呢?我在未来的情形将如何呢?我在未来会是什么,以后又变成什么呢?” 或者,他向内对现在这样疑惑:“我存在吗?我不存在吗?我是什么呢?我的情形如何呢?此存在从何处而来,它将去往何处呢?”

MN.1.2.8  当他通过这种方式不明智地注意时,六种(邪)见(views)中的某个邪见就会生起。“有我的自我”、“没有我的自我”、“我以自我察觉感知自我”、“我以自我察觉感知非自我”或者“我以非自我察觉感知自我”的邪见在他当中真实地生起和建立;或者他有某种这样的邪见:“它是这个说话和感受的我的自我,并且在这里和那里体验诸善行和恶行的果报;而这个我的自我是常的、永恒的(everlasting),不朽的(eternal)、不屈从于变化的(not subject to change),并且,它将永久地持续(endure as long as eternity)。”  比丘们!这种投机之见是诸见的丛林、诸见的荒野、诸见的歪曲(contortion)、诸见的动摇和诸见的束缚。被诸见的束缚所缠结,未受教导的凡夫就不能从出生、老死、悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)中解放;我说“他不能从痛苦中解脱。”

【注】:见(view),又作“观点”。

MN.1.2.9  比丘们!一位善加教导的圣弟子重视圣者们,对他们的法娴熟和经受了训练;他重视善人们,对他们的法娴熟和经受了训练,他知道什么事物适于注意,什么事物不适于注意。因为就是如此,他不对那些不适于注意的事物去注意,而是对那些适于注意的事物去注意。

MN.1.2.10  什么是那些不适于注意并且他不去注意的事物呢?它们是那些当他对之注意时,使还未生起的感官欲望的诸烦恼在他当中生起,已经生起的感官欲望的诸烦恼增长,还未生起的有之烦恼在他当中生起,已经生起的有之烦恼增长,还未生起的无明的烦恼在他当中生起,已经生起的无明的烦恼增长的事物。这些是不适于注意而他不去注意的事物。那么,什么是那些适于注意而他去注意的事物呢?它们是那些当他对之注意时,使还未生起的感官欲望的烦恼不在他当中生起,已经生起的感官欲望的烦恼被舍弃,还未生起的有之烦恼在他当中生起,已经生起的有之烦恼被舍弃,还未生起的无明的烦恼不在他当中生起,已经生起的无明的烦恼被舍弃。这些是适于注意而他去注意的事物。通过对不适于注意的事物而不去注意,和对适于注意的事物去注意,还未生起的诸烦恼不会在他当中生起,而已经生起的烦恼会舍弃。

MN.1.2.11  他明智地注意:“这是痛苦”;他明智地注意“这是痛苦的集起”;他明智地注意“这是痛苦的息灭”;他明智地注意“这是导致痛苦息灭之道”。当他通过这种方式明智地注意时,三结在他当中被舍弃:即是个性(有身)见(personality view)、怀疑(doubt)和戒禁取(adherence to rules and observances)。这些被之为应该通过看见而舍弃的诸烦恼。

【注】:三结又称为三结断。

通过制约而舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY RESTRAINING)

MN.1.2.12  比丘们!什么诸烦恼应该通过制约而舍弃呢?比丘们!在这里,一个比丘明智地省察(reflecting wisely)而住于制约眼根。比丘们!诸污染、苦恼和狂热(taints, vexation, and fever)可能在一个住于眼根不加制约的人当中生起,而在一个住于眼根制约的人当中没有诸污染、苦恼和狂热(taints, vexation, and fever)。他明智地省察(reflecting wisely)而住于制约耳根……鼻根……舌根……身根……他明智地省察(reflecting wisely)而住于制约意根。诸污染、苦恼和狂热(taints, vexation, and fever)可能在一个住于意根不加制约的人当中生起,而在一个住于意根制约的人当中没有诸污染、苦恼和狂热(taints, vexation, and fever)。比丘们!这些被称之为应该通过制约而舍弃的诸烦恼。

【注】:制约,也作保护不受影响。

通过受用而舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY USING)

MN.1.2.13  比丘们!什么诸烦恼应该通过受用而舍弃呢?比丘们!在这里,一个比丘明智地省察而受用衣服:只为防御寒冷暑热,抵挡虻、蚊、风、太阳和诸爬行的东西(蛇)的接触,只为诸私部的遮蔽。

MN.1.2.14  他明智地省察而受用施食:既不是为了享乐,不是为了陶醉,不是为了好身材,也不是为了吸引力,而只是为了此身的存续和维持(endurance and continuance of this body),为了结束不适(ending discomfort),为了助益梵行(assisting the holy life),而想到:“如是我必须终止旧的诸受(old feelings)而不会引发新的诸受,并且我会健康、无咎和舒适地生活。

MN.1.2.15  他明智地省察而受用休息之处,只是为了防御寒冷暑热,抵挡虻、蚊、风、太阳和诸爬行的东西的接触,只为了驱除季候的危险,为了享受休息(独坐禅修)而受用。

MN.1.2.16  他明智地省察而受用医药资具,只是为了防止已经生起的折磨人的感受和获取良好健康的利益。

MN.1.2.17  诸污染、苦恼和狂热(taints, vexation, and fever)可能在一个不如是受用医药资具的人当中生起,而一个如是受用医药资具的人不会有烦恼、忧慼或热恼。在一个不如是受用医药资具的人当中,将会生起烦恼、忧慼和热恼。而在一个如是受用医药资具的人当中,将不会生起烦恼、苦恼或热恼。这些就称之为应该通过受用而舍弃的诸烦恼。

通过忍耐而舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY ENDURING)

MN.1.2.18  比丘们!什么诸烦恼应该通过忍耐来舍弃呢?比丘们!在这里,一个比丘明智地省察而忍耐寒、热、饥、渴,与虻、蚊、风、太阳(the sun)和诸爬行的东西的接触;他忍耐辱骂、诽谤的言语,忍耐苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意和性命攸关的身体感受。在一个不忍耐这些事物的人当中,将会生起烦恼、忧慼和热恼。而在一个忍耐这些事物的人当中,不会有烦恼、忧慼或热恼。这些就称之为应该通过忍耐而舍弃的诸烦恼。

通过回避而舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY AVOIDING)

MN.1.2.19  比丘们!什么诸烦恼应该通过回避来舍弃呢?比丘们!在这里,一个比丘明智地省察而避开一头狂象,避开一匹狂马, 避开一头狂牛,避开一条狂犬,一条蛇,一节残株,一丛荆棘,一个坑洞,一截断崖,一个粪坑和一个污水坑。明智地省察时,他避免坐于不适当的座位,去不适当的旅行地游行,或交往不适当的恶友,因为如果他如此行止,则同梵行的贤智者们会怀疑他的恶行。他明智地省察而避开那个不适当座位、那个不适当旅行地或那个恶友。在一个不回避这些事物的人当中,将会生起烦恼、忧慼和热恼。而在一个回避这些事物的人当中,不会有烦恼、忧慼或热恼。这些就称之为应该通过回避而舍弃的诸烦恼。

通过除去而舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY REMOVING)

MN.1.2.20  比丘们!什么诸烦恼应该通过除去来舍弃呢?比丘们!在这里,一个比丘明智地省察而不容忍已经生起的感官欲望的想法;他舍弃它,除去它,远离它,和终结它。他不容忍一个已经生起的恶意的想法……一个已经生起的残忍想法……他不容忍已经生起的诸恶诸不善状态(法);他舍弃它们,除去它们,远离它们,和终结它们。

在一个不除去这些想法的人当中,将会生起烦恼、忧慼和热恼。而在一个除去这些想法的人当中,不会有烦恼、忧慼或热恼。这些就称之为应该通过除去而舍弃的诸烦恼。

通过修习而舍弃的诸烦恼(TAINTS TO BE ABANDONED BY DEVELOPING)

MN.1.2.21  比丘们!什么诸烦恼应该通过修习来舍弃呢?比丘们!在这里,一个比丘明智地省察而修习念觉支,通过隐退远离、冷静离欲和息灭来支持,在放弃让渡中娴熟(ripens in relinquishment)。他明智地省察而修习择法觉支(the investigation-of-states enlightenment factor)………修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安(宁静)觉支……修习定觉支……他明智地省察而修习舍(平静)觉支,通过隐退远离、冷静离欲和息灭来支持,在放弃让渡中娴熟(ripens in relinquishment)。在一个不修习这些觉支的人当中,将会生起烦恼、忧慼和热恼。而在一个修习这些觉支的人当中,不会有烦恼、忧慼或热恼。这些就称之为应该通过修习而舍弃的诸烦恼。

结论(CONCLUSION)

MN.1.2.22  比丘们!对一个比丘来说,当应该通过看见来舍弃的诸烦恼已经通过看见被舍弃时,当应该通过制约来舍弃的诸烦恼已经通过制约被舍弃时,当应该通过受用来舍弃的诸烦恼已经通过受用舍弃时,当应该通过忍耐来舍弃的诸烦恼已经通过忍耐舍弃时,当应该通过回避来舍弃的诸烦恼已经通过回避舍弃时,当应该通过除去来舍弃的诸烦恼已经通过除去舍弃时,当应该通过修习来舍弃的诸烦恼已经通过修习舍弃时, 那么,他就成为一位住于通过一切烦恼的制约来制约的比丘。他断除渴爱(severed craving),解开缠结(flung off the fetters),以狂妄轻慢的完全洞穿(with the complete penetration of conceit)而得到痛苦的终止。””

这就是世尊所说。比丘们对世尊所说十分满意和欢喜。

第二一切烦恼经终。


MN.1.3 法的继承人们(法嗣;Heirs in Dhamma)

MN.1.3.1 如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里,世尊对比丘们说道:“比丘们!” “大德!”  那些比丘回答道。世尊如是说道:

MN.1.3.2  “比丘们!要成为我的法(the Dhamma)的继承人,而不是物质性事物(material things)的继承人。我出于对你们的怜悯而想道:“我的弟子们必须如何才能成为我的法(the Dhamma)的继承人,而不是物质性事物(material things)的继承人呢?” 比丘们!如果你们成为我的物质性事物的而不是法的继承人,你们会受到如是指责:“大师的弟子们是物质性事物的继承人,而不是法的继承人。”  我也会受到如是指责:“大师的弟子们是物质性事物的继承人,而不是法的继承人。”

如果你们是我的法的继承人,而不是物质的继承人,你因此们不会受到指责,(因为人们会说):“大师的弟子们作为法的继承人而不是物质性事物的继承人生活。” 我因此也不会受到指责,(因为人们会说):“大师的弟子们是法的继承人而不是物质性事物的继承人生活。”  因此,比丘们!要成为我的法(the Dhamma)的继承人,而不是物质性事物(material things)的继承人。我出于对你们的怜悯而想道:“我的弟子们必须如何才能成为我的法(the Dhamma)的继承人,而不是物质性事物(material things)的继承人呢?”

MN.1.3.3 比丘们!现在,设想我已吃了食物,不需要更多食物,吃饱了,吃完了,已经吃了我所需要的,而还有剩余食物会扔掉。接着来了两位饥饿和衰弱的比丘,我就告诉他们:“比丘们!我已吃了食物,不需要更多食物,吃饱了,吃完了,已经吃了我所需要的,而还有剩余食物会扔掉。如果你们想吃就吃吧。如果你们不吃,我也将把它丢弃到植被稀疏处,或扔进无生命物的水中。” 接着,第一位比丘想道:“世尊已吃了食物,不需要更多食物,吃饱了,吃完了,已经吃了我所需要的,而还有剩余食物会扔掉。如果我们不吃,世尊也将把它丢弃到植被稀疏处,或扔进无生命物的水中。可是世尊说过:“比丘们!你们要成为我的法的继承人,不要成为物质性事物的继承人。”  现在,这施食是一种物质性事物。设想我不吃这施食,而以饥饿和虚弱度过此一昼夜。”  他于是不吃那施食,而以饥饿和虚弱之身度过那一昼夜。而第二位比丘想道:“世尊已吃了食物,不需要更多食物,吃饱了,吃完了,已经吃了我所需要的,而还有剩余食物会扔掉。如果我们不吃,世尊也将把它丢弃到植被稀疏处,或扔进无生命物的水中。设想我吃这施食,既不饥饿也不虚弱地度过此一昼夜。” 于是他吃那施食,既不饥饿也不虚弱地度过此一昼夜。比丘们!尽管那位比丘吃那施食,既不饥饿也不虚弱地度过此一昼夜,而第一位比丘更值得我尊敬与赞赏。这是为什么呢?比丘们!因为那将导致那位比丘长久的少欲(his fewness of wishes)、知足(contentment)、抹消(effacement)、易养(easy support)和精进的激发(arousal of energy)。因此,比丘们!要成为我的法的继承人,而不是物质性事物的继承人。我出于对你们的怜悯而想道:“我的弟子们必须如何才能成为我的法(the Dhamma)的继承人,而不是物质性事物(material things)的继承人呢?””

MN.1.3.4 这就是世尊所说。说完后,庄严者(the Sublime One)就起座进入他的住处。在他离开后不久,尊者舍利弗对比丘们如是说道:“比丘学友们!” – “学友!” 那些比丘回答道。尊者舍利弗如是说道:

MN.1.3.5 “学友们!通过什么途径大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离呢?而通过什么途径大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离呢?”

“的确,学友!我们远道而来,向尊者舍利弗学习这所说的义理。如果尊者舍利弗能解释这所说的义理,那就好了!在听闻尊者舍利弗的教导后,比丘们将会忆持它。”

“既然这样,学友们!你们要谛听!你们要密切注意!我要说了。”

“是的,学友!” 那些比丘回答道。尊者舍利弗如是说道:

MN.1.3.6 “学友们!通过什么途径大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离呢?在这里,大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离;他们不舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西;他们奢侈、散漫,是堕落的领袖们,轻视隐退远离。

学友们!在这当中,上座比丘们因为三个理由应该受到责备。因为大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离:以这第一个理由上座比丘们应该受到责备。他们不舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西:以这第二个理由上座比丘们应该受到责备。他们奢侈、散漫,是堕落的领袖们,轻视隐退远离:以这第三个理由上座比丘们应该受到责备。学友们!上座比丘们以这三个理由应该受到责备。

在这当中,中座比丘们因为三个理由应该受到责备。因为大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离:以这第一个理由中座比丘们应该受到责备。他们不舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西:以这第二个理由中座比丘们应该受到责备。他们奢侈、散漫,是堕落的领袖们,轻视隐退远离:以这第三个理由中座比丘们应该受到责备。学友们!中座比丘们以这三个理由应该受到责备。

在这当中,新晋比丘们因为三个理由应该受到责备。因为大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离:以这第一个理由新晋比丘们应该受到责备。他们不舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西:以这第二个理由新晋比丘们应该受到责备。他们奢侈、散漫,是堕落的领袖们,轻视隐退远离:以这第三个理由新晋比丘们应该得到责备。学友们!新晋比丘们以这三个理由应该受到责备。

通过这个途径大师的住于隐退远离的弟子们不修学隐退远离。

MN.1.3.7 学友们!通过什么途径大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离呢?在这里,大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离;他们舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西;他们不奢侈、散漫,他们强烈地避免堕落,他们是隐退远离的领袖们。

学友们!在这当中,上座比丘们因为三个理由应该得到赞赏。因为大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离:以这第一个理由上座比丘们应该得到赞赏。他们舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西:以这第二个理由上座比丘们应该得到赞赏。他们不奢侈、散漫,他们强烈地避免堕落,他们是隐退远离的领袖们:以这第三个理由上座比丘们应该得到赞赏。学友们!上座比丘们以这三个理由应该得到赞赏。

在这当中,中座比丘们因为三个理由应该得到赞赏。因为大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离:以这第一个理由中座比丘们应该得到赞赏。他们舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西:以这第二个理由中座比丘们应该得到赞赏。他们不奢侈、散漫,他们强烈地避免堕落,他们是隐退远离的领袖们:以这第三个理由中座比丘们应该得到赞赏。学友们!中座比丘们以这三个理由应该得到赞赏。

在这当中,新晋比丘们因为三个理由应该得到赞赏。因为大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离:以这第一个理由新进比丘们应该得到赞赏。他们舍弃那些大师告诉他们应该舍弃的东西:以这第二个理由新晋比丘们应该得到赞赏。他们不奢侈、散漫,他们强烈地避免堕落,他们是隐退远离的领袖们:以这第三个理由新晋比丘们应该得到赞赏。学友们!新晋比丘们以这三个理由应该得到赞赏。

通过这个途径,大师的住于隐退远离的弟子们修学隐退远离。

MN.1.3.8  学友们!在这里,邪恶(evil)是贪婪和憎恨(贪和嗔;greed and hate)。有一条舍弃贪婪和憎恨的中道(Middle Way),生眼力远见(giving Vision),生真智(giving knowledge),导向平静(peace)和证智(direct knowledge )、正觉(enlightenment)和涅槃(Nibbana)。那么,什么是中道呢?它就是八圣道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这个就是生眼力远见(giving Vision),生真智(giving knowledge),导向平静(peace)、证智(direct knowledge )、正觉(enlightenment)和涅槃(Nibbana)的中道。

MN.1.3.9-15  在这里,邪恶(evil)是愤怒和报复(anger and revenge)…….轻蔑和一种专横的态度(contempt and a domineering attitude)……嫉妒和贪婪(envy and avarice)……欺骗和诡诈(deceit and fraud)……固执和傲慢(obstinacy and presumption)…….狂妄我慢和自大(conceit and arrogance)…….虚荣浮华和无明疏忽(vanity and negligence)。有一条舍弃虚荣浮华和无名疏忽的中道(Middle Way),生眼力远见(giving Vision),生真智(giving knowledge),导向平静(peace)、证智(direct knowledge )、正觉(enlightenment)和涅槃(Nibbana)。那么,什么是中道呢?它就是八圣道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这个就是生眼力远见(giving Vision), 生真智(giving knowledge),导向平静(peace)和证智(direct knowledge )、正觉(enlightenment)和涅槃(Nibbana)的中道。

这就是尊者舍利弗所说。那些比丘们对尊者舍利弗所说满意和欢喜。

第三法的继承人们经终。


MN.1.4 害怕和恐惧(Fear and Dread)经

MN.1.4.1  如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

MN.1.4.2 当时,吒奴苏尼(Janussoni)婆罗门去见世尊。抵达后,与世尊相互致意。致敬与寒暄后,在一旁坐下对世尊如是说道: “乔达摩先生!当善男子们出于对乔达摩大德的信念,从在家生活出家,成为非家生活时,他们把乔达摩大德当作他们的领袖、他们的帮助者和他们的向导吗?并且这些人以乔达摩大德为榜样而行吗?”

“正是这样,婆罗门!正是这样!当善男子们出于对我的信念,从在家生活出家,成为非家生活时,他们把我当作他们的领袖、他们的帮助者和他们的向导。并且这些人以我为榜样而行。”

“可是,乔达摩先生!那些在山林里的边远的山野丛林住处是很忍受的,隐退远离是难以实践的,而且很难享受孤独(solitude)。一个人会想,如果一位比丘没有得定,山野丛林会夺走其心。”

“正是这样,婆罗门!正是这样!那些在山林里的边远的山野丛林住处是很忍受的,隐退远离是难以实践的,而且很难享受孤独(solitude)。一个人会想,如果一位比丘没有得定,山野丛林会夺走其心。”

MN.1.4.3  婆罗门!当我获得正觉以前,还是未成正觉的菩萨时,我也如是想道:“那些在山林里的边远的山野丛林住处是很忍受的,隐退远离是难以实践的,而且很难享受孤独(solitude)。一个人会想,如果一位比丘没有得定,山野丛林会夺走其心。”

MN.1.4.4  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时身业未清净化的沙门或婆罗门受用于山林中的边远的山野丛林栖息处,可是由于他们的未清净化的身业的缺陷,这些良善的沙门和婆罗门确实唤起了不善的害怕和恐惧。但是,身业未清净化,我不受用于山林中的边远的山野丛林栖息处。我在身业里已清净化。我作为身业已清净化的圣者们中的一员,受用于山林中的边远的山野丛林栖息处。”  当看见在自己当中身业已清净化化时,我在林居中找到了巨大的安慰。

MN.1.4.5-7  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时语业未清净化的沙门或婆罗门……意业未清净化的……生活未清净化的沙门或婆罗门受用于山林中的边远的山野丛林栖息处,可是由于他们的未清净化的生活的缺陷,这些良善的沙门和婆罗门确实唤起了不善的害怕和恐惧。但是,生活未清净化,我不受用于山林中的边远的山野丛林栖息处。我在生活里已清净化。我作为生活已清净化的圣者们中的一员,受用于山林中的边远的山野丛林栖息处。”  当看见在自己当中生活已清净化化时,我在林居中找到了巨大的安慰。

MN.1.4.8  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时贪婪和充满贪欲的沙门或婆罗门……我不贪婪……。

MN.1.4.9  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时有一颗恶意之心和诸嗔企图的沙门或婆罗门……我有一颗慈爱之心……。

MN.1.4.10  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时被懒惰和迟钝所战胜的沙门或婆罗门……我没有懒惰和迟钝……。

MN.1.4.11  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时被一颗躁动和不平静的心所战胜的沙门或婆罗门……我有一颗平静之心……。

MN.1.4.12  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时不确定和怀疑的沙门或婆罗门……我毫不怀疑……。

MN.1.4.13  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时自夸和轻视他人的沙门或婆罗门……我不自夸和轻视他人……。

MN.1.4.14  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时屈从于惊慌和恐怖(alarm and terror)的沙门或婆罗门……我毫不恐惧(trepidation)……。

MN.1.4.15  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时渴望获取、荣誉和名声的沙门或婆罗门……我有很少愿望…..。

MN.1.4.16  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时懒惰和缺乏精进的沙门或婆罗门……我很精进……。

MN.1.4.17  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时没有正念和不完全察觉的沙门或婆罗门……我在正念中建立……。

MN.1.4.18  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时不得定和诸念散乱的沙门或婆罗门……我拥有定……。

MN.1.4.19  婆罗门!我那时如是想到:“无论何时缺乏智慧的沙门或婆罗门,说傻话的人们,受用于山林中的边远的山野丛林栖息处,可是由于他们缺乏智慧和说傻话的缺陷,这些良善的沙门和婆罗门确实唤起了不善的害怕和恐惧。但是,缺乏智慧和说傻话,我不受用于山林中的边远的山野丛林栖息处。我拥有智慧。我作为拥有智慧的圣者们中的一员,受用于山林中的边远的山野丛林栖息处。”  当看见在自己当中拥有智慧时,我在林居中找到了巨大的安慰。

MN.1.4.20   婆罗门!我那时如是想到:“在半月有第八、十四、十五日的特别的吉祥之夜。如果在这些夜晚,我会住在如此令人畏惧的(awe-inspiring)和使人惊骇的住处(horrifying abodes),如园林塔庙、森林塔庙和树木塔庙吗?或许我会碰见害怕和恐惧。”  婆罗门!之后,在半月第八、十四、十五日的特别的吉祥之夜,我住在如此令人畏惧的(awe-inspiring)和使人惊骇的住处(horrifying abodes),如园林塔庙、森林塔庙和树木塔庙。当我住在那里时,一头野兽会到我这里来,或一只孔雀会弄掉一个树枝,或风使树叶沙沙作响。我想到:“如果是害怕和恐惧来了,现在会如何呢?” 我想到:“为何我总是住于期待害怕和恐惧呢?如果我平息害怕和恐惧,同时在它来时我保持现在的情形,会如何呢?”  

当我经行时(While I walked),害怕和恐惧就来了;我既不站着,不坐着,也不躺下,直到我平息了调伏那害怕和恐惧。当我站着时,害怕和恐惧就来了;我既不经行,不坐着,也不躺下,直到我平息了调伏那害怕和恐惧。当我坐着时,害怕和恐惧就来了;我既不经行,站着,也不躺下,直到我平息了调伏那害怕和恐惧。当我躺下时,害怕和恐惧就来了;我既不经行,不站着,也不坐着,直到我平息了调伏那害怕和恐惧。

MN.1.4.21  婆罗门!有些沙门和婆罗门,他们观想晚上为白天和观想白天为晚上,我说就他们的角色而言,这是一个在妄想痴迷当中的行持(this is an abiding in delusion)。可是我视晚上就是晚上,视白天就是白天。正确所说时,说到任何一个人:“一个不屈从于妄想痴迷的众生,已经出生在此世间,为了许多众生的福利和幸福,出于对此世间的怜悯,为了诸天和人的福祉、福利和幸福,”  那确实就是说到我,当这样正确所说时。

MN.1.4.22  婆罗门!在我当中,激起了不懈的精进,而且建立了坚韧的正念(unremitting mindfulness),我的身体是平静的和无烦恼的(untroubled),我的心专注得定和统一。

MN.1.4.23  完全地从诸感官享乐隐退远离,从诸不善状态(法)隐退远离,我进入后住于初禅(第一禅),它由所应用和持续的思想和检查(寻和伺)(applied and sustained thought)相伴,充满由隐退远离而生出的狂喜和快乐。

MN.1.4.24  随着思想和检查(寻与伺)的平息(stilling),我进入后住于第二禅,有自信和心的专一性(self-confidence and singleness of mind)而没有寻和伺,充满得定而生出的狂喜和快乐。

MN.1.4.25  随着狂喜和快乐的褪尽,我住于平静,充满正念和正知(mindful and fully aware),仍然以身体感受快乐,我进入后住于第三禅,由于它的缘故,圣弟子们宣说:“他有平静,充满正念,住于快乐。”

MN.1.4.26  随着快乐和痛苦的舍弃,及之前喜悦与忧伤的消失,我进入后住于第四禅,它既没有痛苦也没有欢乐,由平静而正念清净。

MN.1.4.27  当我的专注入定的心是如此清净的(purified)、明亮的(purified)、无污的(unblemished)、去除杂染的(rid of imperfection)、可塑造的(malleable)、适合使用的(wieldy)、稳定的(steady)和成就冷静不动的(attained to imperturbability)时,我使心导向过去世生命的回忆的了解。我回忆我的许多过去世生命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多世界收缩之劫(坏劫)、许多世界扩张之劫(成劫)、许多世界收缩和扩张之劫(坏成劫):“在那里我是这样得到姓名,有这样的氏族,这样的容貌,这样的营养物,这样的苦乐体验,这样的寿长;从那里逝去,我在别处重现;并且在那里又是这样得到姓名,有这样的氏族,这样的容貌,这样的营养物,这样的苦乐体验,这样的寿长;从那里逝去,我重现在这里。” 象这样,从它们的各方面和细节(aspects and particulars)中,我回忆起我许多过去世的生命。

MN.1.4.28  这就是我在初夜时分所证得的第一种明。无明被驱逐(was banished)而明生起,黑暗被驱逐而光明生起,如同在一个行持勤奋、热忱和坚决的人当中所发生的那样。

MN.1.4.29  当我的专注入定的心是如此清净化的(purified)、明亮的(purified)、无污的(unblemished)、去除杂染的(rid of imperfection)、可塑造的(malleable)、适合使用的(wieldy)、稳定的(steady)、成就冷静不动的(attained to imperturbability)时,我使心导向对众生逝去和重现(化身)的了解。我以清净化和超越人的天眼(the divine eye),看见众生逝去和重现,低级的和高级的(inferior and superior),美丽的和丑陋的(fair and ugly),幸运的和不幸的。我了知众生如何如是根据他们的行为(依业)而流转(how beings pass on according to their actions thus):“这些众生诸人,在身、语和意当中行于恶行,是圣人们的斥责者,他们的诸见错误,在他们的行为中秉持错误之见(邪见),他们随着身体的破裂,死后重现于苦界,在一个恶趣当中,在毁灭当中(in perdition; 下界),甚至在地狱当中;或者这些众生诸人,在身、语和意当中行于善行,不是圣人们的斥责者,他们的诸见正确,在他们的行为中秉持正见,他们随着身体的破裂,死后重现于在一个善趣当中,甚至在一个天界当中。这样,我以清净化和超越人的天眼(the divine eye),看见众生逝去和重现,低级的和高级的(inferior and superior),美丽的和丑陋的(fair and ugly),幸运的和不幸的。我了知众生如何如是根据他们的行为(依业)而流转。

MN.1.4.30  婆罗门!这是我在中夜时分证得的第二种明。无明被驱逐(was banished)而明生起,黑暗被驱逐而光明生起,如同在一个行持勤奋、热忱和坚决的人当中所发生的那样。

MN.1.4.31  当我的专注入定的心是如此清净的(purified)、明亮的(purified)、无污的(unblemished)、去除杂染的(rid of imperfection)、可塑造的(malleable)、适合使用的(wieldy)、稳定的(steady)、成就冷静不动的(attained to imperturbability)时,我使心导向诸烦恼的摧毁的了解。我如实证知(直接了知):“这是痛苦。”  我如实证知:“这是痛苦的集起。”  我如实证知:“这是痛苦的息灭。”  我如实证知:“这是导致痛苦息灭之道。”   我如实证知:“这些是诸烦恼。”  我如实证知:“这是诸烦恼的集起。”  我如实证知:“这是诸烦恼的息灭。”  我如实证知:“这是导致诸烦恼息灭之道。”

MN.1.4.32  当我如是知道和看见时,我的心从感官欲望的烦恼中,从有的烦恼中,和从无明的烦恼中得到解脱。当它得到解脱时,而有”它得到解脱”之智。我证知:“出生已尽,梵行已历,该办已办,任何有的状态不再出现(there is no more coming to any state of being)。”

MN.1.4.33  这是我在后夜时分得到第三种明。无明被驱逐(was banished)而明生起,黑暗被驱逐而光明生起,如同在一个行持勤奋、热忱和坚决的人当中所发生的那样。

MN.1.4.34  婆罗门!现在,你可能会想到:“或许甚至今天乔达摩大师还未从贪欲、瞋恨和妄想痴迷中解脱,因而仍诉诸在山林中的山野丛林栖息处。”  可是,你们不应该这样想。这是因为我看见了两种利益,因而仍诉诸在山林中的山野丛林栖息处:我在此时此地亲自看见了一种快乐的行持,并且我对未来诸世代的人们充满怜悯。”

“确实,因为乔达摩大师是一个成就者、一个遍正觉者(an Accomplished One, a Fully Enlightened One),他对未来诸世代的人们充满怜悯。太伟大了,乔达摩大师!太伟大了,乔达摩大师!乔达摩大师已经用种种方式使法(the Dhamma)清楚可见,犹如他能拨乱反正,能披露幽微,能指点迷津,或者能在黑暗中为那些有视力的人们高擎明灯以看见诸色一般。我皈依乔达摩大德、法和比丘僧团。请乔达摩大德作记我为一位优婆塞,从今天起终生皈依。”

第四《害怕和恐惧经》终。


MN.1.5  没有诸污点(Without Blemishes;无秽)经

MN.1.5.1  如是我闻。 有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里,尊者舍利弗对比丘们如是说道:“比丘学友们!”

“学友!” 那些比丘回答道。 尊者舍利弗如是说道:

MN.1.5.2  “学友们!在此世间存在这些四种人。是哪四种呢?学友们!在这里,某人有一种污点,而对它如是不如实了知:“在我当中有一个污点。” 在这里,某人有一种污点,对它如是如实了知:“在我当中有一个污点。”  在这里,某人没有污点,而对它如是不如实了知:“在我当中没有污点。” 在这里,某人没有污点,对它如是如实了知:“在我当中没有污点。”  

在这里,有一个污点而对它如是不如实了知:“在我当中有一个污点”的人,被称为在有一个污点的两个人当中的低级的人。 在这里,有一个污点并对它如是如实了知:“在我当中有一个污点”的人,被称为在有一个污点的两个人当中的高级的人。

在这里,没有污点而对它如是不如实了知:“在我当中没有污点”的人,被称为在没有污点的两个人当中的低级的人。 在这里,没有污点并对它如是如实了知:“在我当中没有污点”的人,被称为在没有污点的两个人当中的高级的人。

MN.1.5.3  当如是所说时,尊者大目犍连向尊者舍利弗问道:

“舍利弗学友!是什么原因和理由,为什么在有一个污点的两个人当中,一个人被称为低级的人,而另一个人被称为高级的人呢?是什么原因和理由,为什么在没有污点的两个人当中,一个人被称为低级的人,而另一个人被称为高级的人呢?”

MN.1.5.4  “学友!在这里,当一个人有一个污点,而对它如是不如实了知:“在我当中有一个污点” 时,可以预期他将不会激发热诚、作出努力或鼓舞活力(instigate energy)去舍弃那个污点,并且他将带着贪欲、嗔恨和妄想痴迷,带着一个污点,和带着污损之心而死去。设想一个覆盖着脏东西和污点的青铜碟从一个店或一个锻工场带来,如果主人们既不使用也不清理它,而将它扔在一个落满灰尘的角落。象这样,青铜盘后来会更为污损和玷污吗?”  –  “是的,学友!”  –  “同样的,学友!当一个人有一个污点,而对它如是不如实了知:“在我当中有一个污点” 时,可以预期他不会激发热诚、作出努力或鼓舞活力(instigate energy),并且他将带着贪欲、嗔恨和妄想痴迷,带着一个污点,和带着污损之心而死去。

MN.1.5.5  在这里,当一个人有一个污点,对它如是如实了知:“在我当中有一个污点” 时,可以预期他将激发热诚、作出努力和鼓舞活力去舍弃那个污点,并且他将不带着贪欲、嗔恨和妄想痴迷,不带着污点,带着不污损之心而死去。设想一个覆盖着脏东西和污点的青铜碟从一个店或一个锻工厂带来,如果主人们清理它,不将它扔在一个落满灰尘的角落。象这样,青铜盘后来会更干净和更明亮吗?”  –  “是的,学友!”  –  “同样的,学友!当一个人有一个污点,对它如是如实了知:“在我当中有一个污点” 时,可以预期他将会激发热诚、作出努力和鼓舞活力,并且他将不带着贪欲、嗔恨和妄想痴迷,不带着污点,和带着不污损之心而死去。

MN.1.5.6  在这里,在这里,当一个人没有污点,而对它如是不如实了知:“在我当中没有污点” 时,可以预期他将会注意美丽的事物的相,通过这样做,贪欲会感染他的心,他将带着贪欲、嗔恨和妄想痴迷,带着一个污点,和带着污损之心而死去。设想一个干净和明亮的青铜碟从一个店或一个锻工场带来,如果主人们既不使用也不清理它,而将它扔在一个落满灰尘的角落。象这样,青铜盘后来会更为污损和玷污吗?”  –  “是的,学友!”  –  “同样的,学友!当一个人没有污点,而对它如是不如实了知:“在我当中没有污点” 时,可以预期他将会注意美丽的事物的相,通过这样做,贪欲会感染他的心,他将带着贪欲、嗔恨和妄想痴迷,带着一个污点,和带着污损之心而死去。

MN.1.5.7  在这里,当一个人没有污点,对它如是如实了知:“在我当中没有污点” 时,可以预期他将不会注意美丽的事物的相,通过不这样做,贪欲将不会感染他的心,他将没有贪欲、嗔恨和妄想痴迷,没有污点,和带着没有污损之心而死去。设想一个干净和明亮的青铜碟从一个店或一个锻工厂带来,如果主人们使用它,清理它,而不将它扔在一个落满灰尘的角落。象这样,青铜盘后来会更为干净和明亮吗?”  –  “是的,学友!”  –  “同样的,学友!当一个人没有污点,对它如是如实了知:“在我当中没有污点” 时,可以预期他将不会注意美丽的事物的相,通过不这样做,贪欲将不会感染他的心,他将没有贪欲、嗔恨和妄想痴迷,没有污点,和带着没有污损之心而死去。

MN.1.5.8  这就是原因和理由,为什么在有一个污点的两个人当中,一个人被称为低级的人,而另一个人被称为高级的人。这就是原因和理由,为什么在没有污点的两个人当中,一个人被称为低级的人,而另一个人被称为高级的人呢?”

MN.1.5.9  学友!人们说“污点,污点”。那么,“污点”这个词是用来指称什么的术语呢?  “污点”是用来指称诸邪恶不善的愿望的行境(the spheres of these evil unwholesome wishes)的术语。 

MN.1.5.10  在这里,一位比丘可能会希望:“如果我犯了一个过失,愿比丘们不知道我犯了一个过失。”  可是比丘们可能会知道那位比丘犯了一个过失。因此他如是愤怒和苦楚:“比丘们知道我犯了一个过失。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.11 在这里,一位比丘可能会希望:“我已经犯了一个过失。比丘们应该在私下里劝告我,而不是在僧团当中。” 可是比丘们可能会在僧团当中而不是在私下里劝告那位比丘。因此他如是愤怒和苦楚:“比丘们在僧团当中劝告我,在不是在私下里。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.12 在这里,一位比丘可能会希望:“我已经犯了一个过失。一个与我同阶的人应该劝告我,而不是对一个与我不同阶的人。” 可是一个与他不同阶的人可能会劝告他,而不是对一个与他同阶的人。因此他如是愤怒和苦楚:“一个与我不同阶的人劝告我,而不是对一个与我同阶的人。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.13  在这里,一位比丘可能会希望:“啊!大师可能通过询问我而不是另一个某比丘一系列问题给比丘们教导法。”  可是大师可能通过询问另一个某比丘而不是他一系列问题给比丘们教导法。因此他如是愤怒和苦楚:“大师通过询问另一个某比丘而不是我一系列问题给比丘们教导法。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.14  在这里,一位比丘可能会希望:“啊!比丘们可能进了村庄乞食,把我而不是另一个某比丘排在前面!”  可是比丘们可能进了村庄乞食,把另一个某比丘而不是他排在前面。因此他如是愤怒和苦楚:“比丘们进了村庄乞食,把另一个某比丘而不是我排在前面。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.15  在这里,一位比丘可能会希望:“啊!我而不是另一个某比丘,在食堂里可能会得到最好的座位、最好的饮水和最好的乞食!”  可是另一个某比丘而不是他可能在食堂里得到最好的座位、最好的饮水和最好的乞食。因此他如是愤怒和苦楚:“另一个某比丘而不是我在食堂里得到最好的座位、最好的饮水和最好的乞食。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.16  在这里,一位比丘可能会希望:“啊!我而不是另一个某比丘,在食堂里用完乞食后可能会给出祝福。”  可是另一个某比丘而不是他可能在食堂里用完乞食后给出祝福。因此他如是愤怒和苦楚:“另一个某比丘而不是我在食堂里用完乞食后给出祝福。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.17-20  一位比丘可能会希望:“啊!我而不是另一个某比丘,可能会给比丘们教导法…..可能会给比丘尼们教导法……可能会给优婆塞们教导法…..可能会给优婆夷们教导法…..可能会访问修道院。”  可是另一个某比丘而不是他,可能会给比丘们教导法…..可能会给比丘尼们教导法……可能会给优婆塞们教导法…..可能会给优婆夷们教导法…..可能会访问修道院。因此他如是愤怒和苦楚:“另一个某比丘而不是我,给比丘们教导法…..给比丘尼们教导法……给优婆塞们教导法…..给优婆夷们教导法…..访问修道院。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.21-24  一位比丘可能会希望:“啊!比丘们…..比丘尼们……优婆塞们…..优婆夷们…..可能会尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)我而不是另一个某比丘。”  可是比丘们…..比丘尼们……优婆塞们…..优婆夷们…..可能会尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)另一个某比丘而不是他。因此他如是愤怒和苦楚:“比丘们…..比丘尼们……优婆塞们…..优婆夷们…..尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)另一个某比丘而不是我。” 愤怒和苦楚两者都是一个污点。

MN.1.5.25-28  在这里,一位比丘可能会希望:“啊!我而不是另一个某比丘,得到一件高级的衣袍……高级施食……一个休息处……高级医药用具。”  可是另一个某比丘而不是他可能得到一件高级的衣袍……高级施食……一个休息处……高级医药用具。因此他如是愤怒和苦楚:“另一个某比丘而不是我得到一件高级的衣袍……高级施食……一个休息处……高级医药用具。”  愤怒和苦楚两者都是一个污点。

学友! “污点”是用来指称诸邪恶不善的愿望的行境(the spheres of these evil unwholesome wishes)的术语。  

MN.1.5.29  如果看见和听见在任何比丘当中诸邪恶不善的愿望的行境没有被舍弃,那么即使他可能是一个林栖者、一个诸边远住处的常客、一个乞食者、一个从一个房屋到另一个房屋的寻求者、一个穿废弃碎布者(a refuse-rag wearer;粪扫衣),一个穿粗布衣者(a wearer of rough robes)他的同梵行者们不会尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)他。那是为什么呢?因为在那位尊者当中能看见和听见这些诸邪恶不善的愿望的行境没有被舍弃。

设想一个干净和明亮的金属钵从店或锻工场带来;主人们把一条蛇、一条狗或一个人的残骸放进它里面,然后用另一个钵盖好,回到市场上;于是看见它的人们说道:“你到处带着的象一件珍宝的东西是什么呢?” 接着他们提起盖子,打开它,看进去,而且一旦他们看见,他们就会激起如此的恶心、厌恶和作呕(such loathing, repugnance, and disgust), 以致饥肠辘辘的人也不会想吃,更不要说那些饱食之人。

同样的,如果看见和听见在任何比丘当中诸邪恶不善的愿望的行境没有被舍弃,那么即使他可能是一个林栖者、一个诸边远住处的常客、一个乞食者、一个从一个房屋到另一个房屋的寻求者、一个穿废弃碎布者(a refuse-rag wearer),一个穿粗布衣者(a wearer of rough robes)他的同梵行者们不会尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)他。那是为什么呢?因为在那位尊者当中能看见和听见这些诸邪恶不善的愿望的行境没有被舍弃。

MN.1.5.30  如果看见和听见在任何比丘当中诸邪恶不善愿望行境被舍弃,那么即使他可能是一个林栖者、一个诸边远住处的常客、一个乞食者、一个从一个房屋到另一个房屋的寻求者、一个穿废弃碎布者(a refuse-rag wearer),一个穿粗布衣者(a wearer of rough robes)他的同梵行者们会尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)他。那是为什么呢?因为在那位尊者当中能看见和听见这些诸邪恶不善的愿望的行境被舍弃。

设想一个干净和明亮的金属钵从店或锻造场带来;主人们把煮好的米饭和不同的汤和调味酱放进去,然后用另一个钵盖好,回到市场上;于是看见它的人们说道:“你到处带着的象一件珍宝的东西是什么呢?” 接着他们提起盖子,打开它,看进去,而且一旦他们看见,他们就会激起如此的喜爱、胃口和食欲,以致那些饱食之人也想食用,更不要说那些饥肠辘辘之人了

同样的,学友!如果看见和听见在任何比丘当中诸邪恶不善的愿望的行境没有被舍弃,那么即使他可能是一个林栖者、一个诸边远住处的常客、一个乞食者、一个从一个房屋到另一个房屋的寻求者、一个穿废弃碎布者(a refuse-rag wearer),一个穿粗布衣袍者(a wearer of rough robes)他的同梵行者们不会尊敬(honor)、尊重(respect)、崇敬(revere)和崇奉(venerate)他。那是为什么呢?因为在那位尊者当中能看见和听见这些诸邪恶不善的愿望的行境被舍弃。”

MN.1.5.31  当如是所说时,尊者大目犍连对尊者舍利弗说道:

“舍利弗学友!我想到一个譬喻。”  – “目犍连学友!请你把它说出来。” “舍利弗学友!有一次,我住在王舍城的山堡(the Hill Fort at Rajagaha)。那时,我在早晨穿好衣服,拿钵与僧袍,为了托钵乞食进入王舍城。当时,车匠之子沙弥提(Samiti the Cartwright’s son)正在规划轮缘,而一个前车匠之子邪命外道槃荼(the Ajlvaka Panduputta, son of a former Cartwright)正在一旁站立。

那时,邪命外道槃荼生起这样一个想法:“啊!这位车匠之子沙弥提会在这轮缘上刨平掉这个弯曲、这个扭曲和这个缺陷,那么,这个轮缘就没有会诸弯曲、扭曲和缺陷,并且包含纯粹的心木。”   正当这个想法在他心中来经过时,同样地,车匠之子沙弥提在轮缘上刨平掉那个弯曲、那个扭曲和那个缺陷。于是前车匠之子邪命外道槃荼很高兴,并且如是表达他的高兴道:“他就象用心知道我的心一样他刨平轮缘!”

MN.1.5.32 同样的,学友!那些毫无信念,不是出于信念而是为了寻求一种谋生过活的人们,从在家生活出家进入无家生活,他们狡诈(fraudulent)、虚伪(deceitful)、奸诈(treacherous)、自大(haughty)、空洞(hollow)、自负 (personally vain)、恶口(rough-tongued)、言语散乱(loose-spoken)、不守诸根、饮食过度、不专修觉醒(undevoted to wakefulness)、不在乎沙门身分(unconcerned with recluseship)、不推崇所学(not greatly respectful of training)、奢侈、粗心散漫,是堕落的领导们(leaders in backsliding),是忽视隐退独居(neglectful of seclusion)、懈怠、缺乏活力、没有正念、没有完全正知、不专注得定、心意散乱、智慧全无和傻话连天的人。尊者舍利弗正好象以他的心知道我的心,以这法的讲述来刨平他们的过失。

而那些出于信念,从在家生活出家进入无家生活的善男子,他们不狡诈(fraudulent)、虚伪(deceitful)、奸诈(treacherous)、自大(haughty)、空洞(hollow)、自负 (personally vain)、恶口(rough-tongued)、言语散乱(loose-spoken);他们严守诸根、饮食节制、专修觉醒(devoted to wakefulness)、在乎沙门身分(unconcerned with recluseship)、推崇所学(not greatly respectful of training)、不奢侈或粗心散漫,热心于避免堕落,是隐退独居的领导们,是精进而充满活力、坚决、建立于在正念之中、完全正知、专注得定、心意统一、拥有智慧和不是傻话连天的人。这些善男子,听闻尊者舍利弗的这法的讲述后,好象通过言语与思想,喝进,它并食用它。他使同梵行者们从不善中摆脱出来,并将他们自己建立于善当中。””

MN.1.5.33  正如一个女子 – 或一个男子 – 年轻的,年青的,喜欢装扮,洗了头,得到一个扎着莲花、茉莉花或玫瑰花的花环,用双手拿着这个花环把它戴到头上,同样地,那些出于信念,从在家生活出家进入无家生活的善男子,他们不狡诈(fraudulent)、虚伪(deceitful)、奸诈(treacherous)、自大(haughty)、空洞(hollow)、自负 (personally vain)、恶口(rough-tongued)、言语散乱(loose-spoken);他们严守诸根、饮食节制、专修觉醒(devoted to wakefulness)、在乎沙门身分(unconcerned with recluseship)、推崇所学(not greatly respectful of training)、不奢侈或粗心散漫,热心于避免堕落,是隐退独居的领导者们,是精进而充满活力、坚决、建立于在正念之中、完全正知、专注得定、心意统一、拥有智慧和不是傻话连天的人。这些善男子,听闻尊者舍利弗的对这法的讲述后,好像通过言语与思想,喝进它并食用它。他使同梵行者们从不善中摆脱出来,并将他们自己建立于善当中。””

如是,那两位伟大的众生在彼此的良善之语中感到很高兴。

第五《没有诸污点经》终。


MN.1.6  如果一位比丘期望(If a Bhikkhu Should Wish)经

MN.1.6.1  如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里,世尊对比丘们说道:“比丘们!” “大德!”  那些比丘回答道。世尊如是说道:

MN.1.6.2  “比丘们!你们要住于具足戒德(possessed of virtue)、具足波罗提木叉(possessed of the Patimokkha),受波罗提木叉的制约,在行为和方法上圆满,并且在最微小的过失当中看见惧怕,通过受持修学诸戒律来修学(train by undertaking the training precepts)。

MN.1.6.3  如果一位比丘期望:“愿我对同梵行者们亲爱和和蔼可亲,受到他们的尊重和尊敬,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.4  如果一位比丘期望:“愿我是一位衣袍、施食、住处和医药必需品的获得者,” 就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.5  如果一位比丘期望:“愿那些其衣袍、施食、住处和医药必需品为我所用的人们的服务,给他们带来大果报和利益,” 就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.6  如果一位比丘期望:“愿我的已逝去和死去的亲族们和亲属们在他们的心里充满信心地记住我,愿那给他们带来大果报和大利益,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.7  如果一位比丘期望:“愿我成为不满和高兴的征服者,并且愿不满和高兴不会征服我;愿我无论何时当不满和高兴时,我都能行持超越它们,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.8  如果一位比丘期望:“愿我是害怕和恐惧的征服者,愿害怕和恐惧不征服我;无论何时当害怕和恐惧生起时,我都行持超越它们(abide transcending fear and dread),” 就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.9  如果一位比丘期望:“愿我是一位随心所欲的、没有困扰或困难的和获得构成高等(殊胜)心的四种禅的获得者,并在此时此地提供一个行持,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.10  如果一位比丘期望:“愿我以身体接触,并且在那些平静的和无形的(peaceful and immaterial)的解放当中行持,超越诸色,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.11  如果一位比丘期望:“愿我随着三种束缚(三结)的摧毁,成为一个入流者,不再屈从于恐惧(perdition),必定于救赎(bound for deliverance),朝正觉前行(head for enlightenment),”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.12  如果一位比丘期望:“愿我随着三种束缚(三结)的摧毁以及贪欲、嗔恨和妄想痴迷的衰退,成为一位一还者(a once-returner),只回到此世间一次来终止痛苦,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.13  如果一位比丘期望:“愿我随着五种较低束缚(五下分结)的摧毁,到期在诸清净界处(the Pure Abodes)当中自然地再现(reappear spontaneously; 化身),并在那里成就究竟涅槃(attain final Nibbana),不会再从彼世转回。”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.14  如果一位比丘期望:“愿我施展各种超常力量(super-normal power; 神通):有了一个后,愿我能变成许多个;有了许多个后,愿我变成一个;愿我出现和消失;愿我无碍地穿过一堵牆、一个密闭罩、一座山(go unhindered through a wall, through an enclosure, through a mountain),犹如穿过虚空(as though through space);愿我在犹如水的大地中潜入和浮出(dive in and out of the earth as though it were water);愿我在犹如大地的水上不会沉没地行走;愿我盘腿而坐,象一只鸟儿在虚空中旅行;愿我用手触摸和轻抚如此强大和有力的日月;愿我施展肉体上的精通自在(wield bodily mastery),甚至远接梵天世界。”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.15  如果一位比丘期望:“愿我以清净化的、超人的天耳界,听见天与人(the divine and the human)二者的诸声音,弗介远近,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.16  如果一位比丘期望:“愿我已用我自己的心环绕他们后,了知其他众生和其他人的心(understand the minds of other beings, of other persons, having encompassed them with my own mind)。愿我了知一颗由贪欲影响的心作为由贪欲影响的心,并且了知不由贪欲影响的一颗心作为不由贪欲影响的心;愿我了知由嗔恨影响的一颗心作为由嗔恨影响的心,并且了知不由嗔恨影响的一颗心作为不由嗔恨影响的心;愿我了知由妄想痴迷影响的一颗心作为由妄想痴迷影响的心,并且了知不由妄想痴迷影响的一颗心作为不由妄想痴迷影响的心;愿我了知一颗受制约的心作为受制约(contracted)的心,并且了知一颗散乱(distracted)的心作为散乱的心;愿我了知一颗高尚的(exalted)心作为高尚的心,并且了知一颗不高尚心作为不高尚心;愿我了知一颗超越的(surpassed)心作为超越的心,并且了知一颗不超越的心作为不超越的心;愿我了知一颗集中得定的(concentrated心作为集中得定的心,并且了知一颗不集中得定的心作为不集中得定的心;愿我了知一颗解脱的(liberated)心作为解脱的心,愿我了知一颗未解脱的(liberated)心作为未解脱的心,” 就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.17  如果一位比丘期望:“愿我回忆起我的许多过去世生命,即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多世界收缩之劫(坏劫)、许多世界扩张之劫(成劫)、许多世界收缩和扩张之劫(坏成劫):“在那里我是这样得到姓名,有这样的氏族,这样的容貌,这样的营养物,这样的苦乐体验,这样的寿长;从那里逝去,我在别处重现;并且在那里又是这样得到姓名,有这样的氏族,这样的容貌,这样的营养物,这样的苦乐体验,这样的寿长;从那里逝去,我重现在这里。” 象这样,从它们的各方面和细节(aspects and particulars)中,我回忆起我许多过去世的生命。”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.18  如果一位比丘期望:“愿我以清净化的、超人的天眼(the divine eye),看见众生逝去和重现,低级的和高级的(inferior and superior),美丽的和丑陋的(fair and ugly),幸运的和不幸的。愿我了知众生如何根据他们的行为(依业)而流转(how beings pass on according to their actions thus):“这些众生诸人,在身、语和意当中行于恶行,是圣人们的斥责者,他们的诸见错误,在他们的行为中秉持错误之见(邪见),他们随着身体的分解,死后重现于苦界,在一个恶趣当中,在毁灭当中(in perdition; 下界),甚至在地狱当中;或者这些众生诸人,在身、语和意当中行于善行,不是圣人们的斥责者,他们的诸见正确,在他们的行为中秉持正见,他们随着身体的分解,死后重现于在一个善趣当中,甚至在一个天界当中,”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.19  如果一位比丘期望:“愿我亲自以证智实现证悟,在此时此地进入后并行持随着诸烦恼的摧毁而无染的心解脱和慧解脱(the deliverance of mind and deliverance by wisdom),”  就让他履行诸戒律,致力于内在的心的平静(internal serenity of mind; 止),不轻视静坐深思(禅修; meditation),拥有洞察(Insight;观),住于诸空屋当中。

MN.1.6.20  关于这个而这样说道:“比丘们!具足戒德(possessed of virtue)、具足波罗提木叉(possessed of the Patimokkha),受波罗提木叉的制约,在行为和方法上圆满,并且在最微小的过失当中看见惧怕,通过受持修学诸戒律来修学(train by undertaking the training precepts)。””

那就是世尊所说,比丘们对世尊所说感到满意和欢喜。

第六如果一位比丘期望经终。


MN.1.7  布的譬喻(The Simile of the Cloth)经

MN.1.7.1  如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里,世尊对比丘们如是说道:“比丘们!” “大德!” 那些比丘回答道。 世尊如是说道:

MN.1.7.2  “比丘们!设想一块布被污损和弄脏了,并且一个染工把它浸入某种染色或其他蓝色、黄色、红色或粉红色染色中;它会看起来染得糟糕和色泽不纯。那是什么原因呢?因为那块布不纯净。同样地,当心被污染时,可以预期一个悲惨的趣处(恶趣)。比丘们!设想一块布纯净和明亮,并且一个染工把它浸入某种染色或其他蓝色、黄色、红色或粉红色染色中;它会看起来染得漂亮和色泽纯净。那是什么原因呢?因为那块布纯净。同样的,当心不被污染时,可以预期一个幸福的趣处(善趣)。

MN.1.7.3  比丘们!什么是被污染的心的不圆满性(imperfections)呢?贪婪和不正贪(Covetousness and unrighteous greed)是一种被污染的心的不圆满性。恶意(ill will)……愤怒(anger)……报复(revenge)…….轻蔑(contempt)……一种专横的态度(a domineering attitude)……嫉妒(envy)……贪婪(avarice)……欺骗(deceit)……诡诈(fraud)……固执(obstinacy)……傲慢(presumption)…….狂妄我慢(conceit)……自大(arrogance)…….虚荣浮华(vanity)……无明疏忽(negligence)是一种被污染的心的不圆满性。

MN.1.7.4  了知贪婪和不正贪是是一种被污染的心的不圆满性,一位比丘舍弃它。了知恶意(ill will)……愤怒(anger)……报复(revenge)…….轻蔑(contempt)……一种专横的态度(a domineering attitude)……嫉妒(envy)……贪婪(avarice)……欺骗(deceit)……诡诈(fraud)……固执(obstinacy)……傲慢(presumption)…….狂妄我慢(conceit)……自大(arrogance)…….虚荣浮华(vanity)……无明疏忽(negligence)是一种被污染的心的不圆满性,一位比丘舍弃它。

MN.1.7.5  当一位比丘已经了知贪婪和不正贪是一种被污染的心的不圆满性,并已经舍弃了它时;当一位比丘已经了知恶意(ill will)……愤怒(anger)……报复(revenge)…….轻蔑(contemp)……一种专横的态度(a domineering attitude)……嫉妒(envy)……贪婪(avarice)……欺骗(deceit)……诡诈(fraud)……固执(obstinacy)……傲慢(presumption)…….狂妄我慢(conceit)……自大(arrogance)…….虚荣浮华(vanity)……无明疏忽(negligence)是一种被污染的心的不圆满性,并已经舍弃了它时,他如是对佛获得圆满的信心:“世尊是一个阿罗汉(arahant)、遍正觉者(perfectly enlightened)、明与行具足者(accomplished in true knowledge and conduct)、善逝(the Fortunate One)、世间解(the Knower of the world)、无上调御者(unsurpassed leader of persons to be tamed)、天人师(teacher of devas and humans)、佛陀(the Enlightened One)和世尊(the Blessed One)。”

MN.1.7.6  他对法获得圆满的信心:“法是由世尊善加阐述的(well expounded by the Blessed One)、直接可见的、立即的(immediate)、吸引人来见的(inviting one to come and see)、适用的(applicable)和智者个人所体验的。

MN.1.7.7  他对僧团获得圆满的信心:“世尊的僧团的弟子们实践善道,实践直道,实践真道,实践适道;即四双之人,八辈之士(the four pairs of persons, the eight types of individuals)– 这个世尊弟子们的僧团是值得诸供养,值得款待,值得诸布施,值得虔诚的尊称的,是此世间的无上福田(worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the unsurpassed field of merit for the world)。”

MN.1.7.8  当他在某种程度上已经放弃、驱散、释放、舍弃和让渡心的不圆满性时,他如是考虑:“我对佛陀拥有圆满的信心,”  而且他对义理获得灵感,对法获得灵感,获得与法相应的愉快。当他愉快时,在他当中生出狂喜(rapture);在一个狂喜的人当中,身体变得宁静;一个身体宁静的人感受到快乐;在一个感受到快乐的人当中,心则集中得定。

MN.1.7.9  他如是考虑:“我对法拥有圆满的信心,”  而且他对义理获得灵感,对法获得灵感,获得与法相应的愉快。当他愉快时,在他当中生出狂喜(rapture);在一个狂喜的人当中,身体变得宁静;一个身体宁静的人感受到快乐;在一个感受到快乐的人当中,心则集中得定。

MN.1.7.10  他如是考虑:“我对僧团拥有圆满的信心,”  而且他对义理获得灵感,对法获得灵感,获得与法相应的愉快。当他愉快时,在他当中生出狂喜(rapture);在一个狂喜的人当中,身体变得宁静;一个身体宁静的人感受到快乐;在一个感受到快乐的人当中,心则集中得定。

MN.1.7.11  他如是考虑:“在某种程度上我已经放弃、驱散、释放、舍弃和让渡心的不圆满性,”  而且他对义理获得灵感,对法获得灵感,获得与法相应的愉快。当他愉快时,在他当中生出狂喜(rapture);在一个狂喜的人当中,身体变得宁静;一个身体宁静的人感受到快乐;在一个感受到快乐的人当中,心则集中得定。

MN.1.7.12  比丘们!如果一位有如此戒德、如此一个得定状态和如此的慧的比丘,食用包含精选山米和各种调味酱和咖哩的施食,甚至那对他来说也不是障碍。正如一块被污损和弄脏的布,在清水的帮助下会变得纯净和明亮,或者正如黄金在锻冶炉的帮助下变得纯净和明亮一般,同样地,如果一位有如此戒德、如此一个得定状态和如此的慧的比丘,食用包含精选山米和各种调味酱和咖哩的施食,甚至那对他来说也不是障碍。

MN.1.7.13  他行持用慈爱(loving-kindness)充盈之心遍布一方,象这样遍布第二方,象这样遍布第三方,象这样遍布第四方;象这样遍布上、下、横向和各处,并对一切遍布如同对自己一样,他行持用慈爱(loving-kindness)、丰富(abundant)、高尚(exalted)、无量的(immeasurable)、无憎恨和无恶意的充盈之心遍布一切包围的此世间。

MN.1.7.14-16  他行持用怜悯(compassion)充盈之心……用感激的快乐(appreciative joy)充盈之心……用平静(equanimity)充盈之心遍布一方,象这样遍布第二方,象这样遍布第三方,象这样遍布第四方;象这样遍布上、下、横向和各处,并对一切遍布如同对自己一样,他行持用平静(equanimity)、丰富(abundant)、高尚(exalted)、无量的(immeasurable)、无憎恨和无恶意的充盈之心遍布此一切包围的此世间。

MN.1.7.17  他如是了知:“有这个,有低级的,有高级的,有从这整个知觉(想)领域的一种出离的超越。”

MN.1.7.18  当他如是知和如是见时,他的心从感官欲望的烦恼染污、从有(being)的烦恼染污和从无明的烦恼染污解脱。当解脱时,而有”它解脱”之智。他了知:“出生已尽,梵行已历,该办已办,有(存在)的任何状态不再。” 比丘们!这位比就称为以内在的沐浴已沐浴的比丘。”

当时,孙陀利迦婆罗堕若婆罗门(brahmin Sundarika Bharadvaja)坐在离世尊不远处。那时,他对世尊说道: “可是,乔达摩大德去婆睺迦(Bahuka)河沐浴吗?”

“婆罗门!为何去婆睺迦河呢?婆睺迦河能做什么呢?”

“乔达摩大德!因为婆睺迦河被很多人认为能给予解脱,因为婆睺迦河被很多人认为能给予福德,并且很多人在婆睺迦河里洗掉了他们的恶行(恶业)。”

于是,世尊以偈颂对孙陀利迦婆罗堕若婆罗门说道:

婆睺迦河阿提迦(Adhikakka)渡口

伽耶(Gaya)池和孫陀利迦(Sundarika)河

波耶迦(Payaga)渡口和舍罗舍提(SarassatI)河,

还有婆睺摩提河

一个人可能在那里永远沐浴

但是不会净化黑暗的诸行为(业)。

孙陀利迦河能发生什么呢?

波耶迦(Payaga)渡口呢?婆睺迦河呢?

它们不能净化一个邪恶造作者,

其人已完成了无情和残忍的行为。

一个内心纯净的人永远有

春季大斋(The Feast of Spring),布萨圣日(the Holy Day),

其人行止公平,内心纯净

把他的戒德带向圆满。

婆罗门!就在这里,你应该沐浴,

使你自己成为所有众生的庇护,

并且如果你不说妄语,

也不伤害有生命众生,

也不拿取未给予的,

有什么必要去伽耶(Gaya)池呢?

因为任何水井都是你的伽耶(Gaya)池。”

当如是所说时,孙陀利迦婆罗堕若婆罗门对世尊如是说道:“太伟大了,乔达摩大德!太伟大了,乔达摩大德!犹如能拨乱反正,能披露幽微,能指点迷津,或者能在黑暗中为那些有眼力的人们高擎明灯以看见诸色一般。同样的,乔达摩大德以种种方法来阐明正法。我皈依乔达摩大德、法、比丘僧团。我要在世尊座下出家,我要受具足戒。”

于是,孙陀利迦婆罗堕婆罗门在世尊座下出家,得受具足戒。并且受具足戒后不久,尊者婆罗堕独居、隐退、勤奋、热忱和坚决,不久后通过以证智(with direct knowledge)亲自实现它,在当生中进入后住于善男子们从在家正确地出家成为非家的梵行的无上目标。他直接证知:”出生已尽,梵行已历,该办已办,存在的状态不。” 而且尊者婆罗堕成为阿罗汉们中的一员。

第七布的譬喻经终。


MN.1.8  抹消(Effacement)经

MN.1.8.1  如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

MN.1.8.2  那时,尊者大纯陀(Maha Cunda)在傍晚时,从独坐禅定(mediation)中起来,去见世尊。向世尊礼敬后,在一旁坐下,对他说道:

MN.1.8.3  “大德!在此世间中生起与“一个我”或者“此世间”的诸教义有关的不同的诸见。那么,在一位只注意(注意)他的禅定修行的开始的比丘当中,对那些见的舍弃和放弃让渡(the abandoning and relinquishing of those views)会产生吗?”

“纯陀!至于在此世间中生起的与“一个我”或者“此世间”的诸教义有关的那些不同的诸见:如果与那些诸见生起、以那些诸见为基础、那些诸见被运用而相关的对象,如实地用适当的慧被如是看见:“这不是我的,我不是这个,这不是我的自我,” 那么,对那些诸见的舍弃和放弃让渡(the abandoning and relinquishing of those views)就会产生。

(八种成就)

MN.1.8.4  纯陀!在这里,某位比丘从诸感官享乐、不善诸状态隐退远离,进入后并住于第一禅,它由所应用和持续的思想(applied and sustained thought; 寻和伺)相伴,充满由隐退远离而生出的狂喜和快乐 – 这是可能的。他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.5  纯陀!在这里, 随着所应用和持续的思想(寻与伺)的平息(stilling),某位比丘进入后并住于第二禅,有自信与心的专一性(self-confidence and singleness of mind),而没有所应用和持续的思想(寻和伺),充满得定而生出的狂喜和快乐 – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.6  纯陀!在这里, 随着狂喜和快乐的褪尽,某位比丘住于平静,充满正念和正知(mindful and fully aware),仍然以身体感受快乐,我进入后住于第三禅,由于它的缘故,圣人们宣说:“他有平静,充满正念,住于快乐。” – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.7  纯陀!在这里, 随着快乐和痛苦的舍弃,及之前喜悦与忧伤的消失,我进入后住于第四禅,它既没有痛苦也没有欢乐,由平静而正念清净 – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.8  纯陀!在这里, 随着诸色的诸知觉(想)的彻底超越(with the complete surmounting of perceptions of forms),随着感觉的冲击影响(sensory impingement)的逝去,随着对多样性差异的诸知觉(想)的漠不关心,觉知到“虚空是无边的”,某位比丘进入和住于虚空无边处 – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.9  纯陀!在这里,通过彻底超越虚空无边处,觉知到“识是无边的,”  某位比丘进入后和住于识无边处 – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.10  纯陀!在这里,通过彻底超越识无边处,觉知到“没有任何东西,”  某位比丘进入后和住于无所有处 – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.11  纯陀!在这里,通过彻底超越无有处,某位比丘进入后和住于非想非非想处 – 这是可能的。 他可能如是想道:“我正住于抹消。”  但是这些在圣者之律中不被称为“抹消”:这些在圣者之律中被称为“此时此地令人愉快的诸住处”(pleasant abidings here and now)。

MN.1.8.12  那么,纯陀!在这里,你应该修习抹消:

(1) “其他人们将是残忍的;我们在这里将是不残忍的”:你应该如是修习抹消。

(2) “其他人们将杀活着的众生(杀生);我们在这里将放弃杀活着的众生”:你应该如是修习抹消。

(3) “其他人们将取未予与(偷盗);我们在这里将不取未予与”:你应该如是修习抹消。

(4) “其他人们将是不独身(非梵行)的;我们在这里将是不独身的”:你应该如是修习抹消。

(5) “其他人们将妄语;我们在这里将放弃妄语”:你应该如是修习抹消。

(6) “其他人们将恶口恶言(两舌);我们在这里将放弃恶口恶言”:你应该如是修习抹消。

(7) “其他人们将粗口粗语(恶口);我们在这里将放弃粗口粗语”:你应该如是修习抹消。

(8) “其他人们将流言蜚语(绮语);我们在这里将放弃流言蜚语”:你应该如是修习抹消。

(9) “其他人们将是贪婪(貪欲)的;我们在这里将是不贪婪的”:你应该如是修习抹消。

(10) “其他人们将有恶意(瞋恨心);我们在这里将没有恶意”:你应该如是修习抹消。

(11) “其他人们将充满邪见;我们在这里将充满正见”:你应该如是修习抹消。

(12) “其他人们将充满邪意图(邪思惟);我们在这里将充满正意图(正思惟)”:你应该如是修习抹消。

(13) “其他人们将充满邪语;我们在这里将充满正语”:你应该如是修习抹消。

(14) “其他人们将充满邪行(邪业);我们在这里将充满正行(正业)”:你应该如是修习抹消。

(15) “其他人们将是邪命的(of wrong livelihood);我们在这里将是正命的(of right livelihood)。”:你应该如是修习抹消。

(16) “其他人们将是邪精进的;我们在这里将是正精进的。”:你应该如是修习抹消。

(17) “其他人们将是邪念的;我们在这里将是正念的”:你应该如是修习抹消。

(18) “其他人们将是邪定;我们在这里将是正定的”:你应该如是修习抹消。

(19) “其他人们将是邪智的(of wrong knowledge);我们在这里将是正智的”:你应该如是修习抹消。

(20) “其他人们将是邪解脱的(wrong deliverance);我们在这里将是正解脱的”:你应该如是修习抹消。

(21) “其他人们将被懒惰迟钝战胜;我们在这里将没有懒惰迟钝”:你应该如是修习抹消。

(22) “其他人们将是焦躁不安的(restless; 掉举);我们在这里将不是焦躁不安的”:你应该如是修习抹消。

(23) “其他人们将是怀疑者;我们在这里将超于疑惑。

(24) “其他人们将是愤怒的;我们在这里将不愤怒”:你应该如是修习抹消。

(25) “其他人们将是敌意报复的;我们在这里将是不敌意报复的”:你应该如是修习抹消。

(26) “其他人们将是轻蔑的;我们在这里将不会轻蔑”:你应该如是修习抹消。

(27) “其他人们将是专横的;我们在这里将不是专横的”:你应该如是修习抹消。

(28) “其他人们将是嫉妒的;我们在这里将不是嫉妒的”:你应该如是修习抹消。

(29) “其他人们将是贪婪的;我们在这里将不是贪婪的:你应该如是修习抹消。

(30) “其他人们将是奸詐的;我们在这里将不是奸诈的”:你应该如是修习抹消。

(31) “其他人们将是欺骗的;我们在这里将是不欺骗的”:你应该如是修习抹消。

(32) “其他人们将是顽固的;我们在这里将是不顽固的”:你应该如是修习抹消。

(33) “其他人们将自大的;我们在这里将不是自大的”:你应该如是修习抹消。

(34) “其他人们将难以被告诫;我们在这里将容易被告诫”:你应该如是修习抹消。

(35) “其他人们将有诸恶友;我们在这里将有诸善友”:你应该如是修习抹消。

(36) “其他人们将是疏忽放逸的;我们在这里将精勤不放逸”:你应该如是修习抹消。

(37) “其他人们将没有信念;我们在这里将充满信念”:你应该如是修习抹消。

(38) “其他人们将是无惭的(shameless);我们在这里将是有惭的”:你应该如是修习抹消。

(39) “其他人们将是无愧的(no fear of wrongdoing);我们在这里将是有愧的”:你应该如是修习抹消。

(40) “其他人们将是不学少听闻的(of little learning);我们在这里将是广学博闻”:你应该如是修习抹消。

(41) “其他人们将是懈怠的;我们在这里将充满活力精进”:你应该如是修习抹消。

(42) “其他人们将是非正念的;我们在这里将在正念当中建立”:你应该如是修习抹消。

(43) “其他人们将是缺乏慧的;我们在这里将拥有慧”:你应该如是修习抹消。

(44) “其他人们将着于他们自己的诸见(adhere to their own views),坚持地紧握它们,难以放弃让渡它们;我们在这里将不会着于我们自己的诸见或者坚持地紧它们握,而将很容易地放弃让渡它们”:你应该如是修习抹消。

(心的倾向性)

MN.1.8.13  纯陀!我说甚至心对诸善法的倾向性就有很大益处,还要对于符合此心态(state of mind)的身和语的诸行为该说什么呢?纯陀!因此:

(1)心应该如是倾向:“其他人们将是残忍的;我们在这里将是不残忍的。”

(2)心应该如是倾向:“其他人们将杀活着的众生(杀生);我们在这里将放弃杀生。”

(3-43)心应该如是倾向:……

(44)心应该如是倾向:“其他人们将着于他们自己的诸见(adhere to their own views),坚持地紧握它们,难以放弃让渡它们;我们在这里将不会着于我们自己的诸见或者坚持地紧握,而将很容易地放弃让渡它们。”

(避免(AVOIDANCE))

MN.1.8.14  纯陀!设想有一条不平坦的道路和要避开它的另一条平坦的道路;并且设想有一块不平坦的浅滩和要避开它的另一块平坦的浅滩。同样地:

(1) 一个惯于残忍的人有避开它的非残忍。

(2) 一个惯于杀活着的众生(杀生)的人有避开它从杀活着的众生的放弃。

(3) 一个惯于取未予与(偷盗)的人有避开它从不取未予与的放弃。

(4) 一个惯于不独身(非梵行)的人有避开它的独身。

(5) 一个惯于妄语的人有避开它的从妄语的放弃。

(6) 一个惯于恶口恶言(两舌)的人有避开它的从恶口恶言的放弃。

(7) 一个惯于粗口粗语(恶口)的人有避开它的从粗口粗语的放弃。

(8) 一个惯于流言蜚语(绮语)的人有避开它的从流言蜚语的放弃。

(9) 一个惯于是贪婪(貪欲)的人有避开它的不贪婪。

(10) 一个惯于有恶意(瞋恨心)的人有避开它的非恶意。

(11) 一个惯于邪见的人有避开它的正见。

(12) 一个惯于邪意图(邪思惟)的人有避开它的正意图(正思惟)。

(13) 一个惯于邪语的人有避开它的正语。

(14) 一个惯于邪行(邪业)的人有避开它的正行(正业)。

(15) 一个惯于邪命的(wrong livelihood)人有避开它的正命(right livelihood)。

(16) 一个惯于邪精进的人有避开它的正精进。。

(17) 一个惯于邪念的人有避开它的正念。

(18) 一个惯于邪定人有避开它的正定。

(19) 一个惯于邪智的(wrong knowledge)人有避开它的正智。

(20) 一个惯邪解脱的(wrong deliverance)人有避开它的正解脱。

(21) 一个惯于懒惰迟钝的人有避开它的从懒惰迟钝的自由。

(22) 一个惯于焦躁不安的(restless; 掉举)人有避开它的非焦躁不安。

(23) 一个惯于怀疑的人有避开它的超越疑惑的状态。

(24) 一个惯于愤怒的人有避开它的不愤怒。

(25) 一个惯于敌意报复的人有避开它的非敌意报复。

(26) 一个惯于轻蔑的人有避开它的非轻蔑。

(27) 一个惯于专横态度的人有避开它的不专横。

(28) 一个惯于嫉妒的人有避开它的不嫉妒。

(29) 一个惯于贪婪的人有避开它的不贪婪。

(30) 一个惯于奸詐的人有避开它的不奸诈。

(31) 一个惯于欺骗的人有避开它的不欺骗。

(32) 一个惯于顽固的人有避开它的不顽固。

(33) 一个惯于自大的人有避开它的不自大。

(34) 一个惯于难以被告诫的人有避开它的容易被告诫。

(35) 一个惯于有诸恶友的人有避开它的寻找诸善友。

(36) 一个惯于疏忽放逸的人有避开它的精勤不放逸。

(37) 一个惯于没有信念的人有避开它的充满信念。

(38) 一个惯于无惭的(shameless)人有避开它的有惭。

(39) 一个惯于无愧的(no fear of wrongdoing)人有避开它的有愧。

(40) 一个惯于不学少听闻的(of little learning)人有避开它的广学博闻。

(41) 一个惯于懈怠的人有避开它的活力精进。

(42) 一个惯于非正念的人有避开它的正念的建立。

(43) 一个惯于缺乏慧的人有避开它的慧的获得。

(44) 一个惯于着于自己的诸见(adhere to their own views),坚持地紧握它们,难以放弃让渡它们的人有避开它的不着于他自己的诸见或者不坚持地紧握它们,而很容易地放弃让渡它们。

(导向增上的途径)

MN.1.8.15  纯陀!正如所有不善状态导向堕落并且所有善状态导向增上一般,同样地:

(1) 一个惯于残忍的人有让他导向增上的非残忍。

(2) 一个惯于杀生的人有让他导向增上的从杀生的放弃。

(3-43) 一个惯于……有让他导向增上的……

(44) 一个惯于着于自己的诸见(adhere to their own views),坚持地紧握它们,难以放弃让渡它们的人有让他导向增上的对他自己的诸见的不着,对它们不坚持地紧握,对它们很容易地放弃让渡。

(息灭的途径)

MN.1.8.16  纯陀!一个自己正陷入泥浆的人要拖出另一个正陷入泥浆的人是不可能的;那个自己不在陷入泥浆的人要把另一个正在陷入泥浆的人要拖出来是可能的。那个自己未被驯服(调伏),散漫无纪律的,内心诸烦恼未息灭的,要调伏另一个人,训练制约他,帮助息灭他的内心诸烦恼,这是不可能的;那个调伏了自我,守纪律的,息灭了内心诸烦恼的人,要调伏另一个人,训练制约他,帮助息灭他的内心诸烦恼,这是可能的。同样地:

(1) 一个惯于残忍的人有息灭它的非残忍。

(2) 一个惯于杀生的人有息灭它的从杀生的放弃。

(3-43) 一个惯于……有息灭它的……

(44) 一个惯于着于自己的诸见(adhere to their own views),坚持地紧握它们,难以放弃让渡它们的人有息灭它的对他自己的诸见的不着,对它们不坚持地紧握,对它们很容易地放弃让渡。

(结论)

MN.1.8.17  象这样,纯陀!我已经教导了抹消的途径,我已经教导了倾向心的途径,我已经教导了避免的途径,我已经教导了导向增上的途径,而且我已经教导了息灭的途径。

MN.1.8.18   纯陀,一个为其弟子们寻求福利和怜悯他们的老师,出于怜悯为弟子们所应该做的,我已经为你做了。 有这些树的根,这些空屋。 修习禅定吧,纯陀!不要拖延,否则你以后将后悔。这是我们对你的教诫。”

第八抹消经终。


MN.1.9  正见(Right View)经

MN.1.9.1  如是我闻。有一次,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。 在那里,尊者舍利弗对比丘们如是说道:“比丘学友们!”  “学友!” 那些比丘回答道。

MN.1.9.2  “学友们!人们说“有正见的一个人、有正见的一个人,” 学友们!通过什么方式,一位圣弟子是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人呢?”

“的确,学友!我们会从远处来向尊者舍利弗学习这一陈述的义理。如果尊者舍利弗能解释这一陈述的义理,那就好了!听闻尊者舍利弗的教说后,比丘们将会忆持。”

“既然这样,学友们!你们要谛听!你们要密切注意!我要说了。”

“是的,学友!” 那些比丘回答道。

(善和不善(THE WHOLESOME AND THE UNWHOLESOME))

MN.1.9.3  “学友们!当圣弟子了知不善和不善之根;了知善和善之根时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.4  那么,学友们!什么是不善和不善之根呢?什么是善和善之根呢?杀生是不善,未给予而取是不善,邪淫是不善,妄语是不善;恶言恶语是不善,粗口粗语是不善,流言蜚语是不善;贪婪是不善,恶意是不善,邪见是不善。学友们!这就称为不善。

MN.1.9.5  那么,学友们!什么是不善之根呢?贪婪是不善之根,瞋恨是不善之根,妄想痴迷是不善之根。学友们!这就称为不善之根。

MN.1.9.6  那么,学友们!什么是善呢?放弃杀生是善,放弃未给予而取是善,放弃邪淫是善,放弃妄语是善,放弃恶口恶语是善,放弃粗口粗语粗是善,放弃流言蜚语是善;不贪婪是善,无恶意是善,正见是善。学友们!这就称为善。

MN.1.9.7  那么,学友们!什么是善之根呢?无贪婪是善之根,无瞋恨是善根之,无妄想痴迷是善之根。学友们!这就称为善之根。

MN.1.9.8  当学友们!当一位圣弟子如是了知不善和不善之根,善和善之根时,他舍弃对一切贪烦恼的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人。”

(营养物(NUTRIMENT))

MN.1.9.9  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.10  学友们!当一位圣弟子了知营养物,营养物的集起,营养物的息灭,和导向营养物的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.11  那么,学友们!什么是营养物?什么是营养物的集起?什么是营养物的息灭?什么是导向营养物的息灭之道?为了已经生成的众生的保持和对寻求一个新的存在的支持,有四种营养物。是哪四种呢?第一种是或粗或细的可食营养物,第二种是触营养物,第三种是意思(精神意志;mental volition)营养物,第四种是识营养物。随着渴爱的生起而有营养物的生起。随着渴爱的息灭而又营养物的息灭。导向营养物息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.12  学友们!当一位圣弟子如是了知营养物,营养物的集起,营养物的息灭,和导向营养物的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

MN.1.9.13  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.14  学友们!当一位圣弟子了知痛苦,痛苦的集起,痛苦的息灭,和导向痛苦息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.15  那么,学友们!什么是痛苦呢?什么是痛苦的集起呢?什么是痛苦的息灭的息灭呢?什么是导向痛苦息灭之道呢?出生(生)是痛苦;衰老(老)是苦;得病(病)是痛苦;死亡(死)是痛苦;悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)是痛苦;得不到想要的是痛苦(求不得苦),(与不爱的结合是痛苦(怨憎会苦),与所爱的别离是痛苦(爱别离苦));总之,五取蕴(the five aggregates affected by clinging)是痛苦。这就称为痛苦。

MN.1.9.16  那么,学友们!什么是痛苦的集起呢?它就是带来重生,又欢喜与贪欲相伴,对各种事物的欢喜的渴爱;即:对感官享乐的渴爱、对有(being)的渴爱和对非有(non-being)的渴爱。这就称为痛苦的集起。

MN.1.9.17  那么,学友们!什么是痛苦的息灭?它就是对那同样的渴爱的无余褪去与息灭、舍弃、放弃让渡、放手、拒绝,这就称为痛苦的息灭。

MN.1.9.18  那么,学友们!什么是导向痛苦息灭之道呢?它正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这就称为导向痛苦息灭之道。

MN.1.9.19  当一位圣弟子如是了知痛苦,痛苦的集起,痛苦的息灭,和导向痛苦息灭之道时,他舍弃对一切贪烦恼的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(衰老和死亡(AGEING AND DEATH))

MN.1.9.20  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.21  学友们!当一位圣弟子了知老死,当一位圣弟子了知老死,老死的集起,老死的息灭,和导向老死的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.22  那么,学友们!什么是老死呢?什么是老死的集起呢?什么是老死的息灭呢?什么是导向老死息灭之道呢?

在不同众生道中的众生(beings in the various orders of beings)的衰老,他们的老年,牙齿的破裂,毛发的灰白,皮肤的变皱,生命力的衰减,诸根的衰弱 – 这就称为衰老。 在不同众生道中的众生的过世,他们的逝去,崩解,消失,濒临死亡,寿终,诸蕴的瓦解,身体的倒下 – 这就称为死亡。于是这衰老和这死亡就称为老死。随着出生的生起而有老死的生起。随着出生的息灭而有老死的息灭。这老与这死,这就称为老死。导向老死息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.23  当一位圣弟子如是了知老死,老死的集起,老死的息灭,和导向老死的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(出生(Birth))

MN.1.9.24  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.25  学友们!当一位圣弟子了知出生,当一位圣弟子了知出生,出生的集起,出生的息灭,和导向出生息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.26  那么,学友们!什么是出生呢?什么是出生的集起呢?什么是出生的息灭呢?什么是导向出生息灭之道呢? 在不同众生道中的众生(beings in the various orders of beings)的出生,他们的投生,在子宫里的入胎,产生,诸蕴的显现,获得诸触处 – 这就称为出生。 随着有的生起而有出生的生起。随着有的息灭而有出生的息灭。导向出生息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.27 当一位圣弟子如是了知出生,出生的集起,出生的息灭,和导向出生息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(有(Being))

MN.1.9.28  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.29  学友们!当一位圣弟子了知有,当一位圣弟子了知有,有的集起,有的息灭,和导向有的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.30  那么,学友们!什么是有呢?什么是有的集起呢?什么是有的息灭呢?什么是导向有的息灭之道呢?有这些三种有:感官领域有(sense-sphere being)、细致物质有(fine-material being)和非物质有(immaterial being)(欲有、色有、無色有)。随着执取(clinging)的生起而有有的生起。随着执取的息灭而有有的息灭。导向有息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.31  当一位圣弟子如是了知有,有的集起,有的息灭,和导向有的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(执取(Cling))

MN.1.9.32  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.33  学友们!当一位圣弟子了知执取(clinging),执取的集起,执取的息灭,和导向执取的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.34  那么,学友们!什么是执取呢?什么是执取的集起呢?什么是执取的息灭呢?什么是导向执取的息灭之道呢?有这些四种执取:对诸感官享乐的执取(clinging to sensual pleasures)、对诸见的执取(clinging to views)、对诸规则和遵守的执取(clinging to rules and observances)和对我的一条教义的执取(clinging to a doctrine of self)(欲取、見取、戒取、我見取)。随着渴爱(craving)的生起而有执取的生起。随着渴爱的息灭而有执取的息灭。导向执取息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.35  当一位圣弟子如是了知执取,执取的集起,执取的息灭,和导向执取的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(渴爱(Craving))

MN.1.9.36  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.37  学友们!当一位圣弟子了知渴爱,渴爱的集起,渴爱的息灭,和导向渴爱的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.38  那么,学友们!什么是渴爱呢?什么是渴爱的集起呢?什么是渴爱的息灭呢?什么是导向渴爱的息灭之道呢?有这些六类渴爱:对诸色的渴爱、对诸声音的渴爱、对诸气味的渴爱、对诸味道的渴爱、对诸所触物的渴爱和对诸精神现象(法;精神对象)的渴爱。随着受(feeling)的生起而有渴爱的生起。随着受的息灭而有渴爱的息灭。导向渴爱息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.39  当一位圣弟子如是了知渴爱,渴爱的集起,渴爱的息灭,和导向渴爱的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(受(feeling))

MN.1.9.40  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.41  学友们!当一位圣弟子了知受,受的集起,受的息灭,和导向受的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.42  那么,学友们!什么是受呢?什么是受的集起呢?什么是受的息灭呢?什么是导向受的息灭之道呢?有这些六类受:眼触生起的受、耳触生起的受、鼻触生起的受、舌触生起的受、身触生起的受和意触生起的受。随着触(contact)的生起而有受的生起。随着触的息灭而有受的息灭。导向受息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.43  当一位圣弟子如是了知受,受的集起,受的息灭,和导向受的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(触(Contact))

MN.1.9.44  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.45  学友们!当一位圣弟子了知触,触的集起,触的息灭,和导向触的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.46  那么,学友们!什么是触呢?什么是触的集起呢?什么是触的息灭呢?什么是导向触的息灭之道呢?有这些六类触:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触和意触。随着六处(the sixfold base)的生起而有触的生起。随着六处的息灭而有触的息灭。导向触息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.47  当一位圣弟子如是了知触,触的集起,触的息灭,和导向触的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(六处(the sixfold base;六入))

MN.1.9.48  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.49  学友们!当一位圣弟子了知六处,六处的集起,六处的息灭,和导向六处的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.50  那么,学友们!什么是六处呢?什么是六处的集起呢?什么是六处的息灭呢?什么是导向六处的息灭之道呢?有这些六处:眼处、耳处、鼻处、舌处、身处和意处。随着精神性-物质性(mentality-materiality)的生起而有六处的生起。随着精神-物质的息灭而有六处的息灭。导向六处息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.51  当一位圣弟子如是了知六处,六处的集起,六处的息灭,和导向六处的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(精神性-物质性(mentality-materiality;名色))

MN.1.9.52  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.53  学友们!当一位圣弟子了知名色,名色的集起,名色的息灭,和导向名色的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

【注】:菩提比丘在这里用精神-物质(mentality-materiality),在《相应部》的翻译中用名色(Name-Form)。

MN.1.9.54  那么,学友们!什么是名色呢?什么是名色的集起呢?什么是名色的息灭呢?什么是导向名色的息灭之道呢?受、想、思、触和注意(Feeling, perception, volition, contact, and attention)-  这称为精神性(mentality; 名)。四大界和从四大界所导出的物质色(material form)- 这些称为物质性(materiality; 色)。这精神性和这物质性就称为精神性-物质性(mentality; 名)。随着识(consciousness)的生起而有名色的生起。随着识的息灭而有名色的息灭。导向名色息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.55  当一位圣弟子如是了知名色,名色的集起,名色的息灭,和导向名色的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(识(consciousness))

MN.1.9.56  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.57  学友们!当一位圣弟子了知识,识的集起,识的息灭,和导向识的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.58  那么,学友们!什么是识呢?什么是识的集起呢?什么是识的息灭呢?什么是导向识的息灭之道呢?有六类识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识随着诸行(formations)的生起而有识的生起。随着诸行的息灭而有识的息灭。导向识息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.59  当一位圣弟子如是了知识,识的集起,识的息灭,和导向识的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(诸行(formations))

MN.1.9.60  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.61  学友们!当一位圣弟子了知诸行,诸行的集起,诸行的息灭,和导向诸行的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.62  那么,学友们!什么是诸行呢?什么是诸行的集起呢?什么是诸行的息灭呢?什么是导向诸行的息灭之道呢?有三种行:身体上的行、言语上的行和精神上的行(the bodily formation, the verbal formation, the mental formation)随着无明(ignorance)的生起而有诸行的生起。随着无明的息灭而有诸行的息灭。导向诸行息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.63  当一位圣弟子如是了知诸行,诸行的集起,诸行的息灭,和导向诸行的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(无明(ignorance))

MN.1.9.64  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.65  学友们!当一位圣弟子了知无明,无明的集起,无明的息灭,和导向无明的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.66  那么,学友们!什么是无明呢?什么是无明的集起呢?什么是无明的息灭呢?什么是导向无明的息灭之道呢?关于痛苦不了知,关于痛苦的集起不了知,关于痛苦的息灭不了知,关于导向痛苦息灭之道不了知 – 这就称为无明。有三种行:身体上的行、言语上的行和精神上的行(the bodily formation, the verbal formation, the mental formation)随着诸烦恼(taints)的生起而有无明的生起。随着诸烦恼的息灭而有无明的息灭。导向无明息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.67  当一位圣弟子如是了知无明,无明的集起,无明的息灭,和导向无明的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

(诸烦恼(taints; 诸漏 ))

MN.1.9.68  说着,“很好!学友!”  那些比丘们对尊者舍利弗所说感到欢喜和高兴后,他们问尊者舍利弗一个更深入的问题:“可是,学友!可能有另外一种方式,通过它,一位圣弟子会是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法的人吗?” “可能会有,学友们!

MN.1.9.69  学友们!当一位圣弟子了知诸烦恼,诸烦恼的集起,诸烦恼的息灭,和导向诸烦恼的息灭之道时,通过那一方式,他有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法。

MN.1.9.70  那么,学友们!什么是诸烦恼呢?什么是诸烦恼的集起呢?什么是诸烦恼的息灭呢?什么是导向诸烦恼的息灭之道呢?有这些三种烦恼染污:感官欲望的烦恼染污、有的烦恼染污和无明的烦恼染污(欲漏、有漏、無明漏)。随着无明(ignorance)的生起而有诸烦恼的生起。随着无明(ignorance)的息灭而有诸烦恼的息灭。导向诸烦恼息灭的途径正是这八圣道;即:正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

MN.1.9.71  当一位圣弟子如是了知诸烦恼,诸烦恼的集起,诸烦恼的息灭,和导向诸烦恼的息灭之道时,他舍弃对一切贪婪的潜在趋势,他废除对厌恶的潜在趋势,他根除“我是”的见与狂妄我慢的潜在趋势,并通过舍弃无明和引发明(true knowledge),他在此时此地终止痛苦。学友们!通过那种方式,一位圣弟子也是一个有正见、有直见、对法有圆满的信心和已达到这正法(this true Dhamma)的人。”

这就是尊者舍利弗所说。比丘们对尊者舍利弗所说感到满意和欢喜。

第九正见经终。


MN.1.10  诸念处(The Foundations of Mindfulness)经

MN.1.10.1  如是我闻。有一次,世尊住在俱卢国一个名叫迦摩沙达磨(Kammassadhamma)的俱卢人(Kurus)城。 在那里,他对比丘们如是说道:“比丘们!” “大德!” 那些比丘回答道。世尊如是说道:

MN.1.10.2  “比丘们!为了众生的清净化、为了悲伤(sorrow)和哀恸(lamentation)的超越、为了痛苦与忧伤的消失、为了真实之道的获得和为了涅槃的实现,这是直接之道 – 即四念处。

MN.1.10.3  是哪四个呢?比丘们!在这里,一位比丘住于把此身作为一个身来观察思考(contemplating the body as a body),热忱、完全觉知(fully aware)、具念(mindful),已经抛弃贪婪和对此世间的忧伤。他住于把诸受作为诸受来观察思考,热忱、完全觉知(fully aware)、具念(mindful),已经抛弃贪婪和对此世间的忧伤。他住于把心作为心来观察思考,热忱、完全觉知(fully aware)、具念(mindful),已经抛弃贪婪和对此世间的忧伤。他住于把诸精神对象(mind-objects; 法)作为诸精神对象来观察思考,热忱、完全觉知(fully aware)、具念(mindful),已经抛弃贪婪和对此世间的忧伤。

(此身的观察思考(CONTEMPLATION OF THE BODY))

(入出息念(Mindfulness of Breathing))

MN.1.10.4  那么,比丘们!一位比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考呢?在这里,一位去往山林、一棵树下或一间空屋的比丘,坐下;在交叠盘腿,挺直他的身体,并在他的面前建立起念后,他一直具念地吸气,一直具念地呼气。当吸气绵长时,他知道:“我吸气绵长。” 或当呼气绵长时,他知道:“我呼气绵长。”当吸气为短时,他知道:“我吸气为短。” 或当呼气为短时,他知道:“我呼气为短。”他如是修习:“我要体验全身而吸气。”  他如是修习:“我要体验全身而呼气。”他如是修习:“我要使身体上的诸行宁静而吸气。” 他如是修习:“我要使身行宁静而呼气。” 比丘们!正如娴熟的绞车匠或绞车匠的学徒,当作一个长转时,他知道:“我作一个长转。” 或当作一个短转时,他知道:“我作一个短转。” 同样地,比丘们!当一个比丘当吸气绵长时,他知道:“我吸气绵长。” 或当呼气绵长时,他知道:“我呼气绵长。” 当吸气为短时,他知道:“我吸气为短。” 或当呼气为短时,他知道:“我呼气为短。” 他如是修习:“我要体验全身而吸气。”  他如是修习:“我要体验全身而呼气。” 他如是修习:“我要使身体上的形成(身行)宁静而吸气。”他如是修习:“我要使身体上的形成(身行)宁静而呼气。”

(洞察(Insight))

MN.1.10.5  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

(四种姿势(The Four Postures))

MN.1.10.6  再者,比丘们!当一位比丘当行走时,他了知:“我在行走”;当站立时,他了知:“我在站立”; 当坐着时,他了知:“我在坐着”; 当躺下时,他了知:“我在躺下”;或者无论他的身体如何放置时他相应地了知。

MN.1.10.7  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

(正知(完全觉知; Full Awareness))

MN.1.10.8   再者,比丘们!一位比丘在前进和后退时,是一个处于完全觉知而行为的人;在前视和后视时,是一个处于完全觉知而行为的人;在肢体曲伸时,是一个处于完全觉知而行为的人;在穿衣袍,拿他的钵和外袍时,是一个处于完全觉知而行为的人;在吃、喝、进食和品尝时,是一个处于完全觉知而行为的人;在大小便时,是一个处于完全觉知而行为的人;在行走、站立、坐着、睡下、醒来、交谈和沉默不语时,是一个处于完全觉知而行为的人。

MN.1.10.9  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

(污秽(Foulness – The Bodily Parts))

MN.1.10.10  再者,比丘们!一位比丘从脚底向上,从头皮往下,把皮肤所包裹的这同一身体作为充满许多种不纯净的东西来检查:“在此身当中有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、胸膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃容物、粪便、胆汁、痰液、脓液、血液、汗液、脂肪、眼泪、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿液(head-hairs, body-hairs, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone-marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, large intestines, small intestines, contents of the stomach, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, spittle, snot, oil of the joints, and urine)。”  比丘们!正如两端有开口的袋子放满许多种谷物,例如山米、红米、豆子、豌豆、粟米和白米(such as hill rice, red rice, beans, peas, millet, and white rice),一个有眼力的人打开它,并如是检视它:“这是山米,这是红米,这是豆子,这是豌豆,这是粟米,这是白米。”  同样地,比丘们!从脚底向上,从头皮往下,把皮肤所包裹的这同一身体作为充满许多种不纯净的东西来检查:“在此身当中有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、胸膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃容物、粪便、胆汁、痰液、脓液、血液、汗液、脂肪、眼泪、油脂、唾液、鼻涕、关节液、尿液。”

MN.1.10.11  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

(诸界(Elements))

MN.1.10.12  再者,比丘们!一个比丘把此同一个身体,无论如何放置和处置它,作为如是包含诸界的东西来检查:“在此身体中有地界、水界、火界和风界。”  比丘们!正如一个娴熟的屠夫或他的学徒,宰杀一头牛后,会坐在十字路口,把牛切成小块;同样地,一个比丘把此同一个身体,无论它如何放置和处置,作为如是包含诸界的东西来检查:“在此身体中有地界、水界、火界和风界。”   

MN.1.10.13  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

(九种墓地观察思考(The Nine Charnel Ground Contemplations))

MN.1.10.14  再者,比丘们!一个比丘犹如看见被遗弃在墓地的尸体:已死一天、二天或三天,肿胀、青瘀、溃烂,他于是联想到此同一个身体:“这个身体也有同样的特性,它将成为那样,它不会免于那个命运。”  

MN.1.10.15  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

MN.1.10.16  再者,比丘们!一个比丘犹如看见被遗弃在墓地的尸体:被乌鸦、鹰、秃鹫、狗、豺,或各种虫子吞食,他于是联想到此同一个身体:“这个身体也有同样的特性,它将成为那样,它不会免于那个命运。”  

MN.1.10.17  通过这种方式,或在内部把此身作为一个身来观察思考,或在外部把此身作为一个身来观察思考,或在内部、在外部把此身作为一个身来观察思考。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里观察思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或住于在此身里观察思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

18-24  再者,比丘们!一个比丘犹如看见被遗弃在墓地的尸体:骸骨有血肉、连着筋,…… 骸骨无肉、沾满污血、连着筋,…… 骸骨无血肉、连着筋,…… 骸骨胡乱相连,散乱四处:手骨、脚骨、脚踝骨、小腿骨、大腿骨、腰骨、肋骨、脊椎骨、肩骨、颈骨、颚骨、齿骨和头盖骨,这里一块,那里一块 – 他于是联想到此同一个身体:“这个身体也有同样的特性,它将成为那样,它不会免于那个命运。”

MN.1.10.25  通过这种方式,他住于或者内在地把此身作为一个身来观察思考,或者外在地把此身作为一个身来观察思考,或者内在地和外在地两者都把此身作为一个身来观察思考。他或者住于在此身里思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。他或者住于在此身里思考它的诸生起因素与诸消散因素。他或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。比丘们!那就是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

MN.1.10.26-30   再者,比丘们!一个比丘犹如看见被遗弃在墓地的尸体:白骨苍白似贝壳之色……骨骼堆积一年之久,……骨骼烂成粉末,他于是联想到此同一个身体:“这个身体也有同样的特性,它将成为那样,它不会免于那个命运。”

(洞察(Insight))

MN.1.10.31 通过这种方式,他住于内在地把此身作为一个身来观察思考,或者外在地把此身作为一个身来观察思考,或者内在地和外在地两者都把此身作为一个身来观察思考。或者他住于在此身里思考它的诸生起因素(its arising factors; 集起法),或住于在此身里思考它的诸消散因素(its vanishing factors; 灭法)。或者他住于在此身里思考它的诸生起因素与诸消散因素。或仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而在他当中建立起“有一个身体”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那也是一个比丘如何住于把此身作为一个身来观察思考。

(受的观察思考(CONTEMPLATION OF FEELING))

MN.1.10.32  那么,比丘们!一位比丘如何住于在把诸受当作诸受来观察思考呢?在这里,当一位比丘感受到一个令人愉快的受时,他了知:“我感受一个令人愉快的受”;当感受到一个痛苦的受时,他了知:“我感受苦一个痛苦的受”;当感受到一个既不令人愉快的也不痛苦的受时,他了知:“我感受一个既不令人愉快的也不痛苦的受。”  当感受一个世俗的令人愉快的受时,他了知:“我感受一个世俗的令人愉快的受。” 当感受一个精神上的令人愉快的受时,他了知:“我感受一个精神上的令人愉快的受。” 当感受到一个世俗的痛苦的受时,他了知:“我感受一个世俗的痛苦的受。” 当感受到一个精神上的痛苦的受时,他了知:“我感受一个精神上的痛苦的受。”  当感受到一个世俗的既不令人愉快也不痛苦的受时,他了知:“我感受一个世俗的既不令人愉快也不痛苦的受时。”当感受一个精神上的既不令人愉快的也不痛苦的受时,他了知:“我感受一个精神上的既不令人愉快的也不痛苦的受。”

(洞察(Insight))

MN.1.10.33  通过这种方式,他住于内在地把诸受当作诸受来观察思考,或者住于外在地把诸受当作诸受来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把诸受当作诸受来观察思考。或者他也住于在诸受当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在诸受当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在诸受当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有受”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于把此诸受作为诸受一个身来观察思考。

(心的观察思考(CONTEMPLATION OF MIND))

MN.1.10.34  那么,比丘们!一位比丘如何住于把心作为心来观察思考呢?在这里,他了知由贪欲影响的心作为由贪欲影响的心,并且了知不由贪欲影响的心作为不由贪欲影响的心。他了知由嗔恨影响的心作为由嗔恨影响的心,并且了知不由嗔恨影响的心作为不由嗔恨影响的心。他了知由妄想痴迷影响的心作为由妄想痴迷影响的心,并且了知不由妄想痴迷影响的心作为不由妄想痴迷影响的心他了知受制约的心作为受制约(contracted)的心,并且了知散乱(distracted)的心作为散乱的心;他了知高尚的(exalted)心作为高尚的心,并且了知不高尚心作为不高尚心;他了知超越的(surpassed)心作为超越的心,并且了知不超越的心作为不超越的心;他了知集中得定的(concentrated心作为集中得定的心,并且了知不集中得定的心作为不集中得定的心;他了知解脱的(liberated)心作为解脱的心,他了知未解脱的(liberated)心作为未解脱的心。

(洞察(Insight))

MN.1.10.35  通过这种方式,他住于内在地把心当作心来观察思考,或者住于外在地把心当作心来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把心当作心来观察思考。或者他也住于在心当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在心当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在心当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有心”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于把心作为心来观察思考。

(诸精神对象(诸精神现象)的观察思考(CONTEMPLATION OF MIND-OBJECTS))

(1.  五盖(The Five Hindrances))

MN.1.10.36  那么,比丘们!一位比丘如何住于把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考呢?比丘们!在这里,一位比丘住于对五盖把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。那么,比丘们!一位比丘如何住于对五盖把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考呢?在这里,当一位比丘在他当中有感官欲望时,他了知:“在我当中有感官欲望。” 当他在他当中没有感官欲望时,他了知:“在我当中没有感官欲望”;并且他也了知还为生起的感官欲望如何来生起,并且已经生起的感官欲望如何来被舍弃。

当他在他当中有恶意时……有懒惰和迟钝时……有掉举和后悔时……当他在他当中有怀疑时,一位比丘了知:“在我当中有怀疑”;或者当他在他这当中没有怀疑时,他了知:“在我当中没有怀疑” ;并且他也了知还未生起的怀疑如何来生起,已经生起的怀疑如何来被舍弃,并且已经被舍弃的怀疑如何未来不生起。

(洞察(Insight))

MN.1.10.37  通过这种方式,他住于内在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于外在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。或者他也住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有诸精神对象”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于对五盖把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。

(2. 五蕴(The Five Aggregates))

MN.1.10.38  再者,比丘们!一位比丘住于对五蕴把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。那么,一位比丘如何住于对五蕴把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考呢?在这里,一位比丘了知:“这样就是物质的色,这样就是它的集起,这样是它的消失;这样就是受,这样就是它的集起,这样是它的消失;这样就是知觉(想),这样就是它的集起,这样是它的消失;这样就是诸行(formations),这样就是它们的集起,这样是它们的消失;这样就是识,这样就是它的集起,这样是它的消失。”

(洞察(Insight))

MN.1.10.39  通过这种方式,他住于内在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于外在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。或者他也住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有诸精神对象”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于对五蕴把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。

(3. 六处(The Six Bases))

MN.1.10.40  再者,比丘们!一位比丘对六内外处住于把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。那么,一位比丘如何住于对六内外处把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考呢?在这里,一位比丘了知眼,他了知诸色,并且他了知依赖于两者的束缚;并切他也了知还未生起的束缚如何来生起,已经生起的束缚如何来被舍弃,并且已经被舍弃的束缚如何在未来不生起。

他了知耳,他了知诸声音……他了知鼻,他了知诸气味……他了知舌,他了知诸味道……他了知身,他了知诸所触物……他了知意,他了知诸精神对象(诸精神现象;诸法),并且他了知依赖于两者的束缚;并切他也了知还未生起的束缚如何来生起,已经生起的束缚如何来被舍弃,并且已经被舍弃的束缚如何在未来不生起。

(洞察(Insight))

MN.1.10.41  通过这种方式,他住于内在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于外在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。或者他也住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有诸精神对象”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于对六处把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。

(4.  七觉支(The Seven Enlightenment Factors))

MN.1.10.42  再者,比丘们!一位比丘住于对七觉支把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。那么,比丘们!一位比丘怎样住于对七觉支把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考呢?在这里,当在一位比丘当中有念觉支时,他了知:“在我当中有念觉支”;或者当在他当中没有念觉支时,他了知:“在我当中没有念觉支”;并且他也了知还未生起的念觉支如何来生起,已经生起的念觉支如何通过修习来实现。

当在他当中有择法觉支(the investigation-of-states enlightenment factor)时……活力精进觉支……狂喜觉支……宁静觉支……定觉支……平静觉支时,一位比丘了知:“在我当中有平静觉支”;或者当在他当中没有平静觉支时,他了知:“在我当中没有平静觉支”;并且他也了知还未生起的平静觉支如何来生起,已经生起的平静觉支如何通过修习来实现。

(洞察(Insight))

MN.1.10.43  通过这种方式,他住于内在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于外在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。或者他也住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有诸精神对象”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于七觉支把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。

(5.  四圣谛(The Four Noble Truths))

MN.1.10.44  再者,比丘们!一位比丘住于对四圣谛把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。那么,比丘们!一位比丘怎样住于对七觉支把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考呢?在这里,一位比丘如实了知:“这是痛苦”;他如实了知:“这是痛苦的集起”;他如实了知:“这是痛苦的息灭”;他如实了知:“这是导向痛苦息灭之道。”

(洞察(Insight))

MN.1.10.45  通过这种方式,他住于内在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于外在地把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考,或者住于内在地和外在地两者都把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。或者他也住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起因素,或者住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸消散因素,或者他住于在诸精神对象当中观察思考它们的诸生起和诸消散因素两者。或者仅限于无遮智(bare knowledge)与念(mindfulness)的范畴而建立“有诸精神对象”的念。而且他住于无所依止,在此世间不执取任何事物。那是一个比丘如何住于四圣谛把诸精神对象作为诸精神对象来观察思考。

(结论(CONCLUSION))

MN.1.10.46  比丘们!如果任何人通过这种方式修习这四念处至七年,对他来说,可以预期二果中的一果:或者在此当生的究竟智,或者如果有执取之迹的残留(有余依),为不还(non-return ; 阿那含位)。

比丘们!别说七年,比丘们!如果任何人通过这种方式修习这四念处至六年……五年……四年……三年……二年……一年,对他来说,可以预期二果中的一果:或者在此当生的究竟智,或者如果有执取之迹的残留(有余依),为不还(non-return ; 阿那含位)。

比丘们!别说一年,比丘们!如果任何人通过这种方式修习这四念处至七个月……六个月……五个月……四个月……三个月……二个月……一个月……半个月,对他来说,可以预期二果中的一果:或者在此当生的究竟智,或者如果有执取之迹的残留(有余依),为不还(non-return ; 阿那含位)。

比丘们!别说半个月,比丘们!如果任何人通过这种方式修习这四念处至七天,对他来说,可以预期二果中的一果:或者在此当生的究竟智,或者如果有执取之迹的残留(有余依),为不还(non-return ; 阿那含位)。

MN.1.10.47   因此就此而言:“比丘们!为了众生的清净化,为了悲伤与哀恸的超越,为了痛苦与哀愁的消失,为了正道的成就,为了涅槃的实现 – 四念处,就是直接之道。”

这就是世尊所说。那些比丘们对世尊所说感到满意和欢喜。

第十诸念处经终。


MN.1.1-10终。


第一  根本五十经篇: MN.1.1-10MN.1.11-20MN.1.21-30MN.1.31-40,和 MN.1.41-50

第二  中五十经篇: MN.2.51-60MN.2.61-70MN.2.71-80MN.2.81-90,和 MN.2.91-100

第三  后五十经篇:MN.3.101-110MN.3.111-120MN.3.121-130MN.3.131-140,和 MN.3.141-152


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