《杂阿含经》(古代汉语)6

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《杂阿含经》卷第六

宋  天竺  三藏  求那跋陀罗  译

SA.111-138


 

 

(一一一)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。

时,有侍者比丘名曰罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,礼佛足,退坐一面,白佛言:「如世尊说有流。云何名有流?云何名有流灭?」

佛告罗陀:「善哉所问!当为汝说。所谓有流者,愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知;不如实知故,于色爱乐、讚歎、摄受、染着。缘爱乐色故取,缘取故有,缘有故生,缘生故老、病、死、忧、悲、恼、苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。

「多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知;如实知故,于彼色不起爱乐、讚歎、摄受、染着;不爱乐、讚歎、摄受、染着故,色爱则灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼,如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一二)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。

时,有侍者比丘名罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,礼佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!如世尊说色断知,受、想、行、识断知。世尊!云何色断知,受、想、行、识断知?」

佛告罗陀:「善哉所问,当为汝说。于色忧、悲、苦、恼尽,离欲、灭、息、没,是名色断知;于受、想、行、识,忧、悲、恼、苦尽,离欲、灭、息、没,是名受、想、行、识断知。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一三)

如是我闻:

一时,佛住在摩拘罗山,侍者比丘名曰罗陀。

时,有众多外道出家诣尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问尊者罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?」

尊者罗陀答言:「我为断苦故,于世尊所出家修梵行。」

复问:「汝为断何等苦故,于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「为断色苦故,于世尊所出家修梵行,断受、想、行、识苦故,于世尊所出家修梵行。」

时,诸外道出家闻尊者罗陀所说,心不喜,从坐起,呵骂而去。

尔时,尊者罗陀知诸外道出家去已,作是念:「我向如是说,将不毁谤世尊耶?如说说耶?如法说、法次法说耶?将不为他难问诘责堕负处耶?」

尔时,尊者罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,以其上事具白佛言:「世尊!我向所说,得无过耶?将不毁谤世尊耶?不为他人难问诘责堕负处耶?如说说耶?如法说、法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝成实说,不毁如来,如说说、如法说、法次法说。所以者何?罗陀!色苦,为断彼苦故,出家修梵行;受、想、行、识苦,为断彼苦故,出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一四)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山,侍者比丘名曰罗陀。

时,有众多外道出家至尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:「汝为何等故,于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「我为知苦故,于世尊所出家修梵行。」

时,诸外道闻罗陀所说,心不喜,从坐起,呵骂而去。

尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:「世尊!我向所说,得无毁谤世尊耶?将不令他难问诘责堕负处耶?不如说说、非如法说、非法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝真实说,不毁如来,不令他人难问诘责堕负处也,是如说说、如法说、法次法说。所以者何?色是苦,为知彼苦故,于如来所出家修梵行;受、想、行、识是苦,为知彼苦故,于如来所出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一五)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

时,有众多外道出家至尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:「汝为何等故,于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「为于色忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行;为于受、想、行、识,忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

尔时,众多外道出家闻是已,心不喜,从坐起,呵骂而去。

尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。以其上事具白佛言:「世尊!我得无谤世尊耶?不令他人来难问诘责堕负处耶?不如说说、非如法说、非法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,如说说、如法说、法次法说。所以者何?罗陀!色忧、悲、恼、苦,为断彼故,于如来所出家修梵行。受、想、行、识,忧、悲、恼、苦,为断彼故,于如来所出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一六)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「于色见我、我所、我慢使繫着,彼若尽、离欲、灭、寂、没,于受、想、行、识,见我、我所、我慢使繫着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于世尊所出家修梵行。」

诸外道出家闻是语,心不喜,从坐起,呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。以其上事具白佛言:「世尊!我之所说,得无毁谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,是如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色见我、我所、我慢使繫着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故。受、想、行、识,见我、我所、我慢使繫着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一七)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「于色有漏,障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏,障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

时,众多外道出家闻是已,心不喜,从坐起,呵骂而去。

尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:「世尊!我之所说,将无谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝真实说,不谤如来。所以者何?色有漏,有障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏,障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一八)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

时,有外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「于色贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没,于如来所出家修梵行。」

诸外道闻是语已,心不喜,从坐起,呵责而去。

罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:「世尊!我之所说,将无谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一一九)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?」

罗陀答言:「于色欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

时,诸外道闻是语已,心不喜,从坐起,呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉,诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上说具白佛言:「世尊!我之所说,不谤如来耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?」

佛告罗陀:「汝真实说,不谤如来,不令他人难问呵啧堕负处也,如说说、如法说、如法次法说。所以者何?于色欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二〇)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔所作;诸所有受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔所作。」

佛告罗陀:「色为常耶?为无常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

「受、想、行、识亦复如是。」复问:「罗陀!若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?」

答曰:「不也,世尊!」

佛告罗陀:「若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故,于诸世间都无所取,无所取故无所着,无所着故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二一)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀比丘言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆是死法;所有受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆是死法。」

佛告罗陀:「色为常耶?为无常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

「受、想、行、识,为常、为无常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

复问:「若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不?」

答曰:「不也,世尊!」

佛告罗陀:「若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者,于诸世间都无所取,无所取者无所着,无所着故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二二)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。

时,有侍者比丘名曰罗陀,白佛言:「世尊!所谓众生者,云何名为众生?」

佛告罗陀:「于色染着缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵,名曰众生。」

佛告罗陀:「我说于色境界当散坏消灭,于受、想、行、识境界当散坏消灭,断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐着,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、守护,言:『我城郭,我舍宅。』若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散。如是,罗陀!于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽故我说作苦边。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二三)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。

时,有侍者比丘名曰罗陀,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,我当独一静处,专心思惟,不放逸住:『所以族姓子剃除鬚髮,身着染衣,正信非家,出家学道,增加精进,修诸梵行,见法自知作证:「我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」』」

尔时,世尊告罗陀曰:「善哉!罗陀!能于佛前问如是义。谛听,善思,当为汝说。罗陀!当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身?谓五受阴——色受阴,受、想、行、识受阴。云何有身集?谓当来有爱,贪、喜俱,于彼彼爱乐,是名有身集。云何有身灭?谓当有爱,喜、贪俱,彼彼爱乐无馀断、捨、吐、尽、离欲、寂、没,是名有身尽。云何有身灭道迹?谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名有身灭道迹。有身当知,有身集当断,有身灭当证,有身灭道迹当修。罗陀!若多闻圣弟子于有身若知、若断,有身集若知、若断,有身灭若知、若证,有身灭道迹若知、若修已,罗陀!名断爱、离爱、转结,止慢无间等,究竟苦边。」

罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。从坐起,作礼而去。世尊如是教授已,罗陀比丘独一静处,专精思惟。所以善男子剃除鬚髮,着染色衣,正信非家,出家学道,增益精进,修诸梵行,见法自知作证:「我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」成阿罗汉,心善解脱。

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二四)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀比丘言:「诸比丘!有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔。受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔。罗陀!于意云何?色为常耶?为无常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!

「若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我不?」

答曰:「不也,世尊!」

「受、想、行、识亦复如是。是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二五)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀比丘言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。」

佛告罗陀:「于意云何?色是常耶?为非常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

复问:「受、想、行、识为是常耶?为无常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

佛告罗陀:「若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?」

答曰:「不也,世尊!」

「是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第三经亦如是。所异者,佛告罗陀:「多闻圣弟子于此五受阴,阴阴观察非我、非我所。观察已,于诸世间都无所取,不取故不着,不着故自觉涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二六)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。」

馀如前说。


 

(一二七)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是断法。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见,自知:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我观察断法,如是——观察灭法,观察弃捨法,观察无常法,观察苦法,观察空法,观察非我法,观察无常、苦、空、非我法,观察病法,观察痈法,观察刺法,观察杀法,观察杀根本法,观察病、痈、刺、杀、杀根本法。——如是诸经,皆如上说。


 

(一二八)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是断法。观察已,于色欲贪断,色贪断已,我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是比十四经,亦如上说。


 

(一二九)

如是我闻:

一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

尔时,世尊告罗陀言:「诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是断法。观察断法已,于色欲贪断,我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一三〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「欲断五受阴者,当求大师。何等为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴,欲断此五受阴,当求大师。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如当断,如是当知、当吐、当息、当捨,亦复如是。如求大师,如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇勐者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者,亦复如是。


 

(一三一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若沙门、婆罗门习于色者,随魔自在,入于魔手,随魔所欲,为魔所缚,不脱魔繫。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色。如是沙门、婆罗门不随魔自在,不入魔手,不随魔所欲,解脱魔缚,解脱魔繫。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是,习近者、习着者、味者、决定着者、止者、使者、往者、撰择者、不捨者、不吐者,如是等沙门、婆罗门随魔自在,如上说。


 

(一三二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若沙门、婆罗门于色不习近者,不随魔自在,不入魔手,不随魔所欲,非魔缚所缚,解脱魔繫;不习受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

乃至吐色亦复如是。


 

(一三三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「何所有故,何所起?何所繫着,何所见我?令众生无明所盖,爱繫其首,长道驱驰,生死轮迴,生死流转,不去本际?」

诸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色有故,色事起,色繫着,色见我,令众生无明所盖,爱繫其首,长道驱驰,生死轮迴,生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘!色为常耶?为非常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

「如是,比丘!若无常者是苦,是苦有故,是事起、繫着、见我,令众生无明所盖,爱繫其头,长道驱驰,生死轮迴,生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故,诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「如是见、闻、觉、识,求得随忆、随觉、随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

「若有见言有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

「若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛所狐疑断,于法、于僧狐疑断。是名,比丘!多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道;正使放逸,圣弟子决定向三菩提,七有天人往来,作苦边。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一三四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:「多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者,于苦狐疑断,于习、灭、道狐疑断。是名,比丘!多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道……」如是广说,乃至「作苦边」。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一三五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘……。广说如上。差别者:「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者,于佛狐疑断,于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断……」如是广说,乃至「作苦边。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一三六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于何所是事有故,何所起,何所繫着,何所见我?诸比丘!令彼众生无明所盖,爱繫其首,长道驱驰,生死轮迴,生死流转,不知本际?」

诸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告诸比丘:「谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色有故,是色事起,于色繫着,于色见我,令众生无明所盖,爱繫其首,长道驱驰,生死轮迴,生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘!色是常耶?为非常耶?」

答曰:「无常。世尊!」

复问:「若无常者,是苦耶?」

答曰:「是苦。世尊!」

「如是,比丘!若无常者是苦,是苦有故,是事起、繫着、见我,令彼众生无明所盖,爱繫其首,长道驱驰,生死轮迴,生死流转。受、想、行、识亦复如是。

「是故,诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在。如是观者,是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「如是见、闻、觉、识,求得随忆、随觉,随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

「若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

「若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛狐疑断,于法、僧狐疑断。是名,比丘!不复堪任作身、口、意业,趣三恶道;正使放逸,诸圣弟子皆悉决定向于三菩提,七有天人往生,作苦后边。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一三七)

第二经亦如是。差别者,于苦、集、灭、道狐疑断。


 

(一三八)

第三经亦如是。差别者,于佛、法、僧狐疑断,于苦、集、灭、道狐疑断。

杂阿含经卷第六


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