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AN.2.1-20，AN.2.21-41，AN.2.42-63，AN.2.64-129，AN.2.130-162 和 AN.2.163-479。
《增支部》【禅世界版】2-2
众二集 (The Book of Twos)
第三品和第四品
第三品 愚人们
AN.2.21-31
AN.2.21 (1) 经
“比丘们！有这两种愚人。是哪两种呢？一种是没有看见(不认为)自己的过失为过错；另一种是不依于佛法去接受一位忏悔者的过错。比丘们！这是两种愚人。
比丘们！有这两种明智者。是哪两种呢？一种是看见(认为)自己的过错为过错，另一种是依于佛法而接受一位忏悔者的过错。比丘们！这是两种明智者。”
AN.2.22 (2) 经
“比丘们！这两种人者歪曲如来。是哪两种人呢？一种人满怀嗔恨，另一种人因误解而赋有信念。比丘们！这两种人歪曲如来。”
AN.2.23 (3) 经
“比丘们！这两种人歪曲如来。是哪两种人呢？一种人将如来未曾言说的东西解说为如来所言说的东西，另一种人将如来所言说的东西解说为如来未曾言说的东西。比丘们！这两种人歪曲如来。
比丘们！这两种人并不歪曲如来。是哪两种人呢？一种人将如来未曾言说的东西解说为如来未曾言说的东西，另一种人将如来所言说的东西解说为如来所言说的东西。比丘们！这两种人并不歪曲如来。”
AN.2.24 (4) 经
“比丘们！这两种人歪曲如来。是哪两种呢？一种人将其义理需要解释的经(不了义经)解说为其义理明确的经(了义经)，一种人将其义理明确的经(了义经)解说为其义理需要解释的经(不了义经)。比丘们！这两种人歪曲如来。”
AN.2.25 (5) 经
“比丘们！这两种人并不歪曲如来。是哪两种呢？一种人将其义理需要解释的经(不了义经)解说为其义理需要解释的经(不了义经)，一种人将其义理明确的经(了义经)解说为其义理明确的经(了义经)。比丘们！这两种人并不歪曲如来。”
AN.2.26 (6) 经
“比丘们！对于隐秘行为者来说，可以预期二趣之一：地狱或畜生界(畜生道)。
比丘们！对于非隐秘行为者来说，可以预期二趣之一：天上(天道)或人间(人道)。”
AN.2.27 (7) 经
“比丘们！对于持有邪见者来说，可以预期二趣之一：地狱或畜生界(畜生道)。
AN.2.28 (8) 经
“比丘们！对于持有正见者来说，可以预期二趣之一：天上(天道)或人间(人道)。”
AN.2.29 (9) 经
“比丘们！对于无戒德者来说，有两种归宿：地狱或畜生界(畜生道)。
比丘们！对于有戒德者来说，有两种归宿：天上(天道)或人间(人道)。”
AN.2.30 (10) 经
“比丘们！当看见两种优点时，我受用山林和丛林的诸偏僻住所。是哪两种呢？就我而言，我在此生看到一个舒适的住所，并且我对后代们充满慈悲。比丘们！当看见这两种优点时，我受用山林和丛林的诸偏僻住所。”
AN.2.31 (11) 经
“比丘们！这两种事物与真知(明; true knowledge)有关。是哪两种呢？止与观(serenity and insight)。比丘们！当止(serenity)得到修习时，他体验到什么利益呢？心得到修习。当心得到修习时，他体验到什么利益呢？贪欲被舍弃。比丘们！当观得到修习时，他体验到什么利益呢？慧得到修习。当慧得到修习时，他体验到什么利益呢？无明(ignorance)被舍弃。
比丘们！一颗被贪欲污染的心无法解脱，被无明污染的慧未得到修习。比丘们！因此以贪欲的褪去而有心解脱；以无明的褪去而有慧解脱。”
第三品愚人们终。
第四品 等心(Same-Minded)
AN.2.32-41
AN.2.32 (1) 经
“比丘们！我将给你们教导恶人地(恶人境界; the plane of the bad person)与善人地(善人境界; the plane of the good person)。你们要听和密切注意！我要说了。”
“是的，大德！” 那些比丘回答道。 世尊如是说道：
“那么，比丘们！什么是恶人地呢？比丘们！一个恶人忘恩负义，不知感恩。比丘们！因为忘恩负义、不知感恩是恶人所推崇的。比丘们！忘恩负义，不知感恩完全属于恶人地。
那么，比丘们！什么是善人地呢？比丘们！一个善人心存感激，懂得感恩。比丘们！因为心存感激，懂得感恩所推崇的。比丘们！心存感激，懂得感恩完全属于善人地。”
AN.2.33 (2) 经
“比丘们！有两个人，是极难报答的。是哪两个呢？就是一个人的母亲和父亲。
“即使有人把母亲扛在一边肩膀上，把父亲扛在另一边肩膀上，这样持续有一百年之寿，活满一百岁；并且即使此人用香膏为他们涂身、按摩、沐浴、揉搓四肢，甚至父母就在他们肩上大小便，也仍然算不上为父母造作了足够多，也没有报答他们。即使有人让父母成为统治这充满七宝的大地的至高君王和统治者，也仍然算不上为父母造作了足够多，也没有报答他们。为什么呢？因为父母对子女有极大的帮助：他们把子女带大，喂养，教他们认识世界。
但是，比丘们！如果当父母没有信心时，就鼓励他们、安定他们、使他们安住于信念；如果当父母没有戒德时，就鼓励他们、安定他们、使他们安住于有戒德的行为(戒行)；如果当父母吝啬时，就鼓励他们、安定他们、使他们安住于慷慨布施；如果当父母没有智慧，就鼓励他们、安定他们、使他们安住于智慧 – 这样，才算真正为父母造作了足够多，报答他们，而且造作了远超过足够多的多。”
AN.2.34 (3) 经
那时，有一位婆罗门来拜见世尊，与世尊互相致意。当他们致意和寒暄后，他在一旁坐下并对世尊说道：“尊师乔达摩主张什么，宣说什么呢？”
“婆罗门！我主张一种诸行为业的教义(造作业论)和一种主张无造作的教义(无造作业论)。”
“那么，尊师乔达摩者是以什么方式主张一种诸行为业的教义(造作业论)和一种‘无造作’的教义(无造作业论)的呢？”
“我主张对身恶行、语恶行和意恶行无造作；我主张对种种恶不善品质无造作。我主张对身善行、语善行和意善行造作(doing)；我主张对种种良善品质造作。婆罗门！我就是以这样的方式，主张造作业论和无造作业论。”
“太好了，尊师乔达摩！太好了！尊师乔达摩！犹如能拨乱反正，能披露幽微，能指点迷津，或者能在黑暗中为那些有视力的人们高擎一盏明灯以看见诸色一般。同样地，尊师乔达摩以种种方法来阐明正法。我现在皈依尊师乔达摩、法和比丘僧团。请尊师乔达摩作记我为一位优婆塞，从今日起终生皈依。”
AN.2.35 (4) 经
那时，屋主给孤独来拜见世尊，向世尊礼敬后，坐在一旁，对世尊说道：
“大德！在此世间谁值得诸供养呢？应该在哪里施与布施呢？”
“屋主！在此世间有两种人值得诸供养：有学(the trainee)和无学(the one beyond training)。这两种人在此世间值得诸供养，布施应该施与他们。”
世尊如是所说。如是所说后，善逝、导师又进一步说道：
“在这世间，有学和无学
值得那些行布施者的诸供养；
他们在身、语、意上端正，
是那些行布施者的福田；
施与他们的布施会结大果。”
AN.2.36 (5) 经
如是我闻。有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时，尊者舍利弗住在舍卫城的东园鹿母讲堂。在那里，尊者舍利弗对比丘们说道：“诸位学友！比丘们！”
“学友！” 那些比丘们回答道。尊者舍利弗这如是说道：
“诸位学友！我要给你们教导关于内缚者(内结者)和外缚者(外结者)。仔细听并密切注意，我要说了。”
“是的，学友！” 那些比丘们回答道。尊者舍利弗如是说道：
“那么，学友们！谁是内缚者呢？在这里，有一位比丘充满戒德；他住于波罗提木叉的约束，具足正行(good conduct)和行处(行境; resort)(品行端正，行事谨慎)，能看到诸微细过错里的危险。受持了诸学处(the training rules)之后，他就依此修学。随着此身的破裂消解，死后他重生于某一众天神界中。从那里逝去，他是一位还来者(a returner)，回到此有状态(this state of being)的一个人。这就叫内缚者，他是一位还来者，回到此有状态的一个人。
那么，学友们！谁是外缚者呢？在这里，有一位比丘充满戒德；他住于波罗提木叉的约束，具足正行和行处，能看到诸微细过错里的危险。受持了诸学处之后，他就依此修学。他进入某种平静心解脱，随着此身的破裂消解，死后他重生于某一众天神界中。从那里逝去，他是一位不还者(a non-returner)，不回到此有状态的一个人。这就叫一位外缚者，他是一位不还者，不回到此有状态的一个人。
再者，学友们！在这里，有一位比丘充满戒德；他住于波罗提木叉的约束，具足正行和行处，能看到诸微细过错里的危险。受持了诸学处之后，他就依此修学。他为了对诸感官享乐的厌离(祛魅; disenchantment)、对它们的漠不关心(无欲; dispassion)、为了它们的灭尽(息灭)而修习。他为了对诸有的厌离、对它们的无欲、为了它们的灭尽而修习。他为了渴爱的摧毁而修习。他为了贪爱的摧毁而修习。随着此身的破裂消解，死后他重生于某一众天神界中。从那里逝去，他是一位不还者，不回到此有状态的一个人。这就叫一位外缚者，他是一位不还者，不回到此有状态的一个人。”
那时，许多等心(same-minded)天神来拜见世尊，向世尊礼敬后，站在一旁，对世尊说道：“大德！尊者舍利弗在舍卫城的东园鹿母讲堂，正对比丘们教导内缚者(内结者)和外缚(外结者)。会众都欣喜万分。大德！如果世尊能慈悲地去见尊者舍利弗，那就好了。” 世尊默然应允。
【注】：《滿足希求》(Manorathapūraṇī)注：心以“细微性等同” (sukhumabhāvasamatāya)为“等同心”，因为他们都在细微类似心上(sukhume cittasarikkhake)营造自己的个体。
然后，犹如一位强壮的男子(壮士)能伸出其弯曲的手臂，或弯曲伸出的手臂一般，世尊从祇树给孤独园消失，出现在舍卫城的东园鹿母讲堂的尊者舍利弗的面前。世尊在在准备好的座位上坐下。尊者舍利弗向世尊礼敬后，坐在一旁。世尊对尊者舍利弗如是说道：
“舍利弗！在这里，有许多等心天神来拜见我，向我礼敬后后，站在一旁，对我说道：“大德！尊者舍利弗在舍卫城的东园鹿母讲堂，正对比丘们教导内缚者(内结者)和外缚(外结者)。会众都欣喜万分。大德！如果世尊能慈悲地去见尊者舍利弗，那就好了。”
“舍利弗！那些天神 – 十位、二十位、三十位、四十位、五十位、甚至六十位 – 即使站在一个锥尖大小的区域里，也不会互相侵犯。舍利弗！你或许会如是想道：‘那些天神一定是在那里修习其心，才使得十位……甚至六十位，即使站在一个锥尖大小的区域里，也不会互相侵犯。” 但不应该这样去看待。相反，正是就在这里，那些天神修习其心，才使得十位……甚至六十位，即使站在一个锥尖大小的区域里，也不会互相侵犯。
因此，舍利弗！你们应该如是训练自己：’我们要让诸根平静，让诸心平静。’ 你们应该如是训练自己。当诸根平静、诸心平静时，你们的身业(身行)会平静、语业(语行)会平静、意业(意行)会平静，想道：‘我们只会为同梵行的比丘们提供平静的服务，’ 舍利弗！你们应该如是训练自己。舍利弗！那些其他外道游行者，没有听到这个说法，真是亏大了。”
AN.2.37 (6) 经
如是我闻。一时，尊者摩诃迦旃延住在婆罗那(Varana)的迦昙摩(Kaddama; 乌泥)湖畔。
那时，婆罗门阿罗摩檀陀(Aramadanda; 乐杖)去见尊者摩诃迦旃延，抵达后，与尊者摩诃迦旃延互相致意。致意和寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐着时，婆罗门阿罗摩檀陀对尊者摩诃迦旃延说道：“迦旃延大师！为什么众刹帝利与众刹帝利争斗，众婆罗门与众婆罗门争斗，屋主们与屋主们争斗呢？”
“婆罗门！是因为对诸感官享乐(欲乐)的贪欲(lust)的沉迷、对它的系缚(bondage)、执持(fixation)于它、迷恋于它、固执于它，所以众刹帝利与众刹帝利争斗，众婆罗门与众婆罗门争斗，屋主们与屋主们争斗。”
“迦旃延大师！为什么众沙门与众沙门争斗呢？」
“婆罗门！是因为对诸见(观点)的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它，所以众沙门与众沙门争斗。”
“那么，此世间有没有已超越了对诸感官享乐的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它，并且已超越了对诸见(观点)的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它的人呢？”
“婆罗门！此世间有已超越了对诸感官享乐的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它，并且已超越了对诸见(观点)的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它的人。”
“那么，此世间已超越了对诸感官享乐的贪欲(lust)的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它，并且已超越了对诸见的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它的人是谁呢？”
“婆罗门！在东边有一个名叫舍卫城的城市。现在，世尊、阿罗汉、遍正觉者正住在那里。 婆罗门！世尊确实已超越了对诸感官享乐的贪欲(lust)的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它，并且他已超越了对诸见的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它。”
如是所说时，婆罗门阿罗摩檀陀起座，整理上袍披在一边肩膀上，双膝跪地，然后向向世尊所在的方向恭敬合掌，接着三次自说优陀那道： “礼敬那位世尊、阿罗汉、遍正觉者！礼敬那位世尊、阿罗汉、遍正觉者！礼敬那位世尊、阿罗汉、遍正觉者！的确，那位世尊已超越了对诸感官享乐的贪欲(lust)的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它，并且他已超越了对诸见的贪欲的沉迷、对它的系缚、执持于它、迷恋于它、固执于它。
太好了，迦旃延大师！太好了，迦旃延大师！迦旃延大师！犹如能拨乱反正，能披露幽微，能指点迷津，或者能在黑暗中为那些有视力的人们高擎一盏明灯以看见诸色一般。同样地，迦旃延大师以种种方法来阐明正法。迦旃延大师！我现在皈依尊师乔达摩、法和比丘僧团。请迦旃延大师作记我为一位优婆塞，从今日起终生皈依。”
AN.2.38 (7) 经
有一次，尊者摩诃迦旃延住在摩偷罗(Madhura)的紧陀(Gunda)林中。那时，坎达罗雅那(Kandarayana)婆罗门去见尊者摩诃迦旃延。抵达后，与尊者摩诃迦旃延互相致意。致意和寒暄后，在一旁坐下。坐在一旁时，坎达罗雅那婆罗门对尊者摩诃迦旃延说道：“迦旃延大师！我听说：‘那位沙门迦旃延不礼敬那些年老、衰迈、承受岁月重负、年事已高、来到人生最后阶段的婆罗门，也不为他们起身或给他们提供一个座位。” 这确实是真的，因为迦旃延大师不礼敬那些年老、衰迈、承受岁月重负、年事已高、来到人生最后阶段的婆罗门，也不为他们起身或给他们提供一个座位。迦旃延大师！这可不合适啊。」
“婆罗门，那位世尊、阿罗汉、正等觉者，知道和看见时，已宣说了一个长老的阶段和一个青年阶段。即使有人年老 – 八十岁、九十岁，或一百岁- 如果他享受诸感官享乐，住于诸感官享乐，为诸感官享乐的热恼所灼烧，被诸感官享乐的念头所消耗，热切于对诸感官享乐的追求，那么他就被视为一个愚痴的、幼稚的长老。但即使某人年轻，是个黑发青年，享有青春的祝福，正值人生鼎盛期，如果他不享受诸感官享乐，不住于诸感官享乐，不为诸感官享乐的热恼所灼烧，不被诸感官享乐的念头所消耗，不热切于对诸感官享乐的追求，那么他就被视为一位明智的长老。”
如是所说时，坎达罗雅那婆罗门从座位上起身，整理上袍披在一边肩膀上，以头礼拜所有年轻比丘们的双足，说道：“你们长老们站在一个长老的阶段；我们青年站在一个青年的阶段。
太好了，迦旃延大师！太好了，迦旃延大师！迦旃延大师！犹如能拨乱反正，能披露幽微，能指点迷津，或者能在黑暗中为那些有视力的人们高擎一盏明灯以看见诸色一般。同样地，迦旃延大师以种种方法来阐明正法。迦旃延大师！我现在皈依尊师乔达摩、法和比丘僧团。请迦旃延大师作记我为一位优婆塞，从今日起终生皈依。”
AN.2.39 (8) 经
“比丘们，当强盗们处于强势时，国王们就处于弱势。那时，国王在返回首都时不安，在外出时不安，或在巡视边远省份时不安。那时，众婆罗门和屋主们在返回他们的城镇和村庄时不安，在外出时不安，在外出办事时也不安。
同样，当恶比丘们处于强势时，善行比丘们就处于弱势。那时，善行比丘们在僧团中默默坐着，或他们寄居于边远省份。这对许多人有害，对许多人不利，并导致在天神们和人们中许多人的毁灭、伤害和痛苦。
比丘们，当国王们处于强势时，强盗们就处于弱势。那时，国王在返回首都时安然，在外出时安然，和在巡视边远省份时安然。那时，众婆罗门和屋主们在返回他们的城镇和村庄时安然，在外出时安然，和在外出办事时也安然。
同样，当善行比丘们处于强势时，恶比丘们就处于弱势。那时，恶比丘们在僧团中默默坐着，或前往其他地区。这导致对许多人的福利，对许多人的幸福，对在天神们和人们中许多人的好处、福利和幸福。”
AN.2.40 (9) 经
“比丘们！我不赞叹两种人的邪修(the wrong practice)：一个在家人和一个进入无家的出家人。不管是在家人还是出家人，如果进行邪修，因为邪修，他们就不能成就真道(the true way)、善法。
比丘们！我赞叹两种人的正修(the right practice)：一个在家人和一个进入无家的出家人。不管是在家人还是出家人，如果进行正修，因为正修，他们就能成就真道、善法。”
AN.2.41 (10) 经
“比丘们！那些以错误地获得的论述 – 其措辞只是正确措辞的假象 – 来排斥义理和正法的比丘，以对许多人的伤害、对许多人的不幸、对在天神们和人们中的许多人的毁灭、伤害和痛苦来行事。这些比丘产生很大的过失(demerit)并导致善法消失。
比丘们！那些以正确地获得的论述 – 其措辞不是单纯假象 – 来符合义理和正法的比丘们，以对许多人的福利、对许多人的幸福、对在天神们和人们中的许多人的好处、福利和幸福来行事。这些比丘产生很大的福德(merit)并维持正法。
第四品等心终。
AN.2.1-20，AN.2.21-41，AN.2.42-63，AN.2.64-129，AN.2.130-162 和 AN.2.163-479。
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