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《六祖坛经》讲解9 机缘品──智常禅师
（一）
僧智常，信州贵谿人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来？欲求何事？」曰：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。」
《机缘品》这一段是讲「见性成佛」。成佛有两个管道：一个是在理上成佛，一个是在事上成佛。释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫修菩萨行，圆满六波罗蜜，最后一百劫修相好，成就三十二相、八十种好，这就是事上成佛。什么是理上成佛？释迦牟尼佛在菩提树下打坐，最后入金刚定，破最后一分无明，夜睹明星大彻大悟，这就是理上成佛。
《六祖坛经》这一段是在理上讲，「见性」就是佛。悟到本具的心性就成佛，这个佛是本具的，「成」只是一种形容词。从理上来说，「佛」就是觉悟之意，也就是觉者。《佛说四十二章经》云：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」灵知灵觉，就是本具的觉性。悟到自己本具的觉性，就是佛，这就是在理上成佛。这个觉性不需要三十二相、八十种好，也不需要经过三大阿僧祇劫，只要因缘成熟，悟到这一念灵知灵觉，直下承担，现在就是佛。因此，「佛」就是指这一念菩提妙明真心。
悟，只是见到佛；见到佛了，要继续保养这念心，也就是「保养圣胎」。无论是白天、晚上，这念心都没有妄想、没有颠倒；无论是动、是静，无论是顺境、逆境，当下这念心都能存在，念念分明，处处作主，这就是我们的本心本性，是本具的。
既然是本具的，为什么还说成佛？「成」是一个形容词，有成就有坏，无成就无坏；有得必有失，无得就无失。佛有三身──法身佛、报身佛、化身佛。释迦牟尼佛成佛，具三十二相、八十种好，到现在也没有了。因为这一种佛是修成的，有成就必定有坏。这个地方讲「见性成佛」，指的是法身佛，法身是本具的。法身在哪裡？就是诸位听法这念心，这就是自己的觉性；如果没有这念心，就等于石头、木头一样。悟到这念灵知灵觉，就是顿悟自心，直了成佛。
这念觉性有深、有浅，有粗、有细。每个人都有本具的觉性，六根、六尘、六识、十二入、十八界，就是我们本具的觉性，没有哪个人没有，过去诸佛，现在、未来所有一切众生都有。要想见性，就要悟我们这念觉性，这就是顿悟自心的法门。
《六祖坛经》讲的都是顿法，顿悟了以后，要保养这念心，这念心完全清淨了，就和十方诸佛一个鼻孔出气。智常法师来参拜六祖大师，六祖大师为他答覆，他一下就开悟了。
「僧智常，信州贵谿人，髫年出家」，信州是唐朝的一个行政区，就等于现在的省。信州贵谿是现在的江西省贵溪市。「髫年」，小孩子额前垂下的头髮称「髫」，所以，「髫年」就是指童年。智常法师在童年时期就出家了，可见他很有善根、很有慧根。「志求见性」，出家的目的就是想明心见性。性，就是我们的本性。菩提心、涅槃性，性就是空性、就是真空。出家的目的是在悟到自己的本心本性，这就真正是正信出家，而不是来种善根、来修福报，或是为了延长寿命、疾病痊癒，也不是为了生淨土，生东方、西方、南方、北方，乃至于生兜率……。智常法师出家的目的，是为了悟到自己的本心本性，这样就是真正发了菩提心。
「一日参礼」，有一天，智常法师前来参礼六祖大师。「参礼」是出家众的礼节、规矩，「参」就是参访，「礼」就是礼拜。「师问曰：『汝从何来？欲求何事？』」既然是来参学，六祖大师就问智常法师：「你从什么地方来？求什么事情？」智常法师回答：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。」今天参礼大师的目的，就是要见性。「学人」，是称呼自己。佛法中，一个是有学，一个是无学。尚未证到果位的行者，都称为「学人」。阿罗汉不是学人，而是「无学」。另一方面，「学人」是自己一种谦卑的称呼，所谓「带果行因」，即使证了果，还没有真正破无始无明，也可以自称为「学人」。这裡则是表示自己是一位初学，是谦卑的说法。
「近往洪州白峰山」，最近到洪州白峰山。「礼大通和尚」，大通和尚就住在洪州白峰山。「蒙示见性成佛之义」，承蒙大通和尚告以成佛之意义。但是「未决狐疑」，不但没有办法了决心当中的问题，而且还存有许多问题。「远来投礼，伏望和尚慈悲指示」，「伏望」，就是五体投地匍匐在祖师面前，希望大师慈悲开示。
（二）
师曰：「彼有何言句？汝试举看。」曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室请问：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见。』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清淨，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了。乞和尚开示！」
「师曰：『彼有何言句？汝试举看。』」六祖大师问智常法师：「你前去礼拜大通和尚，大通和尚告诉你什么道理？你说出来看看。」
智常法师回答：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。」智常法师到那裡三个月的时间，都没有听到大通和尚为自己说法。「为法切故」，为了求「见性成佛」的这个因缘，等了三个月都没有开示，心当中已经很着急了，实在等不下去了，于是「一夕独入丈室请问」，有一天晚上「独入丈室」，一个人就到大通和尚的方丈室请求开示。
「『如何是某甲本心本性？』」诸位也可以设身处地想一想，假设自己就是智常，见到了大通和尚，就问：「什么是我自己的本心本性？」本心，就是菩提心；本性，就是涅槃性。心性本来就是空的，把它联合起来就是心性，分开来说就是本心本性。
「大通乃曰」，大通和尚知道他所问的就是心性上的问题、就是觉性上的问题、就是我们自己的菩提心，所以告诉他：「汝见虚空否？」大通和尚问智常：「你看见虚空没有？」这就如同问诸位：「什么是自己的本来面目？」
「对曰：『见。』」我们天天都是在虚空当中，怎么会没有看到虚空呢？「见。」我看到了。既然你见到虚空，大通和尚再问：「汝见虚空有相貌否？」你看看虚空有没有形相？有没有男相、有没有女相？有没有出家相、有没有在家相？相信诸位的答覆和经典裡是一样的。
「对曰：『虚空无形，有何相貌？』」有形相的东西才有相貌，例如，狗有狗的形相，牠有一个相貌；人有人的形相，有他的相貌，是高、是矮，是胖、是瘦，是美、是丑。虚空既然没有一个形相，哪裡有相貌呢？
「彼曰：『汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清淨，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』」大通和尚形容本心本性如同虚空一样没有形相，了无一物可见，这就是正知正见。「无一物可知，是名真知」，如《愣严经》云：「知见立知，即无明本。」虚空是空的，没有一样东西可知。「无有青黄长短」，虚空不是青色、黄色，也不是长的、短的，根本就没有形相。「但见本源清淨」，自己本心的源头是清淨的。「觉体圆明」，「觉」就是觉性，「体」就是心体，「圆」，圆融无碍，光明、明彻。「即名见性成佛，亦名如来知见」，假使悟到这个道理了，即是见性成佛，依这个道理继续不断地努力修行，即已具足如来知见。
「学人虽闻此说」，智常法师虽然听到大通和尚所说的这些道理，「犹未决了。乞和尚开示！」虽然听闻这些道理，心当中还是一头雾水。为什么？因为这些是教下的说法，并没有讲到本心本性，完全是一个形容词。虽然讲了种种的道理，说我们这念心没有形相、没有青黄赤白、没有长短方圆，没有一物可见、没有一法可得，明白这些道理了，你就具有「如来知见」。智常法师听了这些道理还是不了解，因为这只是知解，并没有见到自己的本心本性，所以心当中还是安不下来，乞求六祖大师为他开示。
（三）
师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
『不见一法存无见，大似浮云遮日面，
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，
汝当一念自知非，自己灵光常显现。』」
六祖大师说：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。」大通和尚所说的只是一些道理，而没有告诉你要回光返照。就如同惠明法师在五祖大师那裡学习很久，不知道自己的本来面目，是一样的道理。六祖大师告诉惠明法师，你要想见本来面目，先坐下来，不要想过去、不要想现在、不要想未来，也不要想好的、坏的，就在你「不思善，不思恶」当下这一念心，就是自己的本来面目。凡夫众生每天想东想西，活在妄想当中，能在「无思无虑」当下这一念心直下承担，就是自己。所以，「本来面目」就是你的觉性。这裡六祖大师为智常法师开示，大通和尚所说的是知见、譬喻，并没有使你认识自己。
「吾今示汝一偈」，过去的事情不要再去想了，我现在有一个偈颂，你详细听一听：「不见一法存无见」，前面说什么都不要见，就是着「无」，什么都没有了，否定了一切，你的心当中就有一个「什么都没有」的「无见」。「大似浮云遮日面」，「日面」就是我们的本心，为什么看不到日面？没有光明呢？因为有浮云存在，所以太阳的光明不能显现；我们心当中的无明存在，所以自性菩提不能显现。这裡所说的「浮云」就是一个「无」，成了「无见」，把本心覆盖了，如古人所说：「莫谓无心云是道，无心犹隔一重关 。」
「不知一法守空知」，假使什么都不知道，人不就是一个石头、木头吗？不是和无情一样吗？「还如太虚生闪电」，我们这念心就像虚空一样宁静、像虚空一样广大，没有一点东西的存在，所以「实际理地，一法不立」。「不知一法守空知」，假使心当中还有一个东西，还有一个「空」的道理，就是空上加空。为什么呢？因为本性本来就是空，再认为是一个空，就是空上加空，重床迭架。所以禅宗祖师说：「有佛处亦不住，无佛处急走过。」所以这两个知见我们都要放下，有也不着、无也不着。我们心当中本来就是妙有，假使着有，就迷失心当中的妙有；我们心当中本来就是空，空上加空，就迷失本空。所以，这个地方讲不着空、不着有。假使着了空，如「太虚生闪电」，闪电也是虚妄的，指的就是一个妄想。
「此之知见瞥然兴，错认何曾解方便」，一个是着有、一个是着无，这两个知见始终在心当中，经常忽然生出来，所以迷失了本心。「错认何曾解方便」，「错认」一个是有、一个是无，执着这两个知见，始终见不到本心。怎么样才能知道方便呢？总是要有一个方便，才能够契悟。所以，佛法中一个是究竟法门，一个是方便法门，这些都必须要了解。
方便法门，就是顺着这个方便来了解究竟，「以手指月」不要「执指为月」，我们的目的是在明白心月！「心月在哪裡？」旁边的人为你一指：「你看，就在天空！」你顺着他指的方向看过去，就看到月亮了。既然看到了月亮，再也不用去想那个手指头了，我们的目的是在找到月亮，如《金刚经》所云：「法尚应捨，何况非法。」就连法也要放下，不要执着。
以念佛来说，念佛是一个方便，藉由念佛进而认识自性佛，所以「念佛有一个自性佛」；认识了我们心当中的佛，所念的佛号也要放下。「诵经有一卷无字经」，诵经的目的，一个是对治昏沉、一个是对治妄想、一个是对治无聊，既然昏沉没有了、妄想没有了、无聊没有了，就能发现心当中有一卷无字真经，这时才知道原来诵经也是方便。假使不了解这个道理，把念佛、诵经当作究竟，那就成了法执，始终迷失本心，这就是不解方便。
一切方便法门都属于对治法门。修行学佛一个是自利，一个是利他。众生有很多病，医生必须懂得医药的道理，了解是什么病？寒热病、伤寒病……知道病情以后，要对症下药，还要会开处方。佛法告诉我们要礼忏、要诵经、要多做善事、要打坐……，这就是开处方，对治心当中的烦恼，这些是方便法门。
「汝当一念自知非，自己灵光常显现」，了解刚才所说的这些都是方便，目的是在明白自己的本心。「自己灵光常显现」，不着有、不着无，心当中清清楚楚、了了分明，就是《金刚经》所说的「无住生心」，自己的灵光时时刻刻现前，白天也在、晚上也在，动也在、静也在，无时无处不在，经常都能显现。所以，祖师说，有一位无位真人，时时刻刻在你的六根门头出出入入，只是你自己不知道。无位真人有的时候在眼睛，有的时候在耳朵，有的时候在手，有的时候在脚，它是没有定位的。这个无位真人，就是自己的灵光。每个人都有一个无位真人，诸位听法这念心就是灵光、写字这念心就是灵光。虽然每个人都有，但是作不了主，灵光就不在了，就没有光了。所以，要念念分明，处处作主。
（四）
常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：
「无端起知见，着相求菩提，
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。」
「常闻偈已，心意豁然」，智常法师听到六祖大师所说的这一个偈，豁然大悟。「乃述偈曰：『无端起知见，着相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。』」
大众要把这首偈背下来，背久了，自己也能契悟。假使已经悟了，一样也可以背，为什么？虽然悟了，自己「人微言轻」，人家还不一定相信，所以引证六祖大师的偈、智常法师开悟所说的偈，藉由这些经偈，让听闻者也能开悟。
「无端起知见」，我们这念心本来如是、法尔如是，自己不敢直下承担，还在东求西找，还要起知见，着有着无、着非有着非无、着东着西、着南着北，这就是「无端起知见」，自己跟自己过不去，自己迷失自己。经云：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，心当中连一些些都不需要，只要不染污就好了。
什么是「着相求菩提」？我们现在都是「着相求菩提」，要发愿，还要修种种方便法门。用方便法门来求菩提，就迷失了菩提本心，因为「有一些些，还有一些些」，心当中只要有一点点执着，就见不到本心，菩提心就不现前。佛经云：「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水淨，菩提影现中。」东求西找，菩萨在哪裡？在峨嵋山、九华山、五台山、鸡足山？在印度？到处去求，这就是「着相求菩提」，那个地方有菩提吗？只是一堆土而已。
「情存一念悟」，许多人说自己已经开悟了，这就等于没有开悟。《愣严经》裡面提到，悟了以后，连悟的这个心也要放下。假使说自己已经悟了，把开悟挂在嘴上，或是说打坐看到什么、听到什么……这个心又是头上安头，就是「情存一念悟」。所以，连开悟这个心也要放下，为什么？因为悟到平常心即是道，保持平常心就好了。悟到凡夫心是本具的，那有什么稀奇？每个人都有凡夫心！所以，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。」这念心不是如来才有，一切众生都有，能看、能听……每个人都有见闻觉知，悟到见闻觉知这念心就是！悟了以后，在见闻觉知上来保任，就属于修道位。
「情存一念悟，宁越昔时迷」，社会上有很多人悟了以后，到处去说自己开悟了、自己是菩萨转世，又迷惑了，又造恶业了，还不如不悟。「宁越昔时迷」，以前在迷还没有起邪见，现在开悟了，反而起了邪见就糟糕了。凡夫只是有贪瞋痴，还没有起邪见。佛法裡面最重要的就是知见，古人说：「宁可破戒，不可破见。」为什么？破戒可以忏悔，假使破见，自己都不知道，所以说「宁越昔时迷」。
「自性觉源体」，就是诸位听法这念心，我们本具的觉性、本具的心源、本具的心体，人人都有，只要直下承担这一念心体就好了。「随照枉迁流」，「随照」，假使想到：「我要起个觉照。」这样又变成生灭心了。所以，平常心就是道，能够保持平常心，任运腾腾，寂照一如，虽然是要有觉照，照而无照。例如，现在起了烦恼，检讨反省一下，把烦恼照破；照破以后，要返本还源，又归到本具的这念自性菩提。所以，佛经提到：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」念了以后要归于无念，说了以后要归于无说，如释迦牟尼佛说法四十九年，说自己没有说一句佛法；度了无量无边众生，说没有度一个众生，就是这个道理。假使认为自己度了很多众生、说了很多法，就还有我相、人相、众生相，还有我执、法执，就是没有悟。
所以，「照」还是一个方便，无论是照空、照假、照中，都是方便。随着我们起一个觉照的心，还是属于「迁流」，不属于本心。觉照是一个方便，是用来破烦恼、破执着；破了烦恼、破了执着以后，要把觉照这个心放下，要归一。有觉有照，这念心就有能有所，成了相对的境界，就是生灭、就是流转，所以说「随照枉迁流」。一般说要「坚住正念」，起了一个「坚住」的心，就不是本心；但还是要坚住，等到这念心时时刻刻现前了，「坚住」这念心又要放下。如《愣严经》所云：「知见无见」，只有这个知，没有第二个知，也就是《圆觉经》所说的「随顺觉性」。
「不入祖师室，茫然趣两头」，智常法师听到六祖大师的开示后才觉悟，如果没有前来亲近祖师，「茫然趣两头」，不是着有就是着无，不是着东就是着西。「两头」包括得非常广泛──明暗、动静、大小、世间和出世间……。所谓「一念回光」，这念心觉悟了，回到我们的本心本性，「一法界显，九法界隐」，一法界现前了，九法界统统归于自性。
（五）
智常一日问师曰：「佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。」师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也！一切时中，自性自如。」常礼谢，执侍终师之世。
悟了以后不是什么都知道，许多人不了解，认为：「既然悟了，应该什么都了解！应该有大神通！」悟，只是悟这个理；悟了以后，还要保养；保养成功了，才真正和释迦牟尼佛那念清淨心、那念菩提心有一样的功德。
「智常一日问师曰」，有一天智常法师问六祖大师。「佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。」「佛说三乘法，又言最上乘」，佛说了三乘法──声闻乘、缘觉乘、菩萨乘（大乘），为什么还要说最上乘？现在六祖大师所说的，就是最上乘。乘，就是指我们这个心乘。「弟子未解」，弟子不了解，为什么在三乘之外，又加一乘？不了解这是什么道理。「愿为教授」，希望祖师为我指点迷津。
「师曰」，六祖大师说：「汝观自本心，莫着外法相。」现在告诉你，从今以后只在心地上用功，时时刻刻返照，心不要跑掉了，假使跑掉了就要收回来。什么叫作跑掉？例如，现在在这裡听经，忽然想到其他事情，就是跑掉了；现在在打坐，忽然打瞌睡，心也跑掉了。所以「人在哪裡，心在哪裡」，就是要作主，念念分明。「莫着外法相」，所有一切都不要着。
「法无四乘，人心自有等差」，佛所说的法，没有一乘、没有二乘、没有三乘、没有四乘，法本来就是一个，但是佛说这些道理，是因人而异、随机施教，每个人的心迷悟的深浅不一样，差别在这个地方，所以说「人心自有等差」。迷失轻的人，心很清淨，有智慧，很聪明，觉照稍微高一点；迷失重的人，什么都不知道，迷迷煳煳的。所以，法没有这么多，「人心自有等差」。
「见闻转诵是小乘」，我们现在还在见闻觉知上用功，是小乘的境界。现在一般人修行，执着今天念了多少佛、诵了多少经、做了多少善事……执着那些功德，执着这些法相，就属于小乘。为什么？有能有所、有我执、有法执，所以属于小乘境界。
「悟法解义是中乘」，进一步悟到佛法，了解这个深义、了解第一义谛，就属于中乘。「义」就是义理，有俗谛、真谛、中道第一义谛。「解义」，研究这些道理，了解这些道理，悟到这个法，在这个道理上用功，进而宣扬佛法，这样的行为、这样的行径、这样的活动，属于中乘。
「依法修行是大乘」，现在再进一步，「六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」的道理完全了解了，也能落实这些道理，能所俱空，就是「依法修行是大乘」。六波罗蜜不是嘴巴说说而已，而是要去做，要「口而诵，心而惟，身而行」，如法修行，行解并重，不但说得到，而且做得到，这就是大乘。假使只能说，不能做，言行不一致，就不是大乘。
「万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。」所谓「万法尽通」，一切法都归于实相，一即一切、一切即一，事理无碍、事事无碍，这样通达无碍，俗谛就是真谛、就是中道第一义谛。所以「万法具备」、「一念三千」、「三界唯心，万法唯识」，心生万法，万法不离当下这念心，一切法都是现成的，就是「万法具备」，都在我们这一念心当中。「一切不染」，色、声、香、味、触、法，所有一切都不染着。我们在色、声、香、味、触、法当中，大作梦中佛事，又不染着、不贪爱名利财色。所谓「见境不生贪爱，于理不生分别，不于理中生分别，是故其中最吉祥」，无论是世间、出世间，无论是名、利、财、色、势，一切都不染着，如《华严经》云：「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」又如禅宗祖师所说：「百花丛裡过，片叶不沾身。」苏东坡说：「八风吹不动，端坐紫金莲」，在世间而不着世间之相，一切不染。在有也不染着，但是也不离开有；居空也知道是空，而又不住于空。
「一无所得，名最上乘」，最后悟到这个道理了，一切都是自己的东西，一切都是现成的，一切都是本具的，并没有得到一丝一毫，「一无所得」。假使有所得，就是执着。「一无所得」，什么都没有，什么都不要，这样一来，什么都有。
初初修行的人，贪着很多法，这个也学，那个也学，就像猴子去偷农夫的香蕉，看到一整片香蕉园黄澄澄的，每一根香蕉都很好、都很香，拔了一个夹在腋下；看到第二个很大、很黄，又去拔一个，再夹在腋下；看到第三个又觉得不错，又想拔一个，手一张开第二个香蕉就掉了，于是再把第三个夹在腋下……整个香蕉园都拔光了，最后还是只得一个。
修行什么都不需要，这才是我们的本心，本心是无所得的，得到什么都是生灭。假使什么都要，心当中就有个东西存在。有东西存在，有得就必有失，有此则有彼，所以要「一无所得」。打坐的时候，什么都不要，「一无所得」，就是我们的本具心性，本来如是，盖天盖地，过去、现在、未来，十方世界都在这念心当中，还要得个什么？一切法界都在现前这念心当中，这就是「最上乘」，不但悟到这个道理，而且真正证到最上乘心法。
「『乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也！一切时中，自性自如。』常礼谢，执侍终师之世。」智常真正是开悟了，悟了以后，在六祖大师身旁「执侍」。「执侍」，就是在左右当侍者，一直到六祖大师涅槃为止。「乘是行义，不在口争」，要落实，时时刻刻安住本心，这就是「乘」。「乘」就是大乘心，就是我们中台山所提倡的：「安住大乘心，善开方便门」，假使没有方便，就没有办法弘扬佛法，没有办法普度众生，没有办法建设道场，所以要「善开方便门」。开了方便门以后，不要执着，「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」，最后安住本心，「自性自如」。
本自具足的心如如不动，法尔如是，不在言说，「如人饮水，冷暖自知」。开悟的人必须要保任，无论是顺境、逆境，白天、晚上，一年、两年、十年、二十年……这就是真修实悟。「汝须自修，莫问吾也」，自己要去用功，不需要问我。问，只是口头上说一说，说出来也不是你的东西，而是我的，所谓「言语道断，心行处灭」。
「一切时中，自性自如」，必须在一切时中，正智如如、清清楚楚、了了分明、寂照一如，这个就是自己的家珍、自己的东西、自己安身立命的地方，这个就是出世，这个就是涅槃，这个就是无上菩提，这个就是淨土，不要另外去求，求不到的！自性具足一切万法，这个就是佛、这个就是法、这个就是僧。「自性自如」，一切都是现成的。「常礼谢，执侍终师之世」，智常法师听到这些道理，真正是感恩不已，就随侍六祖大师，一直到六祖大师涅槃为止。
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