第四篇 六处品
《相应部》卷44【禅世界版】
第十章 无记相应(相应四十四)
SN.44.1-11
SN.44.1 谶摩(Khema)经
有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，谶摩比丘尼正在拘萨罗人中进行巡回游行，在舍卫城与娑鸡多城之间(Savatthi and Sketa)的兜乐那哇堵(Toranavatthu)居住。那时，当拘萨罗国波斯匿王从娑鸡多城去舍卫城时，在娑鸡多城与舍卫城之间的兜乐那哇堵住了一夜。 于是，拘萨罗国波斯匿王对某位男子如是说道：“去吧！善男子！去找出在兜乐那哇堵中我今日能拜访的沙门或婆罗门。”
“是的，陛下！” 那位男子回答道，可是尽管他横穿整个兜乐那哇堵，也没有找到波斯匿王能拜访的沙门或婆罗门。然而，那位男子的确看见谶摩比丘尼住在兜乐那哇堵，于是去见波斯匿王，并对他说道：
“陛下！在兜乐那哇堵中没有陛下能拜访的沙门或婆罗门。但是，有位名叫谶摩的比丘尼，是世尊、阿罗汉和遍正觉者的一位女弟子。现在如是流传着有关这位令人尊敬的女士的良好报告：“她贤智、有能力、聪明和广学博闻，是一位雄辩家，心灵手巧。” 请陛下拜访她吧。”
于是，拘萨罗国波斯匿王去见谶摩比丘尼，向她礼敬，在一旁坐下，对她说道：
“圣尼！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“大王！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，圣尼！如来死后不存在吗？”
“大王！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“那么，圣尼！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“大王！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，圣尼！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“大王！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“圣尼！当如是被问道：“圣尼！怎么样呢？如来死后存在吗？”时， 你说：“大王！世尊没有宣说过：“如来死后存在。”” 当如是被问道：“那么，圣尼！怎么样呢？如来死后不存在吗？”时，你说：“大王！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””当如是被问道：“圣尼！怎么样呢？如来死后存在且不存在？”时，你说：“大王！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。”当如是被问道：“那么，圣尼！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”时，你说：“大王！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。”” 那么，圣尼！是什么原因和什么理由为什么沙门乔达摩还没有象这样宣说呢？”
“既然这样，大王！我将就这同样的事物来问你。就按照你觉得合适的来回答吧。大王！你怎么想呢？你有一位会计、计算员或数学家能如是数出恒河的沙粒数：“有这么多的沙粒”，或“有这么多成百的沙粒”，或“有这么多成千的沙粒”，或“有这么多成十万的粒沙”吗？”
“不能，圣尼！”
“那么，大王！你有一位会计、计算员或数学家能如是数出大海里的水：“有这么多的水”，或“有这么多成百加仑的水”，或“有这么多成千加仑的水”，或“有这么多成十万加仑的水”吗？”
“不能，圣尼！因为大海极深，不可测量，很难探究。”
“同样地，大王！如来已经舍弃了可能用来描述如来的那种色，在根部切断，处理得象棕榈树桩那样，消失而使它将来不再屈从于生起。大王！如来以色来考虑而得到解脱；他很深入，不可测量，象大海一般很难探究。“如来死后存在”不适用；“如来死后不存在”不适用；“如来死后存在且不存在”不适用；“如来死后既非存在也非不存在”不适用。
如来已经舍弃了可能用来描述如来的那种受……那种想……那些诸行……那种识，在根部切断，处理得象棕榈树桩那样，消失而使它将来不再屈从于生起。大王！如来以识来考虑而得到解脱；他很深入，不可测量，象大海一般很难探究。“如来死后存在”不适用；“如来死后不存在”不适用；“如来死后存在且不存在”不适用；“如来死后既非存在也非不存在”也不适用。
那时，拘萨罗国波斯匿王对谶摩比丘尼所说感到欢喜和高兴，起座向谶摩比丘尼礼敬，然后右绕离开。
过些时候，拘萨罗国波斯匿王去拜见世尊。抵达后，向世尊礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“大王！我没有这样宣说过：“如来死后存在。””
“那么，大德！怎么样呢？如来死后不存在吗？”
“大王！我没有这样宣说过：“如来死后不存在。””
“那么，大德！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“大王！我没有这样宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，大德！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“大王！我没有这样宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“大德！当被问道：“大德！怎么样呢？如来死后存在吗？”时， 你说：“大王！我没有宣说过：“如来死后存在。” 当被问道：“那么，大德！怎么样呢？如来死后不存在吗？”时，你说：“大王！我没有宣说过：“如来死后不存在。” 当被问道：“大德！怎么样呢？如来死后存在且不存在？”时，你说：“大王！我没有宣说过：“如来死后存在且不存在。” 当被问道：“那么，大德！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”时，你说：“大王！我没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。”” 那么，大德！是什么原因和什么理由为什么沙门乔达摩还没有象这样宣说呢？”
“既然这样，大王！我将就这同样的事物来问你。就按照你觉得合适的来回答吧。大王！你怎么想呢？你有一位会计、计算员或数学家能如是数出恒河的沙粒数：“有这么多的沙粒”，或“有这么多成百的沙粒”，或“有这么多成千的沙粒”，或“有这么多成十万的粒沙”吗？”
“不能，大德！”
“那么，大王！你有一位会计、计算员或数学家能如是数出大海里的水：“有这么多的水”，或“有这么多成百加仑的水”，或“有这么多成千加仑的水”，或“有这么多成十万加仑的水”吗？”
“不能，大德！因为大海极深，不可测量，很难探究。”
“同样地，大王！如来已经舍弃了可能用来描述如来的那种色，在根部切断，处理得象棕榈树桩那样，消失而使它将来不再屈从于生起。大王！如来以色来考虑而得到解脱；他很深入，不可测量，象大海一般很难探究。“如来死后存在”不适用；“如来死后不存在”不适用；“如来死后存在且不存在”不适用；“如来死后既非存在也非不存在”不适用。
如来已经舍弃了可能用来描述如来的那种受……那种想……那些诸行……那种识，在根部切断，处理得象棕榈树桩那样，消失而使它将来不再屈从于生起。大王！如来以识来考虑而得到解脱；他很深入，不可测量，象大海一般很难探究。“如来死后存在”不适用；“如来死后不存在”不适用；“如来死后存在且不存在”不适用；“如来死后既非存在也非不存在”不适用。
“不可思议啊，大德！非同寻常啊，大德！大师与弟子两者的义理和措辞相互地契合和赞同得多好啊，并且对于最主要的事物没有分歧！大德！有一次，我去见谶摩比丘尼，询问这个事物。圣尼用与世尊所用完全相同的诸术语和措辞，向我解释这一事物。不可思议啊，大德！非同寻常啊，大德！大师与弟子两者的义理和措辞相互地契合和赞同得多好啊，并且对于最主要的事物没有分歧！
现在，大德！现在我们必须走了。我们很忙，还有很多要做。”
“那么，大王！你可以随宜方便而去。”
于是，拘萨罗国波斯匿王对世尊所说感到欢喜和高兴后，起座向世尊礼敬，然后右绕离开。
SN.44.2 阿那罗陀(Anuradha)经
(与SN.22.86相同)
如是我闻。有一次，世尊住在毘舍离(Vesali)大林(Great Wood)重阁讲堂(the Hall with the Peaked Roof)。当时，尊者阿那罗陀住在离世尊不远处的山林小屋中。 那时，众多其他外道的游行者去拜访尊者阿那罗陀，与尊者阿那罗陀相互欢致敬。致意与寒暄后，在一旁坐下，对尊者阿那罗陀如是说道：
“阿那罗陀道友！当一位如来描述一位如来 – 最高等人、无上之人和无上成就的成就者 时，他根据这四种情形来描述他：“如来死后存在”，或“如来死后不存在“，或“如来死后都存在和不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”。”
当说到这个时，尊者阿那罗陀对那些其他外道的游行者如是说道： “道友们！当一位如来描述一位如来 – 最高等人、无上之人和无上成就的成就者 时，他根据除了这四种情形来描述他：“如来死后存在”，或“如来死后不存在“，或“如来死后都存在和不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”。”
当说到这个时，其他外道的游行者们对尊者阿那罗陀如是说道：
“这位一定是新剃度的比丘，出家不久；或者如果他是一个上座，他一定是个无能的傻瓜。”
于是，其那些他外道的游行者们在以”新剃度的“和“傻瓜”的贬义之词诋毁尊者阿那罗陀后，起座离开。
那时，当那些其他外道的游行者离开不久，尊者阿那罗陀想道：“如果那些其他外道的游行者进一步问我，那么，假如我要宣说世尊所说而不会以与事实相反的东西歪曲他，我应该怎样回答那些其他外道的游行者呢？而且，我应该怎样如法解释，才能使我的主张(assertion的)的合理结果不会招致批评呢？”
接着，尊者阿那罗陀去拜见世尊，向世尊礼敬，坐于一旁，对世尊报告所发生的事情，问道： “大德！如果那些其他外道的游行者进一步问我，那么，假如我要宣说世尊所说而不会以与事实相反的东西歪曲他，我应该怎样回答那些其他外道的游行者呢？而且，我应该怎样如法解释，才能使我的主张(assertion)的合理结果不会招致批评呢？”
“阿那罗陀！你怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，大德！” – “无常的是痛苦的，还是快乐的呢？” – “是痛苦的，大德！” – “无常的、痛苦的和屈从于变化的，适合认为：”这是我的，我是这个，这是我的自我。”吗？” – “不，大德！” “受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，大德！” ……“阿那罗陀！因此，在这里，当这样看见时……他了知：”出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为”色是如来”吗？” – “不是，大德！” – “受……想……诸行……识是如来”吗？” – “不是，大德！”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为”如来在色中”吗？” – “不，大德！” – “你认为“如来在色以外的其它地方”吗？” – “不，大德。” – “你认为在受中……在受以外的其它地方……在想中……在想以外的其它地方……在行中……在行以外的其它地方……在识中……在识以外的其它地方吗？” – “不，大德！”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为“色、受、想、诸行、识合起来是如来”吗？” – “不，大德！”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为“那无色、无受、无想、无行、无识者是如来”吗？” – “不，大德！”
“可是这里，阿那罗陀！当如来在此生中没有被你理解和把握为真实的和确切的时候，你对他们宣称：“道友们！当一位如来描述一位如来 – 最高等人、无上之人和无上成就的成就者 时，他根据除了这四种情形来描述他：“如来死后存在”，或如来死后不存在“，或“如来死后都存在和不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”” 是合适的吗？”
“不，大德！”
“阿那罗陀！很好！很好！阿那罗陀！从之前到现在，我只让痛苦和痛苦的息灭为人所知。”
SN.44.3 舍利弗与拘絺罗(Sariputta and Kotthita)经 (1)
有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。 那时，尊者拘絺罗在傍晚时，从隐退远离中起来，去拜访尊者舍利，互相致意。他们致意与寒暄后，尊者摩诃拘絺罗对他说道：
“舍利弗学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，舍利弗学友！如来死后不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“那么，舍利弗学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，舍利弗学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“学友！当被问道：“学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”时， 你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。”” 当被问道：“那么，学友！怎么样呢？如来死后不存在吗？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””当被问道：“学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。”当被问道：“那么，学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。”” 那么，学友！是什么原因和什么理由世尊还没有象这样宣说呢？”
“学友！“如来死后存在。”这是卷入色中；“如来死后不存在。”这是卷入色中；“如来死后存在且不存在。”这是卷入色中；“如来死后既非存在也非不存在。”这是卷入色中。学友！“如来死后存在。”这是卷入受中；“如来死后不存在。”这是卷入受中；“如来死后存在且不存在。”这是卷入受中；“如来死后既非存在也非不存在。”这是卷入受中。
学友！“如来死后存在。”这是卷入想中；“如来死后不存在。”这是卷入想中；“如来死后存在且不存在。”卷入想中；“如来死后既非存在也非不存在，”卷入想中。学友！“如来死后存在，”这是卷入诸行中；“如来死后不存在。”这是卷入诸行中；“如来死后存在且不存在。”这是卷入诸行中；“如来死后既非存在也非不存在。”这是卷入诸行中。学友！“如来死后存在。”这是卷入识中；“如来死后不存在。”这是卷入识中；“如来死后存在且不存在。”这是卷入识中；“如来死后既非存在也非不存在。”这是卷入识中。学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
SN.44.4 舍利弗与拘絺罗经 (2)
有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。 那时，尊者拘絺罗在傍晚时，从隐退远离中起来，去拜访尊者舍利弗，互相致意。他们致意与寒暄后，尊者摩诃拘絺罗对他说道：
“舍利弗学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，舍利弗学友！如来死后不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“那么，舍利弗学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，舍利弗学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“学友！当被问道：“学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”时， 你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。”” 当被问道：“那么，学友！怎么样呢？如来死后不存在吗？”时，你说：“世尊！我没有宣说过：“如来死后不存在。””当被问道：“学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。”当被问道：“那么，学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。”” 那么，大德！是什么原因和什么理由为什么世尊还没有象这样宣说呢？”
“学友！一个不如实了知和看见色，不如实了知和看见它的集起、它的息灭和导向它的息灭之道的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。” 一个不如实了知和看见受……想……诸行……识，不如实了知和看见它的集起、它的息灭和导向它的息灭知道的人，会想道：““如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
可是，学友！一个如实了知和看见色……受……想……诸行……识，如实了知和看见它的集起、它的息灭和导向它的息灭知道的人，不会想道：““如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
SN.44.5 舍利弗与拘絺罗经 (3)
有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。 那时，尊者拘絺罗在傍晚时，从隐退远离中起来，去拜访尊者舍利弗，互相致意。他们致意与寒暄后，尊者摩诃拘絺罗对他说道：
“舍利弗学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，舍利弗学友！如来死后不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“那么，舍利弗学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，舍利弗学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“学友！当被问道：“学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”时， 你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。”” 当被问道：“那么，学友！怎么样呢？如来死后不存在吗？”时，你说：“世尊！我没有宣说过：“如来死后不存在。” 当被问道：“学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。” 当被问道：“那么，学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”时，你说：“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。”” 那么，大德！是什么原因和什么理由为什么世尊还没有象这样宣说呢？”
“学友！一个对于色有贪欲、有欲望、有感情、有渴望、有激情和有渴爱的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。” 一个对于受……想……诸行……对于识有贪欲、有欲望、有感情、有渴望、有激情和有渴爱的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
可是，学友！一个对于色没有贪欲、没有欲望、没有感情、没有渴望、没有激情和没有渴爱的人，不会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。” 一个对于受……想……诸行……识没有贪欲、没有欲望、没有感情、没有渴望、没有激情和没有渴爱的人，不会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
SN.44.6 舍利弗与拘絺罗经 (4)
有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。 那时，尊者舍利弗在傍晚时，从隐退远离中起来，去见摩诃拘絺罗，互相致意。他们致意与寒暄后，尊者舍利弗对他说道：
“拘絺罗学友！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，拘絺罗学友！如来死后不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“那么，拘絺罗学友！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，拘絺罗学友！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“学友！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
(i. 喜欢诸蕴(Delight in the aggregates))
“学友！一个喜欢色、在色当中欢喜，在色当中高兴和没有如实了知和看见色的息灭的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。” 一个喜欢受……想……诸行……识、在识当中欢喜，在识当中高兴和没有如实了知和看见识的息灭的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
可是，学友！一个不喜欢色、不在色当中欢喜，不在色当中高兴和如实了知，以及看见色的息灭的人，不会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。” 一个不喜欢受……想……诸行……识、不在识当中欢喜，不在识当中高兴，如实了知和看见识的息灭的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
(ii. 喜欢存在(Delight in existence))
“可是，学友！会有另一种方法来解释为什么世尊没有象这样宣说吗？”
“学友！会有的。一个喜欢存在(有)、在存在当中欢喜，在存在当中高兴和没有如实了知和看见存在的息灭的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
可是，学友！一个不喜欢存在、不在存在当中欢喜，不在存在当中高兴，如实了知和看见存在的息灭的人，不会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
(iii. 喜欢执取(Delight in clinging))
“可是，学友！会有另一种方法来解释为什么世尊没有象这样宣说吗？”
“学友！会有的。一个喜欢执取、在执取当中欢喜，在执取当中高兴和没有如实了知和看见执取的息灭的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
可是，学友！一个不喜欢执取、不在执取当中欢喜，不在执取当中高兴，如实了知和看见执取的息灭的人，不会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
(iv. 喜欢渴爱(Delight incraving))
“可是，学友！会有另一种方法来解释为什么世尊没有象这样宣说吗？”
“学友！会有的。一个喜欢渴爱、在渴爱当中欢喜，在渴爱当中高兴和没有如实了知和看见渴爱的息灭的人，会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
可是，学友！一个不喜欢渴爱、不在渴爱当中欢喜，不在渴爱当中高兴，如实了知和看见渴爱的息灭的人，不会想道：“如来死后存在，” 或“如来死后不存在，” 或“如来死后存在且不存在，” 或“如来死后既非存在也非不存在。”
学友！这就是为什么世尊还没有象这样宣说的原因和理由。”
(v. 另一种方法(Another method)?)
“可是，学友！会有另一种方法来解释为什么世尊没有象这样宣说吗？”
“在此时此地，舍利弗学友！为什么你还要除此之外其他东西呢？舍利弗学友！当一位比丘通过渴爱的摧毁而解脱时，没有另一轮对他的描述了。”
SN.44.7 目犍连(Moggallana)经
那时，游行者婆蹉氏(the wanderer Vacchagotta)去拜访尊者大目犍连。抵达后，与尊者大目犍连相互致意。致意和寒暄后，他在一旁坐下，对尊者大目犍连如是说道：
“目犍连大师！怎么样呢？此世间是永恆的吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是永恆的。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？此世间是非永恆的吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是非永恆的。””
“目犍连大师！怎么样呢？此世间是有边的(有限的)吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是有边的(有限的)。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？此世间是无边的(无限的)吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是无边的(无限的)。””
“目犍连大师！怎么样呢？精神和身体是同一的吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“精神和身体是同一的。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？精神是一种事物，而身体是另一种事物吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“精神是一种事物，而身体是另一种事物。””
“目犍连大师！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？如来死后不存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“目犍连大师！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“婆蹉！世尊也没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“目犍连大师！是什么原因和理由，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”呢？” 并且，是什么原因和理由为什么当沙门乔达摩被问及这样的问题时，他不给出这样的回答呢？”
“婆蹉！其他外道游行者们如是认为眼：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 他们如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 因此，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”。可是，婆蹉！如来、阿罗汉和遍正觉者如是认为眼：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 因此，当如来被问及这样的问题时，他不给出这样的回答。”
于是，游行者婆蹉氏起座去拜见世尊。他与世尊相互致意。致意和寒暄后，在一旁坐下，游行者婆蹉氏对世尊说道：
“乔达摩大师！怎么样呢？此世间是永恆的吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是永恆的。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？此世间是非永恆的吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是非永恆的。””
“乔达摩大师！怎么样呢？此世间是有边的(有限的)吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是有边的(有限的)。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？此世间是无边的(无限的)吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是无边的(无限的)。””
“乔达摩大师！怎么样呢？精神和身体是同样的吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“精神和身体是同一的。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？精神是一种事物，而身体是另一种事物吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“精神是一种事物，而身体是另一种事物。””
“乔达摩大师！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？如来死后不存在吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“如来死后不存在。””
“乔达摩大师！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“婆蹉！我也没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“乔达摩大师！是什么原因和理由，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”呢？” 并且，是什么原因和理由为什么当沙门乔达摩被问及这样的问题时，他不给出这样的回答呢？”
“婆蹉！其他外道游行者们如是认为眼：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 他们如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 因此，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”。可是，婆蹉！如来、阿罗汉和遍正觉者如是认为眼：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 因此，当如来被问及这样的问题时，他不给出这样的回答。”
“不可思议啊，乔达摩大师！非同寻常啊，乔达摩大师！大师与弟子两者的义理和措辞相互地契合和赞同得多好啊，并且对于最主要的事物没有分歧！
乔达摩大师！刚才，我去见沙门目犍连，并问他这一事物。沙门目犍连用与世尊所用完全相同的诸术语和措辞，向我解释这一事物。 不可思议啊，乔达摩大师！非同寻常啊，乔达摩大师！大师与弟子两者的义理和措辞相互地契合和赞同得多好啊，并且对于最主要的事物没有分歧！”
SN.44.8 婆蹉氏(Vacchagotta)经
那时，游行者婆蹉氏去拜见世尊，与世尊相互致意。致意和寒暄后，他在一旁坐下，对世尊说道：
“乔达摩大师！怎么样呢？此世间是永恆的吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是永恆的。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？此世间是非永恆的吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是非永恆的。””
“乔达摩连大师！怎么样呢？此世间是有边的(有限的)吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是有边的(有限的)。””
“那么，乔达摩连大师！怎么样呢？此世间是无边的(无限的)吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“此世间是无边的(无限的)。””
“乔达摩大师！怎么样呢？精神和身体是同一的吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“精神和身体是同一的。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？精神是一种事物，而身体是另一种事物吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“精神是一种事物，而身体是另一种事物。””
“乔达摩大师！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？如来死后不存在吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“如来死后不存在。””
“乔达摩大师！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“婆蹉！我没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，乔达摩大师！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“婆蹉！我也没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“乔达摩大师！是什么原因和理由，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”呢？” 并且，是什么原因和理由为什么当沙门乔达摩被问及这样的问题时，他不给出这样的回答呢？”
“婆蹉！其他外道游行者们如是认为眼：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 他们如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 因此，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”。可是，婆蹉！如来、阿罗汉和遍正觉者如是认为眼：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 因此，当如来被问及这样的问题时，他不给出这样的回答。”
于是，游行者婆蹉氏起座去拜访尊者大目犍连，与尊者大目犍连相互致意。致意和寒暄后，他在一旁坐下，对尊者大目犍连说道：
“目犍连大师！怎么样呢？此世间是永恆的吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是永恆的。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？此世间是非永恆的吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是非永恆的。””
“目犍连大师！怎么样呢？此世间是有边的(有限的)吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是有边的(有限的)。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？此世间是无边的(无限的)吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“此世间是无边的(无限的)。””
“目犍连大师！怎么样呢？精神和身体是同一的吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“精神和身体是同一的。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？精神是一种事物，而身体是另一种事物吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“精神是一种事物，而身体是另一种事物。””
“目犍连大师！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？如来死后不存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“目犍连大师！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，目犍连大师！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“婆蹉！世尊也没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“目犍连大师！是什么原因和理由，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”呢？” 并且，是什么原因和理由为什么当沙门乔达摩被问及这样的问题时，他不给出这样的回答呢？”
“婆蹉！其他外道游行者们如是认为眼：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 他们如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这是我的，我是这个，这是我的自我。” 因此，当其他外道游行者们被问及这样的问题时，他们给出这样的回答：“此世间是永恆的”，或“此世间是非永恆的”; 或“此世间是有边的(有限的)”，或“此世间是无边的(无限的)”；或“精神和身体是同一的”，或“精神是一种事物而身体是另一种事物”；或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或”如来死后存在且不存在”，或”如来死后既非存在也非不存在”。可是，婆蹉！如来、阿罗汉和遍正觉者如是认为眼：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 如是认为耳……鼻……舌……身……意：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 因此，当如来被问及这样的问题时，他不给出这样的回答。”
“不可思议啊，目犍连大师！非同寻常啊，目犍连大师！老师与弟子两者的义理和措辞相互地契合和赞同得多好啊，并且对于最主要的事物没有分歧！目犍连大师！刚才，我去见沙门乔达摩，并问他这一事物。沙门乔达摩目犍连用与沙门目犍连所用完全相同的诸术语和措辞，向我解释这一事物。 不可思议啊，目犍连大师！非同寻常啊，目犍连大师！老师与弟子两者的义理和措辞相互地契合和赞同得多好啊，并且对于最主要的事物没有分歧！”
SN.44.9 辩论堂(The Debating Hall)经
那时，游行者婆蹉氏去拜见世尊，与世尊相互致意。致意和寒暄后，他在一旁坐下，对世尊说道：
“乔达摩大师！前几天，众多沙门、婆罗门，以及各派游行者们，在辩论堂集会和共坐时，在他们当中出现这样的谈话：“这位富兰那迦叶(Purana Kassapa) – 一个教派的领袖，一群人之首，一群人的老师，很多人认为神圣的有名望的和著名的精神导师 – 如是宣说一个逝去的死去的弟子的重生：“那位弟子在那里重生，那位弟子在那里重生。” 并且，在一位最高的、无上的，已获得无上成就的弟子的情形中，当他已逝去和死去时，他依然如是宣说这位弟子的重生：“那位弟子在那里重生，那位弟子在那里重生。” 这位末迦利瞿舍罗(Makkhali Gosala)……这位尼乾陀若提子(Nigantha Nataputta)……这位散惹耶毘罗梨子(Sañjaya Belatthiputta)……这位浮陀迦旃延(Pakudha Kaccayana)……这位阿夷多翅舍钦婆罗(Ajita Kesakambalı)……如是宣说一个逝去的死去的弟子的重生：“那位弟子在那里重生，那位弟子在那里重生。” 这位沙门乔达摩 – – 如是宣说一个逝去的死去的弟子的重生：“那位弟子在那里重生，那位弟子在那里重生。” 可是，在一位最高的、无上的，已获得无上成就的弟子的情形中，当他已逝去和死去时，他不如是宣说这位弟子的重生：“那位弟子在那里重生，那位弟子在那里重生。” 而是他宣说那位弟子：“他切断渴爱，弃绝束缚，通过完全突破狂妄我慢，他终止了痛苦。””
“乔达摩大师！在我当中有困惑，有疑惑：“怎样了知沙门乔达摩的法呢？””
“婆蹉！你当然有困惑、当然要疑惑。对于一个令人困惑的事物，怀疑已经在你当中升起。婆蹉！我宣说一个有取着燃料者(with fuel)的重生，而不宣说一个无取着燃料者的重生。婆蹉！正如一团火靠燃料而燃烧，而不是不靠燃料燃烧。同样地，婆蹉！我宣说一个有取着燃料者(with fuel)的重生，而不宣说一个无取着燃料者的重生。”
“乔达摩大师！当一团火焰被风吹动而出去一段距离时，在这种情形中，乔达摩大师宣说什么是它的燃料呢？”
“婆蹉！当一团火焰被风吹动而离出去一段距离时，在那种情形中，我宣说风为它的燃料。”
“那么，乔达摩大师！当一个众生倒下这个身体，尚未在另一个身体当中重生时，乔达摩大师宣说什么是他的取着燃料呢？”
“婆蹉！当一个众生倒下这个身体，尚未在另一个身体当中重生时，我宣说渴爱火上浇油。在那种情形中，渴爱是其燃料。”
SN.44.10 阿难(Ananda (Is There a Self?)经
那时，游行者婆蹉氏去拜见世尊，与世尊相互致意。致意和寒暄后，他在一旁坐下，对世尊说道：
“乔达摩大师！怎么样呢？有我吗？”
当如是说时，世尊沉默无语。
“那么，乔达摩大师！无我吗？”
第二次，世尊沉默不语。
那时，游行者婆蹉氏起座离开。
那时，尊者阿难在游行者婆蹉氏离开不久后，对世尊说道：“大德！为何世尊在被游行者婆蹉氏询问时，他不回答呢？”
“阿难！如果当我被游行者婆蹉氏询问，“有我吗?”，我若回答“有一个我”时，这会与那些永恒主义者沙门和婆罗门站在一边。而且，如果当我被他询问“无我吗？”，我若回答“没有我”时，这会与那些断灭论者沙门和婆罗门站在一边。。
阿难！如果当我被游行者婆蹉氏询问，“有我吗？”，我若回答“有一个我”时，这会与我生起的“一切现象(法)是无我的”之智一致呢？”
“不，大德。”
“并且，如果当我被游行者婆蹉氏询问“无我吗？”，我若回答“没有我”时，已经困惑的游行者婆蹉氏，会陷入更大的迷惑中而想道：“我之前确实有的我，现在似乎不存在了。””
SN.44.11 萨毘耶迦旃延(Sabhiya Kaccana)经
有一次，尊者萨毘耶迦旃延住在那低葛的砖屋(at Ñatika in the Brick Hall)。那时，游行者婆蹉氏去拜访尊者萨毘耶迦旃延，与他相互致意。致意和寒暄后，游行者婆蹉氏在一旁坐下他说道：
“ 萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在。””
“那么， 萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后不存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。””
“萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后存在且不存在吗？”
“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。””
“那么，萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”
“婆蹉！世尊也没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。””
“萨毘耶迦旃延大师！当如是被问道：“萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后存在吗？”时， 你说：“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在。”
”当如是被问道：“那么，萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后不存在吗？”时，你说：“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后不存在。”
”当如是被问道：“萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后存在且不存在？”时，你说：“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后存在且不存在。”
当如是被问道：“那么，萨毘耶迦旃延大师！怎么样呢？如来死后既非存在也非不存在吗？”时，你说：“婆蹉！世尊没有宣说过：“如来死后既非存在也非不存在。”
”那么，萨毘耶迦旃延大师！是什么原因和什么理由世尊还没有象这样宣说呢？”
“婆蹉！至于把他描述为“由色组成”，或“由无色构成”，或“有感知力的人”或“无感知力的人”或“非有感知力的人非无感知力的人”的原因和条件：如果那个原因和条件完全息灭无余，通过什么方式，一个人把他描述为“由色组成”，或“由无色构成”，或“有感知力的人”或“无感知力的人”或“非有感知力的人非无感知力的人”呢？”
“迦旃延大师！你已经出家多久了呢？”
“道友！不久，三年。”
“道友！用这样一点时间就能得到如此之多，更不用说超过此者的了！”
《无记相应》终。
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