《小部》【禅世界版】KN.4如是语经3

众一集二集三集众四集


KN.4.3  众三集

共五品

(KN.4.3.50-KN.4.3.99)


KN.4.3 第一品

KN.4.3.50

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种不善事物之根。是哪三种呢?贪婪(贪)是一种不善事物的根,嗔恨(嗔)是一种不善巧食物之根,妄想痴迷(痴)是一种不善事物之根。比丘们!这是三种不善事物之根。”

贪婪、嗔恨与妄想痴迷毁坏

有从它们所出生

邪恶之心的同一个人,

就象竹子结出果实而毁坏它本身一般。

【注】:类似SN.3.2:

贪婪、嗔恨和妄想痴迷,

从一个人当中生起,

如同其果实摧毁芦苇一般,

它们会伤害充满邪恶之心的人。

【注】:善,这里有翻译作wholesome之意。有人作skillful解,善巧的意思。

KN.4.3.51

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种属性(three properties)。是哪三种呢?色的属性 (色界)、无色的属性(无色界)、息灭的属性(灭界)。比丘们!这是三种属性(界)。”

理解色的属性时,

不对无色采取立场,

那些在息灭中得到解脱释放的人,

已经把死亡留在身后。

已经以其身触及

摆脱诸获得的无死属性,

已经实现了对诸获得的放弃让渡,

没有污流烦恼,

正确的自觉者教导

没有悲伤、没有尘垢的境界。”

KN.4.3.52

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种受。是哪三种呢?快乐的受、痛苦的受、既不痛苦也不快乐的受。比丘们!这是三种受。”

得定、正知和充满正念的佛弟子,

了知诸受

与诸受的集起,

以及它们在何处息灭,

与导向它们的息灭之道。

随着诸受的息灭

一位比丘不再饥肠辘辘而完全寂灭(涅槃)。”

【注】:见SN.36.1 和 Dhp.92-93。

KN.4.3.53

比丘们!快乐的受应该被看作是痛苦的;痛苦的受应该被看作一只箭;既不痛苦也不快乐的受应该被看作是无常的。

比丘们!当一位比丘已经把快乐的受应看作是痛苦的,把痛苦的受看作一只箭,以及把既不痛苦也不快乐的受看作是无常的时,他就称为一位正确看见的比丘。他切断了渴爱,断绝了诸束缚,并且通过突破狂妄我慢,他结束了痛苦。

已把快乐的看作痛苦的

并且把痛苦的看作一只箭,

已把平静的受,

既不是痛苦的,也不是痛苦的,看作无常的:

他是一位正确看见的比丘,

其人已完全了知诸受。

完全了知诸受后,

他在此是此地中没有烦恼。

在正法当中屹立,随着身体的破裂

明智者无法估量。

【注】:见SN.36.5

KN.4.3.54

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种寻求。是哪三种呢?就是对感官享乐的寻求、对存在(有)的寻求和对梵行的寻求。这些是三种寻求(SN.45.161)。”

得定、正知和充满正念的佛弟子,

了知寻求

与诸寻求的生起,

以及它们在何处息灭,

与导向它们的息灭之道。

随着诸寻求的息灭

一位比丘不再饥肠辘辘而完全寂灭(涅槃)。

KN.4.3.55

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种寻求。是哪三种呢?就是对感官享乐的寻求、对存在(有)的寻求和对梵行的寻求。这些是三种寻求。”

感官享乐的寻求、对存在(有)的寻求和对梵行的寻求,

即基于诸见的集聚,执取“如是真理”:

通过诸寻求的放弃让渡

和对诸见的废除

一位厌离一切热情

和在渴爱的息灭里得到解脱释放的比丘,

没有困惑,摆脱渴望。

KN.4.3.56

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种烦恼。是哪三种呢?感官享乐的烦恼、存在(有)的烦恼、无明的烦恼。比丘们!这些是三种烦恼。”

得定、正知和充满正念的佛弟子,

了知诸烦恼(诸污流;诸内流; effluents; influxes)

与诸烦恼的生起,

以及它们在何处息灭,

与导向它们的息灭之道。

随着诸烦恼的息灭

一位比丘不再饥肠辘辘而完全寂灭(涅槃)。

KN.4.3.57

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种烦恼。是哪三种呢?感官享乐的烦恼、存在(有)的烦恼、无明的烦恼。比丘们!这些是三种烦恼。”

其诸感官享乐的烦恼终止。

其无明褪尽,

其存在(有)的烦恼枯竭:

一个完全得到解脱,摆脱获得的人,

征服魔罗与其坐骑后,

他持有最后之身。

KN.4.3.58

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种渴爱。是哪三种呢?感官享乐的渴爱、存在(有)的渴爱、非存在(有)的渴爱。比丘们!这些是三种渴爱。”

被渴爱之轭所绑缚,

他们的心被存在(有)和非存在(有)所击打,

没有摆脱系缚的安稳的人们,

经历游荡而走向出生和死亡的众生,

他们被魔罗的束缚所绑缚。

而那些已经舍弃渴爱

摆脱对存在(有)和非存在(有)的渴爱的人,

达到诸烦恼的终结,

穿过此世间而已经超越。  

KN.4.3.59

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!赋有三种品质的一位比丘已经越过魔罗的领地而如太阳般闪耀。是哪三种呢?有这种情况,一位比丘赋有一个超越修学的人(无学之人;阿罗汉)的戒蕴(the aggregate of virtue)、一个超越修学的人(无学之人;阿罗汉)的定蕴(the aggregate of concentration)和,一个超越修学的人(无学之人;阿罗汉)的慧蕴(the aggregate of discernment)。赋有这三种品质的一位比丘已经越过魔罗的领地而如太阳般闪耀。”

戒、定与慧:

一个这些都得到很好修习的人,

凡他的这些被善修习者,

已经越过魔罗的领地

而如太阳般闪耀。


KN.4.3 第二品

KN.4.3.60

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种福德之业的根据(three grounds for meritorious activity)。是哪三种呢?慷慨布施所造福德之业的根据,戒所造福德之业的根据,修习(禅修; development; meditation)所造福德之业的根据。比丘们!这些是三种福德之业的根据。”

在产生喜悦最大收益的福德诸业里

修学 – 修习慷慨布施,

一种和谐的生活,

一颗慈爱善意之心。

修习这些带来喜悦的三种事物时,

一位明智者

在纯净的一个喜悦世间里重现。

KN.4.3.61

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种眼。是哪三种呢?肉眼、天眼和慧眼。比丘们!这些是三种眼。”

肉眼、天眼和无上的慧眼:

最高级的人(the Superlative Person)教导这三种眼。

肉眼的出现

是通往天眼之道。

当生起智时,

有无上的慧眼:

无论谁获得此眼,

都摆脱痛苦

而得到解脱释放。

KN.4.3.62

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种根。是哪三种呢?“我将知道还未究竟知道”之根、究竟智(完全智; final knowledge)之根、赋有究竟智的人之根。比丘们!这些是三根(SN.48.23)。”

对于沿着直道的

在修学里的一位有学(learner)来说:

首先,终结智(the knowledge of ending;灭尽烦恼智);

紧随其后,直觉智(gnosis);

之后,从有的束缚的终止

而有一个如此得到解脱的人的智慧(究竟智;完全智;final knowledge):

“我的解脱毫不动摇”。

这些诸根圆满的一个人。

平静,喜悦于平静的境界,

已经征服了魔罗以及他的坐骑,

持有其人最后之身。

KN.4.3.63

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种时。是哪三种呢?过去时、未来时、现在时。比丘们!这些是三种时。”

在诸相方面(signs)构想时,

众生建立于诸相之上。

没有完全理解诸相时,

它们成为死亡的诸系缚。

可是完全理解诸相时,

一个人并不臆测一个指示符(a signifier)。

以心意(mind)触及解脱时,

无上平静境界,

圆满于诸相 – 平静,欢喜于平静境界,明智 –

一位慧成就者

使用划分之法

而不被划分。

【注】:坦尼沙罗比丘注:“第一眼看上去,本偈颂在这里与散文化的前言没有太大关系。可是如果在《中部》第二经(MN.2)的语境下来看它们,它们的关系就清楚了。对过去、现在、未来时给与适当关注的人,不会在那些术语里定义他或他自己,并且也不会这样在那些方面执取于“自我”的任何意义。”

KN.4.3.64

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种恶行(不当行为)。是哪三种呢?身恶行、语恶行和意恶行。这些是三种恶行。”

已经参与身恶行,

语恶行的诸造作,

意恶行,

或者任何其他有过错的事物时,

还没有做善业,

而做了大量恶业,

身体破裂时,

劣慧者在地狱重现。

KN.4.3.65

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种善行。是哪三种呢?身善行、语善行和意善行。这些是三种善行。”

已经舍弃身恶行,

语恶行的诸造作,

意恶行,

或者任何其他有过错的事物时,

还没有做恶业,

而做了大量善业,

身体破裂时,

具慧者在天界重现。

KN.4.3.66

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种清净性。是哪三种呢?身清净性、语清净性和意清净性。这些是三种清净性。”

身清净、语清净,心清净

– 没有烦恼 – 

一个清净者,

圆满于清净性,

被称为已经舍弃了一切。  

KN.4.3.67 

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种形式的圣行(three forms of sagacity)。是哪三种呢?身圣行、语圣行和意圣行。比丘们!这些是三种形式的圣行。”

一位身圣人(a sage in body),

一位语圣人,

一位意圣人,

没有烦恼:

一位圆满于圣行的圣人

被称为洗净了邪恶。

KN.4.3.68

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!任何还未舍弃其贪欲、其嗔恨和其妄想痴迷的人,被称为已经到了魔罗的地盘,已经在魔罗的控制之下。(the Evil One)可以随心所欲地对待那个人。可是任何已经舍弃其贪欲、其嗔恨和其妄想痴迷的人,不被称为已经到了魔罗的地盘,已经在魔罗的控制之下。邪恶者(the Evil One)不能随心所欲地对待那个人。”

任何其贪欲、嗔恨和无明

已经褪尽的人,

被称为心意平静自若,

生往梵天,

觉醒,如来,

对他来说恐惧和敌意都过去,

已经舍弃一切的人。 

KN.4.3.69

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!任何人 – 比丘还时比丘尼 – 还未舍弃其贪欲、其嗔恨和其妄想痴迷的人,被称为还没有渡过有诸波浪、诸礁石、诸漩涡、诸夺取者和诸恶魔的大海。任何人 – 比丘还是比丘尼 -舍弃其贪欲、其嗔恨和其妄想痴迷的人,被称为已经渡过有诸波浪、诸礁石、诸漩涡、诸夺取者和诸恶魔的大海。已经渡过,已经到达彼岸,他或她,一位婆罗门,站在高地上(见SN.35.228)。”

其贪欲、瞋恨和无明

已经褪尽的人,

已经渡过有其诸夺取者和诸恶魔,

危险的诸波浪

而难以渡过的大海。

摆脱诸获得(acquisitions)

– 诸束缚得到超越

死亡被舍弃 –

他已经舍弃痛苦

而没有进一步的流变。

已经去往目标,

他不受到限制,

我告诉你,

他已经智胜那死亡之王(the King of Death)。


KN.4.3 第三品

KN.4.3.70

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!我已经看见具有身恶行、语恶行和意恶行的众生;他们斥责圣者们,在诸邪见的影响下持有诸邪见和采取诸行动。他们身体破裂时,死后在苦界、恶趣、下界和地狱里重现。这并不是从另一个观察思考者或婆罗门那里听到,我才告诉你,我已经看见具有身恶行、语恶行和意恶行的众生;他们斥责圣者们,在诸邪见的影响下持有诸邪见和采取诸行动。他们身体破裂时,死后在苦界、恶趣、下界和地狱里重现。

这是因为我自己已经了解,我自己已经看见,我自己已经证悟,所以我告诉你我已经看见具有身恶行、语恶行和意恶行的众生;他们斥责圣者们,在诸邪见的影响下持有诸邪见和采取诸行动。他们身体破裂时,死后在苦界、恶趣、下界和地狱里重现。” 

心意受到错误导向,

言说错误之语(wrong speech;邪语),

以身体造作诸邪行(wrong deeds ):

在这里几乎没有修学的一个人,

在这里寿命很短的一个邪恶造作者,

身体破裂时

没有洞察,

在地狱里重现。

KN.4.3.71

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!我已经看见具有身善行、语善行和意善行的众生;他们不斥责圣者们,在诸正见的影响下持有诸正见和采取诸行动。他们身体破裂时,死后在善趣,甚至在一个天界里重现。这并不是从另一个观察思考者或婆罗门那里听到,我才告诉你,我已经看见具有身善行、语善行和意善行的众生;他们不斥责圣者们,在诸正见的影响下持有诸正见和采取诸行动。他们身体破裂时,死后在善趣,甚至一个天界里重现。

这是因为我自己已经了解,我自己已经看见,我自己已经证悟,所以我告诉你我已经看见具有身善行、语善行和意善行的众生;他们不斥责圣者们,在诸正见的影响下持有诸正见和诸行动。他们身体破裂时,死后在善趣,甚至一个天界里重现。” 

心意受到正确导向,

言说正确之语(right speech;正语),

以身体造作诸正行(right deeds ):

在这里有大量修学的一个人,

在这里寿命很短的一个福德造作者,

身体破裂时

具有洞察,

在天界里重现。

KN.4.3.72

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种出离(escape)属性(properties)。是哪三种呢?这是摆脱贪欲(lust)的岀离:放弃。这是摆脱色(form)的岀离:无色(formlessness)。至于所产生的一切东西,都是所造作构成的和并相互依赖而生起的 – 摆脱那个的出离就是息灭。比丘们!这些是三种出离属性。”

知道摆脱贪欲的岀离

和对诸色的克服

– 总是热忱 –

触及一切诸造作构成的静止 (stilling):

他是一位已经正确看见的比丘。

在那里他的到解脱释放。

一位智证的掌握者(a master of direct knowing),

平静,

他是一位超越诸束缚的圣者(牟尼)。

KN.4.3.73

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!无色诸现象比诸色更为平静;而息灭比无色诸现象更为平静。”   

那些走向诸色的众生,

以及那些站在无色诸现象里的众生,

没有息灭之智 (no knowledge of cessation) ,

回到进一步的存在(有)。

可是,了知色,

不对无色诸事物采取立场时,

那些在息灭里得到解脱释放的人

是已经将死亡置于身后之人。

已经以其身触及没有诸获得的无死属性(the deathless property free from acquisitions) ,

已经实现诸获得的放弃让渡,

烦恼已尽,正确自我觉醒者(正觉者)教导

没有忧伤和没有尘垢的境界。

KN.4.3.74

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!在世间有这三种子女存在。是哪三种呢?较高贵出生之人,类似出生之人,以及较低级出生之人。

那么,一个儿子或女儿如何是较高贵出生之人呢?比丘们!在这里有这种情形:一个儿子或女儿的父母还没有皈依佛陀,还没有皈依法,还没有皈依僧团。他们没有戒除杀生,没有戒除偷盗,没有戒除邪淫不端,没有戒除妄语,没有戒除引起懈怠放逸的酿造和蒸馏酒类。他们天生就是无原则的和邪恶的。可是他们的儿子或女儿已经皈依佛陀,已经皈依法,已经皈依僧团。他/她戒除杀生,戒除偷盗者,戒除邪淫不端,戒除妄语,戒除引起懈怠放逸的酿造和蒸馏酒类。他/她天生就是有原则的和令人钦佩的。这个人就被称为一个具有较高贵出生的儿子或女儿。

那么,一个儿子或女儿如何是类似出生之人呢?比丘们!在这里有这种情形:一个儿子或女儿的父母已经皈依佛陀,已经皈依法,已经皈依僧团。他们戒除杀生,戒除偷盗者,戒除邪淫不端,戒除妄语,戒除引起懈怠放逸的酿造和蒸馏酒类。他们天生就是有原则的和令人钦佩的。他们的儿子或女儿也已经皈依佛陀,已经皈依法,已经皈依僧团。他/她戒除杀生,戒除偷盗者,戒除邪淫不端,戒除妄语,戒除引起懈怠放逸的酿造和蒸馏酒类。他/她天生就是有原则的和令人钦佩的。这个人就被称为一个具有类似出生的儿子或女儿。

那么,一个儿子或女儿如何是较低级出生之人呢?比丘们!在这里有这种情形:一个儿子或女儿的父母已经皈依佛陀,已经皈依法,已经皈依僧团。他们戒除杀生,戒除偷盗者,戒除邪淫不端,戒除妄语,戒除引起懈怠放逸的酿造和蒸馏酒类。他们天生就是有原则的和令人钦佩的。可是他们的儿子或女儿还没有皈依佛陀,还没有皈依法,还没有皈依僧团。他/她没有戒除杀生,没有戒除偷盗,没有戒除邪淫不端,没有戒除妄语,没有戒除引起懈怠放逸的酿造和蒸馏酒类。他/她天生就是无原则的和邪恶的。这个人就被称为一个具有较低级出生之的儿子或女儿。”

明智者希望一个具有较高贵出生

或类似出生的孩子,

而不希望一个具有较低级出生的孩子,

一个家庭的破坏者。

在此世间里的孩子们,

优婆塞们 

– 戒德圆满,信念坚定;

慷慨,毫不吝啬 –

就象脱离云彩的月亮

在任何聚会中大放异彩。

KN.4.3.75

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!这些是在此世间存在的三种类型的人。是哪三种呢?象无雨之云的人,本地降雨之人,以及到处降雨之人。

那么,一个象无雨之云的人如何呢?比丘们!在这里有这种情形:一个人根本不给任何人以食物、饮料、衣物、交通工具、花环、香料、涂膏、床榻、居处或灯盏:不给诸观察思考者,不给诸婆罗门,不给任何悲惨的人,不给无家可归者,或不给乞丐们。这就是一个人如何是象无雨之云的人。

那么,一个本地降雨之人如何呢?比丘们!在这里有这种情形:一个人给某些观察思考者,给某些婆罗门,给某些悲惨的人,给某些无家可归者,和给某些乞丐以食物、饮料、衣物、交通工具、花环、香料、涂膏、床榻、居处或灯盏,可是不给其他人。这就是一个人如何是本地降雨之人。

那么,一个到处降雨之人如何呢?比丘们!在这里有这种情形:一个人给所有观察思考者,给所有婆罗门,给所有悲惨的人,给所有无家可归者,和给所有乞丐以食物、饮料、衣物、交通工具、花环、香料、涂膏、床榻、居处或灯盏。这就是一个人如何是到处降雨之人。

比丘们!这些是在此世间存在的三种类型的人。”

他不给诸观察思考者,

不给诸婆罗门,

不给悲惨的人,

也不给无家可归者分享他所获得的:

食物,

饮料,

营养物。

他这个最低等的人

被称为无雨之云。

他不给某些人,

而给其他人:

聪明者称他为

本地降雨之人。

一个响应诸请求的人,

同情众生

很高兴分发众施舍:

“给他们吧!

给吧!” 他说。

就像乌云密布,雷雨般,

充满水,淋湿

众高原和众沟壑:

象这样的一个人

就象这样。

已经正确地积攒

通过主动行动而获取的财富,

他以食物和饮料

正确地满足了那些陷入

无家可归境地的人。

KN.4.3.76

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!热望于这三种幸福时,一位明智者应该守护其戒德。是哪三种呢?想到“愿赞美降临于我”时,一位明智者应该守护其戒德。想到“愿财富出现于我”时,一位明智者应该守护其戒德。想到“身体破裂,死后愿我在一个善趣,甚至一个天界里重现”时,一位明智者应该守护其戒德。比丘们!这热望于这三种幸福时,一位明智者应该守护其戒德。”

聪明,热望于三种幸福时,

您应该守护你的戒德:

赞美;

财富的获得;

以及死后在天堂里欣喜。

即使你不作恶

但寻求结交一个作恶的人,

你被怀疑是邪恶的。

你的坏名声成长。

你结交那种人,

你寻求那种人,

你自己会变成那种人 –

因为人以群分,你们的那类人共住。

所交往的人,

去交往的人,

被感动的人,

感动另一个人的人 –

象一只沾满毒药的箭 –

污染了箭袋。

因此,害怕污染,

觉悟者不应该

与邪恶的人们

成为同志。

在一枚库萨草(吉祥草;kusa grass)的叶片中

包裹腐烂的鱼的一位男子

让草臭不可闻:

同样地,

如果你寻求结交傻瓜们。

可是在一棵树的叶子里

包裹了香粉的一位男子

使叶子芳香:

同样地,

如果你寻求结交觉悟者们。

因此,就象叶子包装物的结果一样,

知道你自己的结果时,

你不应该

寻求结交不善之人。

明智者会与

那些明智的人相交。

那些不善之人

带你去地狱。

而良善之人帮助你

达到一个善趣。

KN.4.3.77

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!这个身体分崩离析;识屈从于褪去;一切获得都是无常的,痛苦的,并屈从于变化。”

知道身体分崩离析,

识消失而去,

看见诸获得里的危险时,

你已经超越了出生和死亡。

已经达到最高的平静(寂静),

你度过你的时光,

安详自若。

KN.4.3.78

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!根据他们的属性,众生汇聚在一起并互相联系。性向低级的众生汇聚在一起并与性向低级的众生互相联系。性向令人钦佩的众生汇聚在一起并与性向令人钦佩的众生互相联系。在过去,根据他们的属性,众生汇聚在一起并互相联系。性向低级的众生汇聚在一起并与性向低级的众生互相联系。性向令人钦佩的众生汇聚在一起并与性向令人钦佩的众生互相联系。在将来,根据他们的属性,众生汇聚在一起并互相联系。性向低级的众生汇聚在一起并与性向低级的众生互相联系。性向令人钦佩的众生汇聚在一起并与性向令人钦佩的众生互相联系。而现在,根据他们的属性,众生汇聚在一起并互相联系。性向低级的众生汇聚在一起并与性向低级的众生互相联系。性向令人钦佩的众生汇聚在一起并与性向令人钦佩的众生互相联系。” 

生于联系的草丛

被非联系切掉。

正如乘着一块小木板之人

会沉入大海一般,

与懒惰相联系时,

甚至正确地生活的人也会下沉。

因此避免懒惰懈怠者,

那些持久性低的人们。

与隐退远离、果断,专注于禅那的圣者们同住,

他们的坚持一直得到激发:明智者们(见SN.14.16)。

KN.4.3.79

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!这三种事物导致一位修学中的比丘(有学比丘)的退失(falling away)。是哪三种呢?比丘们!在这里,有这样的情形:一位修学中的比丘乐于活动,欢喜活动,专意于他对活动的享受。他乐于闲聊,欢喜闲聊,专意于他对闲聊的享受。他乐于睡眠,欢喜睡眠,专意于他对睡眠的享受。比丘们!这三种事物导致一位修学中的比丘的退失。

而这三种事物导致一位修学中的比丘的非退失。是哪三种呢?比丘们!在这里,有这样的情形:一位修学中的比丘不乐于活动,不欢喜活动,不专意于他对活动的享受。他不乐于闲聊,不欢喜闲聊,不专意于他对闲聊的享受。他不乐于睡眠,不欢喜睡眠,不专意于他对睡眠的享受。比丘们!这三种事物导致一位修学中的比丘的非退失(见DN.16)。”

乐于活动,

欢喜闲聊,

享受睡眠,

以及掉举不安:

象这样的一位比丘

他对触及最高级的自我觉醒

无能为力。

因此,他应该是一位几乎没有职责的男子,

几乎没有懒惰,

不掉举躁动。

象这样的一位比丘,

他能够触及

最高级的自我觉醒。


KN.4.3 第四品

KN.4.3.80

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!有这三种不善的思维(寻思;unskillful thinking)。是哪三种呢?与不想被鄙视有关的寻思;与诸收益、诸供养、恭敬有关的寻思;与对他人有同理心有关的寻思。比丘们!这些是三种不善的寻。”

【注】:此处不善的,不是与戒德有关的善的,而是指善巧的,熟练的,unskillful。寻思,古汉语作寻,就是思维。

束缚于不想被鄙视;

束缚于诸收益、诸供养和恭敬;

束缚于同伴们相围的欢喜:

你远离诸束缚的终结。

可是在这里已经舍弃了众儿子、

畜群、婚姻、

众亲密者的任何人:

象这样的一位比丘,

他有能力触及

最高级的自我觉醒。

KN.4.3.81

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!我已经看见被接受诸供养而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。我已经看见被不接受诸供养而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。我已经看见被接受诸供养和不接受诸供养两者而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。

这并不是从另一个观察思考者或婆罗门那里听到,我才说“我已经看见被接受诸供养而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。我已经看见被不接受诸供养而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。我已经看见被接受诸供养和不接受诸供养两者而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。”

相反,这是因为我自己了解,自己看见,自己观察,我才说我已经看见被接受诸供养而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。我已经看见被不接受诸供养而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。我已经看见被接受诸供养和不接受诸供养两者而征服的众生 – 他们的心不知所措 – 身体破裂时,他们在一个苦界、一个恶趣、一个下界和地狱里重现。”

当接受诸供养和不接受诸供养两者时,

他的定(concentration)没有动摇;

他保持经心注意:

他,

– 不断地专注于禅那,

见解细致(subtle in view)并且清楚看见(clear-seeing),

享受执取的终结 –

被称为一个正直之人(of integrity)。

KN.4.3.82

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!这三种天界之声在适当场合众天神中响起。是哪三种呢?当一位圣者们的弟子剔除发须,身着赭色衣袍,下定决心从在家生活进入无家生活而出家时,在这种情况下,天界之声在众天神中响起:“这位圣者们的弟子已经下定决心要与魔罗(Mara)进行战斗。” 这是在适当场合众天神中响起的第一种天界之声。

当一位圣者们的弟子一生致力于修习导向觉醒之翼的七菩提分时,在这种情况下,天界之声在众天神中响起:“这位圣者们的弟子已经下定决心要与魔罗(Mara)进行战斗。” 这是在适当场合众天神中响起的第二种天界之声。

当一位圣者们的弟子通过诸烦恼的终止,亲自在此时此地住于无烦恼(漏尽)的觉知解脱(心解脱;awareness-release)和洞察解脱(discernment-relase;慧解脱)时,在这种情况下,天界之声在众天神中响起:“这位圣者们的弟子已经赢得战斗。已经在战斗的最前线度过,他现在住于胜利之地。” 这是在适当场合众天神中响起的第三种天界之声。

这些是在适当场合众天神中响起的三种天界之声。

看到他赢得了战斗

- 正确地自我觉醒者的弟子 -

甚至众天神向这位彻底圆熟的伟人礼敬。

“向你礼敬,啊,纯种的人!-

你赢得了艰辛的胜利,

击败死亡之军(the army of Death),

不受阻碍而得到解放。”

因此众天神,

他们向已经抵达心的目标之人礼敬,

因为他们在他当中

看不到会使他受到死亡的控制的任何办法。

KN.4.3.83

如是我闻。世尊,阿罗汉如是说道:“比丘们!当一位天神将要离开众天神团体而逝去时,出现五个预兆:他的花环枯萎,衣服变脏,汗水从他的腋窝中冒出来,他的身体沉闷无光,他不再欢喜于自己的天座。众天神从这一点知道“这位天子将要逝去”时,用三种说法来鼓励他:“尊敬的先生!请你从这里去往一个善趣。已经到了一个善趣后,获得良善的收获。已经获得良善的收获后,就会很好地得到建立。””

当如是所说时,某位比丘对世尊说道:“大德!什么是众天神对于去往一个善趣的筹算呢?大德!什么是他们对于良善获得的筹算呢?大德!什么是他们对于很好地得到建立的筹算呢?”

“比丘们!人的状态是众天神对于去往一个善趣的筹算。已经成为人时,对如来教导的法和律(the Dhamma and Vinaya)获得信念:这就是对于良善获得的筹算。当这种信念在其人当中安定下来 – 生根,得到建立,坚固而不会被任何婆罗门或观察思考者毁坏;不会被天神、魔罗或梵天毁坏;或者不会被在此世间的任何人毁坏:这是众天神对于很好地得到建立的筹算。”

 

 


KN.4.3 第五品

 

 


KN.4.3《众三集》终。


众一集二集三集众四集


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