《杂阿含经》(古代汉语)

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《杂阿含经》卷第一

宋  天竺  三藏  求那跋陀罗  译


(一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当观色无常。如是观者,则为正观。正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。

「如是观受、想、行、识无常。如是观者,则为正观。正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。

「如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』

「如观无常,苦、空、非我亦复如是。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于色当正思惟,色无常如实知。所以者何?比丘!于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断;欲贪断者,说心解脱。

「如是受、想、行、识当正思惟,观识无常如实知。所以者何?于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪断;欲贪断者,说心解脱。

「如是心解脱者,若欲自证,则能自证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』如是正思惟无常,苦、空、非我亦复如是。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于色不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦。

「诸比丘!于色若知、若明、若断、若离欲,则能断苦;如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲,则能堪任断苦。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。

「比丘!于色若知、若明、若断、若离欲,则能越生、老、病、死怖。诸比丘!若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于色爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦,爱喜苦者,则于苦不得解脱。

「诸比丘!于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。

「诸比丘!于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱,贪心不解脱者,则不能断苦;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能断苦。

「于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者,则能断苦;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心得解脱者,则能断苦。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。

「诸比丘!于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「于色爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦,爱喜苦者,则于苦不得解脱。

「诸比丘!于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

无常及苦、空  非我、正思惟
无知等四种  及于色喜乐


(八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「过去、未来色无常,况现在色!圣弟子!如是观者,不顾过去色,不欲未来色,于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是,过去、未来受、想、行、识无常,况现在识!圣弟子!如是观者,不顾过去识,不欣未来识,于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常,苦、空、非我亦复如是。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「色无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实正观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实观。

「圣弟子!如是观者,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故得解脱。解脱者真实智生:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(一〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是观者,名真实观。

「圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


(一一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色,云何有常?如是受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识,云何有常?如是,诸比丘!色无常,受、想、行、识无常。无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。

「圣弟子!如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识。厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色,云何有常?受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常?

「如是,比丘!色无常,受、想、行、识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。如是观者,名真实观。圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若众生于色不味者,则不染于色;以众生于色味故,则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者,彼众生则不染于识;以众生味受、想、行、识故,彼众生染着于识。

「诸比丘!若色于众生不为患者,彼诸众生不应厌色,以色为众生患故,彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者,彼诸众生不应厌识;以受、想、行、识为众生患故,彼诸众生则厌于识。

「诸比丘!若色于众生无出离者,彼诸众生不应出离于色;以色于众生有出离故,彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者,彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故,彼诸众生出离于识。

「诸比丘!若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不脱、不出、不离,永住颠倒,亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘!我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,自证得脱、得出、得离、得解脱结缚,永不住颠倒,亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


 

(一四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「我昔于色味有求有行,若于色味随顺觉,则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行,若于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见。

「诸比丘!我于色患有求有行,若于色患随顺觉,则于色患以智慧如实见;如是受、想、行、识患有求有行,若于识患随顺觉,则于识患以智慧如实见。

「诸比丘!我于色离有求有行,若于色离随顺觉,则于色离以智慧如实见;如是受、想、行、识离有求有行,若于受、想、行、识离随顺觉,则于受、想、行、识离以智慧如实见。

「诸比丘!我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘!我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离,我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,以脱、以离、以出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」

时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

过去四种说  厌离及解脱
二种说因缘  味亦复二种


 

(一五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:「善哉!世尊!今当为我略说法要,我闻法已,当独一静处,修不放逸。修不放逸已,当复思惟:『所以善男子出家,剃除鬚髮,身着法服,信家非家出家,为究竟无上梵行,现法作证:「我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」』」

尔时,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!比丘快说此言,云:『当为我略说法要,我闻法已,独一静处,修不放逸,乃至自知不受后有。』如是说耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!若随使使者,即随使死;若随死者,为取所缚。比丘!若不随使使,则不随使死;不随使死者,则于取解脱。」

比丘白佛:「知已,世尊!知已,善逝!」

佛告比丘:「汝云何于我略说法中,广解其义?」

比丘白佛言:「世尊!色随使使、色随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。如是受、想、行、识,随使使、随使死;随使使、随使死者,为取所缚。

「世尊!若色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是,世尊!略说法中,广解其义。」

佛告比丘:「善哉!善哉!比丘!于我略说法中,广解其义。所以者何?色随使使、随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。如是受、想、行、识,随使使、随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。

「比丘!色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。」

时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独在静处,精勤修习,住不放逸。精勤修习,住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身着法服,信家非家出家,乃至自知不受后有。」

时,彼比丘即成罗汉,心得解脱。


 

(一六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘来诣佛所。所问如上,差别者:「随使使、随使死者,则增诸数;若不随使使、不随使死者,则不增诸数。」

佛告比丘:「汝云何于我略说法中,广解其义?」

时,彼比丘白佛言:「世尊!若色随使使、随使死;随使使、随使死者,则增诸数。如是受、想、行、识,随使使、随使死;随使使、随使死者,则增诸数。

「世尊!若色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则不增诸数。如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则不增诸数。如是,世尊!我于略说法中,广解其义。」如是,乃至得阿罗汉,心得解脱。


 

(一七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

有异比丘从座起,偏袒右肩,合掌白佛言:「善哉!世尊!为我略说法要。我闻法已,当独一静处,专精思惟,住不放逸:『所以善男子出家,剃除鬚髮,身着法服,信家非家,出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证:「我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」』」

尔时,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是说:『世尊!为我略说法要,我于略说法中,广解其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。』汝如是说耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!非汝所应之法,宜速断除。断彼法者,以义饶益,长夜安乐。」

时,彼比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」

佛告比丘:「云何于我略说法中,广解其义?」

比丘白佛言:「世尊!色非我所应,宜速断除;受、想、行、识非我所应,宜速断除。以义饶益,长夜安乐。是故,世尊!我于世尊略说法中,广解其义。」

佛言:「善哉!善哉!比丘!汝于我略说法中,广解其义。所以者何?色者非汝所应,宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应,宜速断除。断除已,以义饶益,长夜安乐。」

时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独一静处,精勤修习,住不放逸。精勤修习,住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身着法服,正信非家出家,乃至自知不受后有。」

时,彼比丘成阿罗汉,心得解脱。


 

(一八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘从座起,偏袒右肩,为佛作礼,却住一面,而白佛言:「善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝作如是说:『世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。』耶?」

时,彼比丘白佛言:「如是,世尊!」

佛告比丘:「谛听!谛听!善思念之,当为汝说。若非汝所应,亦非馀人所应,此法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。」

时,彼比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」

佛告比丘:「云何于我略说法中,广解其义?」

比丘白佛言:「世尊!色非我、非我所应,亦非馀人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识,非我、非我所应,亦非馀人所应,宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。是故,我于如来略说法中,广解其义。」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝云何于我略说法中,广解其义?所以者何?比丘!色非我、非我所应,亦非馀人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识,非我、非我所应,亦非馀人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。」

时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独一静处,精勤修习,不放逸住,乃至自知不受后有。

时,彼比丘心得解脱,成阿罗汉。


 

(一九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘从座起,为佛作礼,而白佛言:「世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟:『所以善男子正信家非家出家,乃至自知不受后有。』」

尔时,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是说:『善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。』耶?」

比丘白佛言:「如是,世尊!」

佛告比丘:「谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!结所繫法宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。」

时,彼比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」

佛告比丘:「汝云何于我略说法中,广解其义?」

比丘白佛言:「世尊!色是结所繫法,是结所繫法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识结所繫法,是结所繫法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。是故我于世尊略说法中,广解其义。」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝于我略说法中,广解其义。所以者何?色是结所繫法,此法宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识是结所繫法,此法宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。」

时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至心得解脱,成阿罗汉。


 

(二〇)

染经亦如是说。


 

(二一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘从座起,为佛作礼,而白佛言:「世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟:『所以善男子正信非家出家,乃至自知不受后有。』」

尔时,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是说:『善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。』耶?」

比丘白佛言:「如是,世尊!」

佛告比丘:「谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。」

比丘白佛言:「知已。世尊!知已。善逝!」

佛告比丘:「汝云何于我略说法中,广解其义?」

比丘白佛言:「世尊!色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。是故我于世尊略说法中,广解其义。」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝于我略说法中,广解其义。所以者何?若色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。」乃至自知不受后有,心得解脱,成阿罗汉。


 

(二二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「如世尊说,比丘心得善解脱。世尊!云何比丘心得善解脱?」

尔时,世尊告劫波曰:「善哉!善哉!能问如来心善解脱。善哉!劫波!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。劫波!当观知诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,色爱即除。色爱除已,心善解脱。如是观受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,识爱即除。识爱除已,我说心善解脱。劫波!如是,比丘心善解脱者,如来说名心善解脱。所以者何?爱欲断故。爱欲断者,如来说名心善解脱。」

时,劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。

尔时,劫波比丘受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱,成阿罗汉。


 

(二三)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有我、我所见、我慢使繫着?」

佛告罗睺罗:「善哉!善哉!能问如来:『云何知、云何见我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、我慢使繫着?』耶。」

罗睺罗白佛言:「如是,世尊!」

佛告罗睺罗:「善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。罗睺罗!当观若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆非我、不异我、不相在,如是平等慧正观。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

「如是,罗睺罗!比丘如是知、如是见。如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使繫着。

「罗睺罗!比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使繫着者,比丘是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。」

时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。


 

(二四)

如是我闻:

一时,佛住王舍城伽兰陀竹园。

尔时,世尊告罗睺罗:「比丘!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使繫着?」

罗睺罗白佛言:「世尊为法主、为导、为覆。善哉!世尊当为诸比丘演说此义,诸比丘从佛闻已,当受持奉行。」

佛告罗睺罗:「谛听!谛听!善思念之,当为汝说。」

罗睺罗白佛:「唯然,受教。」

佛告罗睺罗:「当观诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

「比丘!如是知、如是见我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使繫着。

「罗睺罗!比丘如是识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使繫着者,超越疑心,远离诸相,寂静解脱,是名比丘断除爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。」

时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

使、增诸数  非我、非彼  结繫、动摇
劫波所问  亦罗睺罗  所问二经


 

(二五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘来诣佛所,为佛作礼,却住一面,白佛言:「如世尊说多闻,云何为多闻?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今问我多闻义耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。比丘当知,若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法,是名多闻;如是闻受、想、行、识,是生厌、离欲、灭尽、寂静法,是名多闻比丘,是名如来所说多闻。」

时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。


 

(二六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「如世尊所说法师,云何名为法师?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。」

佛告比丘:「若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。」

时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。


 

(二七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘来诣佛所,头面作礼,却住一面,白佛言:「如世尊说法次法向,云何法次法向?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。比丘!于色向厌、离欲、灭尽,是名法次法向;如是受、想、行、识,于识向厌、离欲、灭尽,是名法次法向。」

时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。


 

(二八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「世尊!如世尊所说,得见法涅槃,云何比丘得见法涅槃?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知见法涅槃耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。」

佛告比丘:「于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃;如是受、想、行、识,于识生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃。」

时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。


 

(二九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,有异比丘名三蜜离提,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「如世尊说说法师。云何名为说法师?」

佛告比丘:「汝今欲知说法师义耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师。如是于受、想、行、识,于识说厌、离欲、灭尽,是名说法师。」

时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

多闻、善说法  向法及涅槃
三蜜离提问  云何说法师


 

(三〇)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,尊者舍利弗在耆闍崛山中。

时,有长者子名输屡那。日日游行,到耆闍崛山,诣尊者舍利弗,问讯起居已,却坐一面,语舍利弗言:「若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言:『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想,而不见真实?若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言:『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想,而不见真实?

「若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言:『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实?于无常、变易、不安隐受、想、行、识言:『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实?」

「输屡那!于汝意云何?色为常、为无常耶?」

答言:「无常。」

「输屡那!若无常,为是苦耶?」

答言:「是苦。」

「输屡那!若无常、苦,是变易法,于意云何?圣弟子于中见色是我、异我、相在不?」

答言:「不也。」

「输屡那!于意云何?受、想、行、识为常、为无常?」

答言:「无常。」

「若无常,是苦耶?」

答言:「是苦。」

「输屡那!识若无常、苦,是变易法,于意云何?圣弟子于中见识是我、异我、相在不?」

答言:「不也。」

「输屡那!当知色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!如是于色、受、想、行、识生厌,离欲、解脱,解脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

时,舍利弗说是经已,长者子输屡那远尘离垢,得法眼淨。时,长者子输屡那见法得法,不由于他,于正法中,得无所畏。从坐起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:「我今已度,我从今日归依佛、归依法、归依僧,为优婆塞。我从今日已,尽寿命,清淨归依三宝。」

时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。


 

(三一)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,尊者舍利弗在耆闍崛山。

时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆闍崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。

时,舍利弗谓:「输屡那!若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。

「输屡那!若沙门、婆罗门于色如实知,色集如实知,色灭如实知,色灭道迹如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是,输屡那!若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断识。

「输屡那!于意云何?色为常、为无常耶?」

答言:「无常。」

又问:「若无常者,是苦耶?」

答言:「是苦。」

舍利弗言:「若色无常、苦者,是变易法,圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?」

答言:「不也。」

「输屡那!如是受、想、行、识为常、为无常耶?」

答言:「无常。」

又问:「若无常者,是苦耶?」

答言:「是苦。」

又问:「若无常、苦者,是变易法,圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不?」

答曰:「不也。」

「输屡那!当知色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细、若好、若丑,若远、若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于色生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。

「如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于识生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时,输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼已,去。


 

(三二)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆闍崛山。

时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆闍崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。

时,舍利弗告输屡那:「若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。

「若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。

「输屡那!于汝意云何?色为常、为无常耶?」

答言:「无常。」

「无常者,为苦耶?」

答言:「是苦。」

「输屡那!若色无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?」

答言:「不也。」

「输屡那!于汝意云何?如是受、想、行、识为常、为无常?」

答言:「无常。」

「若无常者,是苦耶?」

答言:「是苦。」

「输屡那!若无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?」答言:「不也。」

「输屡那!当知色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。

「输屡那!受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若麁、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。

「输屡那!圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观,于诸世间无所摄受;无摄受者,则无所着;无所着者,自得涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。

杂阿含经卷第一


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