釋經題，經序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛說四十二章經》講解4
惟覺法師
2-6章
第二章 斷欲絕求
（一）
佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道。」
這一章是講頓悟法門，前面講四果──初果、二果、三果、四果，屬於漸修。透過漸修，慢慢薰習，業障減輕了，然後聽頓悟法門，也能悟到當下這一念心，哪一念心？「非修非證。不歷諸位而自崇最」這一念心。
《四十二章經》有漸修法門，也有頓悟法門，這一章完全是講頓悟法門。假使不了解這個道理，就會產生疑惑：「為什麼在前面第一章是講斷見思惑、講證果，心要繫道，這裡又說『心不繫道』呢？」
「繫」，就是繫心一境。舉例來說，持戒，心就繫在戒上面；念佛、念法、念僧、念戒、念施也是一樣，把這念心安住在一個境界上面，就稱之為「繫」。那麼，為什麼這裡講「心不繫道」？是不是有些矛盾呢？其實沒有矛盾，前面屬於漸次修證位，這裡則是講「頓悟自心，直了成佛」，屬於頓悟法門。《六祖壇經》提到，不談禪定、不談解脫，只談心性。心性，就是「不繫道」，也「不歷諸位」，是一個絕對的境界，這一章的主旨就在這裡。
「佛言」，是指釋迦牟尼佛。「出家沙門者」，出家的目的是什麼？「斷欲去愛，識自心源」，「欲」是心中的五欲境界，「愛」是男女之間的欲愛、色愛。「識自心源」，要認識自己這一念菩提心。心，有肉團心、有妄想心、有真實心。真正的「心源」，不是肉團心、不是妄想心，而是本具的覺性。師父在說法、大眾在聽法，是誰在說法、誰在聽法？明白這念心了，就找到心的根本。
以參話頭來說，「話頭」就是念頭，藉由參話頭這個法門，找到沒有生滅的那個地方，這就是心源；就像水一樣，找到了源頭，水始終是用不完的。一般人天天都在用心，用的是什麼心？生滅心，所以就有生老病死。如果契悟了這念覺性、這念不生不滅的心，就是「達本」，這就是心源。這念心在哪裡？所謂「平常心是道」，師父說法、大眾聽法的這念心就是，不假絲毫造作，「當體即是，動念乖真」。
「識自心源」以後，還要保養聖胎。大家都打過禪七、修過中道實相觀，中道實相這念心，就是心源。師父說法、大眾聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，這是一種定境；有了定，還要生心，如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，這念心不要打瞌睡，不但不打瞌睡，而且還要能作主。所以，清清楚楚、了了分明、如如不動，當下寂照無為這個心，就是心源。要在這念心上來契悟，契悟以後，就是「達佛深理，悟無為法」。
「無為」，是指我們這個心，不起心、不動念，不想過去、不想現在、不想未來，寂靜無為，一念不生。古人說，有為就是方便，無為才是究竟。要想達到無為的階段，也不離有為，不執著有為就是無為，如《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者……以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」修善法而不執著善法，這就是無為。
誦經、念佛都是有為法，誦完、念完以後，沒有能念之心、沒有所念之佛，這念心寂靜無為，就是無為法。明白這個道理以後，「內無所得」，我們心中得到什麼呢？沒有得到什麼，是本具的；「外無所求」，心是本具的，求什麼呢？《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」有求皆苦，無求乃樂，道是本具的。
修道，不是修一個道出來，而是時時刻刻檢討反省，把我們的煩惱、執著化掉；化掉了煩惱、執著，一切都是現成的，所以說「內無所得」，因為有得就必有失。《愣嚴經》中，阿難尊者以為佛陀會送給他三昧，假設佛陀送給我們三昧，這是有所得，既然是從外而得，有所得必有所失，得到了以後，還是會失去。所以，道是無所得，也是無所求。
師父說法、諸位聽法的這一念心，有沒有所得？有沒有所求？這一念心是本具的。每個人一生下來，這念心都存在，餓了就知道吃、高興了就笑一笑、煩惱了就哭一哭，能夠哭、能夠笑、能知道吃的這個心，是誰給我們的？不是父母給我們的，也不是閻王給我們的，也不是菩薩給我們的，是本具的。既然是本具的，所以「內無所得，外無所求」，一切都是現成的。
（二）
「心不繫道」，「繫」，就是靠。心繫道，是一種方便。以念佛來說，念「南無阿彌陀佛」，就是把心靠到佛號上面；靠到佛號上，就是繫道。心裡想到六波羅蜜，想要開始行布施，這就是繫道；心想到法，就是繫在法上面。
為什麼要「繫」？假使心中不是想到布施、持戒、誦經、持咒……心就跑掉了、就打妄想去了，所以誦經、持咒、持戒的目的，就是「繫」，把這個心靠到一個善的境界上。進一步，「心不繫道」，什麼都不想，為什麼？因為道是本具的，「起心即錯，動念乖真」，「內無所得，外無所求」，一切都是現成的，還想什麼？一想，起了一個念頭，就成了生滅，所以要「心不繫道」。
過去有一位梵志，拿了一束花來供養釋迦牟尼佛，佛問：「你來供佛，是求什麼？」一般眾生都是有所求，求佛菩薩給他增福慧、消業障。這位梵志說：「世尊！我什麼都不求，我是來求道的。」佛就說：「你是來求道，好，放下。」這位梵志是個清淨修行的人，就把這束花放下了。放下以後，畢恭畢敬地合掌，準備聆聽佛陀微妙的開示。
釋迦牟尼佛又告訴他：「還要放下。」梵志便把手放下來，心裡感到疑惑：「我雙手合掌，很恭敬、很虔誠地在這裡聽法，為什麼世尊要我把手放下來？這是什麼道理？」想不通，心裡還在思惟、還在想念，釋迦牟尼佛就跟他說：「還要放下。」梵志回答：「我實在什麼都沒有了，還要放下什麼？」釋迦牟尼佛說：「你能想的這個心，也要放下。」通身放下，一念不生，真正是達到「內無所得，外無所求。心不繫道」，這時就完全與道相當了，這個境界必須自己去體悟，這就是頓悟自心。
有些人很疑惑：「既然什麼都沒有了，我們的心究竟在哪裡？」這個道理也必須要了解，假使不了解，就落入頑空，產生邪見。社會上有些人提倡「自在禪」，認為什麼都不去想，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，才是自在，這就是一種邪見。雖然什麼都要放下，但是了了分明、如如不動這念心要存在，這是最重要的。
「亦不結業」，不要求道，也不要造惡業，這念心寂照一如。業，有黑業、有善業、有淨業、有不動業。起了貪瞋痴，造了殺盜淫，就是黑業；造了黑業，就要受三塗惡報。所以，要做善事、修善業。出世間的善業，有三皈、五戒、十善，雖然是善業，還是業。善業是一個好夢，惡業是一個惡夢，都要受報。善業的果報是在天上、人間，惡業的果報是三塗惡道。
再進一步，誦經、持咒、念佛、念法、念僧、迴向、修善斷惡、修六波羅蜜……這還是業，是淨業；淨業也要受報，將來的果報是在淨土。修四禪八定，是不動業，但四禪八定定多慧少，如石頭壓草，只是把煩惱伏下去；定散掉了，還是要受報。所以，必須「不結業」，什麼業都不造，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，這就是不結業、就是頓悟自心。所以，「心不繫道，亦不結業」，一切都是現成的，這個心就是清淨法身，沒有去、沒有來。因為沒有業，哪裡有去來？有去來，就有業；有業，就有去來。
「無念無作」，我們這個心不起一個念頭，沒有任何造作，《圓覺經》裡提到「作、止、任、滅」，心當中念頭一起，就是「作」，無論是想到修空觀、修假觀、修中觀，都是「作」。頓悟自心的法門是一個念頭都不動，沒有「作」，這樣就是沒有修；沒有修，就沒有證。沒有修、沒有證，我們這個心就是絕對的；有修、有證，就是有能、有所，是屬於相對的。
舉例來說，一般修行人都想入涅槃，希望證得空、智。但是，能入這個心和所入的涅槃境界，還是相對的。羅漢有初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，這就是位；三賢十地，也是位。這裡所講的是「非修非證」，不經過四果羅漢，也不經過三賢十地，「不歷諸位而自崇最，名之為道」，「當體即是，動念乖真」，這是「頓悟自心，直了成佛」的道，就是最高的道。
（三）
《四十二章經》前面提到的「四真道」，屬於漸次修證；這個地方是講最高的如來境界，是菩提心和涅槃性的境界，是頓悟自心的法門。悟了這念心，「非修非證，不歷諸位」，師父說法、大眾聽法的這個心，「當下即是，動念乖真」，沒有修證、沒有去來，直下承擔。這個法門，不是一般小根小器的人所能信受；能夠信受者，就是上上根器的人。但是，相信了以後，為什麼還不能得解脫？因為我們過去的習氣很重、執著很重，信心不夠，所以後面就要漸修。這一段是頓悟，頓悟了以後，要漸修；漸修了以後，要歸於「無念無作，非修非證」這一念了了分明的菩提心。
所以，漸要漸得，頓也要頓得；否則，認為頓悟的法門很高，執著這個道理，就忽略事上的修行，這是有理無事。相反地，如果只執著在事上修，而不知道心性的道理、菩提心的道理，也是不究竟。所謂：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，佛經裡面提到，雖然證到阿羅漢果，佛仍稱之為焦芽敗種，什麼原因呢？就是有修有證，證到我空之後入涅槃，入了涅槃，出離三界，但沒有契悟菩提心。
這個地方講「非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道」，是指菩提心這個道。《菩薩戒經》提到，菩薩不入三界，又不離三界；不入五蘊，又不離五蘊；不入四大，又不離四大，以大慈悲心在三界當中來來往往，卻始終沒有出入──不即不離，當下這個心，「名之為道」，是最高的菩提和涅槃。
《四十二章經》的道理有大乘、有小乘，有漸修、有頓悟，非常有意義，大眾要背熟。前面的「三十七助道品」屬於漸修，是三乘所共學；從初果到四果，每一個果位所斷的見惑、思惑，也要了解。從五停心觀到別相念、總相念，再到煖位、頂位、忍位、世第一位，最後用八忍八智十六行觀的方法斷見思惑，證初果、二果、三果、四果，這就是一個很明顯的次第。
佛教有顯教、有密教，有些人認為密教講「即身成佛」，顯教並沒有告訴我們如何成佛，顯教不及密教高明。其實，三十七助道品就是成佛的方法。所以，修行學佛要研習經教，否則就會被邪知邪見所影響。
佛法有漸修、有頓悟。頓悟是先悟後修，先悟到我們這念心，然後在日常生活行住坐卧當中，使這念心站得住、站得長，時時刻刻都能作主。漸修，是漸次修證，因為我們心中的煩惱很多，必須藉由種種法門來對治我們的習氣。自己檢討反省，如果瞋心比較重，就專門修慈悲觀，慈悲觀能對治我們的瞋心，譬如有「四無量心」、「七周緣慈」，這是屬於漸修。漸修法門就如同到醫院看醫生拿藥方，我有什麼病，就服什麼葯，個別對治。什麼是頓悟？只要把這念心掌握住了，百病消除，什麼葯都不用服，只服一味葯，這一味葯能醫百病。哪一味葯？師父說法、諸位聽法這個心，寂然不動，行住坐卧、時時刻刻不離當念，又有定力、又有智慧，這念心定慧不二。只有這一味葯，沒有第二味，這一味葯服下去，百病消除，無始以來的生死，一下就了了。所謂「千年暗室，一燈即破」，這盞心燈要存在，這就是頓悟。
禪宗祖師說：「大悟幾十次，小悟幾百次。」出家學佛也是悟，悟什麼？悟到人生是苦，只有佛法才能斷煩惱、了生死、出苦海。相信人生有三世因果，也是悟。這些都是在事上悟。頓悟自心的法門，就是當下這念心，其他什麼都不要管。了解什麼是頓悟、什麼是漸修，就不會受邪知邪見的影響；明白頓悟怎麼悟、漸修怎麼修，這一生絕對可以達到不退位。
《四十二章經》第一章屬於漸修，第二章屬於頓悟，希望大眾把《四十二章經》讀熟、背熟，不但要背熟，而且每一字、每一句的道理，都必須去了解，了解了，落實修行，這一生道業就有所成就。
第三章 割愛去貪
（一）
「佛言：剃除鬚髮，而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」
這一章的目的是告訴我們出家修行要割愛、知足。為什麼要割愛？愛所產生的副作用很多，由於愛不到而起煩惱，就產生了恨。所以，愛含有恨在裡面。修行必須要辭親割愛，才能得到解脫，才能契悟涅槃和菩提。淨土宗有一個偈子：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有了愛，就沒有辦法生極樂世界、生淨土。無論任何宗派，要想達到解脫，都必須斷除愛。
以大乘佛法來說，不稱為「割愛」；不是「斷」煩惱，而是「轉」煩惱。愛是一種煩惱，愛的這一念，也是從本具心性當中所產生出來的一種執著。現在修行學佛了，不但不執著愛，還要把愛擴大，變成「慈、悲、喜、捨」四無量心，這就是「轉煩惱為菩提」。
《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母……一切地水是我先身，一切火風是我本體。」儒家亦云：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」這樣的愛就是無條件的，這樣就是「轉」。過去的愛是有條件的，他是我的父母，我就愛他，這是有條件的；現在把心量放大，要知恩、報恩，與我父母相當的，都是我的父母，這種愛就沒有副作用，就變成慈悲心、變成平等心了。假使還沒有達到這個境界，先要遠離，然後懺悔、修善……慢慢地轉，這樣就稱為「割愛」。
「愛」，包括父母之愛、兄弟之愛、朋友之愛、親情之愛、夫妻之愛、男女之愛……。其中尤其是男女之愛，更是生死的根本。所謂「了生死，得解脫」，生死如何去了？必須從因上去了，檢討反省，把愛化掉，變成清淨心、慈悲心、菩提心。所以，必須「割愛」，才能得到解脫。
從無始劫以來，貪愛已經成為習慣了，如何轉？先在事上遠離，不但身要遠離，心也要遠離，時時刻刻檢討反省，聽到異性的聲音、看到異性的相貌，馬上就要覺照。假使只有身遠離，心卻沒有遠離，還是沒有用；雖然出了家，卻得不到出家的利益，與道不相應，所以要「割愛」。以在家居士來說，夫妻之間的關係，如果起了執著、起了貪愛，還是會墮落，所以，明白了這個道理，就要把它轉過來。
《佛說八大人覺經》中佛言：「雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器」，就是告訴我們要知足常樂，常念三衣瓦缽。我們晚上睡覺的地方，只有幾塊榻榻米的大小，吃飯有吃飽即可，穿衣服也是這幾件……所以，要知足，有三衣、瓦缽、法器就夠了。
三衣，表示不多不少。由於氣候的關係，例如冬天很冷，為了保暖，衣服穿不夠，便多加幾件，但是不要貪著。穿衣服要清潔整齊、能夠蔽體就好，不要特別去量身訂做，講究身段、講究好看，起了貪心，就不知足了。
飲食也要知足。過去佛陀時代出家人「日中一食」，現代人身體不健康，或是有腸胃病，乃至於精神衰弱……所以要吃二餐、三餐、四餐。吃的時候，就要發慚愧心、要知足。「日中一食」，就是知足，剛好能夠維持身體的健康、維持色身、維持生命，使我們能夠修行、弘法，這就是知足。
過去是「樹下一宿」，住山洞、住樹下，乃至於住蘭若，就表示對於住的環境也要知足。現在由於環境的關係，沒有山洞可住，也沒有樹下可坐，即使住在房子裡，如果房屋不結實，也會被風吹掀；屋子的通風不好，也會潮濕。印度是熱帶氣候，可以樹下一宿，也可以住山洞；但在其他地區，就不一定能如此，所以弘法、修行必須隨順時節因緣。
富貴莫若知足，不知足的人，雖然很富有，卻始終在苦惱當中；知足的人，時時刻刻心都能安然自在，這是真正的富貴。我們在這裡出家修行，應該要知足，衣食住行有外護、有內護；住在埔里，氣候好、水質也好、空氣也好，還有這麼廣大的空間……想到這些道理，心中就很安定、很快樂。所以，一個是要割愛，一個是要知足。
有些人心裡有疑惑：「既然要知足，為什麼還要建設道場呢？」佛法有大乘法、有小乘法，小乘法只求自己解脫，大乘法則是既能自利、又能利他。如果沒有吃的、沒有住的，身心不能安住，修行就不容易成就，也沒有辦法弘揚佛法，佛種就斷了。大乘菩薩都是住在七寶宮殿，就證明佛法是依正莊嚴、福慧具足，證明佛法是無上的、是富貴的，什麼都是最圓滿的，這是屬於菩薩行、屬於大乘。我們隨著時節因緣來弘法，住的地方不求富麗堂皇，但是要清潔、整齊、莊嚴、堅固，這樣才合乎實際。明白了大乘自利利他菩薩行的道理，就能了解為何要建道場，我們建一個很好、很莊嚴的道場，大家到了道場裡面，看到道場很莊嚴、圓滿，心中一讚歎、歡喜，無形當中就得到了很大的福報。
（二）
「佛言：剃除鬚髮，而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」這是過去的原始佛法，現在稱為小乘法。
出家比丘，稱為「乞士」──上乞佛法以資慧命，下乞飲食以養色身。「佛言」，釋迦牟尼佛說：「剃除鬚髮，而為沙門」，一般人認為，只要心解脫就好了，為什麼還要「剃除鬚髮」？「鬚」是鬍子，「髮」是頭髮。現在有許多人為了頭髮，到美容院洗頭、燙髮……一下就花了幾千元、幾萬元，既浪費時間又浪費金錢。一般人不了解，還會為了頭髮起煩惱，假使理髮師把頭髮弄壞了，還要找他算帳。
過去，有一位軍官的太太去理髮，理髮師把她的頭髮燙壞、剪壞了，這個太太起了無明，理髮師知道她是官夫人，誰得罪了她，命都會沒有了，嚇得不得了，怎麼辦呢？這些理髮師們商量，乾脆一刀把軍官太太殺了，然後丟到海裡面去。大家看看，為了頭髮連命都丟了。
所謂「三千煩惱絲」，頭髮是煩惱的來源，所以，修行人乾脆把頭髮剃掉，一者節省金錢，二者節省時間，三者心無掛礙，四者破除執著。一般人都認為頭髮能莊嚴自己，不了解為什麼要剃除頭髮？頭髮對於修行有什麼障礙？所以現在就能了解，剃除鬚髮就是為了把我們的執著破掉、形象破掉，破相顯性，目的是在破除我執、破除法執。
鬍子也是一種煩惱、麻煩，為什麼？一般看相算命的人認為下巴是地格，假使地格不好，就要留鬍子，配配相，所以有很多人留長鬍子或八字鬍，這些都是煩惱。這就是執著，執著一個假相，不知道相是修福報得來的。所以鬍子也會使我們起煩惱。
著名書法家張大千的鬍子很長，一天，有人問他：「張先生，您的鬍子很長，晚上睡覺時是把鬍子放到被子裡，還是放到被子外面？」他自己也不知道，回去一試，結果放到被子外面也不對，放到被子裡面也不對，弄得失眠了。所以，鬚髮對我們是一種妨礙和執著，乾脆剃除鬚髮。
出家眾稱為「沙門」，但在印度不一定是出家，只要是修道的人都稱為「沙門」，是修道的一種通稱。為什麼這裡不稱為「比丘」呢？要稱得上「比丘」，是不簡單的，二百五十條戒都持清淨了，才能稱為「比丘」；假使二百五十戒無法持清淨，「比丘」二字是擔當不起的。所以，這裡就稱為「沙門」。「沙門」，表示我們是修行、修道的人。
「受道法者，去世資財」，我們既然想要修行、想得解脫、想契入無為法，就必須受持「道」與「法」。「道」，有正道、菩提道、涅槃道……要想得到解脫，聲聞有聲聞道、緣覺有緣覺道、菩薩有菩薩道，三乘都是道法。以四諦為法、以十二因緣為法，最後是證涅槃道；以六波羅蜜為法，最後是證菩薩道，所以，修行要有所成就，就要受持「道」與「法」。
「去世資財」，想要得到這些「道」和「法」，就必須放下貪執，廣修布施，否則一心只是思慮著世間的財產，心中就會產生障礙。小乘佛法把錢財比喻為毒蛇，因為假使錢財用得不好，花天酒地，就會造惡業；有了錢財，親戚朋友都來借，假使不借，就成了冤家；強盜、小偷知道你有錢財，就來偷、來搶，綁票、勒索，甚至連命都沒有了……所以，乾脆捨離錢財。這是屬於小乘境界。
資財，可分為世間與出世間的資財。出世間的資財，就是功德法財。怎麼樣才能得到出世法財？世間財是有漏的，所以，把有漏財變成無漏財、把染污財變成淨財，這樣就沒有過失。有了錢財而不知道用在正確的地方，就像小孩子無法做正確的判斷而亂花錢，因此有些家長乾脆不讓孩子帶錢。我們現在是大人了，知道用錢財來布施、供養、修建道場、弘揚佛法，世間的錢財就變成出世的功德法財了。所以錢財的使用，有這一體兩面的結果。
小乘境界事多理少，只知道事，在理上比較少；如果悟到事和理，那世間法就都是出世法，這就是大乘的境界。以小乘來講，錢是毒蛇；以大乘來講，錢不是毒蛇，為什麼？有錢財才能建設道場、才能弘揚佛法。所以錢財不是毒蛇，而是用錢的這個心才是毒蛇──假使不知如何使用錢，起了貪心，這就是毒蛇。所以，錢財沒有過失，貪瞋痴的心才有過失。假使我們不起貪瞋痴，那麼貪瞋痴就變成戒定慧了，不但沒有罪過，而且還有功德。
所以，佛法的道理有時是站在事上講、有時是站在理上講，有的是站在小乘境界來講、有的是站在大乘境界來講。這裡所說的「剃除鬚髮」，是專指比丘；菩薩就不一定要剃除鬚髮，像觀世音菩薩也有頭髮。
菩薩，有出家的菩薩，也有在家的菩薩。在家居士也可以修菩薩行，菩薩行是「即俗即真」，不剃除頭髮也可以；比丘則要「離俗即真」，把頭髮和鬍子剃掉，先從事相上表示出離，再透過修證從心中捨離煩惱，證得清涼和自在。
所謂「外現聲聞身，內密無上印，身行菩薩道，廣度諸有情」，了解這個道理以後，我們所現的是比丘身，修的是菩薩法門，我們的心「內密無上印」。既然兼具比丘、菩薩、佛的境界，要如何拿捏得很穩，就是最重要的了。
為什麼要現比丘身？釋迦牟尼佛把正法傳給迦葉尊者，而不是傳給文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，是什麼道理呢？因為比丘才能在我們這個世間住持正法，僧團才能住持佛法。一般人一看到比丘相，就知道是出家法師，馬上生起恭敬心。對法師生起恭敬心，就是一種功德。在家修行的居士留著頭髮，和普通人一樣，誰知道你是菩薩？如果自己標榜自己是菩薩，就生我慢心了。
我們現在「外現聲聞身」、「身行菩薩道」，身是比丘、比丘尼，又修自利利他的菩薩行，而且又修頓悟法門，這就是「內密無上印」。「無上印」，就是中道實相，是佛的境界。以漸修來說，「三祇修福慧，百劫修相好」，要經過三大阿僧祇劫才能圓成佛道；頓悟法門則不需要經過三大阿僧祇劫，因為三大阿僧祇劫也不離當下這念心，當下就能契入佛的心境。
所以，以比丘、比丘尼的身分行菩薩道，這念心又「內密無上印」，這就是萬德莊嚴，統統都在這一身當中。所以，可以漸修，也可以頓悟，也是比丘、也是菩薩。最究竟的就是「無上印」，師父說法、大眾聽法這個心就是，任何法門、任何境界，都沒有辦法超過當下這念心。
（三）
前面一章提到「不歷諸位而自崇最」，是頓悟法門，這一章完全不一樣，要「日中一食，樹下一宿」，還要「去世資財」，什麼都要捨，是屬於漸修法門。了解這個道理之後，就不會產生疑問。前面所說的是「內密無上印」，講的是佛的心印。佛的心印是不忮不求、不去不來，所以「不繫道」，什麼都不繫，佛也不想、法也不想，當下這個心就是道，心即是佛、心即是法、心即是僧，一切具足。「亦不結業」，不造惡業，也不執著善業，為什麼呢？因為這念心就是一個最高的境界。「無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最」，不歷五戒、不歷十善，不歷初果、二果、三果、四果，不歷初地、二地……三賢十地都不歷，這是就頓悟法門來講。因為心中若還有賢與聖的分別在，就還有法執，就不是絕對的，這就是「頓悟自心，直了成佛」。
師父說法、諸位聽法這個心，不是凡、也不是聖，想到凡也不對、想到聖也不對──想到聖，自己還起心動念、生執著；想到凡，認為自己是個凡夫，很卑賤，也不對──住在聖上也不對、住在凡上也不對，所以「非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道」。
這一章就要「繫道」，「繫」就是想念，把這個心靠在戒、定、慧上，靠到四諦、十二因緣、六波羅蜜的法門上……這就是「繫道」。前面是頓悟自心、直了成佛，這裡是漸修，所以要「去世資財」，對世間上的財物不生貪著，先把它布施得乾乾淨淨的──財布施、法布施、無畏布施。布施了以後，連布施的相也了不可得，要能所俱空、三輪體空。
「乞求取足」，上乞佛法以資慧命，下乞飲食以養色身，所以就要托缽化緣，這樣子就可以了，再也不留戀房地、田產、妻子、兒女……統統放下，沒有掛礙，這樣心中就能得到清淨、解脫。
「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。」吃多了肚子會出毛病，完全不吃，肚子挨餓，又沒有精神，所以中午吃一餐就好了，能夠保持色身不壞，有精神打坐、聽法就好了。出家比丘的目的是在求解脫、證涅槃，所以「日中一食，樹下一宿」，不需要在吃、住等方面汲汲營營。
在印度，什麼方便都不需要，「日中一食」，能夠吃飽就好了；「樹下一宿」，連茅棚都不要，在樹下打坐就好了。過去可以這樣做，現在時節因緣不一樣了，不要說樹下，就連住在濕氣很重的房子裡，身體也要出毛病，就會發腫。我們現在要修自利利他的菩薩行，所以住的地方要通風、有光線，身調好了，心才易於與道相應，才會得到解脫、清淨，這是個方便。
戒有前期、後期的講法，有的是專對比丘、比丘尼講的，有的是對菩薩講的。佛法要隨順時節因緣，台灣是海洋氣候，和印度的氣候完全不一樣，如果起了執著，硬是要日中一食、樹下一宿，可能道業還沒有成就，身體就保不住了。出家修行，必須尊重戒律，也要了解持戒的精神，以及開遮持犯的意義。
為什麼要日中一食呢？因為諸天是早上就食，佛是中午受食，下午是畜生道的眾生就食，晚上是鬼神就食，我們既然想修行學佛，先要從日常生活上向佛學習。舉例來說，佛陀萬德莊嚴，威儀嚴整，所以我們也要學習四威儀。孔子的弟子也是如此，如顏回說：「夫子步亦步，夫子趨亦趨」，要向孔子學習，就要先從日常生活中學習孔子的一舉一動，孔子往前走，我也往前走；孔子快步走，我也快步走……意思是孔子做什麼，他也跟著做什麼。我們是佛的弟子，也要向佛學習，佛日中一食，我們也日中一食；佛樹下一宿，我們也樹下一宿……這是從事上來看。
佛為什麼要制定日中一食？過去在還沒有制定這條戒律以前，晚上也可以托缽、進食。一次，一位叫迦留陀夷的比丘，晚上出來托缽，站在一個居士家大門外，晚上天黑了，不方便叫門，他就耐心地等這戶人家出來，再向他化緣。等了一段時間，這戶人家的太太出來開門，迦留陀夷就對這太太笑一笑，點頭示意，但是迦留陀夷長得很高大，臉孔很黑，牙齒很白，這位太太沒有心理準備，一看以為是個鬼，當場就嚇昏了，連肚子裡的小孩也流產了。佛知道這件事之後，便制定出家比丘「不非時食」。所以，晚上最好不要去驚動施主，二方面，晚上這一餐吃得太飽，對身體也不好。
日中一食、樹下一宿，是十二頭陀行當中的兩個法門。修十二頭陀行，住在深山裡面，完全是修寂滅行、修甚深禪定、修解脫行，所以要日中一食、樹下一宿，與外界斷絕來往。修菩薩行就不一樣了，所謂「未成佛道，先結人緣」、「眾生歡喜，諸佛歡喜」，面對種種境界，心當中沒有掛礙、沒有取捨，當下就是解脫、就是淨土，因為無住心就是解脫，這是比較深一層的佛法。假使做不到，那就必須日中一食、樹下一宿，為什麼呢？一天三餐，早上也吃、中午也吃、晚上也吃，除此之外，還有點心、宵夜，吃了一大肚子，肚子會脹壞、會出毛病。所以，乾脆規定早上、晚上、點心都不吃，就是日中一食，這條戒的精神就在這裡。
「慎勿再矣」，時時刻刻都要謹慎、要檢討反省，一食、一宿就好了，不要放縱自己的貪慾。
「使人愚蔽者，愛與欲也」，「蔽」，就是蒙蔽。人只要一被蒙蔽，就會愚痴。被什麼蒙蔽？被外面的財色名食睡蒙蔽、被愛和欲蒙蔽。愛，就是男女之愛、男女的執著。欲，就是物慾、就是貪著。愛與欲，都是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚痴的人，得不到解脫。「使人愚蔽者」，一個是愛、一個是欲。
看了經典的正文之後，大眾還要去看看註解、要抄抄筆記，加深印象。聽經聞法、靜坐思惟是功德，做筆記也是功德，為什麼呢？我們做的事情，都是與法相當、與道相當；假使不做這些事情，就打妄想了，不是愛就是欲。做筆記的時候，身口意三業都是清淨的，這就是功德。
所以，佛法要從根本上去認識，一個是愛、一個是欲，檢討看看自己的愛欲減少了沒有？習氣改進了沒有？執著是不是減少了？對世間財色名食睡的貪著是不是減少了？達到沒有愛也沒有欲，心當中就得清涼、得自在、得解脫，真正是了生死。
第四章 善惡並明
（一）
佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名十惡行；是惡若止，名十善行耳。」
這一章是解釋「善」與「惡」。在佛法來講，善有俗諦善、真空善、中道實相善。俗諦的善法，又包括世間善和出世間善。俗諦善不是真正的善法，而是相對的善；既然是相對，就不是真實的。相對的善為什麼不是真實的呢？例如，由於各地的風俗習慣、傳統文化不同，在台灣是善，在大陸不一定是善；在台灣是惡，在大陸也不一定是惡；大陸認為是惡，在台灣不一定是惡……所以，哪個是善？哪個是惡？沒有絕對的標準，是相對的境界。
以佛法的角度而言，世間上的善法如夢、如幻、如泡、如影，如經云：「凡所有相皆是虛妄」、「善惡如幻化，三界如空花」。假使不了解這些道理，認為既然善惡都是假的，為什麼佛還告訴我們要斷惡修善？做善事有什麼好處？做壞事又有什麼關係？產生了這些煩惱，就容易退失菩提心。
世間的善雖是假有，但不是沒有。譬如，做夢也是虛妄不實的，可是在夢沒有醒之前，夢中有苦有樂，它就不是虛妄的；等到夢醒了以後，才知道是虛妄。我們現在就是要覺醒，不要做夢。要從夢中醒過來，第一要斷惡向善，第二要破除執著。
一般人認為無論是基督教、道教、佛教……所有宗教的目的不外乎勸人為善，所以只要多做好事，不一定要信仰宗教。我們在勸人修行學佛時，對方可能會說：「我做善事就好了，不一定要學佛啊！你們吃齋念佛，心不善又有什麼用？還不如我心存善念、做善事，所以不一定要吃齋念佛。」表面上聽起來似乎有道理，但這種似是而非的道理，容易讓人產生邪見、退失菩提心，覺得這個不能做、那個不能做，礙手礙腳……，假使沒有釐清這些觀念，不但對自己不肯定，遇到別人的質疑，沒有辦法答覆，還會退失菩提心。
《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」我們處在這個世間，就必須要隨順世間；假使不隨順世間，就不能弘揚佛法、不能為世人所接受。所以，佛法雖然講非善非惡，但還是要行善。行善，是前方便；先做到前方便假觀善，再進一步了解真空善、中道實相善，這才是最實在的。
世間法是相對的，善與惡並沒有一個絕對的標準。過去認為是善，由於時節因緣的關係，現在不一定是善。譬如，過去中國是以男性為主的傳統社會，所以講究女子三從四德。三從，就是三種服從：在家服從父親，出嫁服從丈夫，丈夫往生了，要服從兒子。女子能夠遵守三從，就為社會所尊重；相反地，就會被社會否定。
過去的社會是以男性為主，女性處於被動的地位，就好像財物一般，所謂「嫁雞隨雞，嫁狗隨狗」，丈夫賭輸或欠債時，可以把妻子賣掉抵債。丈夫認為太太不好，甚至可以寫休書把妻子休掉；但是，女性並沒有這個權力。過去的女性只能在家裡做家務事，不能在外拋頭露面。所以，在過去的社會中，女子做到三從，就是一種善法。現在時代進步了，男女平等，過去的觀念慢慢地被修正了，講求男女平權、男女平等。如此看來，從古至今對於男女地位觀念的轉變，哪個是對？哪個是錯？
過去的父母對子女教導很嚴厲，甚至打傷了也沒關係；現在如果父母把孩子打傷了，只要孩子到法院告一狀，就成了傷害罪。所以，過去認為可以做的，現在不一定可以。
傳統文化以「孝」為本，俗話說：「萬惡淫為首，百善孝為先。」「二十四孝」中有「郭巨埋兒天賜金」的故事，郭巨為了孝順父母，把自己的兒子埋了，以節省糧食孝養母親。所謂「人有誠心，佛有感應」，當郭巨挖洞正準備要埋兒子的時候，由於他的孝心感動了天地善神，所以在土堆裡挖出了一罈金子，上面寫了幾個字：「官不可取、民不可盜，天賜郭巨一罈金。」現在的人可能認為這是迂腐之談，所以過去認為是善，現在不一定是善；現在認為是善法，過一段時間也不一定是善法了。
再舉例來說，過去有「插棧為田」，你種植了作物，這塊地就是你的；如果是現在，就犯了侵占罪。所以，法律不是絕對的，也會隨著時節因緣而改變。
又如，信基督教的人認為出家眾是魔鬼；可是就佛弟子來說，出家眾是三寶之一，對法師不但很恭敬，還禮拜供養，因為供養僧寶就種了福田。所以，哪個是善？哪個是惡？每個宗教的觀念都不一樣。有些人不了解，認為：「只要行善，信什麼宗教都是一樣的。」這種觀念就錯誤了，為什麼？善有三種：一是世間善，一是真空善，一是中道實相善；善法其實是有層次的差別。
（二）
世間善是假有，隨著時代不同、民族文化不同、宗教思想不同……善惡的標準也就不一樣，這就是假有、就是世間法，是一種假相。要在假相中找到真理，就要隨順俗諦；以佛法來講，就是要先建立俗諦。
建設道場是俗諦、講經說法也是俗諦，受三皈五戒、修十善都屬於俗諦。俗諦，就是隨順世間的因緣生活、生存。假有不是絕對的，所以不能執著，一執著就有了我執、法執，就不能見到本心本性，不能見到真空之理、實相之理。雖然知道是假的，還是要隨順世間，不能否定，也不能不要。譬如，穿衣吃飯雖然是假有，還是要穿衣吃飯；居住房子也是假有，但還是要住；天氣熱是假有，但還是要使自己得到清涼；天氣很冷，也要使自己得到溫暖……，這些都是俗諦。在俗諦中能夠圓融，就是福報、就是因果。
再舉例來說，我們的身體也是四大和合的假相，但是沒有這個身體也沒有辦法修行，所以不能不要，只是不執著而已。《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」，再進一步，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，所以《金剛經》有假有、真空、中道實相的道理。
十善，是世間善法的標準，無論信什麼宗教、在哪個國家，十善都能在社會上通行。做到十善，不但能增長福報，而且家庭和諧、社會平安，所以，十善對於個人、家庭、社會，都具有正面的作用。然而，十善沒有辦法使我們明心見性，沒有辦法使我們破除我執、法執，所以，將十善作為通達真空善、中道實相善的橋樑，不執著世間的善法，就能進一步破除我執、法執，明心見性，世間法雖是假有，藉假修真，所以還是很重要。
所以十善只是第一層，屬於人天的果報；真空善才可以得解脫，可以證羅漢果；中道實相善可以證菩薩果、證佛果，成就佛的智慧。所以，佛教和其他宗教，實在是相差得很遠。假使不了解這些道理，心中還有疑惑，就得不到佛法的利益，甚至覺得佛法只是修善而已。
修行的路很長遠，修善斷惡有粗有細、有深有淺，不但要了解假有、真空、中道的道理，還要去實踐，才能相應；相應了就能超凡入聖，就能得解脫。
所以，善有世間善、真空善、中道實相善。十善，屬於世間的善法，雖然是世間上的善法，卻是通達出世的橋樑，非常地重要。如果我們沒有俗諦的智慧，就無法弘揚佛法，佛教就不能生存；不但佛教不能生存，連個人也無法在社會上生存。在佛法來講，「未成佛道，先結人緣」，結人緣就是福報，有了福報而不執著，就是真正的佛法。進一步，了解善法亦是假有，思惟哪些法屬於假有，了達假有的智慧，就是菩薩的智慧。
「佛言」，佛告訴大眾，「眾生以十事為善」，我們在這個世間上，想要有福德、有智慧，必須以「十事為善」──修十種善法，就能圓滿我們的人格。五戒屬於人道，以人為根本；十善屬於天道。五戒做到了，進一步就要修十善。相對於十善，就是十惡。十善包括五戒在內，十惡包括五逆在內。
佛經裡提到「六念法──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」，「念」就是想念、思惟。「天」，就是果報、就是光明。如何生天？就是修十善法。天人的心裡一片光明，身體也是光明。假使我們現在把十善修好了，身、心也是一片光明。
禪宗雖然講頓悟，也不妨礙漸修；就像爬樓梯一樣，目的雖然是爬到最高一層，但是必須從最下一層樓梯開始。最下一層，就是五戒、十善。想要超凡入聖，必須先建立凡位的人格，所以，五戒、十善是很重要的。
有些人好高騖遠、眼高手低，認為禪宗是頓悟法門，便忽略了十善。假使忽略了十善，身、口、意經常造惡業，如何頓超呢？即使想要安住實相，一打坐，瞌睡就來了──可能是身體不健康，或精神不佳，或業障太重，心的力量不夠，就會打瞌睡。假使善法具足，這念心有定力、有智慧，始終是光明、始終清明在躬，自然不被惡業所轉。
惡業就是黑暗，善法就是光明。做了一件善事，心生歡喜，自然而然就是一片光明。所以，自己要經常檢討反省，有沒有做到十善？現在很多社會團體推動禪法，形成了一股風氣。許多人喜歡禪坐，給身心一個休息的因緣，這是一件功德，但是，假使沒有以五戒、十善做為基礎來修禪定，就容易走錯路，乃至墮入邪魔外道；因為心不清淨，仍會造作惡業，雖然得到一點點相似的禪定，卻沒有辦法消業、轉業。所以，無論是在家或出家，希望求解脫、證涅槃、生淨土，終究要以五戒、十善為根本。
（三）
十善有哪些？「身三、口四、意三」。身有三件事情要做──不殺生、不偷盜、不邪淫──做到了，身體就清淨；身體清淨，就能夠健步如飛。如果犯了殺、盜、淫，就會招來惡業；業障就是墮落，身體就不清淨、很沉重。
十善──不殺生
殺生的過失很重，古人說：「錢財可以欠，命債不能欠。」欠了命債，就要償命。殺生之罪的構成，有以下條件：殺因、殺緣、殺法、殺業。
什麼是殺生？第一，要有殺因，具足殺心的存在。假使看到蟲子就討厭，覺得實在很可惡，馬上一腳把牠踩死、打死，這就具足殺因。
此外，要有殺緣──以什麼因緣去殺生？例如，仇殺，或是為了錢財、為了賭氣……因緣具足而去殺生。再者，殺法──用什麼方法，最後斷送對方的性命，就構成了殺業。造了業，將來就要受報，甚至很快就有現世報──受法律制裁，將來更要受因果的制裁。
眾生都受因緣果報的支配，從更微細的角度來講，有時雖然沒有起殺心，但因為不注意，把眾生殺死了，還是要受報──無心之報。
從前有一位老和尚在外行腳，看到路上有一顆石頭，恐怕路人踢到石頭會跌倒、受傷，就把這顆石頭撿起來，扔到路邊。但石頭一落地，「卡」地一聲，就打死了一隻螺螄。老和尚趕快幫牠授三皈依，念咒、念佛願牠超生善道。
這隻螺螄受了三皈依之後，經由咒力及佛號的加持，轉為人身。他從小很聰明，長大後考上進士，當了縣長。這時，老和尚還在修行，道風遠播。縣長聽說這位老和尚很有道行，就拿了銀子去供養，想要向老和尚請法。縣長抵達的時候已經是中午了，老和尚正在養息。縣長恐怕打擾老和尚休息，臨走前就將銀子吊在門軸上，寫了一張紙條：「供養老和尚。」老和尚醒來之後，把門一開，上面的銀子掉了下來，正好砸到頭頂，當下就往生了。老和尚所受就是無心之報，所以，佛法講因緣果報是真實不虛的。
我們不但不殺生，還要救生、放生；不但不殺人，連動物都不殺；不但不殺動物，連植物都不要隨便傷害，這就更徹底了，慈心廣大、冤親平等。走路的時候，要看看地上有沒有蟲子，否則一不注意就把牠踩死了；有時候脖子發癢，不知道是什麼東西，不小心就抓死了一隻蚊蟲。所以癢的時候要忍耐，仔細看一看，如果有蚊蟲就輕輕吹掉，這樣就會有定力、又有福報。
殺生罪中最重的，是殺害父母師長，殺害和尚阿闍黎更重，殺害羅漢又更重，若是出佛身血，馬上活生生墮入地獄！佛陀時代，提婆達多噁心出佛身血，地面馬上裂開，裡面都是火燄，他一下就掉到地獄裡，受現世報。所以，不管修什麼法門，都要了解因緣果報。不殺生是最根本的，再進一步不吃眾生肉；如果吃了眾生肉，還是有因果業報。
過去有一位研究佛學的人，發表了一篇文章，說學佛吃不吃素都沒有關係，吃素並不是佛教的教義，而是婆羅門教。又說吃素不能離苦得樂，牛、羊、馬、大象都吃素，今生還是受苦。文章發表以後，使很多原本吃素的人都不吃素了，還讚歎他：「這個人不得了，真是大善知識！別人不敢講，他敢講；別人看不見，他看得見。」對不對呢？不對！
無論是大乘經典、小乘經典裡都提到三淨肉、五淨肉，如《愣嚴經》記載：「阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。……汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」《菩薩戒經》亦云：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」他連這些經典都不相信，反而說吃素不是佛教所說的，這種觀念就錯誤了。吃素是基於慈悲，因為一切眾生都是我們過去的親眷、都是未來諸佛，所以不殺生。
佛住世時為什麼可以葷食呢？因為佛的神通不可思議，先把動物的神識、命根度走了，所以當時允許葷食；但是現在佛不住世了，沒有這麼神通廣大的人，所以還是要吃素。
素菜是水分、空氣、礦物質的組合，葷食則是精、血的組合。動物由於精血及過去的業障來受生，我們吃了牠，第一、因緣相應，跟牠結了惡緣；第二、失去慈悲心；第三、假使牠是我們過去的親眷，吃了牠的肉，業障就更重了。
唐朝寒山大士某次出來游化，看到一個村莊裡有戶人家在娶媳婦，殺豬宰羊，很熱鬧，辦了很多酒席，高朋滿座。寒山有神通，他一看就嚎啕大哭起來。村子裡的人說：「你這個瘋子，今天是辦喜事，你在這裡哭哭啼啼，真是顛倒！」寒山大士說：「你們才是顛倒。」接著說了一首詩：「六道輪迴苦，孫子娶祖母，牛羊座上客，六親鍋內煮。」其實這個新媳婦是新郎的祖母轉世，孫子娶祖母作太太，這不是顛倒？現場的親朋好友，都是過去所殺的牛羊投胎來的；而鍋內所煮的魚肉，都是過去的親眷。
殺生的果報是很重的，所以我們要堅持不殺生。不但不殺人，連動物、植物都不要隨便傷害，進一步要吃素、放生。一般人了解不殺動物的道理，卻不知道為什麼連植物都不要傷害，現在科學發達了，才知道要保護生態環境。如果這個世界沒有草木、森林，人類也不能長久地生活下去，為什麼？森林草木有很多好處，一方面能滋養我們，二方面可調節空氣。所以，不但不殺人、不殺動物，連一草一木都不傷害。
「身三」，第一是不殺生，這是最重要的，要肯定五戒當中的不殺生戒。自己要發願，從現在起絕對不殺生；不但不殺人，也不殺動物，乃至於植物都不隨便傷害，要堅持自己的心愿、堅持這種理念，這樣就會有福報。
（四）
十善──不偷盜
對於他人的物品不可不予而取，就稱為不偷盜。有些人會在山上、郊外摘野花、果實，這也屬於偷盜，因為土地屬於國家、政府的財產，地上的東西就屬於政府，所以摘了山上的花草樹木也是偷盜，除非這塊地不是私人的，也不是國家的，而是未登錄地。又如，國民有納稅的義務，假使用種種方法來逃避納稅，也算是偷盜。
此外，寺廟裡信眾供養的香花水果，如果偷去吃、偷去用，也算是偷盜。無論是偷鬼神的、偷土地公的、偷菩薩的……都是偷盜，甚至在河裡撿到東西，自以為是上游流下來、是無主的，也算是偷盜。
更進一步，六根也不犯偷盜。什麼是六根犯偷盜？偷看他人的書信，就是眼睛犯偷盜；男眾看到女眾長得很漂亮，偷看了幾眼春光，眼睛也犯偷盜；別人在講話，偷聽別人講話的內容，就是耳朵犯偷盜；鼻子偷香，嘴巴、舌頭偷味，身體貪著好的東西，也都是犯偷盜。所以要經常收攝六根，眼睛內看、耳朵內聽……依照這個道理去做，六根才能清淨，修行才能上路。六根清淨就得解脫，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。
日常生活中，吃到好吃的東西，知道好吃，但不生貪著；吃到不好吃的東西，知道就好，也不生厭惡、排斥，這樣吃東西就沒有罪過，還有無量的功德。穿衣服也是一樣，看到好的衣服不生貪著，看到不好的衣服不起煩惱，只要整齊、清潔就好；睡覺也是如此，不要貪著，一旦貪著了就要招罪過……這樣就是真正懂得穿衣、吃飯、睡覺，做到修行的本分事。
起了一念貪心、起了一念愛著，就算是偷盜。意根產生偷的念頭，心就得不到解脫。所以，偷盜不只是指外在的財物，眼、耳、鼻、舌、身、意都會犯偷盜，真正是如此的。弘一大師曾自謙：「大家都說我持戒清淨，稱我為律師，其實我連五戒都沒有持好。」所以，「不偷盜」有事、有理，有粗、有細，細微的地方可能一般人都不容易做到。
從前有一位沙門在水池邊打坐，出定後看到水池邊有很多花，聞起來很香，禁不住就多聞了幾下。這時水神出現了，對他說：「你這沙門，怎麼偷我的花香呢？」沙門覺得很奇怪：「我在這裡打坐，怎麼說我偷你的花香呢？」水神說：「這個水池的花是我的。出家沙門要保持正念，你起了貪心聞了我的花香，就是偷香。」這位比丘很慚愧連忙道歉。過沒多久，一位路人來到池邊，不僅摘花、還連根拔起，踩踏弄污蓮池才離開。比丘便對池神說：「剛才我不過聞了花香，你就罵我偷香，而這個人任意摘花，連根都拔了，你怎麼都沒阻止他？」池神說：「這個人做盡了壞事，早已是三塗惡道的果報了，有什麼好說的？但你是出家沙門，原本打坐時一身光明，現在由於貪著花香，光明都不見了。」所以，《詩經》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，修行要時時刻刻觀心返照，六根所起的偷盜是很微細的。
再舉例來說，唐朝悟達國師從小就很聰明，五歲能夠通達詩文。一天，他的祖父想測驗孫子有什麼遠大抱負，就說：「前面院子裡有一棵樹開花了，你以花為題做一首詩吧！」悟達國師看到花瓣飄落了許多，樹上只剩幾朵花，不假思索隨口吟出：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。」不管樹上有多少朵花，終歸隨風飄零，體現無常的真理。他的祖父一聽，知道這孩子深諳無常的道理，將來一定會出家修行。
悟達國師七歲時，在寧夷寺聽講《涅槃經》，便發心出家。十一歲落髮，十三歲能通達經教，後來唐僖宗皇帝拜他為國師，賜號「悟達」。唐朝詩人李商隱，與悟達國師私交甚篤，曾做一首詩讚歎之：「十四沙彌解講經，似師年紀秖攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」
「十四沙彌解講經」，十四歲的沙彌能夠登壇講說《涅槃經》，實在不簡單。「沙彌說法沙門聽」，許多修行很久的出家人都來聽他講經說法。「似師年紀秖攜瓶」，一般十四歲的沙彌只能幫師父端茶、遞水、拿水瓶，可是悟達國師卻能夠講經說法、通達事理，就證明「不在年高在性靈」。
所謂「有志不在年高，無志空長百歲」，假使活到一百二十歲，沒有悟道也沒有用。佛法是很平等的，不論年紀的大小，而是在於有沒有明悟心性。佛陀時代有一位均提沙彌，七歲就證羅漢果。所以不要等待，現在正好修行。
悟達國師在一人之下、萬人之上，皇帝、文武百官都來聽他講經。當時懿宗皇帝送他一個水沉師子座，座上凋龍畫鳳，實在是天下稀有。悟達國師看到這個沉香座這麼好、這麼名貴，又有好幾丈高，覺得很光榮、很殊勝，心裡起了一念貪心。這念貪心一起，就失去了光明，前世的冤家便附在他的膝蓋上，長出一個人面瘡。這個人面瘡不但有嘴巴，還會吃東西。一般人很難相信，但在《本草綱目》裡確實有人面瘡的記載。
悟達國師長了人面瘡以後，痛得不得了，行住坐卧都很困難，正感到絕望時，忽然想起過去曾經供養一位病僧，這位病僧其實是迦諾迦尊者所化現。病僧在離去前曾對他說：「將來假使你遇到困難，危急的時候可以來找我。我就住在隴山上，門前種了兩棵松樹。」悟達國師想起這段往事，立即啟程前往隴山。
當他到達隴山的時候，尊者早已在松樹下等他，並對他說：「我知道你今天會來，特別在此恭候大駕。天色已晚，先稍事休息，明日帶你至後山泉水處清洗傷口，病就會好。」
隔天，悟達國師正準備掬水清洗傷口的時候，人面瘡突然開口說話了，他說：「且慢！迦諾迦尊者賜你三昧水清洗傷口，不但能救你，也能讓我得到解脫，業障消除。不過，我們過去有一段恩怨，得先說清楚：你我同是西漢時期一朝之臣，你是袁盎，我是晁錯，那時你害死了我，所以我生生世世都在找機會向你報仇，但是你每一世都出家修行，做了十世的高僧。本來這一生也沒有機會報仇，但懿宗送了沉香座，你起了一念貪心，馬上失去了光明，所以得以進入你的膝蓋，準備要你的命。不過，因為你曾供養迦諾迦尊者，如今承蒙尊者慈悲，化解了你我的冤結，從此以後我們的恩怨一筆勾銷！」由此可知，殺生、貪心、偷盜，都是有因有果的，所以我們不殺生、不偷盜，不但不要別人的財物，連貪心都不能起，貪念一起，業障馬上就會現前。
（五）
十善──不淫慾
「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。」前面提到不殺生、不偷盜，這裡講「不淫慾」。
佛法告訴我們，貪瞋痴的煩惱一起，就會招來很多禍根。尤其是男女的欲愛、色愛，一般人不了解，認為好像沒什麼關係。男女之間身相和合，達到一種快感，就稱之為淫慾。佛門中，出家僧眾為求無上聖道，應斷欲絕求，所以不淫慾；若在家居士，除了夫婦關係以外的性行為，即為邪淫。凡容易引起邪淫因緣的歌舞聲色場所，都應該避免涉足。一旦造了淫慾的惡業，將來就要受惡報。
過去，淫慾只是指男女身相和合，現在的社會，不但是男女之間產生貪愛、產生性的行為，男眾和男眾之間、女眾和女眾之間的同性戀愛，一樣是淫慾之行為。除此之外，如果是自己產生性的快感，也屬於淫，因為同樣是生理、心理起了變化，產生了妄想、執著。有了淫慾，心不清淨，就得不到解脫。無論是修禪也好、淨也好、密也好、律也好，都是如此。
淨土宗念佛的目的，就是要得念佛三昧。三昧，就是心清淨、心歸一。淨土宗祖師云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」淫慾，是生死的根本。自己可以返照看看，看到異性的時候，一動心，身體馬上就會發燒；發燒就是火，就是淫慾心產生的作用，稱為「慾火」。人若時時刻刻都在想男女之事，慾火會愈來愈旺盛，若不知道返照、煞車，慾火燒身就會失去理智，最後無法作主去造惡業時，就算告訴他會破戒、坐牢、惹上殺身之禍，甚至下地獄，他也聽不進去。因為心迷煳了，淫慾使人頭昏腦脹，一般人所說「色膽包天」，慾火愈燒愈旺，人失去理智，就造成強姦、亂倫……層出不窮的社會問題。
所以佛陀很慈悲，告訴我們這些道理。男女之間要有分寸、保持適當的距離，尤其在道場裡，即使有公務，彼此講話的時候，心都要保持正念，這樣子就能避免淫慾的過失。另外，男性和男性、女性和女性也會產生同性戀愛，同樣也要避免。儒家說：「男女授受不親」，佛法中的戒律也是如此，防非止惡，滅除心中的煩惱。從因上去防範，保持身心的清淨，就能夠得解脫。所以，最重要的是這念心，若表面上做到眼戒、身戒，這念心仍在打妄想，還是一樣得不到解脫，因為淫慾是生死的根本。
身不犯殺、盜、淫，身清淨了，就能得解脫；地、水、火、風四大清淨了，就會減少很多業障與毛病。一般人心中有三把火──慾火、飢火、瞋火。當這三把火起來的時候，都要忍耐，堅住正念，忍心不動，這三把火就能熄滅。
日本有些宗派認為，出家修行還是在人道，所謂「飲食男女，人之大欲存焉」、「食色，性也」，既然生而為人，就有這些需求，於是隨順生理的需要，產生許多謬論、邪見。例如，日本許多寺院是父子相傳的，出家眾可以娶太太，娶了太太，還要生兒子；假使沒有兒子，沒有衣缽傳人，也不能當住持。這些都和佛陀教導的不一樣，如果不明白淫慾是生死的根本，還去學習，反而吸收了很多不好的思想。
大家要了解，能夠做到不殺生、不偷盜、不淫慾，成道一定有份，否則是沒有希望的。譬如，道場為在家居士傳授八關齋戒，當中就必須持守「不淫慾戒」，一日一夜的清淨功德，將來就能感得涅槃的果報、解脫的果報，這就是因果。
禪宗祖師所說：「有一些些，還有一些些」，什麼是有一些些？就是心中若有一些些貪、瞋、痴的念頭，殺、盜、淫的念頭，就還會造作一些些業緣，帶著我們繼續流轉生死。所以，持戒就是從根本上去修行學佛，光說不練，就是好高騖遠、不切實際。心當中只要有絲毫的愛著，就感未來的生死，如《中阿含經》所說：「若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。」不論在家或出家修行，都必須三業清淨。身業有三──不殺生、不偷盜、不淫慾，假使做到了不殺生、不偷盜、不淫慾，修行就能打好基礎，就一定能夠得到解脫、超凡入聖。
（六）
「口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。」口業有四種：第一是兩舌，第二是惡口，第三是妄言，第四是綺語。自己要經常檢討反省，看看口業有沒有這四種過失？假使口業不清淨，第一、講出來的話，別人就不會相信；第二、犯了兩舌、惡口、妄言、綺語的毛病，未來就要感惡報。所以，佛法告訴我們，做什麼事情都是有因有果的。
十善──不兩舌
兩舌，就是用言語慫恿他人。例如，對張三說李四不好、對李四說張三不好，這種挑撥離間的行為就是兩舌。有些人為了套交情，講兩面話，希望討別人歡喜，認為自己告訴對方這些話，表示彼此之間很親切，而不知道是在斗遘兩方、離間別人的感情；或者見到他人吵架、打架，自己在兩邊看笑話，這也是兩舌，也是一種過失。
十善──不惡口
說出來的話很難聽，或者是罵人、講粗話，讓人聽了起煩惱，就是惡口。有時天氣不好，下了好幾天雨，或是風颳得很大，或是烈日當頭，身心不好受，感到很煩惱，就開始罵風罵雨、罵天罵地；乃至於罵畜生，這都屬於惡口。不管對象是有情也好、無情也好，造了惡口之業，將來一樣要受報。
一般人不容易注意口的過失，有時候風涼話、幽默話說習慣了，境界一現前，很自然就脫口而出；講出來，壞了事，自己還不知道，所以古人說：「一言而興邦，一言而喪邦。」修行就是要改變自己的習氣，生處轉熟、熟處轉生。
再舉例來說，每個地方都有其方言、俚語，平時若粗俗的話講成習慣，往往就會做不了主、衝口而出，雖然不是故意的，但是不知不覺就造了惡口之過，與人結下惡緣。所以，日常生活上要多注意，地方性的俚語有好、有壞，好的就要養成，壞的就要改過來。
過去四川地區有一種習慣性口語，往往開口就會先說一句「格老子」，好像開場白一樣；如果不先講出這句話，好像後面的話就講不出來了。曾有一個北方人到四川做生意，正在進行買賣的時候，與顧客發生議價的問題，這個顧客衝口一句：「格老子的！」北方人一聽，心想：「你當我的老子，這還得了！」於是上前就打了對方一巴掌。這個四川人還不知道自己為什麼挨打，就說：「格老子，為什麼打人？」北方人又是一巴掌打過去。這就是惡口的習氣，無意中說了，自己還不知道惱怒了別人，因而遭來橫禍。所以，修行沒有別的，就是要時時刻刻返照、反省改過。
經典裡記載，佛陀的弟子畢陵伽婆蹉尊者雖然證了羅漢果，但餘習尚存。尊者每天都要到恆河對岸去化緣，就跟恆河的水神說：「小婢，我要過河了，給我開路！」水神一聽，馬上讓恆河出現一條路讓尊者過去。因為羅漢已登聖道，為三界眾生所共敬重，所以水神馬上幫他開路。但是時間一久，水神心裡起了煩惱：「奇怪，我幫你服務、開路，你不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難嚥下去。」於是水神就去找佛陀，對佛陀說：「世尊！您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常過河去化緣，我幫他開路、服務，這對我來說是修福報，但他罵我是小婢，實在令我很煩惱，請世尊評評理！」世尊知道這是不好的習氣，就對水神說：「我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。」
畢陵伽婆蹉尊者來了以後，世尊就問他：「你每次過恆河托缽化緣的時候，水神幫你開路，你怎麼還罵他是小婢？實在是不應該，你應該向他道歉。」畢陵伽婆蹉尊者心想：「世尊說的有道理，水神幫我開路，我怎麼還罵他小婢？」馬上向水神道歉：「小婢！我向你道歉。」他向水神道歉時，還是改不了口叫人小婢，佛陀就跟水神講三世因果的道理：「尊者不是存心要罵你的。你要知道，這是你們過去生結下的因緣。過去畢陵伽婆蹉尊者是皇太子，你是他的下人、奴婢，所以今生看到你，這個習慣還是改不過來，還是叫你小婢。」雖然如此，這還是屬於惡口。由此可知，阿羅漢只是把六種根本煩惱、粗的煩惱斷除了，但是細的習氣還是存在。
所以養成了惡口的習氣很不容易改，所謂「三思而後行」、「一言既出，駟馬難追」，說錯了話，即使向人道了歉，對方還不一定接受，因為他哪裡知道你跟他道歉是真的？是假的？還是應付而已？所以心中還是不高興。所以凡事自己要注意，要經常檢討反省：講話是不是有過失。
十善──不綺語
綺語，就是專講繪淫繪盜的話，或是講黃色笑話，使人打妄想；或是喜歡取笑他人，或是戲論、自認為很幽默，這些都是造作口過。
（七）
十善──不妄言
妄言，就是欺騙他人，沒有看見卻說看見了、看見了卻說沒有看見，乃至於捏造一些不實的言論。
以前有一位居士學佛很久了，師父勸他：「你學佛這麼久了，應該受五戒才好，受持五戒能夠增長福報。」他回答：「師父，五戒中最難守的就是妄語戒。我們是生意人，不能受這條戒，因為很多事我們不能實話實說，如果都要說實話就沒辦法做生意了。」這些話聽起來好像做生意就是在騙人，這種觀念是不正確的！做人最重要的就是要誠實、要有信用；誠實、有信用，一講話，聽的人都很歡喜、很相信，這樣做事情就容易成功。
歷史上，漢朝季布有「一諾千金」的稱譽，他對於自己沒有把握辦到的事情，絕不肯輕易答應對方；如果答應了，無論事情多麼困難，一定想辦法辦到。現在「世風日下，人心不古」，一般人好像都習於打妄語、表裡不一。過去古人結繩記事，假使雙方有約定，打個結就好了。現在行不通了，與人合作不但要寫契約，還要請律師來做證明；請了律師還不算，還要到法院公證；就算是公證了，還是會耍賴，什麼原因？因為覺得不老實沒有什麼關係。
有些修行人，為了面子、為了名利，沒有開悟，卻說自己已經開悟；沒有得到禪定，卻說自己得到禪定；沒有得到神通，卻說自己得到神通……為了得到他人的尊重，故意顯示自己很高明，不外乎執著一個我相，為名、為利。「未得謂得，未證言證」，不但是妄語，而且是「大妄語」。社會上有些人說自己已經得道、開悟、證果，甚至說自己是如來轉世、迦葉轉世、觀音轉世、濟公轉世……種種妄想執著而生的說法，自己不知道已經打了大妄語、造了惡業，將來惡業成熟，就會墮入地獄，受種種惡報。所以，修行人要注意，千萬不能說「大妄語」。
戒有戒的精神，也有開、遮、持、犯。開，就是開緣、開方便，如「隨方毗尼」。但是，方便不能亂開，要斟酌情形；假使亂開方便，一樣有罪過。
有時為了成就、圓滿一件善法、功德，不能說實話，這時就可以開個方便，稱為「方便妄語」。方便妄語，就是話講出來之後，不但別人聽了沒有損失，而且還能得到好處、功德，這個妄語就可以開。
舉例來說，過去，有一位老和尚在山上打坐，正好有一個獵人在獵兔子。兔子聽到槍聲就拚命逃跑，一下就鑽到老和尚的衣服裡面躲起來了。獵人隨後追了過來，問老和尚：「我剛才在打獵，看到兔子好像跑到這裡了。師父，您有沒有看到？」老和尚回答：「看見了，從我右邊跑過去，跑到山裡面去了。」這就是方便妄語。明明知道兔子在他衣服底下，卻說跑掉了，自己沒有損失，也保全了兔子一條性命，這種妄語就可以說，這就是善意地開方便。
此外，在世間人際互動當中，有時講實話反而得罪人、傷和氣，這時就可以開個方便。以前有兩位居士彼此很要好，有一天卻突然吵架了，其中一位居士回到家就跟女兒說：「以後如果某甲打電話來，你就說我不在！」有一天，另一位居士打電話來了，這位居士的女兒接起電話就說：「我媽媽說她不在。」這位居士聽了立刻責問女兒：「妳怎麼這樣講話？不在就不在，怎麼告訴人家，是『媽媽』講的？」女兒說：「媽媽不是經常告訴我不要打妄語嗎？你告訴我講什麼，我就講什麼嘛！」其實，學佛的人總是心量較大，本來另一位居士打這通電話，是想藉這個機會彼此和好，但是因為對方女兒講老實話，反而下不了台階，又傷了和氣。所以，有時候看因緣，就可以說個方便妄語。佛法的精神是慈悲的、智慧的，不是死板板的；如果不了解戒律的根本精神，反而惹出很多是非。
（八）
真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，就能感得語言三昧，稱之為「梵音聲」。經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛所說的話，任何人都能夠了解、能夠契悟，不但台灣人聽得懂，日本人、美國人都聽得懂；不但人類聽得懂，連地獄、畜生、餓鬼道的眾生都聽得懂，這就是梵音聲的功德。
為什麼佛有梵音聲？因為佛從來不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。如果能遠離這四種口過，也能產生功德果報──念佛，佛也靈；持咒，咒也靈；發願也很有感應……由於口業清淨，自然就有良善的功德效應。
再者，假使有人三世不打妄語，舌頭一伸就能碰到鼻尖。佛陀三大阿僧祇劫勤修六波羅蜜，從不打妄語，所以佛的舌頭一伸可以到達額頭，稱為「廣長舌相」。廣長舌相，有事、也有理。事相上，佛的舌頭真正可以到達額頭；理上來說，廣長舌就是指這念心無有邊際、廣大無礙，所以如來的音聲也是無遠弗屆。
過去，神通第一的目連尊者，想要知道釋迦牟尼佛的梵音聲能夠傳到多遠，便施展神足通來測試。結果一口氣飛了九十九江河沙等諸佛國土，仍然聽得到佛的梵音聲。想想看，這功德多大！佛的梵音聲是一種清淨的果報，要想得到梵音聲、語言三昧的果報，就要從因上去努力。現代人迷於功利主義，凡事都講求快速，希望菩薩為自己一摩頂就能得神通，疾病就能痊癒，這是在果報上祈求，祈求只是一種方便法。修行必須要從因上去修，要想得到梵音聲，不是從果上去求，而是要從口業上去修，必須口業清淨，也就是不要犯四種口過。
想要了解梵音聲的目連尊者，飛了九十九江河沙等諸佛國土後，還是聽到佛的聲音。他飛得疲倦極了，中途停下來休息，四下一看，已經不知身在何方？只見這個世界的人都很高大，自己就像一隻小蟲子。此世界的如來稱為光明王佛，正在對弟子們說法，而他們所用的食缽就好像一座山那麼高大。這個世界的菩薩一看：「奇怪！哪裡飛來一隻蟲，身著法服停在缽沿上？」便向如來請示。光明王佛說：「不要輕慢，他不是蟲子，他是釋迦牟尼佛神通第一的弟子目連尊者，他為了測驗釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達多遠的距離，迷失了方向，飛到我們這個世界暫時休息。」
目連尊者聽到了，便以神通現高大身，頂禮光明王佛，請如來慈悲指示回去的方向。如來告訴他：「你只要稱念『南無本師釋迦牟尼佛』，就可以回到娑婆世界了。」目連尊者依照如來所說，稱念本師名號，馬上就找到方向，很快就飛回去了。所謂「人有誠心，佛有感應」，就是如此的。
惡口有很多的壞處；相反的，如果口業清淨，就有無量的功德。有一回山上舉辦禪七，師父講了一些口業清淨的道理，當中有位居士一聽，哭了起來。他說：「剛才師父講，如果三世不打妄語，舌頭就能抵到鼻尖。我的舌頭一伸，真正能夠達到鼻尖上，就證明我過去修持得很好，可是，我最近卻起了煩惱、退失道心，實在很愚痴，從現在起應該要繼續好好用功。」修行如何保持精進不退呢？第一就是要守戒，五戒、十善是根本，如果我們連根本都做不到，又如何能超凡入聖呢？是不容易的。
（九）
「意三者，嫉、恚、痴。」意，就是起心動念。意有三種過失──嫉妒、瞋恚、愚痴，簡單來說就是貪、瞋、痴。
修行沒有別的，就是經常檢討反省，要觀照自己的起心動念，不能有貪心、瞋心、痴心。起了善念，自己要知道；起了惡念，自己也要知道。知道起了善念，就繼續保持；起了惡念，馬上要返照、改過，這就是覺，要時時刻刻保持自己的覺性。
每個人都有佛性、都有本具的覺性，但是假使沒有聽聞佛法、沒有覺悟，雖然是本具，始終還是一個眾生。現在大眾都聽聞佛法了，知道每個人不但有本具的覺性，還知道要受三皈、五戒、精進用功，這就是始覺。如果還知道要了生死，就更進一步了。有了始覺，就知道要斷惡、修善，如三十七助道品的「四正勤」所說：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，經常用「四正勤」做為檢視自己的標準。看看自己有沒有貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡、貪利的心？只要這些心念一起，馬上就要知道，好的繼續保留，壞的馬上覺照。
十善──不貪
修行一個是覺察，一個是覺照，一個是覺悟。先要有覺──警覺心，然後才能夠檢討，這就是屬於覺察。察，就是察看自己心中有什麼念頭，有沒有貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心？如果有，馬上起覺照，就像警察發現小偷一樣。
我們心中的小偷很多，貪就是小偷──貪財是小偷、貪色也是小偷、貪名又是一個小偷……剛剛一念貪心起，自己馬上就知道，這就是覺察。知道以後不是就了了，還要照破這念貪心，就稱為覺照。舉例來說，現在師父正在講經說法，你忽然打了妄想，想到要做某件事，這個念頭一起馬上就知道：「我現在正在聽經，為什麼打這個妄想？」趕快叫自己不要再打妄想，這就是覺照的功夫。
假使不打妄想了，這念心在哪裡？安住在正念──這就是覺悟。每個人都有覺性，是本具的。有了始覺才有覺察，有了覺察才有覺照，然後才能覺悟。把這念心安住在正念，就是覺悟；覺悟，就能了生死，就有定力、有智慧。
很多人不了解，以為自己的起心動念，神不知、鬼不覺，誰都不知道，有什麼關係？其實，人只要動一個念，不管是好的、壞的，佛菩薩、天人、鬼神聽到了，就像打雷那麼大聲。假使我們明白這個道理，真正會感到很慚愧，因為雖然還沒做，但是一動念，別人就已經知道了。俗話說：「天知、地知、你知、我知」，就是屬於道德、良心的層面。
起了一個惡念，不知道悔改，將來就感一世的果報；起兩個惡念，不知道悔改，就感兩世的果報；起三個惡念，不知道悔改，就感三世的果報……譬如，我現在看到前面有一盤點心、一盤佳餚，想吃又吃不到，貪心一起，心理的反應馬上就轉化成生理的改變，口水就流出來了！為什麼會流口水？就是起了一念貪吃的心。不但會流口水，我們的相貌也會改變，馬上就現出一副餓鬼相，當下就已經墮入餓鬼道了。
如果有一點功夫，念頭一起就能夠覺察：「為什麼我起了貪吃的心？」趕快把貪吃這念心照破，當下就不貪了；如果照不破，就馬上轉個念頭：「我應該要修六波羅蜜，修布施、持戒、忍辱……。」或是誦持《心經》、念佛號……這就是轉念。轉念，就能夠離開餓鬼道。
如果不知道覺照，起一個念頭就變一世的餓鬼，起兩個念頭就變兩世的餓鬼，起三個念頭就變三世的餓鬼……這不是危言聳聽，真正是如此的。假使白天起的貪心太多，晚上就會做夢，夢到有人送食物來，心做不了主，馬上就去吃，這不是餓鬼是什麼？一個念頭、一個念頭的結集，就形成一個法界。所以，人到臨終時，假使做不了主，整個法界統統是餓鬼道，遍地都是餓鬼，逃也逃不了。
一個念頭，就得一個果報，善念是善的果報，惡念是惡的果報。所以，如何離開貪瞋痴？就是在這念心上經常返照。真正想修行，就要在這個地方用功，這樣就能找到一條出路。
（十）
眾生心中有慾火、飢火、瞋火，如何熄滅這三把火？就是要覺察、覺照。以貪色為例，男眾看到女眾就打妄想、女眾看到男眾也打妄想，當下這念心照不住，繼續想這個事情，就是迷；迷了以後，還是不知道，久而久之，犯了過失，就造了惡業；現在造了惡業，將來就要受報。
報紙上經常有亂倫、強姦的社會新聞，為什麼？就是慾火焚身，讓人失去智慧，心意識失去理性。犯了淫慾罪，將來就是墮入畜生道，投生為鴛鴦、雞……。佛經上說：「三界唯心，萬法唯識。」打了妄想，晚上就會做夢；夢做多了，就逐漸落入畜生道的法界了。一落入畜生道，就很難回頭了。
有些人貪睡，迷迷煳煳、做不了主，將來的果報就是投生為豬。一個貪睡的念頭就變一世的豬、兩個念頭變兩世的豬、三個念頭變成三世的豬……起心動念，這念心的影響是很大的。
佛法提到：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」「此生」，念頭一動，「有此則有彼」，馬上果報就現前。「無此則無彼」，想要離開畜生、地獄、餓鬼，想要離開三界，就必須不打妄想，安住正念、安住實相，這也是「有此則有彼」。「有此」，是指有正念；有了正念，將來就會得解脫、就會超凡入聖、就會生淨土。
第二個是飢火。什麼是飢火？肚子餓了就會叫、會響，為什麼？火燒起來的關係。肚子餓了又沒有錢，忍耐不住，就會去偷、去搶，這一世就要受法律的制裁，將來還要墮入惡道。所以，佛法告訴我們，無論是天災或人禍，無論是寒、暖、飢、渴，都要堅忍，忍心不動。
忍，第一是「伏忍」，勉強把它忍下來。伏忍之後是「信忍」，信忍之後是「順忍」，順忍之後是「無生忍」。無生忍，就是忍的功夫已經到達一種程度，再餓也能夠忍得住，如如不動、了了常知。達到這個境界，就能離開飢渴的法界。所以，一切都要忍耐。假使忍耐不住，有了錢就會去吃喝嫖賭、花天酒地；假使沒有錢，就會去偷、去搶，就造惡業了。
儒家也明白這個道理，孟子說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「富貴不能淫」，在順境修行也要忍。假使現在當權了，握有生殺大權，不知道忍，任意假公濟私、公報私仇，就造了惡業。所謂「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」，在一切都很如意的時候，就容易打這種妄想，所以要忍，忍心不動。
什麼是「貧賤不能移」？在沒有得吃、沒有得穿的情況下，飢渴當前，要忍心不動，這樣就能保全自己的法身慧命。什麼是「威武不能屈」？韓信受胯下之辱，就是一個「忍」字。自己可以測驗看看，別人罵我們時，忍不忍得住？忍得住，就天下太平。
（十一）
十善──不瞋
心理和生理是一體的，起瞋心的時候，馬上就會改變我們的生理，面孔有時候青、有時候紅、有時候白，這就是瞋心的影響。起了一念瞋心，就會現出修羅相。瞋心也是一把火，所謂「火燒功德林」，動了怒，就把我們的善法功德燒光了。心當中有慾火、瞋火，燒得我們昏頭轉向，輪轉六道，始終無法出離。
所以，意有貪、瞋、痴三毒，這不是形容詞，真正是心念之毒，馬上就會讓我們身體的細胞產生一種惡性的轉變。舉例來說，如果懷胎的婦女不知道貪、瞋、痴三毒會直接影響胎兒，或是生丈夫的氣、或是生婆婆的氣……心裡不能保持平靜。嬰兒也是屬於自己身體的一部分，由於大人的貪、瞋、痴三毒太重，自身的細胞中毒，胎兒也會中毒，對胎兒產生不好的影響。所以，心理和生理有連帶的關係。
了解這個道理以後，我們才好修行。佛法是智慧的，不是煳塗的、愚痴的。儒家說「心廣體胖」，心情保持開朗，身體就會舒泰。相反地，假使心當中時時刻刻都是三毒惡業，面孔、生理很快就會受影響。
每個人心當中都有貪心、瞋心，所以要覺察、覺照、覺悟。假使沒有辦法覺察、覺照，把這念心靠在佛號上、經文上、善法上……就不會打妄想。假使這念心不知道修善斷惡，又不知道誦經、持咒、念佛，又沒有覺察、覺照的功夫，就沒有辦法達到覺悟。
十善──不痴
痴，就是愚痴。一般世間人認為不學無術就是痴，但是即使得到博士學位，仍然不了解三世因果的道理、不了解心性的道理、沒有做人做事的準則，這還是痴，因為心當中充滿了無明，起心動念都是惡念。例如，有些人外表看起來衣冠楚楚，但是心當中都是貪、瞋、痴，時時刻刻都在算計他人，所謂「衣冠禽獸」，這也是愚痴。相反地，假使了解因緣果報、緣起性空的道理，知道人人都有佛性，有了正確的知見才會有智慧，就能遠離愚痴。
想要達到不痴，就要聽經聞法、檢討反省。了解因緣果報的道理，知道有過去、現在、未來三世因果，無論是生淨土、得解脫、超凡入聖，希望達到這些果報，就要從現在開始在因地上努力，種因一定能得果。知道人人都有佛性，就能尊重他人，也對自己有信心。有了這些觀念、知見，就是不痴。
「如是十事，不順聖道，名十惡行；是惡若止，名十善行耳。」善與惡，都在我們當下這念心，把十惡轉過來，就是十善。佛法告訴我們：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，知道心當中有十惡，從現在開始，不造十惡，就是十善；修了十善，又不執著，當下就契入佛心。
佛法一個是漸修，一個是頓悟。假使頓悟不了，就必須要漸修，先從十善開始用功。把身三、口四、意三等十惡轉過來，就是十善。做到了十善，心當中馬上就有光明，甚至晚上做夢也是一片光明，將來就生到欲界天；若做不到，晚上做夢就是黑暗，未來就是三塗惡道。修行的目標雖然在得解脫，也要以十善做為基礎；基礎穩固了，修行才容易上路。
第五章 轉重令輕
（一）
佛言：「人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。如病得汗，漸有痊損耳。」
這一章是「轉重令輕」，告訴我們要悔過滅罪。「悔」，就是悔改；「過」，就是過失。如果知道悔改，罪就會消滅。「悔」，就是懺悔，在佛經中又稱為「懺磨」。懺悔能產生無量的功德，因為懺悔之後，心清淨，就能產生光明。
人難免有過失，過失有輕、有重，有蓄意的、有無心的。蓄意之過與無心之過，二者起心動念不同，受罪的輕重差別及所受的果報也不同。
什麼是無心之過？應該注意而未加註意，就屬於過失犯，如無心偷盜、無心殺生，在犯罪前並沒有預謀，只是應該注意卻忽略了，在偶然的因緣下，便犯了過失、造了罪業。過失犯雖然是無心之過，仍然有罪，只是罪業較輕。相反地，以殺生為例，假使預謀在先，無論是情殺、仇殺或謀殺，就不是過失犯，而是蓄意犯罪，罪就很重了。無論是過失或蓄意犯罪，自己知道錯了，這念心能夠慚愧懺悔，從今以後絕不再犯，這樣才能滅罪，這就是真正的懺悔。
懺悔，一是事懺，一是理懺。什麼是事懺？在佛菩薩前、在三寶前發露。發露，就是把自己所犯的過失說出來，例如：「弟子某某，在何時何地，因不注意或是打妄想，以致犯了某種過失。這種過失將來會墮入三塗惡道，現在覺悟了，起懺悔之心，今後絕不再犯！」
〈普賢十大願王〉第四「懺悔業障」，經中提到：「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」一方面是要知道慚愧懺悔，一方面是要發如此廣大的願心──不是懺悔就了了，還要「念念相續」，時時刻刻都要慚愧懺悔，無有間斷，直到一切眾生的罪障都懺悔清淨。一方面是懺悔自己的罪業，二方面是代眾生懺悔，心遍法界，因為眾生無有窮盡，所以懺悔的願力也無有窮盡。由於不斷地精進努力，懺悔功深，就能獲得十方三寶的慈光加被，罪業便能消滅。因此，懺悔能夠悔過滅罪，亦能生功德。
前一章講止惡行善，無論身、口、意都不造惡，不做壞事、不講壞話、不起惡念。進一步，不但止惡，心當中還要起善念。止惡，是屬於消極地行善，僅能自利；起善念，能產生功德與光明、能夠利他，屬於積極地行善，是真正的菩薩行。
止惡行善的第一步是不起惡念；假使起了惡念，馬上要知道慚愧懺悔。此外，更要起善念、行善法，修五戒十善。以不殺生為例，不僅不殺生，還要救生、放生、吃素，這就是積極地行善。起了善念之後，恐怕又落入一邊，執著功德，產生我慢，所以，最後要把行善的心放下，達到無我相、無人相、無眾生相的境界，這念心回歸實相，這就是出家修行、成道、證果的一種過程。佛法中，法法皆可成道，懺悔、修善，也是成道證果的法門。
禪宗所謂「返照自心」，就是要我們時時刻刻觀照自己的起心動念，知道起的是善念或是惡念，一有過失，馬上就知道慚愧懺悔；假使不知道返照自心，起了善念也不知道、起了惡念也不清楚，人就活得迷迷煳煳了。
儒家跟佛法一樣，也講心念的道理，只是深淺程度不一樣。《孟子》云：「人之所以異於禽獸者，幾希。」「幾希」，就是指人與禽獸的差別非常微細，就在這一念心當中。佛法告訴我們，一個念頭就感一世的果報──起善念、受三皈五戒，就感得人的果報；起貪心，無論是貪財、貪吃、貪色……就落入畜生的法界；起一念瞋心，立刻變現出修羅的形相，就落入修羅的法界。所以，必須時時刻刻返照這念心，否則已經墮入三塗惡道的法界還不自知。
佛法講持戒，一是身戒，一是心戒。身戒，就是制身不犯，身不犯殺盜淫；制口不犯，不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。什麼是心戒？就是制心不犯，不起惡念、貪心、瞋心、痴心、疑心、慢心。凡夫眾生的習氣很重，心中起貪、瞋、痴等惡念，口說兩舌、惡口、綺語、虛妄不實的言語，身造殺、盜、淫等惡行，所以要悔改、懺悔過去所犯的過失，將來絕對不再犯，從此改過向善，這樣才能真正達到滅罪的目的。
（二）
「佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」「佛」，指釋迦牟尼佛。「眾過」，人有很多過失，身口意三業都會犯錯。佛法中提到，人有八萬四千種煩惱、有如恆河沙般的過失。檢討自己的心念一定有貪瞋痴等過失，亦曾犯口過──兩舌、惡口、妄言、綺語，乃至於身體犯了種種惡行，這就是「眾過」。而歸納起來，「眾過」不外乎是由貪瞋痴三種煩惱心所引起的。
許多人不了解，認為出家修行與在家修行都一樣，所以不一定要出家。這樣的觀念其實有所誤解。在社會上、在家庭中，容易產生很多煩惱，與父母、兄弟、姊妹等親眷，與朋友往來，所言所行，常與名利財色、是非得失、情愛恩怨有關，因此犯過失的機會也多。佛法並不是要逃避現實，也不一定是要在深山裡才能修行，而是因為初初修行習氣很重，假使能夠暫時離開煩惱、染污的環境，就避開了犯過失的因緣。
凡夫眾生的心總是打妄想，時時刻刻向外攀緣。有些人看到人家有錢，就想去借，借不到就想偷、想搶……一個念頭接著一個念頭，始終想東想西，還自以為聰明，其實念念都是罪過，如《地藏經》云：「眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」什麼原因？第一，不知道悔改；第二，不能頓息其心。佛法告訴我們，一個念頭就是一個罪過，將來就感得一個業報身。所以，要「頓息其心」──悔改之後，這念心就要止息不動。
如何頓息其心？《愣嚴經》云：「狂心自歇，歇即菩提。」俗話說：「放下屠刀，立地成佛」、「過去種種譬如昨日死」，舉例來說，知道抽煙不好，馬上就不抽煙；無論是貪財、貪色、貪名、貪利……知道貪心不好，立刻就不起貪心，當下就轉過來，這就是頓息其心。
一般人不了解，以為人生在世就是為了追求財色名利，所以心念始終在這上面活動。「罪來赴身」，當惡業果熟，惡念便招感、牽引惡業赴身。相反地，假使時時刻刻都起善念，就能招感功德。譬如交了好的朋友，菩薩也會來護持；交了壞的朋友，邪神、邪鬼便會靠近。一切都是從心所造就出來的，無論是善或惡、光明或黑暗，都是由這念心所生。佛法云：「三界唯心，萬法唯識」，明白這個道理了，絕對不敢隨便起心動念。
「如水歸海，漸成深廣」，惡念接續不斷，就像流水彙集到大海一般。平常起一個小小的惡念，並不覺得怎麼樣，就像細小流水一樣；但假使不知道檢討反省，時時刻刻起貪瞋痴、造殺盜淫，罪惡之水、染污之水就愈積愈多，「漸成深廣」，慢慢地習氣愈來愈重，惡業愈來愈深，就如同大海之水般，將來的罪報也愈來愈大。
古人曾說：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」不要以為犯了小過失沒有關係，今天造一個小過、明天造一個小過……日積月累，小過就集成大過。相對地，也不要認為善事、功德很小而不屑去做。建道場是一件大功德，但單靠一個人很難建成，既然如此，平時就應該從微小的善事上慢慢累積──雖然沒有錢，但可以出力；假使不能出力，亦可勸人來發心；如果沒有因緣勸人發心，還有隨喜讚歎的功德。
經常起善念、說好話、心生歡喜讚歎，當下就是光明，立刻就能獲得功德利益。善念是好的種子，假使能時時起善念，便時時都在光明當中。相反地，沒有覺察、覺照，任由無明煩惱生起，心起惡念、口出惡言、身犯惡行，心中的光明就消失了，罪業如水歸海，漸成深廣；當惡業現前時，就為時已晚、無法挽救了。一切惡報都是由過去微細的惡念、惡行所聚集而來，受報時才心生後悔，就已經來不及了。
古德言：「修善如春日之草，不見其長，日有所增。行惡如磨刀之石，不見其減，日有所損。」這一念心非常微妙，無論是修善或造惡，當下並不容易感受得到，然而「修善如春日之草，未見其長，而有所增」，就如同小草一般，今天看是如此，明天看也是如此，並沒有長高，可是其實它天天都在生長，等到察覺時，遍地都是綠油油的草地了──平時修善，雖然一時半刻不容易看出成效，但立即能感受到心的寧靜。「行惡如磨刀之石，不見其減，而有所損」，起惡念、做壞事，就好像是磨刀的石頭，雖然沒有看到它被銷磨，但實際上它天天都在損耗。所以，修行人必須清楚明白自己起的是善念還是惡念。
儒家云：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」造了惡業，卻不知道要趕緊將心念停止下來，還繼續打妄想、繼續造惡，就如水歸海，罪業愈積愈多，等到彙集成大海般的果報現前時，想逃也無處可逃。臨命終時，八識田中看到遍地都是地獄、畜生、餓鬼，要往哪裡逃？這是定業，任何人都無法改變。
相反地，「若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。如病得汗，漸有痊損耳。」「若人有過」，假使有人犯了口過、心過、身過，乃至於殺盜淫等過失，「自解知非」，「自解」，明白因緣果報之理，自己覺悟、解悟了；「知非」知道自己的所作所為是在造惡業，如果繼續造惡，將來必定要受惡果報應，成為受苦之人。所謂「覺今是而昨非」，由於不想要成為惡人，希望成為好人，再進一步想要成為賢人、聖人，從今以後就要「改惡行善」，口無善不言，不散心雜話，只講好話；身非善事不行，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至於發大願。漸漸地，念念都是善念，就能把八識田中的種子，由惡轉成善。這樣一來，「罪自消滅」，罪業自然就滅除了。
（三）
佛法云：「三點似星相，橫勾似月斜，披毛從此出，作佛亦由它。」罪由心生，善法亦然。佛經中說，十法界當中是一個「心」字。十法界分為四聖六凡：佛、菩薩、緣覺、聲聞，為四種聖人果位；天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，為六凡。造了五逆十惡，依所造惡業之輕重，最重的墮入地獄，其次是餓鬼，再其次是畜生。
相反地，受持五戒，將來就是人道。假使善惡業夾雜，有善業，亦有瞋恚、我慢，就屬於修羅道。修十善屬於天道，修四禪八定也屬於天道。假使覺悟到這一切都是世間法，有生有滅，將來不過是人天富貴，富貴享盡了，仍會墮落，因此繼續提升，修戒定慧、依四諦修三十七助道品；修成就了，心得解脫，就證得羅漢果位。修十二因緣成就了，即是緣覺果位。再發廣大道心，修六波羅蜜，便入菩薩位。精進再精進，契悟了中道實相，便由凡夫菩薩提升為賢位菩薩，再由賢位菩薩到登地菩薩，最後究竟成佛。
所謂三界唯心，修善是這念心，造惡仍是這念心，成佛了，仍不離這念心。佛法云：「三點似星相，橫勾似月斜，披毛從此出，作佛亦由它。」超凡入聖是這念心，墮三塗惡道也是這念心，自己是導演，也是演員、觀眾，一切都掌握在這念心。明白這個道理之後，便要從心中確實悔改。
檢討看看自己現在屬於哪一個法界？假使堅持五戒，必生人道。修十善，這念心當下就在天道，就感得六欲天的境界。覺得天界不究竟，進一步發大願、修大行，行六波羅蜜，馬上就入菩薩位。菩薩行得經過三大阿僧祇劫才能圓滿，進一步就修頓悟法門──頓悟自心，直了成佛。
「自解知非」，「自解」就是了解自己的起心動念。如果過去發的是小乘心，現在要發大乘心。「知非」，知道貪瞋痴是非、戒定慧是正。起了貪瞋痴，要立刻察覺，勤修戒定慧。假使不了解這些道理，就沒有辦法生起真正的願行。佛法是真理，也是實踐的方法，有願、有行。要清楚自己的願行，不要發錯願、行錯誤的行持。
什麼是發錯願？過去曾有人說：「一般人都想生東方、生兜率天、生淨土，我哪裡都不生，只想生到普陀山觀音洞裡。」然而即便生到普陀山，都還是在三界中，這就是發錯了願。所以，要「自解知非」，修行學佛最低限度要了解善就是「是」、惡就是「非」。
知道「善」是正確的，「惡」是不對的，就要改過向善。檢討反省，這即是滅罪的方法。時時刻刻檢討反省自己是否造了口業、犯了惡行？儒家言：「吾日三省吾身，為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」修行不僅針對這三件事，凡事都必須檢討反省。反省之後，絕不再犯同樣的過失。時時刻刻都起善念，絕不起惡念，罪業自然慢慢消滅，因為罪由心生。
由於我們過去的習氣太重，所以要持之以恆，發大願、行大行，才能成辦。舉例來說，修行人想學習祖師，到大寮發心，修善積福；但真正到大寮之後，卻心生退悔。為什麼呢？因為善心不能持續。假使這樣進進退退、善善惡惡，罪就不容易消滅。
佛法言，善是功德天，罪過是黑暗天。有功德天，就有黑暗天，所以成就一件功德不是件容易的事。有些人不了解這個道理，起了善念、做了善事，還遭人毀謗，就心灰意冷，不想再行善。其實，善法是不容易成就的，所有逆境都是一種考驗。
要想成就善法功德，必定要有願行。首先，必須了解是非對錯，是對的，拚了命也要做，不拚命絕對無法成功。為什麼呢？因為過去的惡念已經成了種子，存在八識田中，當惡業果熟就要受報。現在要把惡的種子轉過來，是非常不容易的事；雖然不容易，難行能行，還是要拚命去做，所以要發大願、要有大行──以地藏菩薩的大願、普賢菩薩的大行，絕對可以轉化惡業。
罪由心生，功德亦由心生，所以，把惡業轉化過來，就能產生功德，罪業也自然消滅。過去造了種種惡業，現在覺悟了，想修善法以脫離三塗惡道的果報，但過去的惡業就像一塊大石頭一樣，障礙著我們，這時就必須以大禪定、大智慧，才能轉化惡業。假使惡業已經現前，要忍得住，才能轉業；假使忍不住，就會被惡業牽著走。
有些人妄想太多，心靜不下來，做不了主，自己犯了錯，還以為是被鬼附身，所謂「疑心生暗鬼」，最後就墮落了。由於過去做的壞事太多，所以心中的惡念已經根深柢固，成結、成垢，甚至成熟了。因緣成熟，就是要受報。實際上，造惡受報的境界，還是離不開這一念心、還是自己的意識在作用，而不是外來的鬼怪。假使了解「凡所有相，皆是虛妄」，當體即空，觀罪性空寂，了不可得；造罪之身為四大假合，無有實性；妄心念念變異遷流，虛妄不實。當下這念心安住實相，一念不生。經云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除，是故應至心，懺悔六情根。」這念心契入不可思、不可議的實相境界，千年暗室，一燈即破，則無始劫的罪障，剎那滅卻。這樣就更進一步了，這是真正的懺悔。
過去所造的惡業，就像一間沒有燈光的房間，一片黑暗；假使惡業不斷，就愈來愈黑暗，見不到一絲光明。一般人晚上容易做惡夢，在夢境當中，見不到光明，為什麼？心是黑暗的，哪裡會見到光明？見到太陽？相對地，修善積福、懺悔有功，晚上做夢都是光明；不但如此，平時打坐時，心當中也一樣是光明朗照。
（四）
眾生不知道修善，甚至認為行善的人是迷信、是傻瓜，自己時時刻刻都在造惡業，心當中一片漆黑。佛法告訴我們，心就是法界，心黑暗，整個法界都黑暗。善與惡都在這念心，只要念頭一轉、心燈一照，過去幾十年、幾百年、幾千年的黑暗立刻消失得無影無蹤。善念能夠消滅惡念，所以必須靠善法來改變自己。
善有層次上的差別，有假觀善、真空善、中道第一義諦善。以光明為喻，假觀善是光明，真空善亦是光明，中道第一義諦善更是光明。然而，光明也有深淺差別，中道第一義諦善如佛菩薩的光明，是最大的光明──完全證到中道實相，是佛的光明，就像千日放光一般；還沒有完全證到中道實相，是菩薩的光明。假觀善，是賢位菩薩的光明；真空善則是聲聞緣覺的光明。
「如病得汗，漸有痊損耳」是什麼意思？舉例來說，過去大陸鄉村有一種感冒偏方，在紫蘇裡加一點草藥，再放點生薑、辣椒，溷著麵吃，吃了以後，馬上去睡覺，讓身體出汗，感冒就好了。因為身上的毛孔蔽塞，身體就不舒服，吃藥發汗後，馬上就會感到一身輕鬆。
修善、誦經、懺悔，就是吃藥。懺悔六根，即得六根清淨。由於懺悔，心得清涼自在，就能消滅惡業，感覺身心輕安，病也就好了。許多人生了病，不知道慚愧懺悔，也不知道精進用功，只靠藥物治療，是不容易痊癒的。「痊」就是病好了，「損」就是過去的惡業去除了。
懺悔也是一種專註法門，專註就是禪定，經云：「制心一處，無事不辦」，所以，懺悔確確實實可以治病。最後，善也不執著，了達一切性空，達到最究竟的懺悔，就是「無生懺」。所以，懺悔不但具有改過向善的功德，還能成道，就是這個道理。
佛陀時代，提婆達多自說自己是新佛，而釋迦牟尼佛是老佛，聯合阿闍世王，違反佛教，毀謗僧團，甚至出佛身血。後來，阿闍世王病了，長了一身惡瘤。當時的神醫耆婆是他的御醫，耆婆說：「大王！我是天下的神醫，能治好所有的病，就是治不了大王的病」，「大王，您這是業障病，我雖是神醫，也束手無策，唯一的方法，就是向佛陀懺悔。」阿闍世王已經病得動不了了，就找了幾個人把他抬到釋迦牟尼佛前懺悔。懺悔之後，惡瘤就消除了。
所以，懺悔一方面可以治身病，二方面也可以治業障病，這是就事相上來講；就理上來講，就更進一步了。
《華嚴經》云：「菩薩知諸業不從東方來，不從南西北方、四維上下來，而共積集，止住於心；但從顛倒生，無有住處。」就理上來懺悔，病不可得，業障也不可得，因為業障不從東方來，不從南西北方、四維上下來，不是菩薩給的，不是閻王小鬼給的，也不是父母給的，那到底是怎麼來的？「但從顛倒生，無有住處」，業障是這念心顛倒所生。
報紙上刊登過一則新聞，有一對夫婦，太太殺害丈夫，讓丈夫遇橫禍而死。這對夫妻，兩人因戀愛而結婚，婚後生活很愉快，也生了孩子。
慢慢地，太太染上賭博的惡習，把家裡的財產輸得精光；先生看在孩子和過去的情面上，就忍了下來，想利用搬家來逃避原來賭博的環境。可是賭博到處都有，不但台灣有，全世界都有，逃不勝逃。
搬家之後，太太故態復萌，又在當地賭了起來。兩人存在銀行裡的財產輸光了，還欠了一些債務，必須藉由貸款來償還。
先生覺得妻子實在太過分了，一而再、再而三地沉迷賭博，真是無藥可救，就不再理她，雙方的關係愈來愈冷澹，以前是愛，後來變質成了恨。太太懷恨在心，買通一個流氓把先生殺掉想詐領保險金，最後觸犯國法。想一想，過去的人為情而殺，現在不但是情殺，還有仇殺、財殺。就佛法的角度來看，這不就是顛倒、妄想？起初夫妻恩恩愛愛，到最後演變成冤家，這就是業。我們慢慢觀察，這一念心一動，真正是顛倒、妄想。
明白這個道理，就知道凡夫起心動念都是顛倒、妄想、無常，每一個念頭都是生滅。然而，由於一切都是生滅幻化，所以覓罪亦了不可得。一切法空，無有住處；罪亦是空，無有住處。
（五）
佛經提到，善惡業都是虛妄不實的，「一切有為法，如夢幻泡影」、善惡如幻化，三界如空華，具足般若智慧，由事懺提升到理懺，就是最高的懺悔。什麼原因？既然知道善惡如幻化，三界如空華，罪業從妄想顛倒生，無處可住，心也是如此，不住東南西北方，不住有、亦不住無，當下這念心如如不動、了了常知，就契入無生之理。經常保持無生，一切罪業無從生起，就稱為「無生懺」，這是菩薩的懺悔法。
既然諸法緣起、緣起性空，一切法都是虛妄的，罪不從東西南北任何一個地方來，而是顛倒所生，因此安住在空性與覺性上，「一念不生，萬法無咎」。悟到這個道理，心還要能安住得下來；不但要安住，更要念念分明、處處作主；不但要念念分明、處處作主，一個鐘頭如此、一天如此、白天晚上如此、一月一年也是如此……時時刻刻安住在無生、安住在實相上。等到功夫現前了，哪裡去找罪業呢？「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這才真正是一了百了，就是所謂的「千年暗室，一燈即破」。
有些人認為，既然如此，善是虛妄、惡也是虛妄，做錯事只要不認帳就行了；偷也好、搶也好，殺也好……罪從顛倒生，不管它，只要心自在就好了。這就是誤解佛法。所謂「無生懺」，是指這念心時時刻刻安住在無生、安住在實相般若，才能真正懺罪。實相般若，才是安身立命的所在。契悟般若實相，就能產生定力、智慧與慈悲。所以，雖然善法、惡法都是虛妄不實的，仍然要斷惡修善，不昧因果，這才是真正的菩薩行。
佛法中有兩幅對聯，一幅是「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，另一幅是「降伏鏡裡魔軍，廣度無量眾生」，雖然知道善法是虛妄的，可是仍然要行善法，行了善法而不執著於善法，安住在中道實相，不住內、不住外、不住中間，這是最究竟、最安全的處所，這就是真正的懺罪。先從事相上懺，再提升到理上來懺，就是「無生懺」。
另外還有一種懺法稱做「唯心識懺」。什麼是「唯心識懺」？先在佛前上香，然後發露：「弟子某某，過去造了某種惡業，從今以後，絕對持戒清淨，以大悲、大願、大行，弘揚佛法，普度眾生。」事相上懺悔之後，接著靜坐，安禪靜慮，起觀行。從假有開始觀，以出家眾為例，既然出家了，就繫念三衣瓦缽──觀想吃飯的缽，大小、顏色、缽上所刻的字……每一個細節都要想得清清楚楚、了了分明。
觀想清楚了，第二階段，再起一個念頭：「一切法皆由心生，皆是虛妄。一切都是假相，一假一切假，十方三世一切相都是假相。既然是假相，這個缽也是如夢、如幻、如泡、如影，當體即空。一空一切空，十方三世畢竟空，天堂、地獄、佛、魔、淨土、穢土等皆是空，身心內外、六根六塵畢竟空寂……」，這是從假入空觀。
最後，既然這念心是一切假，是畢竟空，心外無法、法外無心，一切法唯一心識，因此，心不住空、有兩邊，一心晏然，安住在中道實相。這樣就能契入不生不滅的實相境界，這就是「無生懺悔」。
這一種觀行懺法，仍然要先從事相上懺悔，然後再回歸到理上來懺悔，經過幾次反覆的觀照，反省檢討，才能滅罪。這種方法必須真正發起懺悔心，懺悔了以後，絕對不再造惡業，這樣懺悔才有效果。如果心存僥倖，心想：「既然有這麼好的方法，造了惡業也沒關係，犯罪後，再用這方法來懺悔就好了！」由於預謀在先，這樣懺悔就沒有效果了。
經上提到，修四念處觀的不淨觀，能夠懺悔業障，使心得到清淨。有人便認為：「這個法門這麼好，我乾脆先去犯淫慾戒，之後再來修不淨觀。」假使有這種偏邪的想法，修觀是不可能成就的，也無法懺除業障。
（六）
過去無論犯了什麼惡業，心生懺悔，觀想罪業不從東方、南西北方來，不從上下四方來，而是顛倒而生，無有住處。這樣一觀想，心就安定不動了，繼續保持安定、清楚、明白、不動的這念心。前面所說的偏重理懺，後面則由事懺而歸於實相。
每個人都有過失，假使知道反省、慚愧懺悔，一樣可以獲得清淨，這是佛的大慈悲。
佛法講慈悲、智慧、定力、善行。但很多人誤解佛法，以為一切法都是緣起、都是空性，所以罪也是空的，既然是空的，就可以隨意造惡，這就是不了解佛法，假使沒有功夫，還是會被緣起法所轉，造了惡，依然要受報。
懺悔以後還是要修善，修善而不執著善，善亦如夢、如幻、如泡、如影。所以，《金剛經》的法門包含了俗諦、真諦、中道第一義諦，依照這個法門修行，將來就能感得實報莊嚴土。真諦是真空，俗諦為假有。在俗諦當中，修福德、修智慧，依正莊嚴。進一步，不得少為足，了達一切法緣起性空，心就離開了假有而住在真空當中。體達真空亦非究竟真理，不住假有、不住真空，這念心安住中道第一義諦，寂照一如，就能破除無始無明。契悟這個道理，依之而行，才是最究竟的懺悔。
社會上流行一種口頭禪，認為緣起性空，心要自在，於是邊造業邊說空，等到報應現前時，才知道惡業難逃。所以，雖然知道道理，自己不一定做得到。身體病了，要它不痛，做不做得到？主張「吃而無吃」，那麼反過來說，三天不吃飯，不吃即是吃，做不做得到？只有達到中道實相或三昧境界，一念萬年、萬年一念，三大阿僧祇劫只在一剎那間，自然了達罪「從顛倒生，無有住處」的道理。假使還沒有悟到這個道理，就要先從事相上懺悔。佛法的道理有深有淺，懺悔的第一個層次，先要起善念、不起惡念，這是每個人現在就可以做得到的。
高峰妙祖師說，修行有兩大原則──動中修與靜中修。什麼是靜中修？禪坐時一念不生，保持無念、無住，就能超越時間、空間，這才是自己安身立命之處。禪宗祖師說要「站得住、站得長」，達到時時刻刻站得住、站得長，就不會被生老病死、順逆等境界所轉。「站得住」就是悟到一念不生，自己在悟境中找到一個落腳處，不管在順境或逆境，都能保持這種心境；要「站得長」，就必須經常薰修，繼續安住在無生的境界，這才是功夫。
只有這一念，沒有第二念，是自受用。在靜中養成這種功夫之後，還要在動中磨鍊。如何磨鍊？所謂「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，要堅住正念，心無善念不起，口無善言不說，身無善事不行，靜也靜得、動也動得，修善而不執著善，回歸無念。相信這個道理，具足信心，這一生修行絕對不會退轉！
有些人錯解佛法，認為心不犯就好──嘴巴罵人，心不動就好了；偷人家的東西，心不動就好了……這樣的想法，已經產生了邪見，還自以為是真正的大乘佛法，這都是似是而非的歪理，是一種顛倒。假使這念心真正達到不動的境界，還會去偷、去罵人嗎？真正的菩薩行者，心安住於實相，所作所為都是利益眾生。即使故意惡言，也是為了普度眾生，因為心安於正念，所以沒有過失。
例如韋馱菩薩、伽藍菩薩、千手千眼觀世音菩薩，手中拿著金剛杵、刀、槍和劍，也拿著經書和淨水瓶，代表什麼意義？菩薩了悟無生，心真正達到實相、如如不動的境界，依體起用，便能從慈悲心中變現出各種形相來普度眾生、利益眾生。一般凡夫以為有了神通，就可以去偷、去搶、去嫖，享受世間五欲之樂，這是錯誤的觀念。神通，不是用來顯現威風權勢的。釋迦牟尼佛具足無量的神通，也從來沒有用神通示現做不對的行為。
佛法中，菩薩低眉，是無量的慈悲；金剛怒目，也是無量的慈悲。為什麼拿著金剛杵、刀、槍和劍，也是無量的慈悲？因為眾生的惡習太重，必須用非常手段才能讓眾生遠離惡行，不再繼續毀謗正法、破壞佛法，所以要用金剛力士的方法來降伏眾生。表面上看來，這樣的作為好像不慈悲，其實真正是無量的慈悲，因為菩薩的心安住實相、安住不動，無恨、無仇、無取、無捨，真正達到了「做而無做」的境界。
凡夫眾生即使契悟了這念心，但站不長，只能保持幾分鐘、幾個鐘頭，這樣是不夠的。真正的菩薩行，要時時刻刻安住在實相理體上，依體起用；用了之後，還能捨用歸體，了達體用不二。實相，是大乘佛法最高的境界。假使沒有實在的功夫，只是知道道理，是沒有用的。所以，修行要腳踏實地，時時刻刻起觀照，時時刻刻安住實相，才能得到真實受用。
（七）
大陸南京有一個雨花台，上面有雨花石。雨花石是透明的，裡面有花，乃至種種形相。雨花台原名石子崗，梁朝雲光法師曾在那裡講演大乘佛法，感得天人來散花、來護法。天人所散的花像雨一樣，落到地上就變成了石頭，這是一種瑞相。石頭裡面有花，後人就稱為雨花石，自此以後，石子崗也改稱為雨花台。
雲光法師佛法的道理講得很好，可是他愛吃牛肉，邊吃牛肉邊說：「吃而無吃，諸法緣起性空，畢竟空寂。」認為這樣起觀照就是佛法。雖然所說的是佛法，但自己心中已經起貪念並造業，其實並沒有觀照功夫，如何能安住在「吃而無吃」的實相境界？
假使心常在定慧當中，能夠站得長，行住坐卧保持一念不生，又做得了主，看到閻王小鬼來，知道「凡所有相，皆是虛妄」；看到佛菩薩來，也是「凡所有相，皆是虛妄」；看到牛肉現前，也不起一念貪心；看到糞便現前，也不起一念瞋心，始終安住在實相上，這才是真功夫。
吃了牛肉是業，業障一來，就得受報。雲光法師死了以後，業障現前，投胎變成一頭牛。由於他修行還算有一些功夫，投生為牛之後，還知道自己前世是一位法師，現在卻變成一頭牛，心裡很苦。有一天，正巧遇到梁武帝的師父志公禪師路過，這牛就跪下來，求志公禪師救牠。志公禪師入定觀察，知道牛的前世是雲光法師，雖然口說「吃而無吃」，可是沒有真正的功夫，造了惡業卻沒有轉業的能力。志公禪師就開示：「你以前愛吃牛肉，邊吃邊說：『吃而無吃』，現在變為牛身，也用同樣的方法，『做而無做』就好了。」什麼道理呢？做牛也是個假相、也是一個虛妄不實的境界，心中安住實相，身雖是牛，心不住牛身，而是住在如來的境界，就是『做而無做』。」牠聽了這番開示，心馬上就安定下來，安住實相，立刻就得到解脫。
佛法講緣起、空性、實相，雖然知道道理，還要有功夫；假使沒有功夫，就要持戒清淨。修行離不開戒定慧，離不開止惡向善；假使離開了戒定慧、離開了止惡向善，就會產生偏差。口說妄言、綺語，身造殺盜淫，卻說只要心清淨就好了，這就是偏差。既然心清淨，說出來的話、做出來的事，應該也是清淨的。由於心不清淨，所以看不清楚方向，身口意才會犯錯、造作惡業。
明白這些道理了，時時刻刻心都要正、要淨，只起善念，不起惡念。《詩經》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」做人就要達到這種程度、養成這種習慣。所謂「十目所視，十手所指」，起心動念、所作所為，一切天地、神明、菩薩都瞭若指掌。了解這個道理，就知道不能隨便起心動念。
不起心動念，心清楚明白，不但打坐的時候不打瞌睡，看到好的境界、壞的境界，知道是虛妄不實的，一切無所著，心始終安住在實相上，如如不動；動當中，知善知惡，這念心也能時時保持清楚明白、如如不動。依照這個方法修行、打坐絕對會有成就，這一生絕對可以得解脫。
知善知惡，就是良知良能。知道是善事，就要積極去做；知道是惡事，絕對不去做，這就是清楚。在這當中還要知恩、感恩、報恩，了解今生能夠親近佛法，有這麼好的地方成就我們的學業、道業，是沾佛祖、師長及所有護法的慈悲、光明，所以要更精進努力。知恩，就是心存感恩；報恩，就是完成自己的學業和道業，行自利利他的菩薩道。假使連這個觀念都模模煳煳，還自以為清楚明白，就是自欺欺人。
不但要知恩、感恩，更進一步，做了善事而不執著，回歸實相。什麼是不執著？如果沒有道場、沒有佛法、沒有眾生、沒有大眾的因緣和合，善事就無從做起，所以要將功德歸三寶，好事歸大眾，壞事自己檢討反省。佛法是最實在的真理，做一分得一分，做十分得十分。
（八）
總結這一章的意義，就是告訴我們：第一，要止惡向善。每個人都免不了有過失；有了過失，就要知道懺悔。很多人不明白三世因果的道理，認為沒有因果，拚命地做壞事，惡業成熟，受了苦果，不但不知道懺悔，還怨天尤人，這就是在迷的眾生。
第二，知過能改。修行學佛以後，知道自己的習氣很重，從早到晚都是妄想、執著、情愛，明明知道要懺悔，偏偏做不到，覺得自己這一生的修行可能沒有希望了，甚至消極悲觀的想：「現在的食衣住行都是大眾的供養，自己心當中感覺很慚愧，起了一些不好的想法，認為不配做一個出家眾，乾脆還俗，當在家居士來護法就好了。」這樣就退失菩提心了。大家要知道，每個人難免有過失，知過能改，就是真正的菩薩。
《佛說八大人覺經》云：「第一覺悟，世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」懺悔，就是給我們一個改過向善的機會，知道有過，馬上要改。要能返照自心，起了惡念，馬上照它一下，照破自己的惡念，從今以後，只起善念、不起惡念，知道慚愧懺悔，就是解脫之道。
發現自己有過失，並不是壞事，表示自己修行有進步了。一般人不知道自己有過失，只看到人家的過失，始終是貢高我慢，覺得自己很了不起。古德云：「凡夫無過，聖人過多。」眾生不知道自己始終在過失、無明當中，也不知道貪瞋痴是一種過失，有些人會說：「人不為己，天誅地滅。」用這些話來自圓其說、安慰自己，而不知道貪心一起，心中就失去了光明。
舉例來說，貪吃的人，一起貪心，心意識馬上就墮入餓鬼道；貪色的心一起，立刻就墮入畜生道。凡夫眾生不了解除了貪瞋痴、除了名利以外，還有功德、還有精神的存在。由於不了解，所以不知道自己的行為經常都在過失當中。相反地，聖人經常反省檢討自己的每一個心念，了解一個念頭就是一個過失，所以說「聖人過多」。能夠返照自己的起心動念，惡念就像小偷一樣，一個一個來，就一個一個地感化，到最後強盜、土匪都能轉成羅漢、菩薩。因此，能夠知過、改過，修行就會有所成就。
這一章分為兩個段落，第一段告訴我們，不知道改過，「如水歸海」，將來過失愈來愈多，業障現前，就無處可逃。所以，要避免未來的惡果，就要知道因緣果報的道理，知道是善，就積極去做；知道是非，就要馬上改過。了解這個道理了，不憂愁煩惱、不患得患失，不起惡念，心當中一片光明，身體就會健康。無論是在家或出家，只要依據這個道理返照用功，道業一定有所成就。
第二個段落告訴我們，要腳踏實地去力行，有了過失，就要改過。造了惡業，要當機立斷，改過遷善，就是真正的懺悔。佛法與儒家，都講止惡行善，只是深淺不同。儒家說：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。」每個人都有無始無明，都不是賢人、聖人，最重要的是要改過遷善，心就能夠清涼自在。佛法講得更清楚：「佛說有二種健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。」世界上有兩種人最偉大，第一種人從來不造惡業，是先知先覺的聖者；第二種則是後知後覺的菩薩；不知不覺的眾生只知道名利財色，將來就會墮入惡道。
什麼是後知後覺的菩薩？知過改過、改惡向善，就是後知後覺的菩薩。後知後覺的菩薩，知道建功立德，觀心返照，修善而不執著善，所以能夠消災免難、遇難呈祥，最後得到究竟解脫。
第六章 忍惡無瞋
（一）
佛言：「惡人聞善，故來撓亂者，汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者而自惡之。」
這一章最主要的就是「忍」字，尤其是「忍惡」，假使面對外界帶給我們的一切惡業煩惱時，心還能靜得下來，就是「忍惡」。心靜得下來，就沒有瞋恚。佛法稱貪瞋痴為「三毒」，所謂「一念瞋心起，火燒功德林」，無明火一來，就亂了方寸。
為什麼瞋是毒？人一發脾氣，馬上臉上一陣紅、一陣白，這是因為瞋恚之火會影響體內的細胞，使細胞產生分裂、變化，所以臉色就變青、變紅。有些人一生氣，身心作不了主，就休克了。瞋恚會讓身心在各方面受到很大的影響，身體中了瞋毒、心裡得不到寧靜，所以必須要忍。
「忍惡無瞋」的目的是要除去我們的瞋恚。「忍惡」，「忍」字上面是一把刀，這把刀放在心上，動也不動一下，這就是忍。「惡」就是不如意的事情、壞的事情。外在的環境，無論是順境、逆境，都要忍；一切眾生加諸我們的惡劣行為，一樣要忍。惡事加之於身，生理、心理忍耐不住，就會產生瞋火。要想達到「無瞋」的境界，就必須忍耐，這就是「忍惡無瞋」的道理。
惡劣的環境，有自然的、有人為的。自然的惡劣環境，如天災地變、鬧飢荒。天氣冷，肚子又餓，這樣的環境要忍下來；眾生惡劣的行為，給我們帶來煩惱，也要忍。忍得下來，就沒有瞋恚，心就能安定，所以《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及。」一般人認為持戒很有功德、苦行能消除罪過，而不知道「忍」才是最重要的。什麼原因呢？戒，是持身不犯，只是身體不犯，但沒有辦法止息妄想；苦行也是如此，只是苦其身，而無法苦其心志。佛法告訴我們，修行不要像老牛推磨。老牛拚命推磨，推得汗流浹背，不但身體很疲累，心裡也很煩惱。而這裡所說的「忍」，就是要達到忍心不動。
「惡」，有心惡、口惡、身惡。心惡，指心裡面起著種種惡念，想要不利於他人。口惡，就是在眾人之間挑撥，乃至於妄言、綺語、兩舌、惡口。身惡，就是透過身行做出種種惡劣的行為，使他人產生一種逼迫性的煩惱……諸如此類的惡事，都能忍下來，心就安定了。「定」，是修行學佛的目的之一。所以，「忍之為德，持戒苦行所不能及」是很有道理的。釋迦牟尼佛過去修忍辱成功了，稱為忍辱仙人。忍辱，不但這念心不動，進一步忍相也不可得，這就是「寂滅忍」。
（二）
「佛言：『惡人聞善，故來撓亂者。』」這裡所說的不是外界環境帶來的不安，而是有惡人、壞人故意來擾亂。在佛法中，善與惡各有其標準，不了解因緣果報，乃至於為非作歹、作惡多端的人，這種人就是「惡人」。以儒家來說，就是不知道倫理道德，沒有「五常──仁、義、禮、智、信」的觀念。
惡人，就是小人；善人，就是君子。一般人認為，寧可得罪君子，不可得罪小人。因為君子是大人有大量，不計較小人過；至於惡人，則是專門計較人我、是非、得失，如果讓他有一點點不如意，就會懷恨在心，時時想找機會報復。所以孔子說：「敬鬼神而遠之。」第一是「敬」，要恭敬、慎重；第二是要「遠」離。什麼原因呢？度不了這種惡人，就要趕快遠離，否則就像和毒蛇、邪神、邪鬼在一起，自己也會受害。這就稱之為「惡」。
這種惡人心中沒有善法，只知道為自己，不知道為他人著想。所以「惡人聞善」，惡人遇到了善事，不但不贊成，而且還要反對；聽到他人做善事，就好像刀子刺到心裡一樣。為什麼？因為他平時都在作惡，別人行善，就像是在反對他一樣，顯得他很愚痴、愚昧。由於你是個好人，他就變成了壞人；你是光明，他就顯得黑暗、墮落；你愈來愈光明，他就愈來愈黑暗；你愈來愈高貴，他就愈來愈低賤……，所以，這些惡人聽到善事，就會起煩惱，甚至從中阻撓。相反地，好人聽到他人行善，就會來讚歎、隨喜。
天上的魔王看到有人出家修行，將來能夠得到解脫，就會加以擾亂、阻止，為什麼？因為他的魔子魔孫、眷屬就減少了。釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺前，就有天魔外道前來擾亂，所以，有功德天就有黑暗天，要想修行成道，是不簡單的。
假使只有擾而沒有亂，還不至於使人失去正念；如果又擾又亂，就使人亂了方寸，甚至退失信心──認為自己做了這麼多善事，難道沒有功德？為什麼佛菩薩沒有加被、為什麼善神不來護持？乃至於覺得未受三皈五戒之前，本來沒有什麼事，受了三皈五戒之後，親戚朋友反而批評、遠離，認為是迷信、走火入魔……自己的心亂掉了、信心退失了，認為還不如做壞事好。這念心一亂，就失去了正念。由於他人的擾亂，自己作不了主，迷失了方向，做事也迷煳了。遇到這種境界，怎麼辦呢？
「汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者而自惡之。」遇到這些境界，自己要「禁息」，要臨危不亂，他動我不動、他亂我不亂、他罵我不罵……要有這種定力。「息」，就是息滅心頭之火，身、口、意都要止息不動，也就是要修忍辱，絕對不要和對方一般見識，不要去擾亂、毀謗對方，否則就是自己沒有靜、沒有定。
止息不動，就是靜止。靜止，才能息滅心頭之火。身不動、口不動、心也不動，這就是一種定。有了定，就能息滅這些煩惱。三國時代孔明三氣周瑜，假使周瑜了解這個道理，孔明也氣不了他。大家要了解，外界的擾亂可能是來敗壞自己的道業、使自己退失菩提心，所以一定要「禁息」。
「當無瞋責」，「瞋」，禁息了之後，也不可起瞋心。「責」，就是責備、責罵對方為什麼對我無理？為什麼來擾亂我？始終要跟他講道理，理出一個是非，這樣就不是忍。你和人家談判、論是非，就是談條件，就變成凡夫俗子，沒有功德了。所以，「當無瞋責」，要逆來順受，自己反省檢討：「他這樣擾亂我，我的業障就消了。為什麼？這是業，可能我過去對他也有這種行為，所以今生他也以這種行為對待我，要甘心甘受，不再指責他；如果責備對方，就不是忍。」瞋心是很厲害的，只要瞋心一起，瞋火就來了。
假使真正能夠忍得下來，「彼來惡者而自惡之」，「彼來惡者」，別人來擾亂、毀謗、辱罵、加害我，我不理他，一念不生，如如不動；「而自惡之」，最後他自己會得到惡果，反而自己害自己。因為我們的心不動，而他的心始終在動，他的惡念一生，馬上會反應回去，使他自己受報。所以，不要理他，這念心保持如如不動、了了常知，我們的心當中就有無量的光明、智慧。有定力、有智慧，就能發生感通。
現在社會上的年輕人，你看他一眼、瞄他一眼，你認為沒有關係，但是他心中就會不高興，為什麼呢？作賊心虛，馬上就會侮辱、攻擊你。所以，我們不但心不動，眼睛也不要隨便亂看，這樣自然就能產生定。相反地，如果彼此繼續爭論，他罵我一句，我也回罵一句；他打我一個耳光，我也還他一拳，這樣雙方都有罪過。反之，聽到人家罵我，裝作沒有聽見，這念心如如不動、了了常知，時時刻刻都在禪定當中，就有無量的功德。
所以，壞人聽到好的事情，就會感到不高興，心中起了煩惱，就會來阻擾我們所做的善事。這時就要剋制我們的心念，不要和對方一般見識，也不要責怪他，這念心保持不動。不動，就是無瞋。身、口、意都不動，三業就清淨了。心一動就是妄念，口一動就造了惡業，身一動惡業更大，所以對於任何境界都要忍，能忍自安。
舉例來說，在學校裡考了前三名，有時會有同學因為心量狹小，故意來擾亂，說一些風涼話，甚至不跟我們往來；假使我們忍耐不住，就會出事。在團體裡，人與人相處原本也沒什麼事，有些人卻會多想：「奇怪！我對他這麼好，他卻不理我。」對方不理他，他就起了煩惱，隨之而來就會有許多困擾，甚至造了惡業。人與人之間的相處不容易，但是要有一個原則，就是一個「忍」字，要忍心不動，這是最重要的。
（三）
修行就是一個「忍」字，要忍心不動，這是最重要的。惡人來擾亂，會發生很多逆境。有時候，可能是過去的冤家對頭，忍得下來，最後受報的還是對方自己。佛法是最真實的道理，世間上一般人不了解，有了委屈、瓜葛，就要評評道理，這不是佛法、也不是修行。「忍人所不能忍」，才是佛法，即使受了委屈，雖然是我有道理，我也不申訴，一段時間之後，水落石出，人家就知道你的修行，這就是一種功德。我們不是需要別人讚歎，而是自然而然就有這種好的名聲和功德。
唐朝的宰相婁師德，很有學問也很有道德，他的弟弟也是如此。當他弟弟被派任州牧的時候，他去向婁師德告辭，婁師德說：「我現在當宰相，朝廷裡面有很多人嫉妒，你現在去當州牧，或許也會有人嫉妒、毀謗，如果遭到惡言毀謗，你要怎麼辦呢？用什麼方法來保全自己？」弟弟回答：「請兄長放心，我就是一個『忍』字，這個『忍』字就能保全我的性命。」
婁師德又問：「如果有人當面毀謗你、辱罵你，你會有什麼反應？」他說：「我不理他，笑一笑就好了。」他說：「假使你這一笑，對方更生氣，馬上向你吐一把口水，你要怎麼處理呢？」他弟弟說：「很簡單，我不跟他計較，把這一把口水擦掉就好了。」婁師德說：「你這麼做，我就更不放心了。」弟弟說：「為什麼我擦掉口水，不跟他計較，你還不放心呢？」婁師德說：「人家已經氣到極點，吐你一口口水，你又擦掉，人家更氣；你最好接受這口水，不要擦掉，讓口水自己乾了就好了。」這就是歷史上「唾面自乾」的公桉，就是一個「忍」字。
以佛法來說，忍有伏忍、順忍、無生法忍，最後達到寂滅忍。所以，一個「忍」字就能成道、就能成佛。過去，富樓那尊者要到輸盧那國去弘揚佛法，那個國家很落後，人民很野蠻，佛對尊者說：「那個地方的人非常野蠻，最好不要去。」富樓那尊者說：「我一定要去度那些人，那個地方沒有佛法，人民生活很苦，所以我要把佛法帶去那裡。」
釋迦牟尼佛說：「假使你去了，那個地方的人罵你、毀謗你，你怎麼辦？」「世尊！如果他們毀謗我、罵我，我要感謝他們，因為他們只是罵我，並沒有打我，表示他們本性善良，可以接受教化。」世尊再問：「如果人家罵你、毀謗你，更進一步要打你，你怎麼辦呢？」「世尊！還好他們只是打我，並不是拿刀刺我。」「如果他們用刀刺你呢？」「他們並沒有把我殺死，表示他們還有人性，我還是很感謝他們。」釋迦牟尼佛再進一步問他：「如果把你殺死了，怎麼辦呢？」「世尊！這個色身最終都會壞滅，我已證得阿羅漢的果位，如果他們毀壞我的色身，同時也就讓我入於清淨無為的涅槃境界了。」
所以，佛法沒有別的，就是一個「忍」字，不只是壞的環境要忍耐，好的環境也要忍耐。惡劣的環境要忍耐，或許還比較容易做得到，什麼原因？因為這種境界很明顯，一看就是個壞人、一看就是氣候不好。
如果是順境中要忍心不動，就不容易了。吃得好、住得好，一切稱心如意，都要能忍心不動。看到好吃的東西，要忍一忍，不要貪吃；環境實在太好了，也要忍下來，不要起貪愛；這個人對我太好了，不可以對他起執著……這些都是順境，能夠忍心不動，就能超凡入聖。所以，經云：「忍色忍欲難」，看到外面好的顏色、好的境界，我們會起貪心，容易懈怠、墮落。每個人心當中都有欲愛，如果能夠返照，忍得下來，心就能得清涼、就能得解脫。所以，「忍」對修行而言，是很重要的一件事。
（四）
有些人看到別人做錯了一點點小事，或是看到別人做不好，自己忍不下來，馬上就受到影響，心灰意冷，覺得這個團體不好，甚至覺得佛法沒有希望。其實佛法是最殊勝的道理，做不到是個人的事情，而不是佛法不好；修行不容易，道心不退更是不容易，人家不好更要提醒、警惕自己、要更努力精進，修行就是要從這個角度來看事情。
俗云：「以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」就是告訴我們，如果要看清自己的衣冠，帽子端不端正？儀容好不好？就要照一照鏡子。過去的鏡子都是用銅做的，所以說「以銅為鏡，可以正衣冠」，如同佛法所說，一日三摩頭，時時返觀自心。
「以古為鏡，可以知興替」，以過去的歷史為借鏡，可以知道因果。歷史為什麼改朝換代？因為國家有存有亡、有興有衰；一個人事業的成就，也是有成有敗、有興有衰，一切都是有因有果。了解這些道理，自己就應該警惕。
「以人為鏡，可以明得失。」別人是我的榜樣，好的，要向他學習；壞的，就如一面鏡子，讓自己改進，不犯同樣的過失。這樣就能忍心不動，否則自己的心不定，處處受到外境的影響，就會退失菩提心。
所以，這一章告訴我們要「忍惡無瞋」，真正達到無瞋的境界，我們的心就會平靜下來，這才是佛法的真實目的。
釋經題，經序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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