佛教中「无我」（anattā / 諸法無我）和「轮回」（saṃsāra）看似矛盾，但实际上是同一个缘起法的两面，并不冲突。这个问题从佛陀时代就不断被提出（甚至有比丘直接问佛陀），历代佛法修行学人也反复用各种譬喻来解答。

核心答案可以用一句话来概括：没有一个恒常不变的“我”在轮回，而是因果业力与心识（或名色、五蕴）的相续在流转。

最常被引用的经典譬喻

1. 烛火相传 / 灯灯相续（最常见、最直观的说明）
   • 前一根蜡烛的火焰点燃后一根蜡烛。
   • 后焰不是前焰，但也不是完全无关——有热的传递、因果的连续。
   • 没有一个“火焰的灵魂”从第一根跳到第二根，但火焰的相续确实发生了。
   • 轮回也是如此：前一生的业习气、烦恼种子、识的势能，推动下一生的五蕴重新组合而成。
2. 河流的譬喻
   • 河水每一秒都在变，前一秒的水不是后一秒的水。
   • 但我们仍然说“这是同一条河”，因为因果相续、水流不断。
   • 没有一个不变的“河的本质”在流动，但河流的现象真实地在延续。

佛教各主要传统的共识表述

绝大多数原始佛教（阿含/尼柯耶）和南传佛教的立场是：严格来说，没有“什么东西”在轮回，只有因果相续的“过程”在发生。一旦你问“到底是什么东西在轮回”，就已经落入常见（有一个常住的我）或断见（完全没有因果相续）的两边。

为什么一定要说“轮回”？

因为如果完全不说轮回，就落入“断见”——人死如灯灭，善恶没有果报，道德失去基础。这正是佛陀反对当时顺世外道的理由。

但如果说有一个不变的灵魂/真我在轮回，就落入“常见”——这正是佛陀反对婆罗门教“梵我论”的理由。

所以佛教走的是中道：

• 世俗谛层面：有业、有果、有相续、有轮回（否则道德崩坏）
• 胜义谛层面：无我、无常、无独立自性（一切只是因缘假合）

真正证悟无我的人，当下就“于轮回中而无轮回可得”，因为驱使轮回的根本——无明、渴爱、我执——已经断除。

简单直接的认识

简单来说，轮回不是“有人”在旅行，而是一连串的因果像多米诺骨牌一样倒下去。无我不是“什么都没有”，而是“没有一个不变的玩家，只有游戏规则（缘起）一直在进行”。当无明彻底熄灭，渴爱彻底止息，多米诺骨牌就不再被推倒 — 这就是“涅槃”。