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生命哲学的黄昏——《偶像的黄昏》读书小札
作为一名民工哲学家和喊麦狂人,尼采的作风是狂妄的,也是无知的。如同海德格尔用形而上学和存在主义对康德知识学的强暴,马克思用“辩证法”对黑格尔法哲学的强暴一般,在“苏格拉底的问题”一章中,尼采用自己的“动物与人”的生命哲学框架将苏格拉底在《斐多》篇中的言行拉了进来,然而,但凡认真读过《斐多》篇的人都知道苏格拉底的意思绝非厌倦了生命。
其次,尼采对“辩证法”的理解比马克思还要差劲十个费希特,而且用一种软弱无力的口吻训诫道:“必须首先加以证明的东西,没有多少价值”。同时,尼采对古代希腊人的生活状态有极大的误解。
第三点,也是尼采本人在其“生命哲学”中最爱喋喋不休的一点,就是“理性=颓废/偏见”。对此的论证也是苍白的——运用不可知的理论反驳这一观点时,自身也位于不可知之中。
对尼采自认为“如此根本,如此新颖”的四个命题,可作如下的简单反驳:一切的理性都基于一种假言,在数学中最为明显地,我们诏告天下:有两种途径可供选择:1.大可以不认可这种假言的说辞,包括逻辑学的基本定律(因果,排中等)在内,而同时也不认可其得到的一切成果,去追求野蛮的自由;2.认可这种假言的说辞,并严格地检验每个步骤,最终确信地(基于假言地)得到其成果。另外,假言从未否定此岸世界的意义。尼采很明确地选择了前者,并否定了彼岸世界的意义,同时将其称为“虚假的世界”,并用气急败坏的词汇“阴险的基督徒的方式”来污蔑它,然而并没有对其给出任何的反驳——这里的问题有两点:1.尼采认为“真实的世界”的完满性完全无法回答人用彼岸世界的概念对此岸世界的改造能动作用和其成果(按照尼采的方式,这样的事物反倒是值得解释和认识的),按照尼采的方式,人都该像尼布甲尼撒王一样去草原上吃草,这反倒是“人类的顶点,查拉图斯特拉的开始”,依我看,按照《查拉图斯特拉如是说》中的观点,这毋宁说是从狮子返回去变成了骆驼(草食)(误。2.尼采根本没有意识到,或者有意去忽略假言的存在,而是混淆视听地将其歪曲成人们认为就当如此的。自然向尼采敞开怀抱,查拉图斯特拉在山顶等着尼采,然而尼采却甘之如饴地受用由彼岸世界对此岸世界的作用物,并同时严厉地斥责它们,这真是让人忍俊不禁。第四点,就是尼采对道德的批判,是对基督教与基督徒最荒唐的污蔑,其中几乎没有一种说法是正确的。几乎在阅读过程中已经可以想象一个每天阅读浏览器新闻而知天下事的懂哥,对着一切自己尚不了解的东西大发议论,其油腻程度承包了我一年的鲁花。
尽管尼采反对叔本华,但尼采与叔本华在一点上有着惊人的相同步调,那就是他们发表鼓舞人心的说辞的时候根本不知道自己在说什么:“每一种巨大的痛苦……都证明是我们应得的,因为如果不是我们应得的,那么,它就不可能降临到我们头上”。什么是应得的在这里完全没有说明,而尼采直接将这句引用进了自己的文本中加以鞭尸。所有本文中对于自由意志的控告倒确实是某些“唯物”的(中国高中式概念体系下)和生命哲学的论调:对基督教的“绝对精神”及其丰富的成果贬低到比吠陀时代定下的用于种族隔离的种姓制度更加不如的境地中去,并将基督徒称为“反雅利安宗教”,这显然是完全违背历史常识的。尼采最爱用的一个词汇,reaction,也是完全表意不清的:一切的revolution和它的rebel都是revolution,任何试图证明自己是“唯一正确的”或“历史潮流的”的说辞都是非常搞笑的,也是尼采要求哲学家远离的(见《善恶的彼岸》),却频繁地作为reaction一词中的内涵出现在尼采自己的著作中,个中逻辑水平实在让人有些啼笑皆非,当然啰,马上否定自己刚刚说过的话也是生命哲学理念的一部分,虽然这也是与语义学的基本原则相矛盾的。
最后,对诸文化名人作出贴标签式的批判评价,这则把尼采自己前面所作的,人不应当被贴上任何一种标签的说法完全打烂了脸。尼采硬说拉斐尔不是基督徒,完全对拉斐尔自己的想法,意愿弃之不顾,这种强盗般的蛮横逻辑几乎就是:凡是属于旧势力的伟人都不属于旧势力,他们虽然表里如一地属于旧势力,但他们本质上是属于新势力的。同时,尼采又暴言“法兰西的全部高级文化和文学也都是在性兴趣的土壤上生长起来的”,这句话如果解释成因果的,首先不讨论这因果关系是否正确,它的的确确是与尼采自身对一切形式逻辑的反对相矛盾的;如果不解释成因果的,这句话在文段中的出现什么也不能证明。这再一次映证了一个观点:尼采许多时候甚至都不知道自己在说什么,这也许就是他在本书开篇就说明了自己敌视一切体系的原因:因为他不能有效地组织语言,也记不清自己说过了什么。之于德国社会的野望,尼采希望一个俄国或罗马帝国式的社会,并称之为“战争的自由”,而贬低与重估一切英式自由主义,重商精神,这一点上来说与Nazi有异曲同工。
西方的哲学在没落吗?为什么到后现代只能研究一些语言与符号性的问题?对人生或社会引向虚无与相对主义?
哈哈哈,其实不是尼采造成了形而上哲学的死亡。
而是人类中脑袋好的人终于发现了自己作为观察者的主观性,最早的古典哲学经过不断的构解之后,什么实证啊,分析啊,逻辑啊,最后连语言都消解了。都到这个地步还有些老顽固抱着抽离后中间剩下的枯枝自称正统,真是非常可怜。所谓的后现代哲学,就是在以前那些人把哲学构解得差不多了之后,有人跳出来不停地问,我们之前是不是哪里测量错误了,我们要不要换个角度。失去了探求真理的动机之后,这帮人就把哲学彻底作为工具。最后发现每个人每次用不同测量方法和工具测出来的结果都是不一样的,然后他们混乱了,然后他们说,啊!混乱就是真理!
现在人们所谓的哲学不死,其实只是辩论不死而已。
无非是用辩论给哲学续命而已,简直图样!拿衣服!im angry!
普通人会一直愚昧而不自知,而智者最终会发现自己的愚昧而无能为力。
求知直到认识不可知为止,智者至此沉默,而恼羞成怒的傻x会跳出来发展新的名词和辩论方法。
链接: https://www.zhihu.com/question/20078403/answer/90989694
来源:知乎
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霍金:「哲學已死。」
霍金在大設計開篇:「哲學已死」,開頭就是各種黑哲學,那些指指點點的哲學家最好的回家閉嘴繼續坐在椅子上空想本體客體什麼的,康德的時間觀物理觀早臣服於愛因斯坦相對論下,中國古典哲學我不熟不談,但事實是,哲學發展到現在就是在原地踏步。
最初哲學探討的(本體論)「形而上學」(研究時間、空間什麼的),現在有物理學家、數學家接手,被趕出去後轉為「知識論」(尼采),但現今「探討知識本身」還是物理學家、數學家,哲學家一樣滾吧,最後落到「語言學」,但這裡還是數學家(羅素、哥德爾)(20世紀最精彩數學定理,哥德爾不完備定理)、邏輯學家,再滾到了現今「後現代」,只能空想,專業當嘴砲質疑人家各種成果,人家量子力學做出成果,文科出生的哲學家今日也只能打嘴砲諷刺:你們科學家無法確認客觀性,經驗主義有問題,你們假設大自然是規律的基礎有問題等話。
很多人說哲學現今是屬於迷茫階段,不如承認霍金說的:「哲學已死」吧。科學家根本不需要這些文科哲學家指指點點,「論思考誰都會思考」,科學在20世紀摧毀了自己的所有根基大廈(第三次數學危機、經典物理),正是科學家用最嚴謹、最謙虛的角度,甚至否證自己的過去,我們不斷的用最嚴謹的方式(數學)去探索知識的極限,最後再重新拔地而起站得更高(形式主義數學、近代量子物理),自身內部也不斷激盪新的哲學思想,如海森堡的經驗主義、愛因斯坦的實在論vs波爾的上帝玩骰子之哲學之爭,最後竟然能用數學貝爾不等式,進而做實驗來否證世界的「地域實在性」,把原本的哲學爭論用科學的方式解決掉了,相比之下,坐在旁邊只會說風涼話、曲解現代科學研究成果的哲學家,根本就是毫無貢獻。怪不得1990年代要爆發科學人文大戰(索卡爾事件,等一下後面談)。
今日的哲學家,簡單的說,除了語言分析有點價值,剩下就是討論「哲學史」了
(人社系哲學教授:來,我們來看看亞里斯多德、尼采、黑格爾、康德等人的主義 ),
哲學新思想跟不上科學的腳步,存脆的哲學思考中,你看不到原子夸克、時間空間的連續/不連續性、ERP、貝爾方程式、地域實在論的否證、人本主義,如果你把哲學看成追求知識真理的藝術,在今日「信息時代」他已經負擔不起了,現今的科學已經龐大的一個領域內做兩個不同問題的科學家,互相聽不懂對方的研究,簡單思維的人文哲學家還試圖幫忙「詮釋」?怪不得所有科學家都生氣了。讓我欣慰的是,世界上哲學所一間一間關了,好現象。
我只想說【沒有學過一定高等數學或高等物理的人根本不配當現代的哲學家】,哲學論嚴謹又比不上數學嚴謹(說實在任何一個科學分支的科目都比哲學嚴謹多),隨便就是扯“本體”、”客體”、感覺”和“意識”等。就像20世紀愛因斯坦之後最偉大物理學家費曼講的:「不過是被一下唬人的名詞術語、複雜的語法修辭包裝折,令人費解而已。被我測底破譯後,整篇文章原形畢露,不過是金玉其外,敗絮其中。」
哲学和科学的研究方法根本不同。哲学的方法是思辨,也就是坐那里猛琢磨。科学的方法是实证。也就是通过试验的手段验证理论。
一个人再怎么聪明,光坐那里琢磨是很难有太多结果的。因此哲学偏重无法实证和不知道怎么实证的学科。亚里士多德的时候,物理就是哲学。等到伽利略扔下两个铁球,物理学就变成了科学。古人对医学的理解停留在阴阳五行之类哲学化的思维。等到进行了人体解剖,理解了分子层次的生物机理,哲学对医学就没用了。
哲学不再研究所谓的重大问题,一方面是因为重大问题已经被科学接手了,另一方面是前人把重大问题思考过一遍之后,发现这些重大问题不经实证不可能有太多的答案。缺乏实证的思考,很容易被语言的细微差别所误导。一件物品你说是A,我说是B,双方争执不休。但不对这件东西做实际的检验,无法确认究竟是A还是B,或者AB都是这东西的一方面。
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