《增一阿含經》第十六卷

悟慈法師

高幢品第二十四之三

【二一O】

大意：本經敘述三齋日時，四天王、天王使者、太子們會案行天下，伺察人間的善惡。此日應該受持八關齋戒，閉塞六情，防止五欲等事。依次為佛教傳授八關齋法，以及善男信女如受持八關齋戒的話，所願都能成就之事。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在十五日當中，有三齋法，那三天應持齋法呢？所謂初八日、十四日、十五日是(三齋法就是每月的初八、十四、十五之三天，在於僧團里所行的布薩，譯為凈住、長養之義。布薩為教團特定的懺悔之日。此日一到，比丘們就集在於一堂，舉出戒律的綱要，而誦波羅提木叉〔戒本〕，至於每段之末時，誦律的人即向大眾詢問是否犯這些戒？如有人犯的話，就當場懺悔，如沒有人犯戒的話，就繼續誦下去。在這些日子裡的在家學佛的人，即守八戒，而清凈其心，而休息其業務為通例)。

比丘們！當知！或者有如此之時，在於每月的初八日時，四天王會遣諸輔臣(部下)去觀察世間的人：那一個人作過善或惡呢？那些眾生是否慈孝父母、沙門、婆羅門，以及尊長嗎？是否有那一位眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧(禪定)，演布經義，受持八關齋的嗎？(八齋戒、八戒，在家學佛的人在一日一夜受持八種戒。1.不殺生2.不偷盜3.不淫4.不妄語5.不飲酒6.不非時食，7.不卧坐於高廣之床，8.不塗香華、脂粉等飾)，都一一詳細分別。如果沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的話，在於此時，那些輔臣就會向四天王報告而說：『現在的此世間，並沒有眾生孝順其父母、沙門、道士(婆羅門)，並沒有人行四等心(慈悲喜舍之四無量心)，沒有慈愍眾生的人。』這時，四天王聽到其報告後，便會懷著愁憂，便會慘然不悅。同時，四天王就會到忉利天上(第二層天，三十三天)的集善法講堂，將此因緣具向帝釋天報告而說：『天帝！當知！現在於此世間里，並沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的人。』這時，帝釋、三十三天聽到此話後，都會心懷愁憂，慘然不悅，而會減少升為諸天眾的機會，而會增益阿須倫之眾。

假如又有時，如果世間里的眾生之類有人孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的人，也守持八關齋戒，修德而清凈，而不犯禁戒有如毛髮之大的話，那個時候，使者就會歡喜踴躍，不能自勝，就會向四天王報告而說：『現在的此世間里，有很多人孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸尊長的。』四天王聽後，會甚懷喜悅的心，就會到釋提桓因之處，會將此因緣具向帝釋報告而說：『天帝！當知！現在的此世間，有好多眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸師長的。』這時，帝釋、三十三天，都會懷歡喜之心，都不能自勝，會增益諸天之眾，而減損阿須倫之眾，地獄的拷掠自然會休息，毒痛都不得行。

如果在於每月的十四日的時候，就會派遣太子下凡，去察行天下，去伺察人民之施行善與惡等事。會看看是否有眾生信佛、信法、信比丘之僧，孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的人，是否有人好喜布施，持八關齋，而閉塞其六情(眼等六根舊譯為六情，由於根而有情識之故，新譯都為六根)，防制其五欲(對於色聲香味觸之五境而起的五種情慾)的人？假如沒有眾生修正法的話，也沒有人孝順父母、沙門、婆羅門的話，在於那個時候，太子便會向四天王報告其事。四天王聽後，便會懷著愁憂之心，會慘然而不悅，而到釋提桓因之處，會將此因緣事實具向天帝報告而說：『大王！當知！現在的此世間，並沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的人。』這時，天帝、三十三天都會懷著愁憂，會慘然不悅，而會減少天眾之類，而增益阿須倫之眾。

假如又有眾生，孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長之人，也修持八關齋的話，在於那個時候，太子就會歡喜踴躍，而不能自勝，就會去向四天王報告而說：『大王！當知！現在於此世間里，有好多眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸尊長的人。』這時，四天王聽到這些話後，就會甚懷喜悅，就會到釋提桓因之處，會將此因緣實事具向天帝報告而說：『聖王！當知！現在於此世間里，有好多的眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸尊長，也受三自歸依，慈心而諫諍，誠信而不欺。』這時，天帝、四天王，以及三十三天，都會懷歡喜，不能自勝，會增益天眾之類，而減損阿須倫之類。

比丘們！當知！在於月的十五日說戒(布薩)的時候，四天王會親自下來，會去案行天下，伺察人民。會審察那些眾生為孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的人，也好喜布施，修持八關齋，修持如來的齋法。假如沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及尊長的人的話，那時，四天王便會懷著愁悒，會慘然不悅，而到了帝釋之處，會將此因緣實事具向天帝報告說：『大王！當知！現在的此世間，並沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸尊長的人。』這時，釋提桓因、三十三天，都會懷著愁憂，會慘然不悅，而減少諸天之眾，增益阿須倫之眾。

倘若又有時，眾生之類當中，有孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸尊長，而修持八關齋的話，那個時候，四天王便會懷著歡喜，會踴躍不能自勝，即會到帝釋之處，會將此因緣實事具向天帝報告而說：『大王！當知！現在於此世間里，有好多眾生孝順父母、沙門、婆羅門，以及諸尊長的人。』這時，釋提桓因、三十三天，以及四天王，都會懷著歡喜之心，會踴躍不能自勝，而增益天眾之類，減損阿須倫之眾。」

那時，世尊並告訴諸比丘們說：「怎樣在十五日等日去修持八關齋法呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「如來是法之王，為諸法之印。唯願世尊當為諸比丘們布演如此之義！諸比丘們聽後，當會去奉行！」世尊告訴他們說：「諦聽！諦聽！(要注意的聽！要專心一意的聽！)聽後要善思念其真義。我當會為你們詳細分別解說。」

「於是(是這樣的：)比丘們！如果有善男子、善女人(良家的子女)，在於每月之初八日、十四日、十五日說戒、持齋之時，到了四部眾當中，應當作如是之語而說：『我現在於此齋日，欲修持八關齋法，唯願尊者，當給我傳說！』這時，四部之眾，當會教他有關於八關齋之法。首先會教他說如是之語而說：『善男子！你應當自稱你的名字。』他如果已稱自己的名字的話，便當給他講說八關齋法。這時，當教授的人，就教前人作如是之語：『我今奉持如來的齋法，至於明天的清旦，在此期間修持清凈之戒，而除去諸惡法。如身行惡行，口吐惡語，意生惡念，對於身三、口四、意三的諸有惡行，不管是已作過，或者當會作，或者會由於貪慾之故而所造的，或者會由於瞋恚所造的，或者會由於愚痴所造的，或者會由於豪族之故而所造的，或者會由於惡知識之故而所造的，或者會在於今身、後身、無數之身，或會由於不識佛、不識法，或者會斗亂比丘僧，或者會殺害父母，以及諸尊師長等事，我現在都自懺悔，都不自覆藏，願依戒、依法，而成就其戒行，而受持八關如來的齋法。』

甚麼叫做八關齋法呢？第一就是：持心如真人(證道者)那樣，盡其形壽(一生當中)都不殺生，沒有害人之心，對於眾生有慈心之念。要這樣的齋戒：我某某，現在持齋至於明天的清旦，願不殺生，沒有害人之心，有慈心對於一切眾生。』

第二就是：如同阿羅漢，沒有邪念，盡形壽不偷盜，好喜於布施。『我某某，現在願盡形壽不偷盜，自從現在起，至於明天，都持此心。』

第三就是：如同真人那樣。『我現在願盡形壽不淫泆，沒有邪念，恆修梵行，身體香潔。今天要持不淫泆之戒，也不思念自己的妻媳，又不思念其它女人之想。至於明天的清旦，都沒有所觸犯。』

第四就是：如同阿羅漢，盡形壽不打妄語，恆知至誠而不欺誑他人。『自今日起，至於明天，都不打妄語，我從今以後，不再打妄語。』

第五就是：如同阿羅漢那樣的不飲酒，心意並不錯亂，而持佛的禁戒，不會有所觸犯。『我現在也當應如是，自今日起，至於明天的清旦，不再飲酒，願持佛的禁戒，不欲去觸犯。』

第六就是：如同阿羅漢那樣，盡形壽不破壞齋法，都恆照食時而食(過午不食)，少食而知足，不執著於滋味之好壞，『我現在也是如是，願盡形壽不破壞齋法，恆照食時而食，都以少食而知足，而不執著於滋味之好壞，從今天起，至於明天的清旦。』

第七就是：如同阿羅漢，恆常不在於高廣的床上而坐。所謂高廣之床，就是：金、銀、象牙之，或者角(用動物角而造的床)，或者是佛之座、辟支佛之座、阿羅漢之座、諸尊師之座是。『這時，阿羅漢不在於此八種座上坐，我也不犯於坐上此座(阿羅漠不執著座，經中所謂阿羅漢之座，是尊重他為解脫的聖者，故應有此高尚之座而已)。』

第八就是：如同阿羅漢那樣，不著飾香華，也沒有脂粉之飾，『我現在也是如是，願盡形壽不著香華，不愛好脂粉之飾。』

『我某某，現在要離開此八事，要奉持八關齋法，不墮於三惡趣(地獄、餓鬼、畜生)。修持此功德，而不入於地獄、餓鬼、畜生，以及八難之中(1.地獄2.餓鬼3.畜生4.長壽天5.邊地6.瘖瘂聾盲7.世智辯聰8.佛前佛後。)常得善知識，不和惡知識從事，恆得生在於良好的父母之家，不生在於邊地沒有佛法的地方，不生在於長壽天的天上(只知享受，不知精進)，不作他人的奴婢，不作梵天，不作釋身(天帝)，也不作轉輪聖王(以上二天一王，均為高高在上，不得修持)，恆願生在於佛前。自能見佛，自能聞法，使諸根都不亂。如我誓願，向於三乘(指聲聞乘、緣覺乘、佛乘)而行的話，就願速成道果。』

比丘們！當知！如果有優婆塞、優婆夷，修持此八關齋法的話，這些善男子、善女人，當會趣於三善道，所謂：或生在於人類之中，或生在於天上，或者會證悟般涅槃(解脫生死，寂滅)。

那時，世尊便說此偈而說：

不殺亦不盜不淫不妄語避酒遠香花著味犯齋者
歌舞作倡伎學舍如羅漢今持八關齋晝夜不忘失
不有生死苦無有周旋期莫與恩愛集亦莫怨憎會
願滅五陰苦諸痛生死惱涅槃無諸患我今自歸之

(1.不殺生，2.也不偷盜，3.不淫泆，4.也不妄語，5.避於飲酒〔不飲酒〕，6.也遠離香花，7.以及離開著於滋味而犯齋戒之事，8.同時不去歌舞，不作倡伎，學習舍離其事，都如同阿羅漢那樣。現在願持八關齋戒，晝夜都不忘失，沒有生死之苦，沒有周旋之期〔輪迴〕，不和恩愛而集合，也不會有怨憎之聚會，願滅除五陰熾盛之苦，以及諸病痛，和生死的苦惱。涅槃寂滅的境地乃為沒有諸患難，我現在要自歸依於它。)

因此之故，諸比丘們！如果有善男子、善女人，欲受持八關齋戒，而欲離諸苦，欲得生在於善處，欲得盡諸漏而入於涅槃之城的話，就應當求方便，而成就此八關齋法。所以的緣故就是：在人間之中的榮華之位，並不足以為貴，天上的快樂雖然為不可稱計之多，然而如善男子、善女子，欲求無上之福的話，就應當求方便，而成就此齋法。

我現在重新告敕於你們！如有善男子、善女人，能成就此八關齋的話，即欲求往生於四天王天的天上時，也能獲得此願的。那些持戒的人，所願的都能獲得之故，我就是因此之故，而演說此義而已！人中的榮位實不足為貴的，如善男子、善女人，能受持八關齋的話，在其身壞命終之後，會生於善處的天上，也能生於艷天(夜摩天，時分天，第三層天)，以及兜術天(知足天，第四層天)，化自在天(化樂天，第五層天)，他化自在天(第六層天)，終皈不會有虛妄的。所以的緣故就是：由於其持戒的人，所願的都能獲得之故。

諸比丘們！我現在重新告訴你們！如有男子、女人，受持八關齋的話，如果願生於欲界天，或者是願生於色界天的話，也能完成其願的。為甚麼緣故能這樣呢？因為其持戒的人，所願的都能獲得之故。再者，如有善男子、善女人，能受持八關齋的話，則如果欲得生在於無色界天時，也能達成其願的。

比丘們！當知！如善男子、善女人，能受持八關齋的話，則欲生於四姓之家的話(1.婆羅門，為凈裔，神職階級，2.剎帝利，為王種、武士階級，3.吠舍，為商賈、工師等農工商之階級，4.首陀羅(奴僕的階級)，也能如願而得生。其次，善男子、善女人，如受持八關齋的人，假如欲求作為一方的天子，或作二方的天子，或三方的天子，或四方的天子，都能獲得其願。假如欲求作為轉輪聖王的話，也能獲得其願。所以的緣故就是：由於其持戒的人，所願的都能獲得之故。如善男子、善女人，欲求作為聲聞、緣覺、佛乘的話，都能完成其願。我現在能成為佛陀，都是由於持戒而來的。所謂五戒、十善，沒有一願而不能獲得的。諸比丘們！如果欲成就其道的話，就應當作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【二一一】

大意：本經敘述如果信、財，以及受持梵行之三事現前的話，則那時的善男子、善女人，必定能獲得福德無量，因此，善男信女，應求方便，去成就此三法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有三種事現在於前的話，則在於那個時候的善男子、善女人，都會獲福無量的。那三事呢？所謂(1)信現在於前時，那位善男子，或善女人，定會獲得福德無量的。(2)如果財現在於前的話，則那個時候的善男子，或者善女人，定會獲得福德無量的(能布施造福而獲福)。(3)如果又能受持梵行而現在於前的話，則那個時候的善男子，或善女人，定會獲得福德無量的。這就是所謂的，比丘們！有此三種事現在於前的話，定會獲得福德無量的！」

那時，世尊便說此偈而說：

信財梵難得受者持戒人覺此三事已智者隨時施
長夜獲安隱諸天恆扶將在彼自娛樂五欲無厭足

(信與財，以及梵行，是難以獲得的，領受的人，以及持戒的人，覺悟此三事之後，有智的人，定會隨時去布施與人。就能長夜獲得安隱，諸天也會常恆的扶助其人。會在於其境遇而自娛樂，享受五欲沒有厭足〔能享受一切快樂之事〕。)

由於此之故，諸比丘們！如善男子、善女人，就當求方便，而成就此三法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【二一二】

大意：本經敘述佛陀由於拘深(憍賞彌)的比丘之常好鬥訟，都犯諸惡行，而演說長壽王之事，去告誡應當同一師侶，共一水乳，不可以斗訟。拘深的比丘不聽，佛乃捨去，而至於跋耆國，見阿那律、難提、金毗羅三人，和合共住，就和阿那律談論上人之法。這時，長壽大將至，佛乃讚歎此三族姓子而說：如憶此三人的話，就能獲得大利等事。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於拘深城(憍賞彌，譯為不靜，十六大國之一)，在於瞿師羅園之中(瞿師羅長者奉獻的精舍，譯為美音精舍)。

那個時候，拘深地方的比丘，都恆好鬥訟，都犯諸惡行，在於當面相談說之時，或者有時會用刀杖相加害。那時，世尊在於清旦之時，往詣於那些比丘之處。到達後，世尊曾告訴那些比丘們說：「你們這些比丘們！要謹慎，不可以斗訟，不可以相互是非。諸比丘們！應當要共和合，共為一師侶，乃同為一水乳，為甚麼要斗訟呢？」那時，拘深的比丘白世尊說：「唯願世尊，勿憂慮這種事！我們當自會考慮此理的。像如是的過狀(惡業)，我們會自識其罪的。」

世尊告訴他們說：「你們到底為如何呢？是為王種而修道的呢？為了畏恐之故，而修道的呢？是為了世險之故，而來修道的呢？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊告訴他們說：「云何？比丘！你們豈不是為了欲脫離生死，為了求無為之道之故才來學道的嗎？而且因為五陰之身實在為不可保持恆久之故，才來學道的嗎？」諸比丘們回答說：「如是！世尊！如世尊之教言的。我們這些族姓子所以會出家學道的緣故，就是為了求無為之道，為了滅盡五陰之身，因此之故，才來學道的。」

世尊告訴他們說：「諸比丘們！不應該學道當中，而又和人斗諍，而以手拳互相的加害，而當面互相是非，而以惡聲相向。你們應該要成就如下之行才對：要共同一法，共一師受(大家都是同樣的學佛的人，都是同由一位師父所傳來的門徒，也就是同為一家人，而不是外人，對於外人尚且不可斗諍，何況自己的人呢？)也應該行此六種之法(六和敬)，也應當行此身、口、意之行，也當應行此供養諸梵行的人。」諸比丘們回答說：「這是我們的事，世尊您不足慮此事(對於此事不必挂念)！」

那時，世尊告訴拘深的比丘們說：「云何？愚人！你們不信如來之語嗎？為甚麼你們剛才叫如來不可憂慮此事呢？這樣，則你們自當會受此邪見之報的。」

當時，世尊重新告訴那些比丘們說：「在過去久遠之時，於此舍衛城內，有一位國王，名叫長壽王。為一位聰明黠慧，無事不知的人。而且善於明白刀劍之法。可是缺乏寶物。諸庫藏並不充實，財貨又減少，四部之兵(四種軍隊)也是不多，臣佐之屬(智勇等謀士)也是非常的減少。當於這時候，在波羅捺國有一位國王，名叫梵摩達(梵授)，為一位勇猛剛健，靡不降伏的國王，其錢財、七寶，都非常的充實滿於庫藏，四部之兵也是不缺乏，臣佐也都具足。

那時，梵摩達王便作如是之念：那位長壽王並沒有臣佐，又缺乏財貨，珍寶都沒有。我現在可以前往去攻伐其國土。就這樣的，梵摩達王便興兵去攻伐其國。

那個時候，長壽王聽聞有人興兵攻伐其國，就設方便之計。他想：我現在雖然沒有七寶之財，沒有臣佐之屬，也缺少四部之兵，而那位國王雖然又有很多的兵眾，然而如我今日，以一夫之力，足夠破壞他們的百千的兵眾，足夠殺害其眾生為不可稱計之多，但是我不可以一世的光榮，而作永世的罪業。我現在應離開此城市，更往而到他國，使其沒有斗諍為是。

那時，長壽王並不對臣佐們說，就帶他的第一夫人，以及一位隨從，出離舍衛城，進入於深山之中。這時，舍衛城中的臣佐、人民，由於看不見長壽王，就派遣信使，到梵摩達王之處，而向大王說：『唯願大王來到此土，現在長壽王已經不知去向了。』當時，梵摩達王，曾來至於迦屍國里，而自治化。

然而長壽王有二位夫人，都有懷妊，都將欲臨產之期。這時，第一夫人曾自作夢在於都市中生產，又遇日初出之時，有四部之兵，都手執五尺長的刀，各各都共圍遶擁護，而獨自生產，並沒有佐助的人(沒有助產婆等人)。她看見之下，即自驚醒，就將此因緣向長壽王報告。長壽王告訴夫人說：『我現在於此深山之內，為甚麼乃當在於舍衛城內，在都市中生產呢？妳現在欲生的話，就當如鹿之生產一樣。』這時，夫人說：『假如我不得如此的生產的話(指在城中生產)，我就取死一途！』這時，長壽王聽此語後，就在於其夜，更改衣服，不帶侍衛，而進入於舍衛城內。

當時，長壽王有一位大臣，名叫善華，為很有相愛念的人(有義氣之人)。他為了小事緣，而欲出城外，曾看見長壽王入城。當時，那位善華大臣熟視長壽王后，便離開而去，曾嘆息墮淚，復道而行(又順路行步而去)。這時，長壽王便追逐那位大臣，帶他到一屏處，而對他說：『慎莫出口。』(請勿出聲)。大臣輕聲回答說：『如大王的教言。不知明王有甚麼教敕(吩咐)呢？』長壽王說：『如有憶念我的舊恩時，便有回應。』大臣回答說：『大王如有教令，我當會去辦理的。』長壽王說：『我的夫人昨夜作夢在都市中生產，又有四部之兵自來圍遶，而生一男兒，極為端正。她說：如不如夢中的生產的話，在七日之中，當會取於命終(要自殺)。』大臣回答說：『我現在堪以辦理此事，如大王的敕令那樣。』作此語後，就各自舍而去。

這時，大臣便到梵摩達王之處。到達後，作如是之言：『七日之中，意欲觀看大王的軍眾，那些象兵、馬兵、車兵、步兵，到底為有多少。』這時，梵摩達王敕左右說：『按時催上兵眾，如善華大臣所說的去辦理。』這時，善華大臣就在於七日當中，即召集兵眾，在於舍衛城的都市中。當時，長壽王的夫人就在於七日之中，來到該都市之中。那時，善華大臣遙見夫人之駕臨，便作如是之語：『善來！賢女！今正是其時。』

那個時候，夫人看見四部的兵眾後，便懷歡喜之心，就敕令左右之人，叫他們施張大幔。當時，夫人在於日初出之時，便生一男兒，為端正無雙，為世間所希有的。這時，夫人乃抱著其孩兒，還詣于山中。當時長壽王遙見其夫人抱兒回來，便作如是之語：『使此兒能老壽(長壽)，受命無極。』夫人白王說：『願大王為他取一名字！』當時，大王就立其名字叫做『長生。』

這時，長生太子的年齡為八歲。父王長壽，有了小因緣而進入於舍衛城。那時，長壽王的往昔之臣，名叫劫比，曾看見大王入城來，乃從頭至於足，都熟於觀視一番。觀看之後，就到梵摩達王之處。到達後，作如是之言而說：『大王！您好似極為放逸(非常的疏忽)，那位長壽王現在於此城中。』這時，大王非常的瞋恚，就敕左右之人去摧捉收捕長壽王。

當時，左右大臣就帶這位劫比一同到城裡的東西各處去求索。這時，劫比曾遙見長壽王，便以目去語示大臣而說：『這位就是長壽王。』就趨前去收捕，把他帶到梵摩王之處。到達後，向大王報告說：『大王！長壽王就是此人。』這時國內的人民，都聽到而知道捉得長壽王之身。

當時，夫人也聽到長壽王已被梵摩達王所捉得，聽到此消息後，便作如是之念：我現在活著有甚麼用呢？寧可和大王同為一時的生命(王死，她也要死)。當時，夫人就率太子進入舍衛城。夫人對太子說：『你現在應更求活處(自己去逃生)。』當時，長生太子聽後，乃默然而不語。這時，夫人就徑往至於梵摩達王之處。王遙見她來，乃歡喜踴躍，不能自勝(禁不住其喜悅的內心)，即敕令大臣說：『將此夫人，以及長壽王，帶至四衢道頭(交通要道，人民頻繁鬧熱之處)，將他們分作四分。』(一人之身與頭為二分，二人計四分)當時，諸大臣就受王的教令，帶長壽王及其夫人之身，都將其返縛，遶舍衛城，使萬民都看見。那個時候，人民之類，都沒有不痛心的！

這時，長生太子在大眾當中，曾經看見其父母被人牽詣城市，欲去斬殺，而顏色都不變。當時，大王曾還顧而告訴長生說：『你不可以見長，也不可以見短(長短是非都不可放在心內，也就是叫他不可以抱怨報復)。那時，便說此偈而說：

怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨此法終不朽

(以怨恨，去報怨恨，是不能休息的，自從古昔以來就有這種事的。沒有怨憎之法，乃能勝過怨憎之法的，此法終皈不會朽壞的。)

這時，諸臣自相發言談論說：『這位長壽王實在是極為愚惑的人，長生太子到底是甚麼人呢？為甚麼在我們的面前說此偈頌呢？』這時，長壽王告訴諸臣說：『我並不是愚惑的人，但是在此裡面，唯有智者始能明白我所說之偈耳！諸位賢者當知！以我一夫的力量，實在足夠破壞你們的百萬之眾的。然而我乃又作如是之念：這些眾生之類的死亡，會為難以數出之多，不可以由於我一身之故，而歷世受其罪愆。因為怨憎與怨憎(怨怨相報)是不會有休息的一天，自古以來就有了此法。如果沒怨憎的話(不抱恨)，即能勝過有怨憎的，此法終皈不會腐朽的。』

這時，那些執法之臣們，就將長壽王，以及其夫人之身，牽至於四衢道頭，將二人分作四分，然後就舍而去，就各還其所在。當時，長生太子在於向暮之時，即去收拾薪草之類的東西，就將其父母耶維(荼毗，火葬)，然後離去。

那時，梵摩達王坐在於高樓之上，曾經遙見有一小兒在耶維(火化)長壽王，以及其夫人，看見始末之後，敕左右之人而說：『此人必定是長壽王的親里的人，你們趕快去催收捉來。』(把他抓來)。這時，諸臣民就再到刑場，然而還未到達之時，那位兒童已不知去向了。

當時，長生太子便作如是之念：這位梵摩達王，殺我的父母，又佔住我的國土，我現在當報父母之怨讎才對。這時，長生太子便到彈琴師之處，到達後，便作如是之言：『我現在欲學彈琴。』當時的琴師說：『你姓甚麼？父母在甚麼地方？』(問其出身與名字)小兒說：『我已沒有父母了，我本來住在於此舍衛城內，父母已早死哩！』琴師對他說：『如欲學習的話，便可學習好了。』(許諾他為門徒)。

比丘們！當知！那時，長生太子便開始學習彈琴和歌曲。當時的長生太子，乃為一本自聰明的人，因此，未經數日的時間，便能彈琴和歌曲，沒有一事不曉的。這時，長生太子乃抱琴往詣梵摩達王之處，在於象廄之中，非人之時(夜間中)，獨自一人彈起琴來，同時也高唱清歌。

那個時候，梵摩達王在於高樓之上，聽到有人彈琴歌曲的聲音，便問左右之人說：『那是甚麼人在象廄之中，獨自彈琴歌戲呢？』臣佐回答說：『在此舍衛城內有一位小兒，在那裡獨自彈琴歌戲的。』這時，大王告訴侍者說：『叫人去帶那位小兒來到此處歌戲，我欲觀看。』這時，使人就去喚那位小兒來到王處。當時，梵摩達王問小兒說：『你昨夜在於象廄中彈琴嗎？』回答說：『如是！大王！』梵摩達王說：『你從今以後，可在我的身邊，彈琴歌舞，我當會供給你的衣被與飯食等物。』

比丘們！當知！那時，長生太子在於梵摩達王之前，彈琴歌舞，極為精妙。當時，梵摩達王聽其琴音，都極懷歡喜，便告訴長生太子說：『當為我守藏珍寶。』(叫他代管珍寶，授其重任)。這時，長生太子受王的教令後，並沒有錯失過，都恆隨王意，先笑而後說話，恆認王意(都得王心)。那時，梵摩達王又告訴他說：『善哉！善哉！你現在的為人，乃極為聰明，現在又敕你對於宮內的可否之事(諸大小事)，你都應該知悉。』這時，長生太子在內宮中，乃以此琴音去教諸妓女，也教其乘象乘馬等技術，都沒有一事不知道的。

這時，梵摩達王意欲出去游觀園館，在那裡共相娛樂之故，就敕長生去催駕寶羽之車。當時，長生太子就聽受王的教令，而令人尋駕寶羽之車，在象的身上被上金銀的鞍勒，然後還來白王說：『嚴駕已辦完，大王應知時候！』梵摩達王就乘寶羽之車，使長生駕御其車，以及帶領四部的兵眾。

這時，長生太子駕御王車引導，都離開大眾很遠。當時，梵摩達王問長生太子說：『今天那些軍眾，都在甚麼地方呢？』長生回答說：『臣也不知道軍眾在甚麼地方。』這時，大王告訴他說：『可小停住(請停一下)，我的身體很疲倦，欲作小休息。』這時，長生太子即自停住，使王憩息。比頃(過了一會兒)，軍眾都未到。

比丘們！當知！那時，梵摩達王就枕在太子長生的膝上睡眠。當時，長生太子看見大王已入眠，便作如是之念：此王和我有大的怨讎，曾取我父母去殺死，又佔住我的國界，現在不報怨的話，甚麼時候當得報怨呢？我現在正可斷他的命根！這時，長生太子右手自拔其劍，左手則捉住王的頭髮。然而又作如是之念：我父王在臨欲命終之時，曾告訴過我說：『長生！當知！也不可以見長，也不可以見短。』(不可執著於是是非非。)曾說此偈而說：

怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨此法終不朽

(以怨憎對付怨憎，是不會有休止的一天，從古以來就有這種事的。不報復怨讎，乃能勝於報復怨讎的，這種事終皈不會有朽壞的。)

我現在應捨棄這種怨憎相報之事，就還納其劍。像如是之事，一而再，再而三，又作如是之念：此王對我來說，乃極為有大怨讎，曾取我父母而殺死，又佔住我的國土，現在不報怨的話，要等那一天才能克他呢？我現在正應斷其命根，才能名叫報了怨讎。這時，又作如是之憶念其父王所交付下來之語：你！長生！亦莫見長！亦莫見短！(不可有恩恩怨怨之是非的報復之事)。父王有如是的教敕：『怨怨不休息，自古有此法：無怨能勝怨，此法終不朽。』我現在可以捨棄這種怨讎之事。就這樣的還納其劍。

這時，梵摩達王夢見長壽王的孩兒長生太子，欲弒殺他，就非常的恐懼，尋時即覺醒過來。這時長生太子說：『大王！為甚麼緣故而驚醒至於如是呢？』梵摩達王說：『剛才睡眠之時，夢見長壽王的孩兒長生太子拔劍欲殺死我，因此之故，才驚醒的！』

這時，長生太子便作如是之念：現在此王已經知道我就是長生太子了。實時右手拔劍，左手捉髮而對王說：『我現在正正就是長壽王的兒子長生太子。然而大王乃是我的大怨家，曾取我的父母而殺死，又佔住我的國界，現在不報怨，那一天才能克此怨讎呢？』當時，梵摩達王即向長生太子說：『我現在的生命乃在於你的手中，願你垂憐，願諒我而放棄，使我得全生命！』長生回答說：『我可放你一條活路，但是王您定不會保全我的生命的。』王回答說：『唯願你垂濟，我終皈不會取你而殺你的！』這時，長生太子就和大王共作誓言而說：『都共相濟命，終皈不會相害！』

比丘們！當知！那時，長生太子就放王一條活命。這時，梵摩達王對長生太子說：『願太子還和我一同嚴駕寶羽之車，還詣國界。』這時，太子就嚴駕寶羽之車，二人就這樣的共乘，而徑來至於舍衛城。

這時，梵摩達王就召集群臣而作如是之言：『假如你們遇見長壽王兒子的話，你們會將他怎樣呢？』裡面有一位大臣曾作如是之言：『應當斷除他的手足。』又有人說：『當分身為三段。』更有人說：『當取而斬殺。』當時，長生太子在於王的身邊，正身正意，思惟這些話。這時，梵摩達王乃親自出手去捉長生太子，而對諸人說：『這位就是長壽王的兒子長生太子，此人身就是。然而你們卻不可以又有如是之語，不可以敢有那樣的話。所以緣故就是：長生太子乃放我一條活命，我也要給此人一條活命。』這時，諸群臣聽此語後，嘆為未曾有而說：『此王與太子，都為甚奇！甚特！乃能對於有怨而不報復其怨。』

這時，梵摩達王問長生說：『你應該取我而殺死，然而為甚麼又蒙你的放棄，又不殺我，是有甚麼原因呢？現在願聽其因緣。』長生回答說：『大王！善聽！(請聽好！)我的父王在臨欲命終之時，曾作如是的交代：你現在亦莫見長，亦莫見短。又作如是之語：怨怨不休息，自古有此法；無怨能勝怨，此法終不朽。當時，群臣聽到我父王的這些話後，都相互而說：此王為狂惑的人，多有所說(說那些幹甚麼？)長生此人，到底是甚麼人呢？長壽王在那個時候曾對他們說：你們當知！在此裡面如有智慧的人，乃能明了此語的！我當時欲弒你時，曾憶起父王的這些話，因此之故，才會完成大王您的命根的(不殺他，放他一條活命)！』梵摩達王聽此語後，嘆其所作的為奇特，稱嘆為未曾有的事，乃能守持亡父的教令，而不會有所墮。

這時，梵摩達王對太子說：『你現在所說的意義，我還是不能了解。現在可與我解說內中真義，使我得到意解。』當時，長生太子對他說：『大王！善聽！我當會解說：梵摩達王取長壽王而殺死，假如長壽王本所有的群臣當中，極為有親信的人的話，也當會取王您，把你殺死。如果梵摩達王所有的臣佐，又當取長壽王的臣佐，把他殺死的話，就叫做怨怨相報，終不斷絕。倘欲使怨讎斷滅的話，唯有沒有報復的人。我現在觀察此義後，因此之故，才不殺害大王您的！』這時，梵摩達王聽此語後，非常的踴躍歡喜，不能自勝。王說：這位王太子乃極為聰明，才能廣演其義的。

這時，梵摩達王即向太子懺悔而說：『是我的罪過，去取長壽王而把他殺死。』就自脫其天冠給與長生使著(將王的天冠送與太子戴上)。又加之以其王女嫁給太子。同時也還付舍衛國的國土、人民，尋付長生，使其領治。大王即還回波羅捺國去治其國土。」佛陀將此古事講完之後，又叫一聲：

「比丘們！當知！然而古昔的諸王有如此的常法：雖然有這些諍國之事，然而仍然會有相堪忍，而不相傷害的事。更何況你們為比丘，都由於信心堅固，才會出家學道，才會捨棄貪慾、瞋恚、愚痴之心的。現在又起諍競，而不相和順，各不相忍，而不懺改呢？諸比丘們！應當要以此因緣(以此事為借鏡)，而知道諍斗並不是應該的！你們同為一師侶，共為一水乳，因此，不可以互相鬥訟才好！

那時，世尊便說此偈而說：

無斗無有諍慈心愍一切無患於一切諸佛所嘆譽

(沒有斗，沒有諍，以慈心去愍念一切眾生，也不患擾於一切眾生，這是諸佛所嘆譽的)。

因此之故，諸比丘們！應當要修行忍辱之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

這時，拘深的比丘們白世尊說：「唯願世尊，不須憂慮此事！我們自當會分明此事的。世尊！您雖然有了這些教語，其事並不是那樣的。」當時，世尊就舍離那個地方，而到別處去，而到跋耆國(譯為增勝，十六大國之一)。

那個時候，跋耆國內有三位族姓子，所謂阿那律、難提、金毗羅是。這幾位族姓子，乃訂有共同的規則：如其中有人去乞食的話。在舍內的人就負責掃灑園地，使其潔凈，事事都不缺乏。去乞食而得來的飲食，就分給他吃食，如果足夠的話，就為善，假如不足的話，就隨意之所如。倘若有餘遺的食物的話，就瀉在器物中去把它捨去。如果又有最後乞食回來的，足夠就喜，如不足的話，便取器物當中的食物，自放在於自己的缽器中。那個時候，也會取水瓶，再入清水，而安置在於一處，以備一天掃除房舍之用。他們更會在於閑靜之處，正身正意(端正身心)，繫念在於前，思惟微妙之法。然而他們，都終日不共語，都各自寂然。

那時，阿那律尊者、乃思惟欲貪為不清凈之想，念持喜安，而游入於初禪的境中。這時，難提與金毗羅二位尊者，乃知道阿那律的內心所念，也同樣的思惟欲貪為不清凈之想，而念持喜安，而游入於初禪的境內。如果阿那律尊者思惟二禪、三禪、四禪的話，則在於那時，難提與金毗羅二位尊者也會同樣的思惟二禪、三禪、四禪。假如阿那律尊者思惟空處、識處、不用處(無所有處)、有想無想處(非想非非想處。以上為無色界的四空定)的話，這時，難提、金毗羅二位尊者也會同樣的思惟空處、識處、不用處、有想無想處的禪定。如果阿那律尊者正在思惟滅盡定(滅受想定，將受與想都滅盡的狀態，為禪定的究極，合上述之八定，計為九次第定)的話，那個時候，難提與金毗羅二位尊者也同樣的會思惟滅盡定。像如是的諸法，乃為諸位賢者都同樣的會思惟的諸法。

那時，世尊曾往師子國內(跋祇國內)。當時，守國之人(守園的人)遙見世尊向這裡來，便作如是之言而說：「沙門！不可以走入此國中(園中)。所以的緣故就是在此國中(園內)有三位族姓子，名叫阿那律、難提、金毗羅，應慎重而不可以觸嬈他們！」這時，阿那律尊者，由於天眼清凈，以及有天耳通，曾經聽到守國之人和世尊正在作如是之言，欲使世尊不得入其國(其園)內。當時，阿那律尊者就出去告訴守門之人說：「不可以遮止！世尊現在到這裡來，欲至此來看看的。」同時，阿那律尊者也入去告訴金毗羅說：「速來！世尊現在於門外。」

這時三位尊者都從三昧起來，到了世尊之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後住立在一邊。他們各自稱而說：「善來！世尊！」阿那律尊者就趨前去取世尊之缽，難提尊者乃在於前面為佛敷一座席，金毗羅尊者則去取水給世尊洗腳。那時，世尊告訴阿那律說：「你們三個人在這裡，都和合，而沒有他念，乞食都如意嗎？」阿那律回答說：「如是！世尊！乞食等事，乃不以為勞(能順利的乞到，也很合和)。所以的緣故就是：如我正在思惟初禪的時候，當於那時，難提與金毗羅，也是同樣的思惟初禪。如果我正在思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處，與滅盡定等三昧時，那個時候的難提、金毗羅，也是同樣的思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處，和滅盡定的。像如是的，世尊！我們都在思惟此法的。」

世尊告訴他們說：「善哉！善哉！阿那律！這是值得贊稱之事。然而你們是否有時，更得上人之法嗎？」阿那律回答說：「如是！世尊！我們乃更得上人之法的。」世尊告訴他們說：「那一種上人之法呢？」

阿那律回答說：「有如是的妙法，能出上人之法之上的：如我又以慈心遍滿於一方，二方、三方、四方也是同樣的遍滿。在一切之中的一切，都以慈心遍滿其中，為無數無限，不可以稱計得出的多，而自遊戲於其境地。又用悲心、喜心、護心(舍心)，遍滿於一方，二方、三方、四方也是如是，四維上下也同樣的遍滿，而自遊戲於其境地。這就是，世尊！就是我們更得上人之法的。」

那個時候，難提、金毗羅對於阿那律說：「我們是在何日到你那邊問起如此之義呢？現在為甚麼在世尊之前自己稱說此事呢？」阿那律回答說：「你們並沒有至於我處而問起此義。但是諸天曾來到我處，而談起此義的。因此之故，在世尊之前而說起此義耳！同時，我在於長夜之中，知道諸位賢者之心意，因為諸位賢者也同樣的獲得此種三昧之故，在世尊之前提起此語而已！」

在那個時候，在說此法之時，長壽大將曾到世尊之處，頭面禮足之後，退在於一邊。這時，長壽大將白世尊說：「今天，世尊和這些人說法嗎？」這時，世尊乃以此因緣(經過實事)其向長壽大將講說。這時，大將仰白世尊說：「跋耆大國快得大利了，有這三位族姓子自在這裡游化！所謂阿那律、難提、金毗羅是。」

世尊告訴他說：「如是！大將！如你所說的，跋耆大國快得善利了。且置跋耆大國不說，就是摩竭大國，也是快得善利了，乃有了此三族姓子之故。如當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子的話，便會長夜獲得安隱的。大將當知！如果在縣邑城郭里，有了如此之三族姓子的話，在那個城郭之中的人民之類，就能長夜獲得安隱的。此三族姓子所生之家，也會獲得大利的，乃能生此上尊的人之故。其父母，以及五種的親族，如果當憶此三人的話，也會獲得大利的。如果那些天、龍、鬼神，能憶此三族姓子的話，也能獲得大利的。假如有人嘆說阿羅漢的話，也當嘆說此三人。如果有人嘆說無貪慾、無愚痴、無瞋恚的話，也當嘆說此三人。如有人嘆說此福田的話，也當嘆說此三人。如我在於三阿僧祇劫(三無量劫)當中所行的勤苦功行，而成就無上之道，而使此三人成就此法義的。因此之故，大將！應當對於此三族姓子，生起歡喜心。像如是的，大將！應作如是而學！」

那時，長壽大將聽世尊所說，乃歡喜奉行！

【二一三】

大意：本經敘述有身邪(有身見)之結、戒盜(戒禁取)之結，以及疑結之三結。是系縛眾生，使眾生不能從此岸而至於彼岸的。因此，當求方便去滅除此三結。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如是的三種結使，會系縛眾生，使眾生不能由此岸而至於彼岸。那三種呢？所謂身邪結、戒盜結、疑結是。

甚麼叫做身邪結呢？所謂執計此身為有我，而生吾我之想，而生有眾生之想，而為有命、有壽、有人、有士夫、有緣，有著，就叫做身邪之結(有身見之結，結為結縛，所謂系縛於三界，使其不出離。結與使，同為煩惱的異名。所謂煩惱能驅役人流轉於三界！)

甚麼叫做疑結呢？(依經文應排為第三)所謂會疑惑如下之事：有我呢？無我呢？有生呢？無生呢？有我與人與壽命呢？或者為無我、無人、無壽命呢？有父母呢？無父母呢？有今世、後世呢？或者無今世、後世人呢？有沙門、婆羅門呢？無沙門？婆羅門呢？世間有阿羅漢呢？世間無阿羅漢呢？有得證的人呢？無得證的人呢？這就名叫疑結。

甚麼叫做戒盜結呢？(戒禁取見。所謂執著於錯誤的戒律。)所謂戒盜就是：我當會以這種戒，而出生於大姓之家，或生為婆羅門家，或生在於天上界，以及諸神當中，這就叫做戒盜結(其所執取之戒，並不能生於大姓之家等處，而以為能生在於那些善趣。)

這就是，比丘們！有如此的三結，能系縛於眾生，使眾生不能從此岸而至於彼岸。猶如兩隻牛，而掛在同一枝軛那樣，終皈不會相離。這種眾生之類，也是如是，都被三結所系，不能得從此岸而渡至於彼岸。

甚麼叫做此岸？甚麼叫做彼岸呢？所謂此岸，那就是身邪等是(身見之結等三結，彼岸就是所謂身邪等結之消滅是。這就是，比丘們！就是三結會結縛眾生，使眾生不能從此岸而至於彼岸是。因此之故，諸比丘們！應當要求方便(努力用功精進)，去滅除此三結。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【二一四】

大意：本經敘述佛陀為諸比丘講說空、無願、無想的三種三昧，如果不能獲得此三種三昧的話，就會久在於生死，而不能自覺，因此之故，當求方便，去得此三三昧。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此三種的三昧。那三種呢？第一就是空三昧，依次為無願三昧、無想三昧(無相三昧)。

甚麼叫做空三昧呢？所謂空，就是觀想一切諸法，都均為是空虛的(在萬事當中，去觀人與法之空。所謂空我所見，非我為空我見，都叫做空)。這就名叫空三昧。

甚麼叫做無想三昧(無相三昧)呢？所謂無想，就是在於一切諸法當中，都沒有想念，也不可見，就名叫做無想三昧(以空而觀無差別的相狀。無相之名即為是滅，是指涅槃。涅槃乃離一切相與想)。

甚麼叫做無願三昧呢？所謂無願，就是對於一切諸法，也不願求，就叫做無願三昧(由於空無相之故，觀無願求之事。為了涅槃，其觀則如船筏，必須捨棄。也就是在河海之中須要藉依船筏，在六地則無須要，故為無求之物，故稱無願)。

像如是的，比丘們！如果有不得此三種三昧的話，就會久在於生死當中，不能自覺悟的。像如是的，諸比丘們！應該要求方便，而得此三種三昧。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

(結頌如下：)

幢毗沙法王瞿默神足化齋戒現在前長壽結三昧

(1.高幢品經〔卷第十四〕，2.毗沙鬼經，3.法王經，4.瞿默經，5.神足等三事教化經〔以上卷第十四、十五等連貫〕，6.齋戒經〔卷第十六〕，7.現在前經，8.長壽王經，9.三結使經，10.三三昧經)。

增一阿含經卷第十六完

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