品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
《中阿含經》【現代漢語】31/60
悟慈法師 譯
中阿含經卷三十一
MA.132
MA.132
一三二、賴吒惒羅經第十六（第三念誦）
大意：本經敘述佛陀遊行時，賴吒惒羅居士之子感於佛法之妙，請父母許允其出家，父母不允，乃絕飲食而伏地不起，終於許其出家。出家後精進努力，成為阿羅漢。後回家乞食，父母欲用金錢，妻子欲破其戒，反而被其說服。並對國王敘說此世無護，無可依恃，此世一切趣向於老法，此世無常，要當捨去，此世無滿，無有厭足等四事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，和大比丘眾都俱往至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的屍攝惒園中（勝舍婆，堅實）。
那時，鍮蘆吒村的梵志、居士們，都聽到沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而出家學道，遊行於拘樓瘦，和大比丘眾，俱來至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的屍攝惒園中的消息。聽說那位沙門瞿曇，有大名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志等，由人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其中。他如果說法的話，即初也妙，中也妙，竟也妙（始終所說的都是妙好之法），是有文有義，是具足清凈，而顯現梵行。假如能夠拜見如來、無所著、等正覺，而尊重、禮拜、供養、承事的話，就能快得善利。我們應該共往去拜見沙門瞿曇，而去禮拜、供養他。
鍮蘆吒的梵志、居士們，聽後，就各與其等類的眷屬相隨，從鍮蘆吒出來，向北而行至於屍攝惒園，欲拜見世尊，欲禮拜、供養他。大家往詣佛陀之處後，那些鍮蘆吒的梵志、居士們，有的稽首佛足，然後退坐在一旁；有的問訊佛陀後，退坐在一邊。有的叉手向佛後，退坐在一面；有的遙見佛陀後，就默然而坐在另一邊。那個時候，鍮蘆吒的梵志、居士們各坐已定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。這時，鍮蘆吒的梵志、居士們，受佛為其說
法，勸發渴仰，成就歡喜後，各從座起，稽首佛足，繞佛三匝後，各自回去。
那時，有一位賴吒惒羅居士之子，仍然坐在那裡，並不起來。於是，賴吒惒羅居士子，在鍮蘆吒村的梵志、居士們回去後不久，即從座起，偏袒着衣（雖未出家，但是其穿着，還是露現右肩之肉的形裝），叉手向佛，白佛而說：「世尊！如我所知的佛陀所說之法的內容來說，則假若我在家裡的話，就會被鎖所鎖，不得盡形壽清凈，而行梵行的了。世尊！願我得從世尊您去出家，去學道而受具足戒，得成為一位比丘，好凈修清凈的梵行。」
世尊問他而說：「居士之子！你的父母是否聽允你在於正法與律當中，由於至信而欲舍家，而為無家庭牽累的出家去學道了嗎？」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我的父母並未聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」
世尊告訴他說：「居士之子！如果父母不聽允你在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。因此，我不得度你出家學道，也不得授與具足戒給你。」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我會方便去求我的父母，我的父母必定會聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的」。世尊告訴他說：「居士之子！隨你所欲吧！」
於是，賴吒惒羅居士之子，聽佛所說，乃善受善持，就稽首佛足，繞佛三匝後回去。回到家裡後，向其雙親請願而說：「二尊！（父母親）。如我所知，佛陀所說之法的話，則如我在家學佛的話，會被鎖所鎖，不得盡形壽清凈而行梵行。唯願二尊聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道吧！」賴吒惒羅的父母告訴他說：「賴吒惒羅！我們現在唯有你這麼的一個兒子。平時都極愛憐念你，心內都常愛樂你，常看也不會有厭足之時。如果你命終的話，我們尚且不欲相棄捨於你，何況活活的要與你離別，不能見到你呢？」
賴吒惒羅居士之子，又再三的仰白其雙親而說：「二尊！如我所知，佛陀所說之法來說，則假如我在家裡學佛的話，就會被鎖所鎖，就不得盡形壽清凈而行梵行，唯願二尊聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」賴吒惒羅居士之子的父母，也至於再三的告訴他說：「賴吒惒羅！我們現在唯有你這一個兒子，乃極愛而憐念，心意都常於愛樂，怎麼看，也沒有厭足。假如你命終的話，我們尚且不欲相棄捨，何況活生生的，而和你離別，不能見到你呢？」
於是，賴吒惒羅居士之子，實時卧倒在地上，而白其父母說：「我從現在起已不再起來了，我決定不再飲，不再食，乃至父母聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道為止！」於是，賴吒惒羅居士之子，一日不飲食，至於二、三、四日、多日都不飲食。
於是，賴吒惒羅居士之子的父母，即往至其子之處，而對他說：「賴吒惒羅！你乃一位非常的柔軟，身體極為安好的人，平時都常卧在於好的床，你現在不感覺這樣做是非常的痛苦之事嗎？賴吒惒羅！你快起來，你要好好的做一位在家學佛，而行布施，而快修福業的人！為甚麼呢？賴吒惒羅！世尊的境界是非常的困難，是非常困難達到的！出家學道一事，也是非常困難的一件事啊！」那時，賴吒惒羅居士之子，乃默然不回答。
於是，賴吒惒羅居士之子的父母，乃往至賴吒惒羅的親親（親族）之家，以及諸臣之處（居士等於長者，平時和政府的機要人物定有來往），而作如是之語說：「請你們大家都來我賴吒惒羅之子之處，來勸令他，叫他從地起來。」賴吒惒羅居士之子的親友，以及諸臣們，即便共至賴吒惒羅處，大家對他說：「賴吒惒羅！你乃為一位柔軟的人，身體也是極好的青年，你都常坐卧在於好床的人，而你現在這樣做，你不覺得很苦痛嗎？賴吒惒羅！你應快起來，可如欲的去行布施，去快修福業。為甚麼呢？因為世尊的那種境界乃是非常的困難！真是困難的很啊！出家學道，也是非常困難的事啊！」那個時候，賴吒惒羅居士之子，乃默然，並不回答。
於是賴吒惒羅居士之子的父母，乃到了賴吒惒羅居士之子的善知識之處，和同伴、同時等人之所，去對他們說：「你們同來至於賴吒惒羅我子之處，來勸令他從地起來吧！」於是，賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人，就共同到了賴吒惒羅居士之子之處，而作如是之語說：「賴吒惒羅！你乃為一位至為柔軟，身體極好的人，平常所坐卧的都是好的床，而你現在這個樣子，你不覺得痛苦嗎？賴吒惒羅啊！你快起來吧！起來去施行你所欲願的布施與人，快修福業吧！為甚麼呢？賴吒惒羅！因為世尊那種境界是非常困難，是非常困難的一件事啊！出家學道乃是一件非常困難之事啊！」那個時候，賴吒惒羅居士之子，仍然默然而不作回答。
於是，賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時（同年）等人，則往至賴吒惒羅居士之子的父母之處，作如是之語而說：「你們可聽允賴吒惒羅在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如果他出家後，很快樂的話，在此生中，仍然如故的可以相見得到，假若他出家後不樂，不堪其行的話，必定會自回來，會還皈你們當父母之人之處。現在如果不聽允其出家的話，必定會死亡無疑，這有甚麼益處呢？」
於是，賴吒惒羅居士之子的父母，聽他們之說後，就對賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人說：「我們現在聽許賴吒惒羅在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如果學道來還，仍然如故，可以見得到。」賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人，就一同往詣賴吒惒羅之處，便作如是之語而說：「居士之子！你的父母親已經聽允你在於正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如學道後，還要回去看看你的父母啊！」
賴吒惒羅居士之子聽此語後，便大歡喜，而生愛生樂，就從地而起，漸漸的保養其身體，到了身體復原後，就從鍮蘆吒村出來，而往詣佛所，到後，稽首佛足，而仰白佛陀說：「世尊！我的家父母已經聽許我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道了。唯願世尊您！聽允我，能跟從世尊你出家學道，而受具足戒，而得作為比丘！」
於是，世尊乃度賴吒惒羅居士之子出家學道，授其具足戒。授具足戒後，就在於鍮蘆吒，隨住數時，嗣後就攝衣持缽，展轉遊行，到了舍衛國，住在於勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅，自出家學道，受具足戒後，乃在於遠離之處而住，心不放逸，精勤的修行。他在於遠離處獨住，心不放逸，精勤的修行後，則為族姓子所為的：剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者。唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已作，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。尊者賴吒惒羅，如實而知法後，至於得證阿羅訶（阿羅漢）。
於是，尊者賴吒惒羅得證阿羅訶後，或九年、十年之時，曾作如是之念：我本已答應出家學道後，還回去見我的父母親，我現在寧可還赴本要（應遵守昔日的約定）為是。於是，尊者賴吒惒羅，乃往詣佛所，稽首佛足，然後，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我本有要（有約定），如出家學道後，還應回去看我的父母。世尊！我現在欲來辭行，我要往見我的家父母，要赴其本要（本來約定，也就是昔日之諾言），是否可以？」
那時，世尊便作如是之念：這位賴吒惒羅族姓子，假若說他會舍戒，會罷道去行欲如本來那樣的話，必定不會有這道理的。世尊知道其一切後，便對他說：「你此去後，應去度那些未經得度的人，應使那些未解脫的人，使其得解脫，未滅度的人，使其能得滅度究竟。賴吒惒羅！現在可隨你之意而去吧！」
那個時候，尊者賴吒惒羅，聽佛所說之語，乃善受善持，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他回到自己的寮房申，收舉卧具，着衣持缽，展轉遊行，到了鍮蘆吒，而住在於鍮蘆吒村之北方的屍攝惒園。於是，尊者賴吒惒羅，過夜而至於翌日的平旦，乃着衣持缽，進入鍮蘆吒村，去進行乞食。尊者賴吒惒羅作如是之念：世尊乃稱嘆依次第去乞食（挨家挨戶，不分別貴賤之家），我現在寧可在此鍮蘆吒依次第而乞食為是。尊者賴吒惒羅便在於鍮蘆吒村，依次第而乞食，展轉乞食到了其本家。
那個時候，尊者賴吒惒羅之父，曾在中門而住，正在修理鬚髮，尊者賴吒惒羅之父遙見尊者賴吒惒羅來到，便作如是之語而說：「你們這些禿頭的沙門，為黑（被惡魔）所縛，而斷種無子，破壞我的家。我曾經有一子，極愛而憐念，意常忍樂（我的心都常有此子而安樂），怎樣看他，也不會厭足。然而他已被你們所度而去了，我已沒有心情，不能給你的飲食！」
尊者賴吒惒羅在其父家，不能得到其布施，但得責數（不得食物，還而被責罵）而說：「你們這些禿頭的沙門，都為黑所縛（被魔所侵），都斷種無子，而破壞我的家。我本來有一位兒子，我乃極為愛憐念他，心意都非常的愛樂，怎樣看，也不會厭足。然而他已被你們度去，應該不能給你的飲食。」尊者賴吒惒羅了知此事後，就便快速的出去。
那個時候，尊者賴吒惒羅之父的家婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄着在於糞聚中。賴吒惒羅看見父家之婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄着在於糞聚之中，便作如是之語而說：「妳這位妹妹！如果此臭爛的飲食，依法應棄捨的話，就請放在我的缽中，我當會食它。」
那個時候，尊者賴吒惒羅之父家的婢使（女使用人），就用在於其畚箕中的臭爛的飲食，瀉放在其缽中。在瀉放其缽中時，乃取其二種之相識，也就是聽其說話的音聲，以及看其手足之二相而知道為賴吒惒羅。婢女取二相後（根據二處而知）後，就往至於尊者賴吒惒羅之父所，而作言說：「尊（主人）！今當知道！您的尊子賴吒惒羅還來至於此鍮蘆吒了，可往見他。」尊者賴吒惒羅之父聽後，非常的歡喜踴躍，就左手攝衣，右手摩抆鬚髮，快疾的往詣尊者賴吒惒羅之處。
那個時候，尊者賴吒惒羅，面向壁處，而食此臭爛的食物。尊者賴吒惒羅之父看見尊者賴吒惒羅面向壁，而食此臭爛之食物後，便作如是之說：「你賴吒惒羅！你乃至為柔軟的人，身體也極為美好，都常食好的飲食物的人。賴吒惒羅！你為甚麼乃食此臭爛之食呢？賴吒惒羅！你為甚麼到了此鍮蘆吒來，而不能還至於你的父母之家呢？」賴吒惒羅尊者白父而說：「居士！我進入父家時，不得布施，但得責數：『你們這些禿頭沙門都被黑所縛，都斷種無子，破壞我的家。我乃唯有一子，為至愛憐念，心內都常愛樂他，怎樣看都不會覺得厭足，然而他乃被度而去，（使我非常的痛苦之故），應當不會給食與你。』我聽此語後，便快速的出去。」
尊者賴吒惒羅之父，即辭謝而說：「賴吒惒羅要忍耐！賴吒惒羅要忍耐！我實在不知賴吒惒羅你還入你的父家啊！」於是，尊者賴吒惒羅之父乃以誠敬之心，扶抱尊者賴吒惒羅，帶他進入家內，敷一座位請他坐下，賴吒惒羅尊者就便就其座而坐。於是，其父見尊者賴吒惒羅坐下後，就往至其婦之處，而作此言：「卿今當知！賴吒惒羅族姓子現在回家來，妳應速辦飲食！」
尊者賴吒惒羅之母親聽後，非常的歡喜踴躍，就速辦飲食。辦完飲食後，就很快的叫人將錢財搬出來，放在於中庭的地上，聚錢作為大積堆。那些大錢之積堆，一方面有人站立在那裡，另一方面則有一人坐在其處，然而兩人都相互看不到（可見得錢
財之多，錢堆之高的程度）。作大錢的積堆後，就往詣尊者賴吒惒羅之處，作如是之言：「賴吒惒羅！這些是你母所分的，是屬於你所有的錢財，如果說起你父親的錢財的話，那是無量的百千，是不能計算得盡的，這些都盡付與你！賴吒惒羅！你可以舍戒罷道，好好的在家庭如意的去施行布施與人，快修福業也是一樣的學佛之道啊！為甚麼呢？因為世尊的境界乃非常的困難，非常的艱難！出家學道也是非常的困難的！」
尊者賴吒惒羅白其母說：「我現在欲有話要說，能見到妳的允許嗎？」尊者賴吒惒羅之母回答說：「居士之子啊！你有話要說，我當會聽聽你的話。」尊者賴吒惒羅白其母說：「妳應當作一些新的布囊，將錢盛滿於那些囊內，用車去載運它，而到達恆伽江（恆河），去將這些錢財瀉放在江中的深處。為甚麼呢？因為有了這些錢財之故，才會使人憂苦、愁戚、啼哭，而不得快樂的。」
於是，尊者賴吒惒羅之母，曾作如是之念：用這種方便之法，乃不能使子賴吒惒羅舍戒罷道。我現在寧可至其本婦之處，去作如是之語：「諸新婦們（年輕的媳婦們）！你們可用先前所著的瓔珞，去嚴飾妳們的身體，6為賴吒惒羅從前在家時，極所愛念的。妳們應用這些瓔珞去速嚴其身後，妳們就應趕快的共至於賴吒惒羅族姓子之處，到後，各人抱其一足，而作如是之說：『不審（不知）賢郎有那些天女，能勝過於我嗎？而令賢郎卻舍我而為她們修梵行呢？』」
於是，其母即至尊者賴吒惒羅的本婦之處，去作如是之語：「諸新婦們！妳們可以將從前所著的瓔珞去嚴飾妳們的身體，此為賴吒惒羅族姓子從前在家時，極所愛念的。妳們用此瓔珞速嚴身體後，妳們就共往至於賴吒惒羅族姓子之處，各抱其一足，而作如是之語說：『不知賢郎有甚麼天女能勝過於我嗎？而令賢郎卻舍我而為她們修梵行的嗎？』」
那個時候，尊者賴吒惒羅的本來在家時的諸年輕的婦人們，都各用從前所著於身的瓔珞，嚴飾各人之身，是尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念的。都用此瓔珞嚴飾她們的身上後，往詣尊者賴吒惒羅之處，到後，各抱其一足，而作此言說：「不知賢郎有甚麼天女能勝過於我的嗎？而令賢郎卻捨棄我，而為她修梵行呢？」
尊者賴吒惒羅對其本婦們說：「諸妹！當知！我並不是為天女們之故才修梵行的。所為修梵行之事，那些真義，我現在已經得證，佛教所作的，現在已經統統成辦。」尊者賴吒惒羅的諸婦們，乃都住在一邊，大家都啼泣垂淚，而作如是之語：「我們並不是賢郎您的妹妹，然而賢郎卻叫我為妹妹？」於是，尊者賴吒惒羅，乃回還顧視，而白其
父母說：「居士！如果要布施飲食的話，便應以時而施，為甚麼這樣的相嬈呢？」
那時，其父母就從座起，自行澡水，用上味的肴饌，種種豐饒的食噉含消的食物，親手自斟酌料理的飲食，極使尊者吃得飽滿。食後則收器，行澡水後，就取一小床，另坐在那裡聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他們說法，勸發其渴仰，成就他們的歡喜心後，就從座起立，說頌而說：
觀此嚴飾形珍寶瓔珞等右盤縈其發紺黛畫眉目
此欺愚痴人不誑度彼岸以眾好彩色莊嚴臭穢身
此欺愚痴人不誑度彼岸眾香遍塗體雌黃黃其足
此欺愚痴人不誑度彼岸身服凈妙衣莊嚴猶幻化
此欺愚痴人不誑度彼岸斷絕鹿襁及破壞鹿門
我舍離餌去誰樂於鹿縛
（觀看這經過嚴飾的身形，是用瓔珞等珍寶來嚴飾的。你看！右盤迴，而縈纏其頭髮，紺黛而嚴畫過的眉與目，這些妙好的相，可以欺惑愚痴之人，然而不能誑惑求往彼岸的人。）
（用眾好的彩色，去莊嚴此臭穢之身，這乃可以欺惑愚痴的人，而不能誑惑那求往彼岸的人。用眾香來遍塗在其身體之上，用雌黃〔黃赤色的礦物，可供顏料〕來黃其足，這乃能欺惑那些愚痴的人，而不能誑惑那些求往彼岸的人。身上穿上凈妙之衣，莊嚴其身，有如幻化的，這乃能欺惑愚痴的人，不能誑惑求往彼岸的人。）
（鹿，機巧的把其襁〔縛繩鹿網等物〕斷絕了，以及也破壞其陷鹿之門。我乃舍離其餌而去，誰願快樂如鹿之被縛呢？）
尊者賴吒惒羅，說此頌後，就用如意足，乘虛而去，至於鍮蘆吒林，而進入其林中，在於鞞酰勒（毘鞞得迦，葯果樹）樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺而坐在那裡。那時，拘牢婆王（高羅婆，極作，不好聲王），被諸群臣前後圍繞，坐在於正殿，咨嗟稱嘆尊者賴吒惒羅而說：「如果我能聽到賴吒惒羅族姓子到此鍮蘆吒來的話，我必定會去拜見他。」
於是，拘牢婆王，告訴獵師說：「你去按行鍮蘆吒林（叫他先去清掃該林），我欲出去打獵。」獵師受教，即便去按行鍮蘆吒林。於是（這時），獵師在按行鍮蘆吒林時，看見尊者賴吒惒羅在鞞酰勒的樹下，敷一尼師檀，結跏趺而坐在那裡，便作如是之念：所謂被拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，而咨
嗟稱嘆的人，現在正住在於此地。爾時，獵師按行鍮蘆吒林後，還詣拘牢婆王之處，白王而說：「大王！當知！我已經按行過鍮蘆吒林了，可隨大王之意了。大王本來所為與諸群臣共坐在正殿！而咨嗟稱嘆尊者賴吒惒羅而說：『如果我能聽到賴吒惒羅族姓子，來到此鍮蘆吒林的話，我必定會去拜見他。』這位尊者賴吒惒羅族姓子，現在已經在於鍮蘆吒林中，在於鞞酰勒樹下，敷一尼師檀，結跏趺而坐在那裡。大王如欲拜見的話，便可以去了。」拘牢婆王聽後，告訴御者說：「你趕快嚴駕，我現在欲去拜見賴吒惒羅。」御者受教後，就實時儘快的嚴駕，然後還白大王說：「大王！當知！嚴駕已辦好，可隨大王之意了。」
於是，拘牢婆王即乘車而出，往至鍮蘆吒林，遙見賴吒惒羅尊者時，就便下車，徒步而往至尊者賴吒惒羅之處。尊者賴吒惒羅看見拘牢婆王之來到，便作如是之說：「大王！你現在到這裡來，乃欲自己隨便坐下嗎？」拘牢婆王說：「現在我雖然到了自己的境界（自己所有之地），然而我的意見乃欲使賴吒惒羅族姓子，請我而叫我坐下。」尊者賴吒惒羅就請拘牢婆王說：「現在有別坐在那裡，大王可以坐在那邊。」
於是，拘牢婆王和賴吒惒羅尊者共相問訊，然後退坐在一邊。大王對賴吒惒羅說：「你是否為家道
衰微之故，才去出家學道的呢？或者如為無財物之故，而行學道的話，則賴吒惒羅啊！我拘牢婆王家，乃有很多的財物，我可出財物給與賴吒惒羅你，我勸賴吒惒羅你，應舍戒罷道，去行欲布施，去快修福業為是。為甚麼呢？賴吒惒羅！因為師教非常的難修！出家學道也是很困難的一件事！」
尊者賴吒惒羅聽後，對大王說：「大王！你現在乃用不清凈之法來請我的，並不是以清凈之法來請我的。」拘牢婆王聽後，請問說：「我應當要怎樣才叫做用清凈之法請賴吒惒羅你，而不是用不清凈之法呢？」
尊者賴吒惒羅說：「大王！應作如是之語：『賴吒惒羅！我國的人民乃安隱快樂，並沒有恐怖、沒有斗諍，也沒有棘刺，更沒有苦使役，米穀很豐饒，乞食為容易得到。賴吒惒羅你若住在我的國內的話，我當會為護法，而保護如法。』大王！像如是說，就是用清凈之法請我，而不是以不凈來請我的了。」拘牢婆王聽後，就向他說：「我現在用清凈之法，來請賴吒惒羅你，並不是用不清凈之法。我國的人民很安隱快樂，並沒有恐怖，沒有斗諍，也沒有棘刺，更沒有使役，米穀乃非常的豐饒，乞食為容易得到。賴吒惒羅，你如住在我國內的話，我當會為你的護法，會護如法。
又次，賴吒惒羅！有四種衰，所謂衰衰之故，才
會剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。那四種呢？所謂病衰、老衰、財衰、親衰是。賴吒惒羅！甚麼叫做病衰呢？或者有一個人，罹病長久，其疾患乃極為沉重而非常的痛苦，他就作如是之念：我長病疾患，極為深重而甚苦。我實在有欲，而不能行欲，我現在寧可剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，去學道。他就在於後來之時，由於病衰之故，就剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家之人的去學道，這就是病衰。
賴吒惒羅！甚麼叫做老衰呢？或者有一個人，年耆而根熟，其壽數已到了垂畢之時（歲壽將於該終之時），他就作如是之念：我已年耆而根熟，壽數已過了將於垂終之時，我實在有欲，然而已不能行欲，我現在寧可剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。他就在於後來之時，由於老衰之故，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道，這叫做老衰。
賴吒惒羅！甚麼叫做財衰呢？或者有一人，貧窮無力，他就作如是之念：我乃貧窮而無力，我現在寧可剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。他就在於後來之時，由於財衰之故，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，
而為無家的人，而去學道，這叫做財衰。
賴吒惒羅！甚麼叫做親衰呢？或者有一個人，在親里的人，都已斷種，都已死亡沒盡，他就作如是之念：我的親里的人，都已斷種，都已死亡沒盡，我現在寧可剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家之人的去學道。他就在於後來之時，由於親衰之故，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，而去學道，這叫做親衰。
賴吒惒羅！你在往昔之時並沒有病，是安隱成就，都以平等的食道，為不冷不熱，平正而安樂，順次而不諍，由於此之故，乃食噉含消，都安隱而得以消化。賴吒惒羅！你乃不是由於病衰之故，而剃除鬚髮，而着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，而去學道。
賴吒惒羅！你在往昔之時，年幼而為童子時，其發黑而清凈，身體乃很盛壯。那時作倡伎樂，極為自娛，而莊嚴其身，都常喜於遊戲。那個時候，你的親屬都不欲使你去學道。父母乃啼泣，乃憂戚懊惱，也不聽允你去出家學道。然而你卻剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。賴吒惒羅！你乃不由於老衰之故，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去出家學道。
賴吒惒羅！你在此鍮蘆吒的地方，可說就是第一家，是最大之家，是最勝之家，是最上之家，所謂財物是也。賴吒惒羅！你乃不由於財衰之故，而去剃除鬚髮，而着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家之出家人，而去學道。
賴吒惒羅！你在此鍮蘆惒的林間，有大豪親，有族親，大家都存在。賴吒惒羅！你乃不由於親衰之故，去剃除鬚髮，去着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，而去學道。
賴吒惒羅！此四種衰，或者有衰的人，就去剃除鬚髮，去着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。依我看，賴吒惒羅你都沒有這些衰，可使賴吒惒羅你去剃除鬚髮，去着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。賴吒惒羅！你的所知所見為如何？為聽甚麼，而去剃除鬚髮，而去着袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家的出家人，而去學道的呢？」
尊者賴吒惒羅回答而說：「大王！世尊，也就是知者、見者、如來、無所著（應供）、等正覺，曾經教示而說四事。我乃欲此四事，忍樂於此四事，我知見聞此四事，因此之故，才剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的。那四事呢？1.此世間乃沒有護，沒有可依恃的。2.此世間的一切都趣向於老衰之法。3
此世間為無常的，必定當會捨棄的。4.此世間並沒有滿足，無有厭足，都為愛而走使的。」
拘牢婆王問說：「賴吒忍羅！你剛才所說的：『大王！此世間並沒有保護，沒有可依恃。』然而，賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，都能射御，有嚴毅而勇猛的王子，有力士缽邏騫提、摩訶能伽，有會佔相的，有會策慮的，有會計算的，有善知書的，有善談論的，也有君臣，有眷屬，有會持咒的，有會知咒的。他們隨着諸方的有恐怖之事時，都能制止。如賴吒惒羅你所說的：『大王！此世間無人能護，沒有可依恃的。』賴吒忍羅！你剛才所說的，這有甚麼意義呢？」
尊者賴吒惒羅回答說：「大王！我現在問大王你，你就隨所知的解答吧！大王！此身體是否會有病嗎？」拘牢婆王回答說：「賴吒惒羅！現在我的身體，都常有風病。」
賴吒惒羅尊者問說：「大王！當那風病發作時，會生非常極重之苦的，大王！那時你是否可以對你的那些兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍，皆能射御的，嚴毅勇猛的王子，力士缽邏騫提、摩訶能伽，能占相的，有策慮的，會計算的，知書的，善能談論的，和君臣、眷屬，以及能持咒、知咒的等人說：『你們共來暫代我受極重甚苦之事，使我
無病而得安樂。』呢？」拘牢婆王回答說：「弗也！為甚麼呢？因為我自作業，因業緣業（由於業的因緣），而獨受極苦，非常重的苦的。」
尊者賴吒想羅對他說：「大王！由於此緣故，世尊乃說此世間無護，無可依恃。我樂欲此道理，忍樂此道理，我知、見、聞此道理，因此之故，而剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的。」拘牢婆王對尊者說：「如賴吒惒羅尊者所說之：『大王！此世無護，無可依恃，』等語，我也是樂欲此理，忍樂於此道理。為甚麼呢？因為此世間確實無護，確實無可依恃。」
拘牢婆王又問說：「如賴吒想羅你所說的：『大王！此世間的一切，都趣向於老法。』賴吒惒羅你剛才所說的，這又是甚麼意義呢？」尊者賴吒惒羅回答說：「大王！我現在問大王你，你就隨所知的來解答。如大王之年齡，或者在二十四歲，或者在二十五歲時的話，你的意見如何呢？那個時候的動作的輕快，和現在比較起來，到底為何呢？那時的筋力、形體、顏色，和現在相比起來，為何呢？」拘牢婆王回答說：「賴吒惒羅！如我那時的年齡，或者為二十四，或者為二十五，我自憶那時，乃非常速疾（輕快），筋力、形體、顏色，沒有人能勝我的。賴可想羅！我現在已經極老，諸根都衰熟，
壽數已到了將於垂盡，年已滿八十，不能再有輕快的起動了。」
尊者賴吒惒羅對他說：「大王！因此之故，世尊乃說此世間的一切，乃極向於衰老之法。我乃樂欲而忍樂此說法，我乃知、見、聞此說法，因此之故，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。」拘牢婆王說：「如賴吒惒羅所說的：『大王！此世間的一切，都趣向於衰老之法。』我也樂欲而忍樂於此法。為甚麼呢？因為此世間確實一切都向於衰老之法。」
拘牢婆王又問說：「如賴吒惒羅你所說的：『大王！此世間為無常，必定當會捨去。』賴吒惒羅你剛才所說的這些話，到底這又為何意義呢？」尊者賴吒惒羅對他說：「大王！我現在問王你，你就隨所解的回答於我。大王！有豐富的拘樓國，以及豐富的後宮，豐富的倉庫嗎？」拘牢婆王回答說：「如是！」
尊者賴吒惒羅又問說：「大王！有豐富的拘樓國，以及有豐富的後宮，也有豐富的倉庫，然而如果有時有一種法之到來，而不可依，將忍樂（安住於快樂）的被破壞，一切世間的人，沒有不皈於死的話，則那個時候的豐富的拘樓國，以及豐富的後宮，豐富的倉庫，是否可得從此世間，持至於後世嗎？」拘牢婆王回答說：「弗也！為甚麼呢？因為
我會獨一無二，並沒有伴侶可從此世間至於後世的。」尊者賴吒想羅對他說：「大王！因此之故，世尊乃說此世間為無常，必定當會捨去。我乃樂欲而忍樂於此道理，我乃知、見、聞此道理，因此之故，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。」拘牢婆王對他說：「如賴吒惒羅你所說的：『大王！此世間為無常，必定當會捨去。』這些話，我也樂欲於是，忍樂於是（歡樂此說，安樂於此說）。為甚麼呢？因為此世間確實為無常，必定當會捨去之故。」
拘牢婆王又問說：「如賴吒惒羅你所說的：『大王！此世間乃不能滿，並沒有厭足，都是為貪愛而走使。』J賴吒惒羅！你剛才所說的這些話，又有甚麼義呢？」尊者賴吒惒羅回答說：「大王！我現在問你，你就隨所了解的來回答我。大王！有豐富的拘樓國，以及豐富的後宮，豐富的倉庫嗎？」拘牢婆王回答說：「如是。」
尊者賴吒惒羅又問說：「大王！有豐富的拘樓國，以及豐富的後宮，豐富的倉庫的話，則如在於東方，有一人來，此人乃為可信可任，不會欺誑世間，此人來向大王你說：『我從東方來，我所看到的那邊的國土，乃極大富樂，有好多的人民。大王！您可以得到彼國，得到那邊所有的財物，可以得到那邊的人民、力役的。』大王！你是否欲得彼
國，而整御彼國嗎？」拘牢婆王回答說：「賴吒惒羅！如我知道有如是的豐富的國家，有那個國家所有的財物、人民、力役，都容易得到那些人民，而整御統治的話，我必定會去攻取它。」
尊者又說：「像如是的從南方、西方、北方而來的人，也是和由東方而來的人一樣的情形。而從大海岸，如果有人來，此人乃可信可任，不會欺誑於世間。他來向大王你說：『我從大海岸而來，所看到的那個國家，乃極為大富樂，有好多的人民。大王！你可以得到彼國所有的財物、人民、力役。』大王你聽後，欲得那個國家，欲整御彼國的一切嗎？」拘牢婆王回答說：「賴吒想羅！如果我知道有如是的豐富的國家，有這麼多所有的財物，以及人民、力役，而能得到彼國的人民，去整御而統治的話，我必定會去攻取它。」
尊者賴吒惒羅對大王說：「大王！由於此緣故，世尊乃說此世間為無滿，並沒有厭足，都是為貪愛所走使的。我乃樂欲而忍樂於此道理，我乃知、見、聞此道理，是故剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭可牽累的出家人，而去學道的。」
拘牢婆王說：「如賴吒惒羅你所說的：『大王！此世間為無滿，沒有厭足，都為貪愛所走使。』我聽後，也樂欲如是之法，忍樂於如是之法。為甚麼
呢？因為此世間確實無滿，確實沒有厭足，都為貪愛所走使之故。」
尊者賴吒惒羅對大王說：「大王！世尊乃為正知、正見，為如來、無所著（應供）、等正覺，為我說此四事。我乃樂欲而忍樂於此道理，我乃知、見、聞此道理，因此之故，才剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的。」
於是，尊者賴吒惒羅，乃說偈頌而說：
我見世間人有財痴不施得財復更求慳貪積聚物
王者得天下整御隨其力海內無厭足復求于海外
王及諸人民未離欲命盡散髮妻子哭鳴呼苦難伏
衣被而埋藏或積薪火燒緣行至後世燒已無慧念
死後財不隨妻子及奴婢貧富俱共同愚智亦復然
智者不懷憂唯愚抱挹戚是故智慧勝逮得正覺道
深着於有有愚痴作惡行於法非法行以力強奪他
少智習效他愚多作惡行趣胎及後世數數受生死
已受出生世獨作眾惡事如賊他所縛自作惡所害
如是此眾生至到於後世為己所作業自作惡所害
如果熟自墮老少亦如斯欲庄美愛樂心趣好惡色
為欲所縛害因欲恐怖生王我見此覺知是沙門妙
（依我所見而了解的世間的人，大概都是有財而痴之故，不肯布施與人。得有財富後，又要更求財富，都是慳貪積聚財物。如王者雖已得天下，然而如能整御而隨其力的話，則對於海內，並不會有厭足，然而卻又更求于海外。國王以及諸人民們，都未離開貪慾，而命已垂盡。命終時，妻子都會散發而啼哭的死去活來，嗚呼！痛苦難以制伏啊！死後，被用衣而被蓋，把其埋藏，或者積薪，而用火燒。）
（死亡後，都緣於其善惡的業行，而至於後世，燒燃後，已沒有慧念。既死之後，財物並不會隨身而去，妻子，以及奴婢們，其貨之富有，都為一同，不管是愚與智，也是同樣的。）
（有智慧的人，不會懷憂惱，唯有愚痴的人，會抱挹戚〔心理煩悶不樂〕。因此之故，有智慧的人會優勝，會逮得正覺之道。）
（愚痴的人乃深着於有漏的有，因為是愚痴的緣故，而會作惡行，對於法，卻不行，而行非法之行，都以其力而強奪他人的所有。少智的人，都習效他，多於愚，而作惡行，這樣的趣轉於另一胎，而至於後世，而數數〔屢次〕的受生死輪迴。）
（已受胎而出生於世間，又獨作眾惡之事。有如盜賊之被他人所縛那樣，會被自己所作的惡業所害的。像如是的這些眾生，都至於後世，都為自己所作之業，自己所作之惡所害。有如果實之成熟後，就會自墮那樣，不管是老，或者是少，也都如此的道理。）
（人人都貪慾於庄美而被人愛樂，心裡都趣於好的色，而討厭那惡的色。都被貪慾所縛害，由於貪慾而會有恐怖的產生。大王！我乃看見這情形，而覺悟，而知此沙門為最妙的。）
尊者賴吒惒羅所說的就是如是，拘牢婆王聽尊者賴吒惒羅所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第三十一完
中阿含經卷三十一終。
品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
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