上個月在般若廣場與禪世界探討業與業果的時候,諶飈兄就說他以為中國佛教發展到後來已經是太偏向「有」的一邊,而不是佛法原始中道的精神了。這個看法我以為是真知灼見,的確是中國佛教目前所亟需覺知與匡正的。但這個現象的形成,是完全可以被理解的。
开始我亲近佛教只是喜欢其教义,找了很多书来看,书看多了,道理多少也会明白一些。只是读得多了就想,反反复复去看这些道理,究竟又能如何呢?怎么才能把这些道理和自己的生命发生关系呢?这么想也是因为自己隐约感到,学佛好像不是仅明白道理的事,世间有的是道理,就比如说佛教讲慈悲,但即使不通过学佛,也能从很多地方了解行善助人的道理啊,那么学佛究竟意味着什么不同呢?