品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
《中阿含經》【現代漢語】25/60
悟慈法師 譯
中阿含經卷二十五
MA.99-102
MA.99
九十九、苦陰經（上）第三（第二小土城誦）
大意：本經敘述：由於異學說他們也同樣的講說知斷欲、斷色、斷覺，故比丘則以此訶佛報告。佛乃為諸比丘分別欲、色、覺之味、患、出要等事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸位比丘，大眾都在中食過後（吃午飯後），少有所為（有些事情），都集坐在於講堂。於是（在這時候），有眾多的異學（不同之教的教徒），乃於中午後，仿佯（徘徊）而往詣於諸比丘之集會處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們對諸比丘們說：「諸位賢者！沙門瞿曇，乃施設（提示）知斷欲，施設知斷色，斷覺（所說之教，乃教人應如何知道欲、色、覺〔受〕之會毀滅修行，故應斷滅之事）。諸位賢者！我們的宗教，也是施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺（受）。沙門瞿曇，以及我們之此三知、三斷，有甚麼勝劣？有甚麼差別呢？」
於是，諸比丘們，聽到那些眾多的異學所說的話，並不以為是對，也不以為是不對，都默然的從坐站起而去，都作此念而說：像如是的所說之語，我們應該從世尊之處，才能得以知道。大眾便詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。就將和眾多的異學所可共論之事，都訶佛稟報。這時，世尊告訴諸比丘們說：「你們當時應該照如是的問問那些眾多的異學而說：『諸位賢者！甚麼叫做欲之味（味着而樂於貪慾）呢？甚麼叫做欲之患（由於貪慾而引來的災患）呢？甚麼叫做欲之出要（由欲貪脫出，而解脫流轉）呢？甚麼叫做色之味呢？甚麼叫做色之患呢？甚麼叫做色之出要呢？甚麼叫做覺（受）之味呢？甚麼叫做覺之患呢？甚麼叫做覺之出要呢？』諸位比丘們！如果你們作如是之問的話，他們聽到這些話後，便會更為相互為難，而說其餘之事（恐回答不來，而言他），會瞋諍轉增（競起瞋恚而諍），然後必定會從座起，而默然而返。為甚麼呢？因為我並不見過在此世間里，有一天子，及魔、梵、沙門、梵志、和一切餘眾，能知此義，而發遣的人。唯有如來，和如來的弟子，或者能從此聽聞而已。」佛陀就講說其義而說：「
(1)甚麼叫做欲之味呢？所謂由於五欲的功德（功能、潛力），而生起樂着，生起喜愛。這乃極為是欲之味，沒有能過其上，所帶來的災患乃為甚多。
(2)甚麼叫做欲之患呢？1.一位族姓子，都隨着其技術（所學而成的術科），以自存活（作為生活之活計）。或者作田業（農業），或者行治生（行商，商業），或者以學書（為學者，為士），或者明白算術，或者知道工數（工業），或者巧刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者作勇將，或者奉事王。
他們在冷寒時，則覺得為寒，炎熱時則覺得為熱，或者遇饑渴，或者會疲勞，或者被蚊虻所蜇，都作如是之業，求圖錢財（在這種環境里作業求生存生活）。那些族姓子像如是的方便（努力），作如是的行業，作如是而追求時，倘若不得錢財的話，便會生憂苦，便會愁戚、懊惱，其心就會生愚痴，而作如是之說：『唐作唐苦！所求無果。』（徒勞而無益，所追求的泡湯而無結果）。那些族姓子作如是的方便，作如是之行，作如是之求時，假如得到錢財的話，他們便會愛惜，便會守護而密藏。為甚麼呢？因為『我此財物，不可使王來侵奪，不可以被賊徒所劫，以及被火燒、腐壞、亡失，或者出財而無利可得，或者作諸事業，而不成就。』他們因此，而作如是的守護密藏。倘若有人被王所奪，被賊徒所劫，或者被火燒、腐壞、亡失時，便會生憂苦，便會起愁戚、懊惱，其心就會生愚痴，而作如是之說：『如我在長夜所可愛念（凡我所有）的錢財，都已亡失了（都沒有了）。』這就是所謂現法的苦陰，是起因於欲，攀緣於欲，以欲為本的。
2.又次，因為眾生乃因於欲，緣於欲，以欲為本之故，有時當人之母，會和其子諍，為人子的，會和其母諍，父子、兄弟、姊姝、親族，都展轉而共相諍執。他們既然是如是的共相鬥諍後，其母會說子之惡，其子會說母之惡，父子、兄弟、姊姝、親族，都更相說對方之惡，更何況是他人呢？這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本。
3.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，王與王共斗諍，梵志和梵志共諍斗，居士與居士共諍，民與民共諍，國與國共諍。他們因為斗諍而共相憎恨之故，就會用種種的器仗，轉相加害。或者用拳扠、石擲，或者用杖打、刀斫。他們在斗諍之時，或者會致死，或者會恐怖，都受極烈的痛苦。這叫做現法的苦陰。都因於欲，緣於欲，都是以欲為本。
4.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而着鎧、被袍（穿戰甲鐵衣），持矟、弓箭，或執刀楯，而沖入在軍陣中。或乘象而斗，或騎馬，或乘車，或當步軍，或以男女去斗諍。他們當斗諍之時，或者死亡，或者怖畏，都受極重之苦。這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本。
5.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，着鎧、被袍，持矟、弓箭，或者執刀與楯，欲去奪他國，欲攻城破塢，而共相格戰。都打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或者以亂石投擲，或者用大弩，或者用融銅（燒的銅）的珠子射灑。他們當在斗諍時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦，這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本的。
6.又次，眾生因於砍，緣於欲，以欲為本之故，着鎧被袍、持矟、弓箭，或執刀、楣，衝進入村、入邑、入國、入城，穿牆而發藏，而劫奪財物，斷截敵王之路。或者至於他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。在其中，或者被王人所捉，被作種種的拷治，如被截手、截足，或被截手足（手足同時都被斷），或者截耳、截鼻，或截耳鼻，或者為臠（切成塊的肉）而臠割（肉卷，不伸舒），或者被拔鬚、拔髮，或拔鬚發，或放着在檻中，以衣裹之而用火燒，或者以沙壅。草纏，而作為火，或者納入於鐵驢腹中。或者放着於鐵口裡，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中。或者着於鐵釜中去煮，或者截為段段，或者以利叉去刺，或者用鐵鉤而鉤，或者將其倒卧在鐵床，以沸油去澆其身，或者坐在鐵臼，而用鐵杆去搗他，或者用龍蛇（大蛇、毒蛇）去蜇，或者用鞭去鞭打，或者用杖去撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於高標上，或者梟其首。他們在這些刑治中，或者死亡，或者會怖畏。都受極重之苦，這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，以欲為本的。
7.又次，眾生乃因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他們在於後來之時，由於疾病，而着在於床上，或者是坐，或者是卧於地上，都以苦逼其身，都身受極重之苦，而不可以愛樂。他如果曾有身的惡行，口與意的惡行的話，則在他將臨終時，其惡業會現在於前而為覆障，猶如太陽將沒時，大山崗側之影，會障而覆地那樣。像如是的，他假若有身的惡行，口與意的惡行，會現在前而覆障，他就會作如是之念：我本來所作的惡行，在前面覆障於我。我本來並不作福業，而多作惡業。假如有人作惡而凶暴，唯作罪業，不作福、不作業，無所畏懼（作惡不怕天不怖地），無所依、無所皈，隨其生處的話，我必定會生在那個地方。從是而有悔意，而悔者，卻因來不及，而不善而死，無福業而命終，這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
8.又次，眾生因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口與意的惡行。他由於身、口、意的惡行之故，因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，必定會生在於惡處，會生於地獄之中，這叫做後世的苦陰，都是因於欲，緣於欲，以欲為本的。這就是欲之患。
(3)甚麼叫做欲之出要呢？如果斷除欲，舍離於欲。滅除欲，欲已盡，而度過欲，就為之出要。就叫做欲的出要。如果有沙門、梵志，對於欲之味，欲之患，欲之出要，不知如真（不能如實而知）的話，他就終究不能自斷其欲，何況又能斷除他人之欲嗎？如果有沙門、梵志，對於欲之味，欲之患，欲之出要，知如真（如實而知）的話，則他既自能除欲，也能斷除他人之欲的。
(1)甚麼叫做色之味呢？如剎帝利女、梵志、居士、工師等女人，年齡在於十四、五歲時，她在於那個時候，其美色，乃最為妙好之時。如果因於其美色，緣於其美色之故，而生樂生喜，這就是極為是色之味，沒有再過其上的了。也由此而引起的後患，乃非常的多（色之患，都依此女色為原因）。
(2)甚麼叫做色之患呢？1.如果看見那位姝女（美貌的少女），在於後來之時，極大的衰老（老年時），頭白而齒落，背樓而腳戾，都以拄杖而行，盛壯已不再，已日日衰微，壽命將於垂盡，而身體震動，諸根毀熟。這樣，則你們的意見為何呢？如本來有其美色，而她的美色已消滅，而會生患嗎？」回答說：「如是」。
2.「又次，如果看見那位姝女，患有疾病而着在於床，或者坐，或者是倒卧在地，都以苦逼其身，都會受極重之苦。你們的意見如何呢？如果她本來有美色，於此時，是否消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
3.「又次，如看見那位姝女死後，或者是一二日，乃至六七日，被烏鵄所啄，被犲狼所食，被用火所燒，被埋在於地，都均為爛而腐壞。你們的意見如何呢？如其本來有的美色等，在她死後，會都消滅而生患嗎？」回答說：「如是。」
4.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道（荒冢），骸骨變為青色而爛腐，余半之骨鏁在於地時，你們的意見如何呢？如她本來具有的美色，已經消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
5.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道，已離開皮肉與血，唯有筋相連。這時，在你們的意見如何呢？如其本有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
6.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道，其骨筋都已解散，都散在於諸方，那些足骨、骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在於異處，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
7.「又次，如看見那位姝女被棄於息道，其骨白的如螺，青的如鴿之色，赤的則有如血塗，都腐壞而為碎末，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」「這叫做色之患。」
(3)「甚麼叫做色之出要呢？如果斷除色，舍離於色，滅除於色，而色已盡，已度過對於色之牽纏，而出要，這叫做色之出要。如果有沙門、梵志，對於色之味，色之患，色之出要，不知如真（不能如實而知道）的話，他就終究不能自斷其色，何況能斷除他人之色呢？如果有沙門、梵志，對於色之味，色之患，色之出要，知如真（如實而知道）的話，他既自能除滅其色所發生之事，也就能夠斷除他人之色的了。
(1)甚麼叫做覺（受）之味呢？當一位比丘的，能離開欲，離開惡不善之法（初禪），而至於得證第四禪而成就游止於其中。他在於那時，不會念自害，也不會念害他，如不念害的話，這叫做覺的樂味。為甚麼呢？因為不念害的話，就能成就此樂之故。這叫做覺之味。
(2)甚麼叫做覺（受）之患呢？覺就是無常之法，是苦之法，是生滅之法，這叫做覺之患。
(3)甚麼叫做覺（受）之出要呢？如果斷除覺，舍離於覺，滅除於覺，其覺已盡，而度覺而出要，就叫做覺之出要。如果沙門、梵志，對於覺之味，覺之患，覺之出要，不知如真（不能如實而知）的話，他就終究不能自斷其覺（受），何況又能斷除他人之覺呢？如有沙門、梵志，對於覺味、覺患、覺出要，知如耳（如實而知）的話，他既自能斷除其覺，也就能斷除他人之覺。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.100
一○○、苦陰經（下）第四（第二小土城誦）
大意：本經敘述釋摩訶男，因生染法與恚法，及痴之法。佛陀乃為說欲之味、欲之患。佛陀說如能如寅而知的話，就不為被染恚痴所覆，而能得無上息。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羈瘦（釋迦族的國家），住在於加維羅衛的尼拘類園。
那時，釋摩訶男（釋迦族的摩訶男－大名。甘露飯王之子，阿那律之兄，為佛的堂弟），在於中午後，仿佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我乃如是的知道世尊之法（知道世尊是以此法教人的）：『使我的心中能得滅除三穢。所謂染心穢、恚心穢、痴心穢是。』世尊！我乃如是而知這些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、痴法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚麼法不滅除，才會使我的心中一再的生染法、恚法、痴法呢？」
世尊告訴他說：「摩訶男！你有一法不滅，才會不能斷滅染恚痴的。所謂你乃住在於家庭里，由於不至信，而不能捨棄家，不能為無家庭牽累的專心去學道。摩訶男！如果你能滅除此一法的話，你就必定不會再住於家，必定能至信，而舍家，而為無家庭牽累的去專心學道。然而你乃由於此一法不能斷滅之故，而住在於家，不至信而舍家，而為無家庭牽累的專心去學道。」
於是，釋摩訶男，就從座站起，偏袒的着衣，叉手向佛，仰白世尊而說：「唯願世尊為我說法！使我的心能得清凈，能除疑惑而得道！」
世尊告訴他說：「摩訶男！有五欲的功德（功能），能使人可愛、可念、歡喜，其欲都相應，而使人快樂。那五種呢？所謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸是。由於此，而使王，以及王的眷屬，得到安樂歡喜的。摩訶男！這乃是極為是欲的味，是沒有再過於此的，其有所患也是非常的多。
摩訶男！甚麼叫做欲之患呢？摩訶男！一位族姓子，都隨着其有的技術，以自生存生活，或者作田業，或者行治生，或者以學書，或者明算術，或者知工數，或者打刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者去作勇將，或者去奉事主。他們在寒時，就會為寒，熱時就會為熱，饑渴、疲勞，或被蚊虻所蜇等，在此種環境當中，作如是之業，以求圖其錢財。摩訶男！這些族姓子，像如是的方便（勤勉）而作如是之行（工作），作如是之追求時，如果得不到錢財的話，便會生憂苦、愁戚、懊惱，其心則會生痴，而作如是之說：『唐作唐苦（徒作徒勞）耳，所求的都沒有其果。』摩訶男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行（工作），作如是之追求時，假若能得錢財的話，他們就會愛惜，就會要守護而密藏起來。為甚麼呢？因為：『我的這些財物，不可使王來奪取而去，不可被賊所劫，不可被火所燒，或致於腐壞，或亡失，或出財而無利可得，或作諸事業之用，而不成就。』他們作如是的守護密藏，而如果有一天被王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失的話，他們便會生憂苦、愁戚、懊惱，心則會生痴，而作如是之說：『如這些財物乃為我長夜所可愛念的，然而它卻一旦亡失了。』摩訶男！像如是的現法之苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，母會和子共諍，子會和母共諍，父子、兄弟、姊姝、親族，都會更相說惡，何況對於他人呢？摩訶男！這叫做現法苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，王會和王共諍，梵志會和梵志共諍，居士會和居士共諍，民會和民共諍，國會和國共諍。他們由於斗諍，而共相憎恨之故，會用種種的器仗，而轉相加害。或者用拳用扠，或用擲，或用杖打、刀斫。他們在斗諍時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而着戰鎧，被戰袍，持矟、弓箭，或執刀楯，沖入在於軍陣中，或者用象斗，或者用馬（騎馬），或者用車（乘戰車），或者使步軍（步兵），或者徵召男女去戰場。他們在斗諍時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而着鎧、被袍，持矟、弓箭，或執刀楯，去奪他國，去攻城破塢，而共相格戰，而打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或以亂石投下，或用大弩，或用融銅的珠子灑之。他們當斗諍之時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，着鎧被袍，持矟弓箭，或者執刀楯，沖入於村，進入於邑，入於國，入於城，而穿牆而發掘寶藏，而劫奪財物，斷截王的退路。或者至於他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用種種的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截斷，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者為臠而臠割，或者被拔鬚、拔髮，或者鬚髮同被拔，或者放着在檻中，而用衣裹纏，而用火燒，或者用沙壅、草纏而火，或者納入鐵驢的腹中，或者着在於鐵豬的口中，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者着於鐵釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用鐵鉤而鉤，或倒卧鐵床，用沸油澆之，或坐在鐵臼，用鐵杵桿搗之，或用龍蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖撾，或用棒打，或活活的貫在高標上，或梟其首。他們在此裡面，或者會死亡，或者會怖畏，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他在於後來之時，因疾病而着在床上，或坐卧在地上，都由於苦之逼身，而受極重之苦，不可愛樂。他如有身的惡行，口、意的惡行的話，則他在於臨終之時，會當在於前面為覆障。猶如太陽將沒之時，在大山崗之側，其影障之覆地那樣（山影倒懸訶下）。像如是的，他如果有身的惡行，有口、意的惡行，會現在於前而覆障。他會作如是之念：我本來所作的惡行在前覆我，我本來並不作福業，都多作惡業之故。倘若有人作惡而凶暴，唯作罪業，而不作福，不行善，甚麼都不怕，而無所依、無所皈，而隨其生處的話，我必定會生在於那個地方。從此而有些後悔，然而後悔的來不及，而不善死，無福業而臨終。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。
摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、意的惡行。他由於身口意的惡行之故，因於此，緣於此，而身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中。摩訶男！這叫做後世的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。摩訶男！因此之故，當知！欲乃一向無樂（不會帶給人以快樂），乃有無量的苦患。多聞的聖弟子，不見如真（不如實而知見）的話，他就會被欲所覆，不能得到舍樂，以及無上之息。摩訶男！像如是的那位多聞的聖弟子，就由於欲，而會退轉的。摩訶男！我知道欲，乃不會有快樂，為有無量的苦患。我知如真後（如實有知見後），摩訶男！我就不會被欲所覆，也不會被惡所纏，便能得到舍樂，以及無上之息。摩訶男！因此之故，我乃不由於欲而退轉。
摩訶男！有一個時候，我曾遊行於王舍城，住在於鞞哆邏山（黑岩）的仙人七葉屋。摩訶男！我在於晡時，從宴坐起後，往至於廣山（黑石室）。就在那個地方看見過眾多的尼揵（離系外道），行不坐之行，都常立而不坐，都受極重之苦。我乃往問而說：『諸位尼揵！你們為甚麼緣故，而行這種不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他們乃如是的說：『瞿曇！我們有尊師尼揵，名叫親子（六師外道之一），他乃教我們而作如是之說：諸位尼揵們！你們如果宿命有不善之業，則因此苦行之故，必當會得以滅盡。如果現在行身的妙行，而護持，口與意都行妙行而護持的話，則因緣於此之故，就不會再作惡不善之業。」
摩訶男！我又再問他們說：『諸位尼揵們！你們都信尊師，而沒有疑嗎？』他們就又回答我而說：『如是，瞿曇！我們都信我們的尊師，並沒有疑惑。』摩訶男！我又問說：『尼揵！如果是這樣的話，那麼，你們的尊師尼揵，本來屢次的作惡不善之業。他本來（宿世）曾為尼揵，死後，現在生在於人間，出家而作尼揵，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你們這些人，及諸弟子嗎？』他們又回答我而說：『瞿曇！樂乃不因於樂而得，乃因於苦而得。如頻鞞娑羅之樂，乃為沙門瞿曇你所不如的。』（王之享受而安住於樂，乃比出家人更安住於樂，故如以樂會得樂，則瞿曇乃不如那位王者）。
我就又問他們說：『你們為甚麼這樣的痴狂，所說的都不符於義呢？為甚麼呢？因為你們乃不善，而無所曉了，而不知時宜。你們所作的此說：如頻鞞娑羅之樂，乃沙門瞿曇所不如的。尼揵啊！你們本來應該要作如是之問：到底是誰之樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？或者是沙門瞿曇呢？尼揵啊！如果那時我乃作如是之說，而說我為勝，頻鞞娑羅王乃不如我的話，尼揵啊！你們就可得作如是語：如頻鞞娑羅王之樂，乃沙門瞿曇之所不如的。』那些諸位尼揵就作如是之說：『瞿曇！那麼，我們現在重新請問沙門瞿曇你，到底是誰之樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？是沙門瞿曇你呢？』我就又對他們說：『尼揵！我現在問你們，你們就隨你們所解的來回答。諸尼揵們！你們的意見如何呢？頻鞞娑羅王可得如意而靜默無言，因此而經過七日七夜，得到歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『弗也！瞿曇！』我又問：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『弗也！瞿曇！』又問說：『尼揵！我是否可得如意的靜默無言，因此而能一日一夜得歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『如是！瞿曇！』我又說：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『如是！瞿曇！』我又問說：『諸尼揵們！你們的意見如何呢？到底是誰的樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？是我呢？』尼揵們回答說：『瞿曇！如我們納受而了解沙門瞿曇你所說的，則知瞿曇之樂為勝，頻鞞娑羅王乃不如你啊！』
摩訶男！因此，故知，欲乃沒有快樂，乃有無量的苦患。如多聞的聖弟子，不見如真（不如實而見）的話，則他會被欲所覆，會被惡不善所纏，不得舍之樂，以及無上息。摩訶男！像如是的，那類的多聞的聖弟子，會被欲而退轉。摩訶男！我乃知道欲乃沒有樂，有無量的苦患，我知如真（如實而知）後，就不會被欲所覆，也不會被惡不善之法所纏，便得舍之樂，以及無上息。摩訶男！因此之故，我乃不被欲，而退轉。」
佛陀所說的為如是。釋摩訶男，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉於！
MA.101
一○一、增上心經第五（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！如欲得增上心的話，富常常念於五相：1.念相與善相應，21.觀念惡患，3.不念念，4.以思行漸減念，5.以心修心，受持降伏。
結集者的我們。都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如比丘欲得增上心的話，就應當數數（常常）念五種相，數念五相後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，其心便會常住，會守在於內，而止息，會一意而得定心。
那五種相呢？(1)當比丘的，應念與相之善的相應，這時如果生不善之念的話，他就因於此相，又更念和異相之善相應，使惡不善之念不會發生。他乃因於此相，更念與異相之善相應後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，在於內而止息，而一意得定。猶如木工師、木工的弟子們，他們持墨繩，用絣在於木材上，然後就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因於此相，又更用與異相之善的相應之念，使其不生惡不善之念，他就因於此相，更念和異相之善相應後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當應以數數念此第一相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在內止息，會一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相應時，如果會生不善之念的話，他就應該觀此念為惡的，為有災患，此念乃為不善，此念乃為惡的，此念乃為智者所惡的，此念如滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因為會使其生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡的話，則所生的不善念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人在年少時，端正可愛，而沐浴澡洗，着明凈之衣，用香塗身，修治他的頭髮，極使其凈潔。對於此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人殘餘為半的青色（半瘀青），已經膨脹臭爛，都有不凈之物流出等東西，系著在其頸上時，他便會厭惡其污穢，會不喜不樂那樣。像如是的，比丘！他觀察此念為惡，為有災患，此念為不善，此念是惡，此念乃為智者所厭惡，此念如果滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因為會使人生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡後，所生的不善之念，就便會消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第二相。念此相後，所生的不善之念，就便會得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
(3)又次，比丘！念與相的善相應時，生不善之念，觀察念之惡患時，又生不善之念的話，那位比丘就不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，就便會得消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如有目之人，光色（有形的物體）現在於光明之處，而不用見（不想見它）那樣。他或者閉目，或者將其身避而過去，則你們的意見如何呢？色雖在而光明，而那個人可得納受其色相嗎？回答說：『弗也！』像如是的，比丘不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，就應當要數數念此第三相，念此相後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相應時，而生不善之念，觀察念的惡患時，也生不善之念，不念其念時，仍然生不善之念的話，則那位比丘乃為此念：應當以思行而漸減其念，使其不生惡不善之念。他為此念：當用思行而漸減其念後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人的行路，進路過於急速時，他就會作此念：我為甚麼要這樣的快速而行呢？我現在寧可徐徐而行耶（是否可以慢慢的走？應慢慢的走）。他就這樣的徐行（慢慢而走）那樣。又作如是之念：我為甚麼要慢慢的走？寧可住耶（是否可以停住下來？）他就這樣的便於停住下來。又作如是之念：我為甚麼為住呢？是否可以坐下嗎？他就這樣的，便於坐下來。又作此念：我為甚麼為坐呢？是否可以倒卧嗎？他就這樣的便於以倒卧。像如是的，那個人就漸漸的息身之粗行。當知！比丘也是如是。他為的此念：當用思行漸減其念，使其不生惡不善之念。他為的此念：當用思行漸減其念後。所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便常住，便在於內而止息，便會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當以數數念此第四相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念與相的善相應時，會生不善之念，觀念惡之患時，也生不善之念，不念其念時，也生不善之念，當以思行，去漸減其念時，又是一再的生不善之念的話，則那位比丘，就應該作如是之觀：當一位比丘的，因此念故，生不善之念，則那位比丘，便應將其齒與齒相着，舌頭要在上齶，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持而降伏後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如二位力士捉執一號羸贏弱的人，可受持而降伏那樣。像如是的，比丘！齒和齒相着，舌頭逼在於上齶，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持降伏後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第五相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。
如果比丘欲得增上心的話，就應該要常常的念此五相，數數的念此五相後，所生的惡不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘念和相的善相應時，而不生惡念，觀念惡患時，也不生惡念，不念其念時，也不生惡念，如用思行，漸減其念時，也不生惡念，而以心修心，而受持降伏時，也不生惡念的話，便能自在。便能慾念則念，不想念就得不念。如果比丘，慾念則能念，不慾念則不念的話，就叫做比丘之隨意諸念，為自在諸念之跡。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.102
一○二、念經第六（第二小土城誦）
大意：本經敘述世尊為諸比丘分別諸念，分作為二分：所謂慾念、恚念、害念作為一分，無慾念、無恚念、無害念作為一分。如生慾念、恚念、害念時，就須要不受斷除吐，如生無慾念、無恚念、無害念的話，就須速修習廣布。其次則應治內心，常住在內，止息一意而得定，向法次法，及至於證得四禪，斷諸漏。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來（從前）還未覺證無上正盡覺之時，曾作如是之念：我寧可將諸念分別，作為二分，將慾念、恚念、害念作為一分，將無慾念、無恚念、無害念又作為一分。我乃在於後來之時，便分別諸念，作為二分，將慾念、恚念、害念作為一分，將無慾念、無恚念、無害念作為一分。我乃如是而行，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行而精勤。正當生慾念時，我即覺知為生慾念，知道為自害、害他，自他之二都俱會有害，是滅除智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是滅除智慧，多增煩勞，而不得涅槃後，其念便很快的消滅。然而又生恚念、害念，我即覺知為生恚念、害念，知道為自害、害他、自他之二俱會有害，是消滅智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是消智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃後，其念便即很快的消滅。
我雖然生慾念，但是都不容受，都把它斷除而吐棄，再生意念、害念時，也同樣的都不受，都把它們斷除而吐棄。為甚麼呢？因為我已察見都由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善之法之故。猶如春後之月那樣，由於種田之故，那些放牧之地，就不再廣的了。牧牛的兒郎就將牛放在於野澤，牛如侵入於他人之田的話，牧牛的兒郎就執杖去遮止。為甚麼呢？因為牧牛的兒郎知道由於此之故，必定會被罵、被打、被縛，為有過失，因此之故，牧牛的兒郎乃執杖去遮止。我也是如是，如生慾念時，就不納受，會斷除而吐棄，生恚念、害念時，都不納受，都斷除吐棄。為甚麼呢？因為我察見由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善的法之故。
一位比丘，都隨其所思，隨其所念，其心便會樂乎其中。如果比丘多念慾念的話，就會捨棄了無欲之念，由於多念慾念之故，心便樂在於此裡面。如比丘多念恚念、害念的話，就會捨棄了無恚念、無害念！由於多念恚念、害念之故，心便會樂在於此裡面。像如是的，一位比丘不離開慾念，不離開恚念，不離開害念的話，就不能脫離生、老、病、死、愁憂、啼哭，也不能一再的脫離一切苦惱。我乃如是的行持，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤，而生無欲之念。我就覺知生無欲之念，此念乃不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧，而不煩勞，而會得涅槃的。我覺知此念為不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧而不煩勞，而會得涅槃後，便快速的修習，而廣布。我又生無恚念、無害念，我就覺知為生無恚念、無害念，此念乃不自害，不害他人，自他之二，都俱不害，是修慧而不煩勞，而能得涅槃之念。我覺知此念為不自害、不害他，自他之二都俱不害；是修慧，而不煩勞，而能得涅槃之念後，便快速的修習廣布；我乃生無慾念，而多思念，生無恚念、無害念，而多思念。
我又作如是之念：多思念的話，則身定而喜忘，就便會損害心，我寧可整治內心，常住在於內，而止息，專心一意而得定，使其不損害心。我在於後來之時，便能調治內心，常住在於內而止息，一意而得定，而不損害心。我生無欲之念後，又生念，而向於法，次於法（依法的次序）。生無恚念、無害念後，便生念，而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我並不看見過由於生此念，而會有無量的惡不善之法之故，猶如秋後之月那樣，那時一切穀類都已收訖，牧牛的兒郎，將牛放在田野時，而作如是之念：我的牛在群中。為甚麼呢？因為牧牛的兒郎不見會由於此事之故，當得挨罵詈，得被打、得被縛，而有過失之事。由於不會有這些事之故，他就會作如是之念：我的牛在於群中。我也是如是，由於生無慾念後，又生向於法，次於法。生無恚念、無害念後，又生念而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我不見由於此，而會生無量的惡不善之法之故。
一位比丘，隨其所思，隨其所念，心便會樂在於其中。如比丘多念無慾念的話，就會捨棄慾念，由於多念無慾念之故，心便會樂在於其中。如比丘多念無恚念、無害念的話，就會捨棄恚念、害念，由於多念無恚念、無害念之故，心便會樂在於其中。他的覺與觀已息，已內靜而一心，已無覺、無觀，而由於定而生喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他進而離喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂。所謂聖者所說，聖者所舍，其念，樂住於空，而得第三禪，成就而游止於其中。他到了樂已滅，苦已滅，喜、憂之本，都已滅，而不苦不樂，而舍念清凈，而得第四禪成就，而游止於其中。
他如是而定心清凈，而無穢無煩，柔軟善住，得不動之心，趣向於漏盡通智而作證，便知此苦如真（如實而知道苦），知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、斷苦之道，連上為如實而知道四諦）。也知道此漏如真，知道此為漏集、知道此為漏之滅，知道此為漏滅之道如真（如實而知道漏之四諦）。他如是而知，如是而見後，即得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。這位比丘，乃離開慾念，離開恚念、離開害念，就解脫生老病死，愁憂、啼哭，而離開一切苦惱。猶如一無事之處，有大的泉水，那個地方有群鹿游住在於其中。這時，有一個人到這地方來，不為那群鹿求義，以及饒益，和求其安隱快樂，而塞住平坦的正路，開一條惡道，作一大的坑壍，叫人守視在那裡，像如是的，那群鹿，就一概墜於坑壍而死盡。又有一個人來，為了那群鹿求義及饒益，求其安隱快樂，而開一平正之路，而閉塞那條惡道，卻退那位守視的人，像如是的，那群鹿，則普得安濟。
比丘們！當知！我說此喻，是欲使人知義，有智慧的人，聽過譬喻，就能解其趣旨，此說有義如是：大泉水就是所謂五欲愛念歡樂。那五欲呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，而大泉水者，當知就是五欲。大群鹿者，當知就是沙門、梵志。有一人來，不為那些群鹿求義及饒益，求安隱快樂者，當知就是魔波旬（惡者）。塞住平坦的正路，而開一惡道者，就是三種惡不善之念，所謂慾念、恚念、害念是。惡道者，當知就是三種惡不善之念。又更有惡道，就是所謂八邪道，為邪見，乃至邪定，就是其八。作大坑壍者，當知就是無明。叫人守住者，當知就是魔波旬的眷屬。又有一人來，為那些群鹿求義，以及饒益、求安隱快樂者，當知就是如來、無所著、等正覺。閉塞惡道，而開平坦的正路者，就是三善念，所謂無慾念、無恚念、無害念。所謂道者，當知就是三善念。又更有道，就是所謂八正道，正見乃至正定，是其八。
比丘！我為你們開平坦的正路，閉塞惡道，填平坑壍，除退守人。如為人尊師的，所為其弟子，起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，哦現在都作過。你們也應當更自作，要到無事處的山林樹下，空安靜之處，去宴坐思惟，勿得放逸，要勤加精進，無令有後悔。這就是我的教敕，是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷二十五終。
品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
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