如果是站在佛法现代化的立足点来讨论“修定”，我就要指出正定虽的确是八正道之一，六度也包含了“禅波罗蜜”，但这只说明“定”很重要，却并没有说修行佛法就必须修到四禅八定（注释一）的程度。这不代表我反对人修定修到甚深，而是我以为了解什么是修行佛法的“必须”很重要。否则反而会造成修行的障碍。

突然想到，人们为何要修学佛法，做个世俗之人，每天在爱恨情仇里浸泡，哭哭笑笑不好吗？真正的佛法是给一部分想超越的人的，并不适合此世间的大多数人。这就是佛法传播的两难局面：。。。。。。

禅宗在中国已衰落很久了。但其衰落的原因是什么呢？

我以为尝试把其中的原因找出来是有意义的，也可以对现代人的修行提供帮助。禅世界与般若广场既然肯定四觉知处（四念处）应是现代人佛法修行的主要所依，我们就不妨比较一下禅宗和四念处修行的异同。这样应会比把禅宗作历史性归类来得较有意义。

如果是站在佛教现代化的立场，修行人到底应如何看待禅宗呢？这个问题恐怕是必须得到解决。因为它曾多次引起争议。

例如胡适博士就曾在多年前和日本禅德铃木大拙打过笔战。我就听过教内德高望重的长老表示比较倾向支持铃木的看法。近代中国佛教的论师印顺长老更是曾站在佛教史观的立场，指称禅宗属大乘后期唯心论与真常思想的体现，故不能代表佛教的本来面目。

本文以“高僧传”和“续高僧传”所记“习禅篇”为中心，研究了中国早期的禅法流传和特点。研究证明小乘禅法在公元第二世纪，介绍入华；大乘禅法的传译，开始于第三世纪。五世纪初禅学典籍曾被大量译出。由五世纪末年到七世纪中叶，禅法在中国有了实质性的发展：由个人独习变为集体努力，中华禅典的创作和取代译本，师资承传的重视，和宗派的形式。当时的宗派、四家最为著名：中原的“念处”禅法，江洛之间的“壁观”，江南的天台止观和华北的头陀行。 其中“壁观”一家的达摩禅法，后来人多势众，形成有名的禅宗。 其它诸家，未能继续； 只有天台宗，以“教门”而流传。 习禅之事遂成为禅宗一家的世界。