釋經題，經序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛說四十二章經》講解9
惟覺法師
26-32章
第二十六章 天魔嬈佛
「天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意；佛為解說，即得須陀洹果。」
「天神」是指欲界天的天人，仍有男女、飲食、睡眠的慾望。天神見到佛入定，想破壞、阻嬈佛的道行，因而獻上最美的天女加以引誘，卻不知佛陀早已遠離欲愛，不為所動。
天女形貌殊妙，凡夫見之則慾火燒身；但在佛的眼裡，卻只是一個塞滿白骨垢穢的臭皮囊，而予以呵斥。天神見狀，明白他是已經證道的聖者，恭敬之心油然而生，於是向佛請法。佛陀因此為他開示遠離欲愛、色愛的清凈之道，天神當下與道相應，立即證得小乘初果──須陀洹果。
《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」所謂「道」，是片刻不離的。佛法講得更清楚：十法界各有其道，例如欲保人身須持五戒，欲得天人果報須修十善，修四諦即是聲聞道，六波羅密是菩薩道。然而，這些都是助道的方便。十法界皆為一心所生，所謂「是心是佛，是心作佛」，這念心才是無上道；師父說法，大眾聽法的這一念心處處作主，不起慾念，不打妄想，只有當前這念心存在，如如不動，清楚明白，其餘九法界當下銷歸自性，即是佛道。
眾生由於無明煩惱的擾動，障蔽了本具的心性，其中最粗重的煩惱之一就是欲愛、色愛。因此，必須先遠離欲愛、色愛，保持正念，才能得正定；心得正定，自然不為一切外境所嬈。一般人修行不得力，大都是因為男女之欲而起煩惱，加上缺乏定力及智慧，便失去了作主的能力。憨山大師云：「痴愛便是生死根，不拔其根難解脫。」修行人如果無法將男女間欲愛的念頭轉為正念、正智，修任何法門都不容易成就，永遠只能在煩惱中輪迴受苦。
第二十七章 無着得道 －尋流萬境不染塵
（一）
「夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為迴流所住，亦不腐敗，吾保此木，決定入海。」
修行要緊的是六根不隨六塵而轉，不被邪知邪見所迷惑，方能精進無為，契悟本具的清凈心。譬如水中的木頭尋流而下，若不為兩岸所阻或中途被人取走，終必流入大海。修行也是如此，明白世間一切境界皆是相對，無有定法，就不會見境生心，起執着、生無明，自然能隨順心性之流，暢然無阻。若是面對一切境界、名利得失，看不破、放不下，心中有所貪愛，便會產生垢染，遮蔽自性的光明。居處順境則沾沾自喜，遇到逆境又心生憂懼，始終通不過順逆二境的考驗，如此即是被煩惱無明的迴流所阻礙。
曾經有一位行者，經常於入定時，見到一隻大蜘蛛來干擾，因為不勝其煩，故而向師父請教解決的方法。這位師父告訴他：「先不要急着趕它走，下次大蜘蛛再出現，記得在它的肚子上畫一個圓圈做記號，出定之後，找找看到底是什麼。」這位行者果真於入定時，照着師父的話，在蜘蛛的肚子上畫了一個大圓圈，出定後立即向師父報告。沒想到師父竟然要他將上衣拉起，看看自己的肚子。一看，嚇了一跳！原來他所畫的圓圈，就在自己的肚子上！師父於是對他說：「這叫作『魔由心生』。」
魔到底在哪裡？還是不離我們這念心，面對世間種種好壞、苦樂、善惡、美醜等境界，若執境為實，無法作主，就是着了魔；相反的，若能順着覺性，時時在生活中知而不着，心行、口行、身行保持清凈，從有念歸於無念，就能以「無着」的心，超越憂喜、苦樂等相對之境，這就是「無着得道」的道理。
禪宗第二十二祖摩拿羅尊者有一首偈：「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜復無憂。」以智慧觀照心念，心隨順萬境，卻不染着於萬境，即可自見清凈無礙的本心本性。
（二）
佛言：「學道之人，不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣！」
這一章的重點在提醒我們，修行學道，切不可隨着六塵境界而轉，亦不可被情慾、眾邪所迷惑而障蔽了修行之路，必須運用覺性，嚴守六根不向外攀緣六塵，如此切實履踐，則道業可期。
世尊有一次見到一位比丘在河邊坐立難安，尋問之下，原來這位比丘出家已經二十多年，始終沒有找到正確的方法調伏煩惱，使心平靜下來。言談之間，正巧有一隻烏龜從河裡爬出來，狐狸見到獵物立即上前，準備飽餐一頓。烏龜為了保命，馬上將頭、腳及尾巴收進硬殼中，狐狸只好無奈地走掉。佛陀於是藉機告誡比丘：「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。」攀緣心在六根門頭攀緣六境，使我們流落生死，了無歸期，猶如六個賊人，時時竊取自性慧命，因此必須內照六根，守意如城，嚴防賊人損害法身慧命。
世間人每天從睜開眼的那一刻起就開始攀緣，心念隨着外境的變化而生滅、起伏。譬如眼睛貪看美女、俊男，把持不住就會鬧出婚外情；耳朵貪着他人的讚美，沒有喝采便無法忍受；鼻子貪聞香嗅；舌頭貪食美味；衣料要求觸感輕柔。一般人碰到滾燙的沸水，本能地會將手收回；遇火災會趕緊熄火；颱風天尚知道要關緊門窗。但是遇到財色名食睡時，卻不曉得緊閉六根之門，防範伺機奪人慧命的貪心大水、瞋心勐火以及痴心狂風。要知道，無常殺鬼始終守候在我們的六根門頭，必須時時保持覺性，意根不動，眼、耳、鼻、舌、身等五識自會隨之寂然，如同衛兵為了防止賊人入侵而緊守城門。
由此可知，修行應該直截根源，也就是從眼耳鼻舌身意六根門頭下手，時時在六根門頭提起覺性，不向外攀緣，如此精進用功，就能契入清凈無為的道果。
第二十八章 意馬莫縱
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」
眾生輪轉生死，皆因意想妄分別，念念遷流所致。若能當下懸崖勒馬，收攝意根，不令身心逐境散逸，便可安然渡過險道。直至貪瞋痴慢疑邪見等六根本煩惱漏盡，證得阿羅漢，不被塵境所迷惑，才可相信自己的心意。
時下標榜自在禪，誤認為禪是：要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，要聽就聽，要看就看。所謂「只要我喜歡，有什麼不可以！」然而這並非自在，而是放縱自己的身口意。因為一旦無法滿足欲求時, ，便覺得身心受束縛，如此為物慾所役，何有自在可言？宋朝金碧峰禪師，大限將至時，閻王命鬼卒前往捉拿他，但因禪師禪定功夫了得，常入定中，故使鬼卒屢無所獲。鬼卒便招問福德神，如何能使禪師出定？福德神答：「禪師最愛皇帝所賜之玉缽，只需敲弄玉缽，便可使其心動而出定！」果如福德神所言，禪師聞缽聲響，心系愛缽，瞬即出定，便為鬼卒所獲。此時，禪師深感貪慾之禍患，於是決心粉碎玉缽，去除貪愛，又再斂心入定，於是無常殺鬼就遍尋不着他的蹤影了。
色，狹義指有情之欲愛，廣義則指一切形形色色的事物。凡夫眾生，沒有不貪愛財富權勢、名聞利養、錦衣玉食、名車豪宅的，以為愈多愈好；殊不知若沉迷物慾，汲汲營求，乃至巧取豪奪，便將招感苦報，終致墮落。因此，凡夫未悟之人，更不可相信自己的心意，隨順自己的習氣。
六根面對外在種種境界，假使失去覺性，放縱意根，造作惡業，將愈走愈黑暗，甚至墮入三塗惡道。倘若這念心覺悟了，真正明白六道生死輪迴是苦，從此，時時覺照，不起貪瞋痴，勤修戒定慧，心中將是一片光明與坦蕩。
第二十九章 正觀敵色
佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脫心，息滅惡念。」
這一章是提示我們，身處五濁惡世中，應如白蓮般出污泥而不染，遠離欲愛、色愛的煩惱，以正念抵禦惡念的侵襲，避惡業之禍患意。
《雜阿含經》中記載：婆磋國王優陀延那拜訪賓頭盧尊者時，詢問為何年少比丘出家未久即能安住身心？尊者回答：「見到老女人，當做母親想；見到中年婦女，當做姊妹想；見到小女孩，當做女兒想，如此即可免除慾火。」貪着女色者如此思惟；貪着男色者亦然：想其如父如兄，如弟如子。既然是我的父母、兄姊、弟妹、子女，他們對己都有恩情，所以要發孝順心、慈悲心，使他們都能夠有機會聽經聞法、歸依三寶、修戒定慧、發菩提心。此時，心當中有善法，念頭轉趣清凈，欲愛、色愛的惡念就停止了。
一個人如果起了淫慾心，生理立刻會受影響，身體發燒、面孔發熱。淫慾之火一燒，失去理智，就會造惡業，接着就要受惡報：現世受法律刑罰、輿論譴責，乃至身敗名裂，未來更難逃因果法網，後患無窮。應知種善因得善果，種惡因得惡果，種出世因得出世果，所以要深信因果，修善斷惡，改往修來。見色慾時，如果能忍心不動，以正信、正念抵禦淫念，視一切眾生為自己的親眷，以無量的慈悲心來轉化淫心、便不會為慾火所燒。
在當前日漸開放的社會中，人與人之間的互動頻繁，異性間的接觸是無可避免的。因此在言行中，必須要準則，時時反省檢討，這念心就不會像野馬般難以駕馭。否則，美色當前，心裡就想入非非，乃至於造作不凈業，因而鑄成墮胎、未婚媽媽、婚外情等，間接就會造成家庭問題，乃至於成為社會亂象的根源。倘若人人都能深信因果，安住正念，懷着知恩、感恩、報恩的心，不僅能息滅欲愛、色愛的煩惱，亦可長養自己的善根、福德，乃至道業、事業、學業都能順利，圓滿成就。
第三十章 慾火遠離
佛言：「夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。」
本章在說明修道必須離欲。修道之人好象身披乾草，遇到火要立刻避開，以免引火焚身。
人有三把火，一慾火，二飢火，三瞋火，其中慾火便導至眾生輪轉生死的根本。慾火燒起來，會使人失去理智，不但道業難成，甚至還會墮落。經云：「菩薩視淫慾如避火坑。」儒家亦云：「艷女來奔，愚人以為是福，智者方知是禍。」可見無論出世或世間法，都視淫慾為禍患。
宋朝有一位陳摶仙人，宋太祖對他很崇敬、很禮遇，不但迎請他到宮中供養，並且送他許多美女。陳摶因而寫了一首詩婉拒皇帝的美意，一個人悄悄離去：「雪如肌膚玉似腮，多謝君王送得來；處士不興巫峽夢，有勞神女下陽台。」一般人看到美女如雲，總認為是齊人艷福，但是修道人卻視如大禍臨頭，避之唯恐不及。《首愣嚴經》便明白指出：「淫心不除，塵不可出。」不除淫慾心，卻冀望出塵離世，就如同煮沙欲成佳饌，終究徒勞無功。由此可知，唯有斷欲去愛，方為出塵正道。
再者，欲愛心重的人，會導致意識散亂迷煳，致使智慧低劣；如果這念心對男女的欲愛執着較輕，智慧就會增長。一般人不了解這些道理，一心一意向外追求智慧，但總是徒勞無功。其實只要將心中的慾火止息，心清涼了，智慧必能提升，身體也會健康、長壽。
無論世間的學業、事業，或出世間的道業，欲其功成業就，端賴清明的智慧；而清明的智慧實則源於寡慾乃至無欲的心。了達這個理，從寡慾、離欲上去努力，必定能使身心清涼，處處自在無礙。
第三十一章 心寂欲除
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。佛為說偈言：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。」
本章在說明斷欲去愛，須從心上用功。佛陀時代，有人知道淫慾是生死的根本，障道之患禍，因此極欲除滅內心的染習，但由於欲愛的習氣太重，身心作不了主，便拿刀想要自斷男根。佛陀知道後遂開示：「欲愛的根源在心，要斷除欲愛，與其截斷男根，不如止息心念更為究竟。」
「心如功曹」，「功曹」是漢代的官名，掌軍事機要。比喻我們這念心猶如同總指揮一般，為善作惡都由其掌控。佛經云：「心生故種種法生，心滅故種種法滅。」說明：心是一切法的根本，若不從心上來轉化慾念，即使將色身毀滅，也無法除卻欲愛的習染。眾生的心如猿猴狂象，不停地攀緣外境，緣染境則起邪想，繼而淫念不止，一旦牽動身語，就要造業受報。了解這個道理，只要肯在心上下功夫，掌握這念心不攀緣外境，不隨外境而轉，面對外境時便能作主，而不致於迷惑失據。
《菜根譚》云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增意味。」男女之欲只是短暫的刺激，風流過後，頓感身心凄涼，悵然若失。若能修戒、修定、修慧，離欲去愛，安處寂靜無為，愈久則愈增意味，此中禪悅法喜，遠非世間五欲之樂可比擬。
因此，「心寂欲除」實為佛陀開出的離欲妙方。誠如禪宗祖師云：「嶺上白雲自卷舒，青山不動自如如。」任憑外境如何紛擾炫惑，這念心始終保持寂然不動，不予理會，時間一久，就能達到身心平靜、安定的境界。這時就不再需要以男女之欲愛、色愛來達到快感與滿足，欲染之習不除而自除。
第三十二章 我空怖滅
佛言：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖！」
本章的主旨說明：舍離慾望，即能免除得失的憂怖。
一般人都有憂愁和煩惱，這是源於內心希求財色、名利的慾望而起，佛法稱為「求不得苦」。《大智度論》云：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。」求不得是苦，然而一旦獲得後，卻又擔心害怕會失去一切，仍是憂愁怖畏。憂和愛是相對的，有愛即有憂；無愛即無憂。假使沒有貪愛，憂愁和煩惱無由而生，心中即是一片光明寂靜。
佛法分析「憂」有七種：一體弱之憂，二壽命之憂，三疾病之憂，四罪惡之憂，五殃禍之憂，六別離之憂，七死亡之憂。例如，父母耽憂兒女的健康以及學業、事業是否順利，學生耽心考試不及格，戀愛中人害怕對方移情別戀，富貴人家憂心被綁票勒索，百姓畏懼國局動蕩不安、經濟不景氣，開車時怕出車禍，年老時恐懼死期的到來……。種種的憂慮，皆源於對自身乃至名利財色的堅執不舍。
明朝憨山大師曾經遭受朝廷小人誣告侵吞國家庫銀，神宗皇帝大怒，下旨予以逮捕。大師的老母親聞訊趕緊到南京，訣別之時，卻始終保持歡喜平常，而且音聲清亮，胸中沒有絲毫的窒礙。兒子問母親：「當您聽到兒死生之際，難道不會擔心憂愁嗎？」老母親說：「死生是由業力而定，我自己的死生尚且不憂，何況是你的呢！」母子倆就這樣坐談到天亮。最後，老母親囑咐：「你應善以大道自愛，不用替我擔憂，今天我也與你長別了！」老母親說完，頭也不回地上路去了。大師望着母親遠去的背影，心中感慨萬千：「天下父母若都能如此，豈不可以頓盡生死之情了嗎？」
人的愛欲有如小偷，防不勝防；又如水銀瀉地般，無孔不入。心中充滿愛欲，便會耽心得不到或者害怕失去，因此時時籠罩在憂掛恐懼的氛圍中，心即無法安定、清凈。白楊禪師警示大眾：「道念若同情念，成佛多時。」因此，若能迴轉貪愛的心，當下轉煩惱成菩提，了盡一切生死，何憂何怖？
釋經題，經序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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