序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第十二 (SA.12)
SA.12.282-320
SA.12.282
二八二【經旨】本經敘說佛陀告訴諸比丘，六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六愛身非我，若如實知六處，則能正向涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將為你們說法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一圓滿清凈，是梵行清白之法。你們要仔細地聽！好好地思考！有『六六法』。什麼是『六六法』呢？所謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身就是了。
什麼叫做六內入處呢？就是眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。什麼叫做六外入處呢？就是色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。什麼叫做六識身呢？就是眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。什麼叫做六觸身呢？就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。什麼叫做六受身呢？就是眼觸生受（感受）、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。什麼叫做六愛身呢？就是眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
如果有人說：『眼根就是我』，這樣的說法是不對的，為什麼呢？因為眼根是生滅之法的緣故；如果說眼根就是我的話，那麼我就應該會隨受生死的變化了。所以說『眼根就是我』，這樣的說法是不對的。同樣地，這色境、或眼識、或眼觸，及眼觸所生起的感受，如果說這些就是我的話，這也是不對的。為什麼呢？因為眼觸所生起的感受是生滅之法；如果說眼觸所生的感受就是我的話，那麼我又應該要隨受生死的變化了。因此眼觸所生的感受就是我的說法是不對的，所以眼觸生起的感受並不是我。同樣地，這耳、鼻、舌、身、意觸等所生的感受也不是我。為什麼呢？因為由意觸等所生的感受是生滅之法；如果那就是我的話，我又應隨受生死的變化了，所以說由意觸等所生的感受就是我，這是不對的，因此由意觸等所生的感受並不是我。
就像這樣，比丘啊！應當要如實地認知眼根之所作、智慧之所作、寂滅之所作，開發神通，正向涅槃的境地。要怎樣如實地知見眼根之所作，……乃至正向涅槃的境地呢？就是要像這樣地觀察，比丘啊！眼根並不是我，像這色境、眼識、眼觸，以及由眼觸因緣而生的感受——內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，對這些也要觀察它們都不是我；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣地說法，這就叫做如實地知見眼根之所作，……乃至正向涅槃寂靜的境地，這就叫『六六法』經。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.283
二八三【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，若不能如實知見眼等六根乃至不苦不樂受，則生染著，招致純大苦陰聚集；反之，則純大苦集滅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將為你們說法，從開始、中段到後段都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一圓滿清凈，是梵行清白之法，就是所謂的『六分別六入處經』。要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。
什麼是『六分別六入處經』呢？就是說對眼入處不能如實知見的話，那麼對這色境、眼識、眼觸、及眼觸因緣所生的感受——內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，也就不能如實地知見；由於不能如實知見的緣故，對眼根愛染貪著，對這色境、眼識、眼觸、及眼觸因緣所生的感受——內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，也都會生起愛染貪著。同樣地，對耳、鼻、舌、身、意諸根，像這法境、意識、意觸、及意觸因緣生起的感受——內心痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，都不能如實地知見；由於不能如實知見的緣故，便會對它生起愛染貪著。像這樣和愛染貪著相應，愚昧不明、顧惜愛念，就會結縛著他的心，長養著五蘊的身心，以及渴求來世永存的愛染，貪慾、喜歡也都隨之增長，因而使身心疲累敗壞，身心煩惱如火燒燃，身心侵逼如火熾燃，身心迷失狂亂，身心產生痛苦的感覺；由於身心產生痛苦感覺的緣故，那麼在未來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦便都會隨之增長，這就叫做純一大苦結聚五陰身心的集起。
眾比丘啊！如果對眼根能夠如實地知見，像這色境、眼識、眼觸、以及眼觸因緣生起的感受——內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，都能如實地知見；能如實知見後，對眼根便不會貪著，像這色境、眼識、眼觸、及眼觸因緣所生起的感受——內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，也都不會去愛染貪著。同樣地，對這耳、鼻、舌、身、意諸根，像這法境、意識、意觸、以及意觸因緣生起的感受——內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，都能如實地知見；由於都能如實知見的緣故，便能對意根不貪著。像這法境、意識、意觸、及意觸因緣生起的感受——內心覺得痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，對這些也都不會貪著；由於不貪著的緣故，就不會與它相應，不會愚昧、不會顧念、不被它所系縛，損減這五蘊的身心，渴求未來世永存的愛染，貪慾、喜歡，以及對每一境界的愛染貪著，全部都會隨之息滅，身不疲苦，心不疲苦；身不燒，心不燒；身不熾燃，心不熾燃；身覺快樂，心覺快樂。由於身心覺得快樂的緣故，那麼在未來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦，便都會隨之息滅，像這純粹大苦結聚的身心也就息滅。
有這樣地認知、這樣地觀察的話，就叫做正見的修習已滿足，而正志、正方便、正念、正定，以及前面說過的正語、正業、正命等清凈的修習也都已滿足的話，這就叫做修習八聖道已清凈滿足。八聖道修習滿足後，四念處也會修習滿足。四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分等，都會修習滿足。
如果是所應知道、應了解的法，就要都能知道、都能了解；如果是所應知道、應斷除的法，就要都能知道、都能斷除；如果是所應知道、應作證的法，就要都能自己作證；如果是所應知道、應修習的法，就都要已經修習過。到底什麼法是應該知道、應該了解，要全部知道、全部了解的呢？就是這身心合一的五蘊現象。到底是什麼法應該知道、應該斷除的呢？就是這無明及愛欲。到底是什麼法應知道、應作證的呢？就是這智慧及解脫。到底是什麼法應知道、應修習的呢？就是正觀。如果比丘對這所應知道、應了解的法，都能知道、都能了解；對這所應知道、應斷除的法，都能知道、都能斷除；對這所應知道、應作證的法，都能知道、都能作證；對這所應知道、應修習的法，都能知道、都能修習的話，這就叫比丘已斷除了愛欲的結縛，有正確的覺證，徹底地脫離了生死的苦海。眾比丘啊！這就叫做『六分別六入處經』。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二八三經注釋：
1、不相雜：即不相應。
2、名色：名為心，指受、想、行、識；色為物，指色身。故名色就有情而言即是身心合一的五蘊。
3、正觀：此處「正觀」若依〈瑜伽師地論〉卷九十三之論義所陳，應作「止觀」。止觀，即止與觀。止是止息一切妄念；觀是觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧，止觀就是定慧雙修的意思。
SA.12.284
二八四【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，說明眼、色、眼識、受、想、思等法，名為人。此五蘊為無常、有為、思願緣生，為苦。若斷盡無餘，則為涅槃。如是知見，則為見法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有一位比丘獨自在一僻靜之處，專心地思考，做這樣的想法：比丘要怎樣去認知、怎樣去觀察才能夠見法呢？做這樣的思考後，就從禪座中起來，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自在一僻靜之處，專心地思考，做這樣的想法：比丘要怎樣去認知、怎樣去觀察才能見法呢？」
當時，世尊告訴那位比丘說：「要仔細地聽啊！好好地思考！我將為你解說。有二種法，是那二種呢？眼根與色境就是二種法。像這樣地廣說……乃至不是他真有這樣的境界之故。為什麼呢？因為眼見色境的因緣便生起了眼識，上三事（指眼根、色境、眼識）的和合又生起了眼觸，伴隨眼觸同時又生起了感受、想像、意志行為，這受、想、行、識四無色陰，以及眼根這個色陰，這些存在現象就叫做人。就把這些現象當作是人想、眾生、那羅（人之意）、摩【少*兔】闍（人間或人趣之意）、摩那婆（即少年、孺童、人）、士夫（又作補特伽羅、人）、福伽羅（即補特伽羅、人）、耆婆（譯作壽命，為有情之代名詞）、禪頭（即指人或有情）等。
又這樣地說：『我眼見顏色，我耳聞聲音，我鼻嗅香氣，我舌嘗味道，我身覺觸境，我意識法境。』人們施設了各種法，然後又這樣的說：『這就是尊者的名字，他是這樣的出生，他是這樣的姓氏，他是這樣的謀食，他是這樣的感受苦樂，他是這樣的長壽，他是這樣的久住著，他是這樣的壽終。』比丘啊！像這些名相的施設都只是一種想像，都只是一種標誌，都只是一種言說罷了，這一切施設之法全都變化無常，是因緣造作的有為法，是由於人們的意願因緣所生起；如果是變化無常，是因緣造作的有為法，是由於人們的意願因緣生起的話，那麼那些現象就會導致苦惱；然後又再產生其它的苦惱，還是住於苦，還是苦滅了，也還是苦惱一次又一次的不斷產生，一切都是苦惱的連續。如果能夠把那些苦惱斷滅無餘，唾棄凈盡，遠離貪慾，使之滅盡息止不生，其餘的苦惱更不相續，不再產生，這就叫寂滅，這就叫勝妙。所謂把一切有餘的苦惱都捨棄，一切的愛欲都斷盡，沒有貪慾，息滅凈盡，就是涅槃的境地了。同樣地，耳、鼻、舌諸根，乃至由於身感觸境的因緣便生起了身識，上三事（指身根、觸境、身識）的和合又生起了身觸，伴隨身觸同時又生起了感受、想像、意志行為。這受、想、行、識是四無色陰，身根是屬色陰，這些存在現象就叫做人。其餘就如前面經文所說，……乃至息滅凈盡，就是涅槃境地了。或由於意根識取法境的因緣便生起了意識，上三事（指意根、法境、意識）的和合又生起了意觸，伴隨意觸同時又生起了感受、想像、意志行為，這受、想、行、識四無色陰，以及地、水、火、風四大，是我們人所依存之法；這些存在的現象，就叫做人。其餘如前面經文所廣說，……乃至息滅凈盡，就是涅槃境地了。如果有人對所說這一切法，心裡能夠隨即入住其中（意即席憶念正法），就可獲得解脫，不再退轉道心，對於那些所生起的系縛煩惱，便不再執持有一實體我存在的邪見了。比丘啊！像這樣地認知、這樣地察見，就叫做見法。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.285
二八五【經旨】本經敘說內容與前經相同，唯用偈頌說明，是其異處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有一位比丘獨自在一僻靜之處，專心思惟，做這樣的想法：要怎樣認知、怎樣察見，才叫做見法呢？這樣思考後，他從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自在一僻靜之處，專心地思考，做這樣的想法：比丘要怎樣認知、怎樣察見才叫做見法呢？現在就請問世尊您，希望您能為我解說！」
佛陀告訴比丘說：「要仔細地聽！好好地思考！我將為你解說。有二種法，如眼根與色境的因緣，而生眼識等，就如上面（即前經）所廣說過的那樣。尊者啊！如果以偈來說，就是這樣的：
由於眼根與色境二種緣，生起了心與心法（心的一切作用），
眼識與眼觸伴隨共生後，感受、想像等就有生起之因。
這些現象都不是我或我所有，也不是福伽羅，
也不是摩【少*兔】闍，也不是摩那婆。
這些都是隨緣生滅，是有苦的五蘊變易之法；
對這些現象做各種的想像，施設於眾生上，
如：那羅、摩【少*兔】闍，以及摩那婆，
還有其它眾多的想像，皆是由這有苦的五蘊所生起。
由於愛欲無明所造諸業，因而積聚成他世再生的五蘊。
其餘外道沙門，若另有二法的異說，
但那不過是一種言說而己，令人聽後，會多增疑惑；
要把貪愛之心息滅無餘，要使無明永遠消滅不起，
盡除了愛欲，一切苦患就會停息，這是無上的佛陀智慧的說法。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二八五經注釋：
1、苦陰：陰，即蘊，指五蘊而言，是構造有情之身心者也，人身有苦，故云苦陰。
SA.12.286
二八六【經旨】本經敘說世尊告訴眾比丘，如果對色等六境貪著愛樂，則彼等無常、變易時，則生大苦。如對彼等法之集、滅、味、患、離如實知，則得安穩涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「諸天神與世人經常對色境貪著愛樂，如果那色境無常、變易或滅盡了，那些天神與世人就會生起很大的痛苦；同樣地，經常對聲、香、味、觸、法等五境貪著愛樂，如果那五境變易、無常或滅盡了，那些天神與世人就會生起很大的痛苦。
如來對色境、色境的集起、色境的息滅、對色境的愛樂、色境造成的禍患、出離色境等現象都能如實知道；能如實知道後，對色境就不會再去貪著愛樂，所以那色境如果變易、無常或滅盡了，仍是保持著安樂的心理；同樣地，對聲、香、味、觸、法五境，這五境的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等現象，也都能如實知道，能如實知道後，就不會再去貪著愛樂。所以那色等六境如果變易、無常、滅盡了，還是保持著內心的安樂。為什麼呢？因為由於眼見色境的因緣便生起了眼識，上三事的和合又生起了眼觸，再由於眼觸而生起感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。如果對這三種感受的集起、這感受的息滅、對這感受的愛樂、這感受造成的禍患、出離這感受等現象，都能如實知道，那麼由於那色境的因緣所生起的障礙，這障礙除盡後，就叫做無上安穩涅槃。耳、鼻、舌、身諸根，乃至由於意根識取法境因緣便生起了意識，上三事的和合又生起了意觸，再由意觸而生起感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。如果對那些感受的集起、感受的息滅、對感受的愛樂、感受造成的禍患、出離那感受等現象，都能如實知道，能如實知道後，那麼由於那些現象因緣所生起的障礙，障礙盡除後，就叫做無上安穩涅槃。」
當時，世尊又重誦偈言：
「對色、聲、香、味、觸、法等六種境界，
一向心生喜悅，深深地貪著愛樂它；
諸天神及世人，都認為只有這些才是快樂，
可是當這些境界變易或滅盡時，他們就會生起大苦了，
只有那些聖賢們，見其寂滅而快樂。
世間人所感到快樂的境界，賢聖的人觀察都是怨懟；
賢聖的人所見是苦的境界，世間人卻以為是快樂境界；
世間人所感到痛苦的境界，而賢聖的人則認為是快樂。
對這甚深難解的妙法，世人都生起疑惑之心，
由於被大闇（無明）所昏沒，所以就如眼盲冥暗無所見一樣；
只有具智慧的人，才能將冥暗撥開而得大光明。
像這樣甚深含意的法句，如果不是賢聖者，誰能了知呢？
那不會再還來世間受身心果報的人，才能深達真諦而明了這道理。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.287
二八七【經旨】本經敘說佛陀告訴鹿紐尊者，貪愛不斷、不知者，名第二住；貪愛已盡、已知者，名一一住。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在瞻婆城的揭伽蓮花池邊。
那時，鹿紐尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！就如世尊您所說的，有第二住，有一一住。為什麼叫做第二住？為什麼叫做一一住呢？」
佛陀告訴鹿紐說：「問得好啊！問得真好！鹿紐啊！你能向如來請問這樣的義理。」
佛陀告訴鹿紐說：「如果眼根識取色境時，生起可愛、可樂、可念、可意的心理，不斷地長養慾望；那比丘見此色境後，就會對它喜樂、讚歎、系著住；對色境喜樂、讚歎、系著後，心裡就會對它轉生歡喜；轉生歡喜後，就會對它生起深樂；生起深樂後，就會對它貪愛；貪愛後，就會生起障礙。有這歡喜、深樂、貪愛、障礙的現象，就叫第二住（招感來世身心果報，第二自體的生起）。對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣的說法。鹿紐啊！有像這樣一類的比丘，即使他也是空閑獨處，可是仍叫做第二住。為什麼呢？就是因為他對境界的愛喜不能斷除也不能息滅之故。愛欲不能斷除、不能了知的話，諸佛如來就說他有第二住。
如果有比丘，對於可愛、可樂、可念、可意，會長養欲貪的色境；那比丘見此色境後，對它不喜樂、不讚歎、不系著住；能不喜樂、不讚歎、不系著住後，就不會對它歡喜；由於對它不歡喜，所以就不會對它生起深樂；因為對它不深樂，所以就不會去貪愛它；不貪愛它，所以就不會生起障礙。能不歡喜、深樂、貪愛、障礙的話，就叫做一一住（不招感來世身心的果報，無第二自體的生起）。對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣的說法。鹿紐啊！像這一類的比丘，即使住於高樓重閣之中，仍然叫做一一住的人。為什麼呢？因為他的貪愛已盡、已了知之故；貪愛已盡、已了知的人，諸佛如來就說他是一一住。」
當時，鹿紐尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第二八七經注釋：
1、瞻婆：為佛陀時代六大都市之一，為鴦伽國之首都。鴦伽國在摩揭陀國之東，其地在靠近現代比哈爾的巴伽爾浦爾。
2、揭伽池：揭伽蓮花池。
SA.12.288
二八八【經旨】本經敘說佛陀告訴鹿紐尊者，若於六入處見可愛之境而生系著，則苦集；反之，則苦滅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在瞻婆城的揭伽蓮花池邊。
那時，鹿紐尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您為我說法，我聽法之後，將獨自在一僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀告訴鹿紐說：「真好啊！真好！鹿紐啊！你能向如來請問這樣的義理。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你解說。」
佛陀告訴鹿紐說：「如果眼睛看見可愛、可樂、可意、可念，會長養貪慾的色境；見此色境之後，對它讚歎、對它系著、對它欣悅；對它讚歎、對它系著後，那麼就會有歡喜的集起；歡喜集起後，就會有痛苦的集起。對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣的說法。鹿紐啊！如果有比丘，眼睛看見可愛、可樂、可念、可意，會長養貪慾的色境；見此色境之後，由於對它能不欣悅、不讚歎、不系著；所以就不會有歡喜的集起；因為沒有歡喜集起，所以痛苦也就息滅。耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根識取法境的現象，也是像這樣的說法。」
這時，鹿紐尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後就離去。
當時。鹿紐尊者聽佛陀的說法教誡後，獨自在僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至證成阿羅漢果，心靈獲得完善的解脫。
第二八八經注釋：
1、鹿紐：即鴦伽國鹿子母（彌伽羅母）的兒子。鹿子母曾向佛陀發八大布施願，結婚時，又捐舍價值九億錢之嫁衣，請求建造精舍，即為經中所稱之東園鹿子母講堂，或稱鹿母講堂。
SA.12.289
二八九【經旨】本經敘說富樓那尊者聞佛陀說法後，欲往西方輸盧那國傳法，佛聞其決心，知其為法不惜身命，即鼓勵其前往。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，富樓那尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，稟告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您為我說法，我將獨自坐於僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中了。」
佛陀告訴富樓那說：「真好啊！真好！你能向如來請問這樣的義理。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你解說。如果有比丘眼睛看見可愛、可樂、可念、可意，會長養貪慾的色境；見此色境之後，對它欣悅、讚歎、系著住；對它欣悅、讚歎、系著住後，就會對它歡喜；對它歡喜後，就會樂著於它；樂著於它後，就會貪愛它；貪愛它後，就會生起障礙。由於有歡喜、樂著、貪愛、障礙之故，所以距涅槃就很遠了。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣子。
富樓那啊！如果比丘眼睛看見可愛、可樂、可念、可意，會長養貪慾的色境；可是見後，對它能不欣悅、不讚歎、不系著住；由於能不欣悅、不讚歎、不系著住，所以就不會歡喜它；由於不歡喜它，所以對它就不會生起深樂；對它不深樂，所以就不會貪愛它；不貪愛它，所以就不會生起障礙。由於對境不歡喜、不深樂、不貪愛、不障礙，所以就會逐漸趨近涅槃。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣。」
佛陀告訴富樓那說：「我已簡略地解說了佛法的教義，你打算往何處去呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！承蒙世尊您為我略說教誡，我現在打算到西方的輸盧那國人間遊行教化。」
佛陀告訴富樓那說：「西方輸盧那國的人民很兇惡、輕躁、殘暴、好罵。富樓那啊！你如果聽聞到他們兇惡、輕躁、殘暴、好罵、毀辱的言語時，你將怎麼辦呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！如果那西方輸盧那國的人民，在我面前兇惡、訶罵、毀辱我的話，我會做這樣的想法：那西方輸盧那人賢善而有智慧，雖然他們在我面前兇惡、輕躁、殘暴、好罵、毀辱我，可是還沒有用手打我，用石頭丟擲我哩！」
佛陀告訴富樓那說：「那西方那輸盧那人只是用兇惡、輕躁、殘暴、罵辱的方式對待你，你還可能幸免於難，如果他們又用手打你，用石頭丟擲你的話，你將怎麼辦呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！西方的輸盧那人如果用手打我、擲石加害於我的話，我將會這樣的想著：『輸盧那人是賢善而有智慧的，雖然他們用手打或石擲來加害我，然而還不是用刀杖哩！』」
佛陀告訴富樓那說：「如果那輸盧那人或者真拿著刀杖加害你的話，你又將怎麼辦呢？」
富樓那回答說：「如果那輸盧那人或者真拿著刀杖加害於我，我將會這樣的想著：那輸盧那人是賢善而有智慧的，雖然他們拿著刀杖加害於我，然而還未殺死我。」
佛陀告訴富樓那說：「假使輸盧那人或者真的殺死你的話，你將怎麼辦呢？」
富樓那回答佛陀說：「世尊啊！假使西方輸盧那人或者真的殺死我的話，我將會這樣的想著：有許多世尊的弟子，當厭患他自身時，或者拿刀自殺，或者服食毒藥，或者用繩自系（上吊），或者自投深坑；那西方輸盧那人賢善而有智慧，對我這朽敗的身體，用一點小方便，就使我得到了解脫。」
佛陀說：「真是偉大啊！富樓那比丘！你完善地修習忍辱之道，你現在有足夠的能力到輸盧那人間去居住了。你現在應該去度化那些尚未被度化的人，安樂那些未得安樂的人，對那些未得涅槃的人，使他們證得涅槃。」
當時，富樓那聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀禮敬後便離去。
這時，富樓那尊者過了夜晚到了早晨，穿好法衣，拿著缽盂，走進舍衛城乞食，食畢出城，安置好卧具，就拿著衣缽離開了，將到西方輸盧那國人間遊行教化。到達後，結夏安居，為五百位在家男眾弟子說法，並建立五百間僧伽藍（寺院）。那些繩床、卧褥，以及供養僧眾的器物，都全部備足。經過三個月後，就具足了阿羅漢的三種神通智慧，就在那裡進入了無餘涅槃。
第二八九經注釋：
1、富樓那：依佛光大辭典說：富樓那為迦毘羅婆蘇（即迦毘羅衛）人，凈飯王國師之子，屬婆羅門種。容貌端正，自幼聰明，能解韋陀等諸論，長而厭俗，欲求解脫，遂於悉達太子出城之夜，與朋友三十人同時于波梨婆遮迦法中出家，入雪山，苦行精進，終得四禪五通。及佛成道，於鹿野苑轉法輪，師乃至佛所求出家受具足戒，後證得阿羅漢果。以其長於辯才，善於分別義理，後專事演法教化，因聞其說法而解脫得度者，多達九萬九千人，故被譽為「說法第一」。
2、西方輸盧那：佛光雜阿含藏注云：「為富樓那比丘之出生國。」未知何據？
3、夏安居：即結夏安居，又名坐夏，或坐臘，即在夏季的三個月中，僧徒們不得隨便外出，以便致力於坐禪和修習佛法。
4、優婆塞：即在家親近奉事三寶和受持五戒的男居士。
5、五百僧伽藍：僧伽藍，即寺院。五百僧伽藍，即五百間寺院。一說是建立容納五百僧人的大寺院。
6、三明：即宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切來世的事；漏盡明是以聖智斷盡一切的煩惱。以上三者，在阿羅漢叫做三明，在佛卻叫做三達。
SA.12.290
二九〇【經旨】本經敘說摩羅迦舅聞佛略說法要後，於不系著眼色等廣解其義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，摩羅迦舅比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您為我說法，我聽聞佛法後，將獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中了。」
當時，世尊告訴摩羅迦舅說：「那些年少比丘，聰明利根，雖然他們在我正法、戒律中出家未久，然而在我正法、戒律中修習尚不懈怠；何況你今日已年老根熟（指六根遲鈍），竟然還要聽聞我為你略說教戒！」
摩羅迦舅稟告佛陀說：「世尊啊！我雖然年老根熟，然而還是想要聽聞世尊您略說教戒，希望世尊您能為我略說教戒，我聽法之後，將獨自在一僻靜之處，專心思考，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴之中了。」第二次與第三次，也都是這樣的向佛陀祈請說法。
佛陀都告訴摩羅迦舅說：「你現在暫停請法！」這樣的回答三次，並不為他說法。
那時，世尊告訴摩羅迦舅說：「我現在問你，你就隨自己的意見回答我吧！」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「如果眼根未曾見過這色境的話，你將會想要見它，並對那個未曾見過的色境生起欲求、生起愛樂、生起想念、生起貪著嗎？」
摩羅迦舅答說：「不會，世尊」
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法等現象，也是像這樣的問說。
佛陀告訴摩羅迦舅說：「答得真好啊！答得真妙！摩羅迦舅啊！你的眼見能以所見色境為量，耳聞能以所聞聲境為量，感覺能以所覺之境為量，意識能以所識法境為量。」（言摩羅迦舅的六根能有正確的見、聞、覺、知）於是佛陀唱說偈頌：
「如果你不在他那兒，而他那兒又不在你這兒；
也不是在這兩者的中間，這就叫盡了苦際。」
摩羅迦舅告訴佛陀說：「我已經知道了，世尊！我已經知道了，善逝！」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你如何在我簡略的說法中廣解它的義理呢？」
這時，摩羅迦舅唱說偈頌回答佛陀說：
「『如果眼睛看見色境後，而失去了正念，
就會對所見的色境，產生執取愛念之相狀。
有執取愛樂之相狀的人，心裡就會常被系縛著，
生起了其它種種的愛念，於是就有無量的色境集聚生起。
貪慾、瞋恚、害人的心理，會使他的道心退減，
長養著眾苦，而永遠離開了涅槃。
如果見色境能不執取其相的話，他的心就會隨生正念，
不會生起染污的愛欲，也不會生起系著之念；
不會生起各種愛念，雖有無量色境的集聚生起，
然而貪慾、瞋恚、害人的心理，再不能毀壞他的善心；
雖然有小小眾苦的長養，但會漸次地趨近涅槃，
這是日種最尊者所說的教法，要遠離貪愛，才能得到般涅槃境地。
如果耳聞諸聲境，心裡就失去了正念，
而執取一切聲境的相狀，執取而不捨棄；
還有鼻聞香、舌嘗味，以及身感觸境、意識法境，
一樣忘失了正念，執取表相的情況也是像這樣子。
在心裡如果生起了愛樂，就會被堅固地系縛著，
又生起種種的愛念，於是無量的現象便集聚而生；
這貪慾、瞋恚、害人的心理，會退減敗壞他的道心，
於是不斷長養集聚眾苦，便永離於涅槃的境地。
如果不去染著諸法，依住於正智正念，
他的心靈就不會受染污，也不會去愛樂貪著，
那麼就不會生起一切的愛念，雖有無量現象的集起，
但貪慾、瞋恚、害人的心理，都不能退減他的道心；
一切痛苦也會隨之損減，逐漸地趨近於涅槃。
愛欲除盡就是般涅槃，這是世尊的說法。』
這就叫在世尊簡略的說法中，深廣地去了解它的義理。」
佛陀告訴摩羅迦舅說：「你是真能在我簡略的說法中去廣解它的義理。為什麼呢？因為就如你所說的偈頌：
『如果眼睛看見一切色境，就忘失了正念，
那麼對所見的色境，就會產生執取愛念的相狀。……。』就如前面所講所廣說的一樣。」
當時，摩羅迦舅尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀禮敬後離去。
那時，摩羅迦舅尊者在世尊簡略說法中廣解它的法義後，獨自在一僻靜之處，專心思考，不放逸懈怠，……乃至證成阿羅漢，心靈得到了解脫。
第二九〇經注釋：
1、「若汝非於彼，彼亦復非此；亦非兩中間，是則為苦邊。」：此偈頌南傳大藏經作「汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」說法不同，可為參考。
5、五百僧伽藍：僧伽藍，即寺院。五百僧伽藍，即五百間寺院。一說是建立容納五百僧人的大寺院。
6、三明：即宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切來世的事；漏盡明是以聖智斷盡一切的煩惱。以上三者，在阿羅漢叫做三明，在佛卻叫做三達。
SA.12.291
二九一【經旨】本經敘說若於色等六境不起貪慾如實知，是名有經法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有一種經法，眾比丘啊！有依這種經法（因由、原理）的比丘，他不依信仰，不依愛好，不依傳聞，不依對諸法行相的思惟、推求，不依見解、審慮，便可得到正知而說：『我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。』的嗎？」
眾比丘稟告佛陀說：「世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依。慈悲的世尊啊！希望您能為我們廣為解說，眾比丘聽聞後，當會信受奉行！」
佛陀告訴眾比丘說：「要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。比丘啊！就是眼見色境後，覺知色境的存在，但並不會覺得對色境有欲貪；我以前眼根識取色境會有欲貪，然而我已如實地知道現在眼根識取色境不再有欲貪。如果比丘眼見色境後，覺知色境的存在，但是對色境並不會起欲貪，也能覺知我以前的眼識有欲貪，然而他說：『我已如實地知道現在眼識對色境不再有欲貪。』的話，眾比丘啊！你們的意見怎樣？那位比丘有這樣的知見，是依於信仰，依於愛好，依於傳聞，依於對諸法行相的思惟、推求，依於見解、審慮得到的嗎？」
比丘答說：「不是，世尊！」
佛陀又問說：「運用這個經法，能夠如實地正知所知所見的現象嗎？」
比丘答說：「是的，世尊！」
佛陀又說：「耳、鼻、舌、身諸根，乃至意根識取法境時，也是這樣子。眾比丘啊！這就叫做有經法。比丘如果能夠崇向這個經法，不依信仰，不依愛好，不依傳聞，不依對諸法行相的思惟、推求，不依見解、審慮，便能得正知而說：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二九一經注釋：
1、「有經法。諸比丘！崇向而於經法，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」：此段經文頗難理解，比對南傳相對經文，元亨寺譯本作：「諸比丘！有依因由之比丘，不依信、不依愛好、不依傳聞、不依理由之論辯、不依樂著於推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦，不為如是再生』如是因由對他釋答耶？可見北傳「經法」一詞即南傳之「因由」，一般譯意「方便」（pariyāya），此英譯為method（方法），元亨寺漢譯南傳大藏經譯者參考巴利本kārana譯為「因由」，此字有原因、理由、道理、原理、根據等意思。全段從後段眾比丘的回答經文來看，應與南傳一樣用問句才對。本段白話譯文是參考南傳經文翻譯而成。另北傳之「異行思惟」，即不依諸法行相之思惟。所謂行相，指心識對於事物之境時，顯現於心內之影像。「異見審諦忍」，或譯作「異見審諦思」即不依見解、審慮之意。
2、答言：「不也，世尊！」：「不也」原作「如是」。比對前段文意，及南傳經文改正。
SA.12.292
二九二【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，若於六入處斷欲，則於未來世永不復生。
我聽到這樣的說法：有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「應當要斷除貪慾。斷除了眼根的貪慾後，那麼就能斷除由眼根貪慾隨生的煩惱，並且得到覺證，把它從根本斷除掉，就像砍斷多羅樹頭一樣，在未來世永不再生起；對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二九二經注釋：
１、「斷眼欲已，眼則已斷、已知」：參考元亨寺「南傳大藏經」相對經文之翻譯：「諸比丘！於眼欲貪者，是即心之隨煩惱。於耳欲貪……，於鼻欲貪……，於舌欲貪……，於身欲貪……，於意欲貪者，是即心之隨煩惱。諸比丘！比丘若於此六處，斷心之隨煩惱者，則其心向出離而使圓滿出離。心堪任於現所證知、現證之諸法。」可知本經「眼則已斷、已知」應指斷除由貪慾而隨生的煩惱，並且得到覺證。
SA.12.293
二九三【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，若於眼等生、住、轉出，則苦生、病住、老死出；反之則苦滅、病息、老死沒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果眼根生起、久住、或流轉變化，那麼隨著就有痛苦的生起、病禍的入住、老死的產生；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。如果眼根寂滅、息止、不生了，那麼苦生現象就會隨著寂滅、病禍跟著息止、老死跟著沒有了；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.294
二九四【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，眼等無常，故受逼迫苦生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眼根生滅無常。如果眼根是有常的話，就不應受到逼迫之苦，也應當可對眼根說要使它這樣、或不使它這樣；但因為眼根生滅無常之故，所以眼根才會生起受逼迫之苦，也因此不得對眼根說要使它這樣、或不使它這樣。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.295
二九五【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，眼等是苦，故受逼迫苦生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眼根會令人苦惱。如果眼根是令人快樂的話，就不應受逼迫之苦，也應該可對眼根要使它這樣，不使它這樣；但因眼根是苦之故，所以才會受到逼迫的痛苦，也不得對眼根要求使它這樣、或不使它這樣。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.296
二九六【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，眼等非我，故受逼迫苦生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眼根不是我。如果眼根是我的話，就不應受逼迫之苦，也應該可對眼根要使它這樣，或不使它這樣；但因眼根不是我之故，所以才會受到逼迫的痛苦，也不得對眼根要求使它這樣、或不使它這樣。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如「內六入處」三經（指二九四、二九五、二九六等三經）的經文所敘述一樣，「外六入處」三經的經文，也是同樣的說法。
SA.12.297
二九七【經旨】本經敘說佛陀告訴生聞婆羅門，說明六根六境為一切。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有位名叫生聞的婆羅門去到佛陀住處，彼此見面互相問訊，問訊完後，退坐一邊。他稟告佛陀說：「瞿曇啊！您所說的一切，到底什麼叫做一切呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「所說的一切，就是指十二入處——眼根與色境、耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境，這些就叫做一切。如果有人這樣說：『這些不是一切，沙門瞿曇所說的一切，我今將捨棄，另外建立其它一切說法。』的話，那個人但空有這樣的說法，經詢問後，他也不知內容，徒然增長疑惑，為什麼呢？因為並非真有這樣境界存在之故。」
當時，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.12.298
二九八【經旨】本經敘說佛陀告訴生聞婆羅門，眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受等為一切有（一切存在現象）；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有位名叫生聞的婆羅門去到佛陀住處，彼此見面互相問訊，問訊完後，退坐一邊。他稟告佛陀說：「瞿曇啊！您所說一切存在的現象，到底什麼叫做一切存在的現象呢？」
佛陀告訴生聞婆羅門說：「我現在問你，你請隨意回答我。婆羅門啊！你意見怎樣？眼根是存在的嗎？」
婆羅門答說：「是存在，沙門瞿曇！」
佛陀又問：「顏色是存在的嗎？」
婆羅門答說：「是存在，沙門瞿曇！」
佛陀又問：「婆羅門啊！有色境、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣而生的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受嗎？」
婆羅門答說：「有的，沙門瞿曇！」
對耳、鼻、舌、身、意諸根，也是同樣的說法。就像這樣的廣為解說，……乃至非真有這樣境界存在之故。
佛陀說完這段經文後，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，就從座席起來，告辭離去。
SA.12.299
二九九【經旨】本經經意同二九八經。內容可參考二九七、二九八兩經。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，有位名叫生聞的婆羅門去到佛陀住處，彼此見面互相問訊，問訊完後，退坐一邊，稟告佛陀說：「沙門瞿曇啊！您說的一切法，到底什麼叫一切法呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「像眼根及色境、眼識、眼觸、眼觸因緣所生的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受；還有那耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根與法境、意識、意觸、意觸因緣所生的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受，這些就叫做一切法。如又有人說：『這些不是一切法，沙門瞿曇所說的一切法，我現在將它捨棄，另外建立一切法。』的話，這都只是空有這樣的說法，經過數次的詢問後，他卻仍不知內容，只是徒增疑惑。為什麼呢？因為並非真有這樣境界存在的緣故。」
佛陀說完這段經文後，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，就從座席起來，告辭離去。
就如「生聞婆羅門所問」三經（指二九七、二九八、二九九等三經）的敘述一樣；此外，有「異比丘所問」三經、「尊者阿難所問」三經、「世尊法眼法根法依」三經，也跟前面經文的說法相同。
SA.12.300
三〇〇【經旨】本經敘說佛陀告訴比丘，六根是內入處、六境是外入處的意涵。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有一位比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！就如世尊您所說，眼根是內入處，然而世尊您只是簡略地解說，不做詳細地說明分別。到底眼根這個內入處是怎樣的呢？」
佛陀告訴那位比丘說：「眼根是內入處，它是由地、水、火、風四大所造成的一種凈色根（指視神經或神經細胞），看不見，但具對礙的自性；耳、鼻、舌、身等內入處，也是這樣子。」
比丘又問佛陀說：「世尊啊！就如世尊您所說，意根是內入處，可是您並未詳為解說分別。到底意根這個內入處是怎樣的呢？」
佛陀告訴那位比丘說：「意根是內入處，就是指心、意、識，這些並不是物質的色陰，看不見，也沒有對礙的自性，這就叫意內入處。」
比丘又問佛陀說：「就如世尊您所說，色境是外入處，但世尊您只簡略地解說，不做詳細地說明分別。世尊啊！到底色外入處是怎樣的呢？」
佛陀告訴那位比丘說：「色是外入處，這色境是由地、水、火、風四大所造成，可看得見，而且有對礙的自性，這就叫色外入處。」
比丘又問佛陀說：「世尊您說聲境是外入處，可是您並未詳為解說分別。到底聲外入處是怎樣的呢？」
佛陀告訴比丘說：「這聲境是由地、水、火、風四大所造成，不可看見，但有對礙的自性。就如對聲境的解說一樣，我對香境、味境也是這樣的說法。」
比丘又問佛陀說：「世尊您說觸境是外入處，可是您並未詳為解說分別。到底觸外入處是怎樣的呢？」
佛陀告訴比丘說：「觸境是外入處，就是指由地、水、火、風四大，以及這四大所造成的色陰（物質），看不見（如柔、軟、細、滑……），但有對礙的自性。這就叫觸外入處。」
比丘又問：「世尊您說法境是外入處，但是並未詳為解說。到底法外入處是怎樣的呢？」
佛陀告訴比丘說：「法境是外入處，它是其它十一入處所不攝受，看不見，也沒有對礙的自性，這就叫法外入處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三〇〇經注釋：
1、「眼是內入處，四大所造凈色」：入處，指六入處，有內外之分，內入處是根，外入處是境。眼內入處即指眼根而言。四大，指地、水、火、風四種元素。凈色，此指凈色根而言，又叫做「勝義根」，乃五根的實體，依之則有發識取境的作用，為四大種所成，今之所謂「神經」，彷佛似之。
2、「不可見，有對」：即「不可見有對色」，為「三種色」之一。三種色是——可見有對色：指眼睛可見之一切世間色塵。二、不可見有對色：指眼、耳、鼻、舌、身五根（五種神經）與聲、香、味、觸四塵。三、不可見無對色：即無表色，指由四大所生之法塵，是餘十一入處所不能攝受者。對者，是對礙之義。
SA.12.301
三〇一【經旨】本經敘說六內入處的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種內入處，就是指眼內入處，以及耳、鼻、舌、身、意等內入處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.302
三〇二【經旨】本經敘說六外入處的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種外入處，是哪六種呢？我說色是外入處，以及聲、香、味、觸、法等都是外入處，這些就叫六外入處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.303
三〇三【經旨】
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六識身（六種心識）。是那六種呢？就是指眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，這些就叫六識身。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三〇三經注釋：
1、識身：指認識作用之種類。身，集、種類之意。（佛光大辭典）
SA.12.304
三〇四【經旨】本經敘說六觸身的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六觸身（六種覺觸）。是那六觸身呢？就是指眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，這些就叫六觸身。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.305
三〇五【經旨】本經敘說六受身的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六受身（六種感受）。是那六種呢？就是眼觸所生的感受，以及耳、鼻、舌、身、意觸等所生的感受，這些就叫六受身。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.306
三〇六【經旨】本經敘說六想身的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六想身（六種想像）。是那六種呢？
就是眼觸所生的想像，以及耳、鼻、舌、身、意觸等所生的想像，這些就叫六想身。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.307
三〇七【經旨】本經敘說六思身的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六思身（六種意志行為）。是那六種呢？就是眼觸所生的意志行為，以及耳、鼻、舌、身、意觸等所生的意志行為，這些就叫六思身。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.308
三〇八【經旨】本經敘說六愛身的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六愛身（六種喜愛）。是那六愛身呢？就是眼觸所生的喜愛，以及耳、鼻、舌、身、意觸等所生的喜愛，這些就叫六愛身。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.309
三〇九【經旨】本經敘說六顧念的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種顧念。是那六種呢？就是對色的顧念、對聲的顧念、對香的顧念、對味的顧念、對觸的顧念、對法的顧念，這些就叫六顧念。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.310
三一〇【經旨】本經敘說六境有漏，是取心覆藏。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種隱覆心靈的事物，是那六種呢？就是有漏（有煩惱）的色境，會使人執取而覆藏其心；以及聲、香、味、觸、法等有漏的事物，這些都會使人執取而覆藏其心，這就叫六覆。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.311
三一一【經旨】本經敘說三世之六根無常，多聞聖弟子應不顧、不欣、生厭。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「過去與未來的眼根都是無常，更何況是現在的眼根！多聞的聖弟子能這樣地去觀察的話，就不會顧念過去的眼根，也不欣慕未來的眼根，對現在的眼根厭嫌、遠離貪愛、向於滅盡；耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子。」
如本篇「無常」的經文所述，像這苦、空、非我等法的經文，也是這樣的說法。如「內入處」四經與「外入處」四經，也是這樣的說法。
SA.12.312
三一二【經旨】本經敘說業為六根之因、緣、縛，愛為業之因、緣、縛，無明為愛之因、緣、縛，不正思惟為無明之因、緣、縛，不正思惟又生於痴。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將為你們說法，從初始、中段到後段都很殊勝，有完善的義理、美好的法味，純一圓滿清凈，是梵行清白之法。你們要仔細地聽！好好地思考！就是這所謂有因、有緣、有縛法的經文。
有因、有緣、有縛法的經文內容是怎樣呢？就是說這眼根是有因、有緣、有系縛。什麼是眼根的因、眼根的緣、眼根的系縛呢？我說眼根是以業為因，以業為緣，被業所系縛；而業也是有因、有緣、有系縛。什麼是業的因、業的緣、業的系縛呢？我說業是以愛為因、以愛為緣，被愛所系縛；而愛也是有因、有緣、有系縛。什麼是愛的因、愛的緣、愛的系縛呢？我說愛是以無明（沒有智慧）為因、無明為緣、被無明所系縛。什麼是無明的因、無明的緣、無明的系縛呢？我說無明是以不正思惟為因、不正思惟為緣，被不正思惟所系縛；而不正思惟也是有因、有緣、有系縛。什麼是不正思惟的因、不正思惟的緣、不正思惟的系縛呢？我說就是由於眼見色境，所以才生起不正的思惟；而不正的思惟又生自愚痴。
由於眼見色境，生起不正的思惟；不正思惟又生自愚痴，那愚痴的人就是無明，痴求貪慾就叫做愛，由愛所造作的就叫做業。就這樣，比丘啊！不正思惟因而有無明，有無明因而有貪愛，有貪愛因而造業，有造業因而招感眼根的生起。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣子，這就叫有因、有緣、有縛法的經文。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三一二經注釋：
1、本經「佛光阿含藏」解說：「本經說明六根為業之因、緣、縛，業為愛之因、緣、縛，愛為無明之因、緣、縛，無明為不正思惟之因、緣、縛，不正思惟生於痴。」這樣的解說是錯誤的。根據「瑜伽師地論」對本經的解說：「謂彼六處以業為因；業，愛為因；愛復用彼無明為因；無明復用不如正理作意（不正思惟）為因；不正作意復用無明觸為因。」可見其因果順序應是：無明觸→不正思惟→無明→愛→業→六根。而佛光版的解說正好與此相反。
2、不正思惟因無明：無明下原有「為愛」二字，今根據「雜阿含經論會編」予以刪除。
SA.12.310
三一三【經旨】本經敘說六根生時無有來處，滅時無有去處，一切皆由因緣而起。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將為你們說法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好法味，純一圓滿清凈，是梵行清白之法，即所謂第一義空經。你們要仔細地聽！好好地思考！我就要為你們解說。
什麼是第一義空經呢？眾比丘啊！就好比眼根生時它沒有來處，滅時也沒有去處。就像這樣，眼根由沒有而生，生後又滅盡，只有業報而無造作者，這由因緣積聚而成之體滅後，其它由因緣積聚而成之體又相續生起，這當中就只有俗諦的因緣果報罷了；耳、鼻、舌、身、意諸根的生滅，也是這樣，都只有俗諦的因緣果報。所謂俗諦的因緣果報，就是說由於這裡的存在，所以決定那裡的存在；由於這裡的生起，所以決定那裡的生起。比如由於愚痴無明，所以有身、口、意的妄行造作；由於身、口、意的妄行造作，所以就生起業識，……廣說乃至純粹大苦結聚的生起。又且，由於這裡的不存在，所以決定那裡的不存在；由於這裡的息滅，所以決定那裡的息滅；由於愚痴無明息滅了；所以身、口、意的妄行造作就會息滅；身、口、意的妄行造作息滅，所以業識就會息滅，……如此地廣說，乃至純粹大苦結聚的息滅。比丘啊！這就是第一義空法經。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀聞陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三一三經注釋：
1、第一義空經：第一義，謂事理最初緊要者；又無上甚深之妙理亦稱為第一義。所以稱為空經，蓋因本經實講六根皆由因緣起，其生滅無自性，故為空。
2、俗數法：即俗諦因果。
SA.12.314
三一四【經旨】本經敘說有六喜行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種喜行。是那六種呢？比丘啊！就是這眼根看見色境時而心覺歡喜，於是就在那色境之處有所行作；耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身覺觸，乃至意識法時，也是心覺歡喜，而在那法境之處有所行作。眾比丘啊！這就叫六喜行。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.315
三一五【經旨】本經敘說有六種憂行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種憂行。是那六種呢？眾比丘啊！如果眼見色境而會生起憂慮的話，就會在那色境之處行作；像耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時，如果也會生起憂慮的話，那麼就會在那些法境之處而行作。眾比丘啊！這就叫六憂行。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.316
三一六【經旨】本經敘說有六種舍行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種的舍行。是那六種呢？眾比丘啊！如果眼見色境能起不喜不憂的舍心，就在這色境之處行作；像耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時，也能生起不喜不憂的舍心，就在那些法境之處行作。這就叫比丘的六舍行。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.317
三一七【經旨】本經敘說有六種常行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，世尊告訴眾比丘說：「有六種常行。是那六種呢？就是如比丘眼見色境後，能依住於不覺得苦惱、也不覺得快樂的舍心中，保有正念正智；像耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時，也能依住於不苦不樂的舍心中，保有正念正智，這就叫比丘的六常行。」佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.12.318
三一八【經旨】本經敘說有六常行，若比丘能修行成就此六常行，乃世極難得之事。內容大多與三一七經相同，譯文略。
SA.12.319
三一九【經旨】本經敘說有六常行，若比丘能修行成就此六常行，乃世間極難得之事，是世人所應承事、恭敬、供養，此是世間無上的福田。內容大多與三一七經同，譯文略。
SA.12.320
三二〇【經旨】本經敘說有六常行，而舍利弗等比丘乃成就此六常行者，乃世間極難得之事，是世人所應承事、恭敬、供養，此是世間無上的福田。內容大多與三一七經同，譯文略。
第十二卷終。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
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