葛生：此世间的“人我之分”与超越世间的“同体共生”

边界与无界：此世间的“人我之分”与超越世间的“同体共生”

葛生

2026-06-05

人类痛苦的一个重要根源，在于此世间的人类自然的分裂成为国家、社会、观点、利益互不相同的群体。这是一个事实，并让人们产生敌意与冲突。仅仅拿某些经教的没有上下语境的只字片语，割裂人我的正确关系，单纯混淆人我并强行不区分人我以示无二，是一种佛法修行的偏差，不仅无法解决问题，反而导致佛法修行人在现实社会的困惑。

有些人强调人类“同体共生”、“众生之网”的超越性，这是否意味著我们在生活的每时每刻，都必须全盘否定「人我」的界线？答案是否定的。在佛教的智慧中，真理分为「世俗谛」（此世间）与「胜义谛」（超越此世间）。佛法修学与切实的生活艺术，恰恰在于理解这两个层面中「人我关系」的不同功能与转化。

此世间：作为秩序与行事的「人我之分」

在我们所处的日常「此世间」中，区分「人」与「我」不仅是必要的，更是维持世间运作的基本法则。

世间行事的基石：若完全抹杀个体边界，世间的事务将陷入混乱。在社会分工中，你是医生、我是患者；你是教师、我是学生。每个人各司其职、各负其责。如果没有「人我」的相对区分，道德责任就失去了主体，法律秩序也无法建立。即使为了实现觉悟、喜悦、关怀，也要人们明白人我的分际，理性地根据原因和条件，决定是否采取行动，利益众生。

正确行事的依据：佛法讲「依缘起而行世间法」。要在此世间做出正确、合理的决策，就必须承认个体差异。例如，了解「他」的生理需求或心理困境与「我」不同，我们才能精准地施予援手；明白这份财产是「他」的而非「我」的，才能守持不偷盗的清净戒律。

因此，在世间层面，区分人我并非罪过，而是一种功能性的工具。它让我们能以清晰的理智、清晰的边界，在社会中井然有序地生活与劳作。

超越此世间：作为世间现象的「缘起无我」

然而，当我们将视角提升到「超越此世间」的圣义谛时，这种原本用作工具的「人我之分」，若被执著为一成不变的真理，就成了痛苦与对立的温床。超越世间的智慧，要求我们看透界线背后的实相：

时间的流动现象：无论是「我」，还是被我划分出去的「他」，在终极意义上都不是永恒不变的实体。从微观上看，我们只是色、受、想、行、识（五蕴）在时间之流中的刹那生灭；从宏观上看，一生一死，亦不过是历史长河与宇宙演化中的短暂现象。既然彼此都是时间河流中的浪花，执著于「这朵浪花」与「那朵浪花」的绝对对立，便显得毫无意义。

相互依赖的缘起：佛陀的核心教法「缘起」揭示：「此有故彼有，此生故彼生。」没有任何一个个体可以孤立存在。我们的身体依赖农夫的耕作、大地的滋养；我们的思想依赖文化的传承、与他人的碰撞。在超越的维度里，民族、国家、宗教的界线开始模糊。我们与他人、乃至与万物，构成了一个盘根错节、相互成就的生命网络。伤害他人即是伤害自己，成就他人亦是成就自己。