苟嘉陵-涅槃之有?

上個月在般若廣場與禪世界探討業與業果的時候,諶飈兄就說他以為中國佛教發展到後來已經是太偏向「有」的一邊,而不是佛法原始中道的精神了。這個看法我以為是真知灼見,的確是中國佛教目前所亟需覺知與匡正的。但這個現象的形成,是完全可以被理解的。

開始我親近佛教只是喜歡其教義,找了很多書來看,書看多了,道理多少也會明白一些。只是讀得多了就想,反反覆復去看這些道理,究竟又能如何呢?怎麼才能把這些道理和自己的生命發生關係呢?這麼想也是因為自己隱約感到,學佛好像不是僅明白道理的事,世間有的是道理,就比如說佛教講慈悲,但即使不通過學佛,也能從很多地方了解行善助人的道理啊,那麼學佛究竟意味着什麼不同呢?

保羅·克魯格曼:自私邪教害美國一敗塗地-貪

美國對新冠病毒的反應是個雙輸命題。

特朗普政府和像佛羅里達州的羅恩·德桑蒂斯(Ron DeSantis)這樣的州長堅稱,不存在經濟增長和控制疫情之間的取捨,他們沒說錯——但卻不是他們預期的那樣。

過早重新開放導致感染激增:計入人口因素,目前美國人的Covid-19致死率為歐盟或加拿大的15倍。然而唐納德·特朗普承諾過的“宇宙飛船”式復蘇卻墜毀起火了:就業增長似乎陷入了停滯或倒退,尤其是那些在社交距離命令解除上最為激進的州,並且初步跡象表明,美國經濟落後於歐盟主要國家。

苟嘉陵-因為我深愛美國

有朋友問我,美國發生了因非洲裔佛洛伊德被虐待而喪生導致的全國性示威與抗爭,已經有十幾天了。佛法的修行對種族歧視問題,有何說法與立場嗎?有什麼對治之道嗎?有任何出處的根據嗎?

苟嘉陵-大大小小人間事

同修們討論法華經裡天台宗特別重視的「十如是」,也就是所謂的諸法「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。有人認為這些東西太偏重於思想,缺乏人的情感。也有人覺得太抽象,好像和人的生活無甚關係。筆者因過去曾在天台宗四十五代傳法長老顯明老法師座前聞法,所以對此略知一二。願在此提出一點小小的個人心得,給同修們參考。

【轉貼】《老諶對駱遠志兄《對佛教的簡單質疑》一文的回答》

{老諶和我是老朋友。我們在學校時就很熟,經常談心。可惜的是,當時沒有多少機會深入交流關於信仰的問題。很多年過去了,我們又重新聯繫上。他已變成了虔誠的佛教徒,並且對佛經有深入研究,於是我們就有了思想的碰撞。這篇文章是基於我寫給他的一封信,討論我對佛教的粗淺認識與疑問。}

【老諶回答:是的,遠志兄和老諶相識於交大,成為好朋友是在紐約上州的一所大學裡。那時,一個商學院的窮學生和一個前途渺茫的窮學者惺惺相惜,兩個人伴隨着大量對未來的討論,消耗了一箱又一箱加拿大Molsen啤酒,唯獨沒有談論埋在心裡的信仰。

永明延壽禪師《宗鏡錄》略講南懷瑾

《宗鏡錄》又名《心鏡錄》,是五代宋釋延壽(904-975)的着作。全書凡一百卷,八十餘萬字,詳述禪宗祖師的言論和重要經論的宗旨,並刪去繁雜的文字,呈現全部佛法的精要。目標是「舉一心為宗,照萬法如鏡。」《宗鏡錄》的書名即由此而來。《宗鏡大綱》為清雍正皇帝御錄的二十卷本(維基百科)。

國學大師南懷瑾先生積數載之功,懷繼絕救孤之心,更為欲研《宗鏡錄》而不得其門者,不惜眉毛拖地,開演《宗鏡》要以,以其熠熠之智,使和氏玉璧頓剖,衣珠乍現;諄諄之言,令後學妄情漸馴,慈慧盡生。後根據南懷瑾先生當初講課錄音整理成書,名之為《宗鏡錄略講》

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《做個喜悅的人》作者苟嘉陵居士訪談:訪談1和2

禪世界於2019年7月28日開始在紐約長島,採訪《做個喜悅的人 – 念處今論》一書(台灣版和大陸花城版;1993)的作者苟嘉陵居士。禪世界將根據苟嘉陵居士的書的章節次序,分階段採訪作者,製作共八集訪談節目,以幫助大家了解佛法的目的和利益,佛陀的核心教義和修行方法(緣起、三法印、四聖諦、四念處、七覺支和八聖道等),並把它們作為佛教現代化的基礎。

樂觀派對-不擇手段就是虛無主義表現

朋友們最近在探討佛教現代化與虛無主義。這個問題也許只是偶然被提出,但筆者以為它其實講出了現代人類心靈問題的核心,也就是「苦」的核心。虛無主義雖然源自近代西方哲學裡對傳統基督教的批判與背離,但它同時也深切反映了現代人類內心深處價值的失序。所以它不只是近代西方知識份子的「專利」,而是普遍存在產業革命以後全體人類的心靈。

山海會-請勿小看虛無與空虛

虛無主義存在於佛教里嗎?答案當然是肯定的。這並非筆者如是說,而是佛教里的大論師龍樹菩薩如是說。他最有名的代表作中觀論里就曾清楚地指出:「大聖說空法,為離諸見故。若復見有空,諸佛所不化。」什麼是「有空」呢?就是執於空見,以空為實有。這當然不僅是一個哲學命題,也是和我人的生命密切相關的。「空執」也不是佛法修行人才有,而是所有的人都可能有的。它基本上包含了人因自身存在目的與價值的未明,而產生的空虛與焦慮。

苟嘉陵-無端踏破嶺頭雲-論虛無主義

終於有法友提出這個問題了- 佛法是虛無主義嗎?這讓我回想起當年在台北讀書時的大學歲月。那時候讀了不少新潮文庫的書,對近代西方虛無主義與存在主義的思想也稍有涉獵。但那也是我與自己內心的空虛做掙扎的一段時間。如今想想,後來真正讓我不再空虛的原因,實是因為學了佛法。現在就讓我報告一下自己對虛無主義之所見罷。

梅塔:核心佛教沒有虛無主義

現實社會中的人們,經常將作為宗教的傳統佛教批評和詬病為人生態度消極、虛無縹緲、對現實世界漠不關心和缺乏進取心。特別是在華語地區的某些地方,由於意識形態方面的因素,佛教在當代歷史中首先作為共產主義鼻祖馬克思所指稱的“精神鴉片”受到批判和迫害,教科書和政府政策用對宗教的敵對態度系統教化了幾代人;而當極左烏托邦破滅後,人們在金錢至上和腐敗流行的社會壞境中發現自己喪失精神家園而無所依靠之時,打着佛教旗號的種種組織乘虛而入,兜售包括神通他力加持和升官發財保佑等投其所好的精神萬能葯,使得很多知識分子產生所謂佛教宣揚迷信和虛無主義的印象,並進而加重人們的精神危機。傳統佛教是否包含虛無主義,是否應該被貼上虛無主義的的標籤呢?