本期彗訊的主題”覺知無我”是由嘉陵兄提議, 他希望我們多討論”無我”的實修。“無我”乃南傳佛教的重要覌念，北傳佛教極少談到。中囯大乘佛教中有”空”的覌念，是和“無我”相當的。龍樹菩薩有”空的哲學”, 但如何去實際應用在日常生活上呢？如何應用於修行中呢？這應該是佛教現代化的重要主題。

中國佛教經常受到基督教、儒家及現代知識份子的評擊,就是這“空”思想容易變成虚無主義、逃避主義或是斷滅主義。中國有一句老話，就是“遁入空門”，這當然是一種消極避世的思想。其實這是與錯解“空”和“無我”有極大关聯！“無我”只是“緣起”的別稱而巳。“無我”不是否定常識中的“我”，只是否定世間有任何事物可以獨立而生起。故此“無我”是“緣生”（Dependent Origination)的別稱。我們不是不存在，而是以相依互存的形式去存在。故此“空”和“有”，只是從不同角度去觀察同一的真實而已。與其說“無我”，不如說所謂的個体，其實都是一个互相連接的一个大系統的成員，就正如在一个生態系統中有種種不同的生物，但若其中一種生物出了問題，亦會導致整個系統出了問題，因為沒有一種生物可以獨立而生存！與其說“空”，不如引用莊子的一句話：“天地与我共生，萬物与我為一”，這恰恰總結出“緣起性空”的道理！這一点都不虛無。反之，這正是一個參與性的宇宙（Participatory Universe)的最佳寫照！

我們如何從實際生活中了解“無我”？我認為可以將“無我覌”和美國的“強硬个人主義”（Rugged Individualism)相比對。美國的左派和右派所衝突點，包括有关个人和團體的重要性的不同了解。“強硬個人主義”乃美國第三十一任總統Herbert Hoover所自定的新詞。Hoover是在任於美國大蕭條時期的總統。他認為美國人民最可貴的特色，是在乎能自力更生，不依賴他人，更不依賴政府的幫助或救濟。又認為依靠他人是軟弱和墮落的根源。他指出美國和歐洲囯家有大不同。美國人是強調堅忍的个人主義，而歐洲則著重家長模式（paternalism)和社會主義。如是，一方強調陽剛，貴獨立和自由。另一方則貴乎如母性的保護弱小，又強調社會成員間的互助合作。這至今仍是美國社會中的基本矛盾。其实美国的个人主义和中国傳統的“大同思想“各有其長，一个健全的社会，不應偏坦一方。在两者之间求一个平衡，亦是佛教的中道精神。

我認為中国佛教在二十一世纪的一重大困境是中国佛教徒不明瞭“空“或“無我“的正面意义。其实"無我观“不但不消極，它還是佛教中的至宝！原因如下：（1）無我思想与現代科学是完全一致，無論是生態學，生物学，環境科学，心理學，醫學或量子科学，我们都可以見到世上種種事物都是相依互存的，這是無庸置辩的事實。現代的佛教若与科学聯盟，這是一个極佳的發展。（2）现今世界的一个大問題是全球經濟都似乎是以资本主义掛帥，而资本主义的根本哲學是以自利為最終目的。現時人類面對的大危机和種種困境，如全球暖化、環境污染等等，都可追溯到這个極端的自利原則。自利本身不是问题，但因要自利而造出害他的行为是大问题，而且不是長逺的自利。因为缘起，一切世间的事物都是連在一起的，故此不能單是自利。若是我们單求自利，傷害了其他生命，最終還是要嘗惡果的。從生態學來説，如果雀鸟因为環境的污染而滅绝，人類亦難以生存了。故此要自利，必须是有智慧的自利。佛教的教導不是不去自利，但是佛教的自利是与利他分不開的。從社会的角度來看，“無我“就是去明瞭沒有獨立的我存在，正如身体中的各器官不能獨立存在。一个人只有心臓却没有肺可以生存嗎？在資本主义的經濟系统中，资本家能獨立生存嗎，可以無需工人和消费者嗎？當然，如果工人的工資偏低，資本家的利润可以提高。問題是工人也是顧客，也是消费者！如果工人失业或工资太低，生計出了问题，這不是直接打擊消费能力吗？如果一般工人缺乏收入，無消费能力，這不會引致市面蕭條嗎？畢竟資本家和富人的人数很少，他们不能自己去購買自己的貨品，以支撑市面的繁榮，刺激經濟。故此如果資本家太剝削工人階级，最后還是要自食惡果的。這也是缘起無我的道理！

所以“我“的观念本身不是大問題，問題是將“我“看得太小了。例如上述資本家和工人之间的关系，其实就正如我们身体中心臟和肺之間的关系。我们可以假想如果心臟變得很自私，不肯將血液抽送到肺部，那么會有什么後果？那人能活得成嗎？如此看來，心脏不是“我“，肺部亦不是“我“，頭部和手腳都不是“我“，“我“只是我们假想中的獨立个体，實質上没有如此能獨立的東西。换句话说，身体中所有的器官都是“我“。我们還可將“我“的概念更推廣，我们周围的空气是“我“嗎？我们周围的人、生物和樹林也是“我“嗎？周围的山河大地，甚至日月星辰是“我“嗎？答案很簡單，如果這周围的東西一旦消失，我们還可生存嗎？莊子的所説是完全正确的。天地与我共生，萬物与我為一。這其实不是玄談，這說法極合乎科学，故此“無我“也是極合乎科学，世上的萬事萬物都是相依互存的。故此他人的問題，其实亦是“我“的問題。什么是“我“？"我“就是整个宇宙，因为每一个個体和整个是有不能分割的关系。常識中的獨立的“我“只是我们的無知和幻觉而已。

现在回到先前提過的“強硬的个人主義”，這畢竟是很多美国人的根本信念，認為這是美国人的美德和殊胜之處，也是不少資本家企业家所推崇的。但问题是這一種信念是不如實，例如美国很多很成功的大企业，其实都是有賴於他人的成果。美国社會有一个怪现象，就是很多人都以为在科技上的新發明，都是来自企业家的个人努力和靈感，或是由於牟利和自利思想而觸發，其实這些都是無知的謬論。實際上很多重大的新發明，如互联网（Internet), 微芯片（Microchip), 全球定位系统（GPS)等等，都需要政府的參与和資金支持。非常成功的特斯拉（Tesla)公司，當初亦依賴政府支持。此外，又有很多新發明和産品，它们的起源不是來自私人企業，而是來自大學中的研究實驗室。當然，社会不能缺少企业心和个人的意志和努力，但是世間上有何事何物不是有賴於大眾的貢獻和先哲先賢的文化遺産？正如大科学家牛頓曾説：“如果説我能比别人看得逺，那是因为我是站在巨人的肩膀上！”中国人有一句成语，是“飮水思源”，而中国舊社会有祖先崇拜，最忌“數典忘祖“。其实”飮水思源“亦是“無我思想“的演譯。什么是“我“？“我“只是先人的延续而巳。不單是遗傳因子的延续，亦是文化思想傳統的延续。根本没有能獨立或分割出的“我。筆者是一个国際性的作家思想家，但是筆者在寫作時深深感到筆者只是借用前人的思想和主意而巳，正如牛頓所言，我如果能逺望，那是因为我是站在巨人的肩膀上。我和我的文化祖先，根本是分不開的！如果中国人吃飯時要感恩農夫的辛勞，我在寫書時亦要感恩先哲先賢的啟示。因为有他们，所以有我。我只是他们的延续發展而巳。

故此，“無我“一点都不抽象，一点都不玄妙。無我是世間的真实。因为“無我“，所以我们要感恩思源。因为“無我“，所以我们要关懷社会关心眾生。因为“無我“，所以”眾生病則我病“，實在沒有獨立的解脱。因为“無我“，所以爱䕶地球亦即照顧自己。因为“無我“，所以“心、佛、眾生三無差别“。“無我“就是佛法的根本，見“無我“亦即見佛，亦即開悟！