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梁兆康:请勿玄化佛教
 

梁兆康:请勿玄化佛教  

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editor
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19/05/2019 1:45 下午  

请勿玄化佛教

梁兆康

2019.05.19


世界上最大的几个宗教,包括了佛教和基督教,其实都有强烈的反智和反理性色彩。好像知识和宗教是两个死对头。宗教人仕对知识份子一向都是存不友善态度。例如基督教的圣保罗曾说:“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人“。而佛教徒又经常有谈“知识障“,佛教一句常用语为“贡高我慢“。两週前我在一个佛教网站中见到有人说“理性思维就是我执(ego)企图去模彷真的和平和宁静的方法”。如此看来,佛法修行与理性思维和科学思考是水火不容的!现今的佛教确要和理智和科学作对吗?这种态度能使佛教在现今社会发扬光大吗?老实说,这是一种普遍的邪见,是我们必须批评的。这一类思想的存在,亦是世人不懂佛陀之所教的有力证明。

如果我们反省佛陀的言教,我们会清楚知道佛陀本人是极强调理性和平实的教育。佛陀的教育特色,就是脚踏实地,不故弄玄虚,不谈神秘,亦不强调怪力乱神的。他的作风和孔子相近。我们与其将他想象为宗教家,不如肯定他是一位教育家,又是一个老师。回想我年青时在香港初次接触佛法至现在,已经有四十余载。在这漫长的学佛历程中,我最受感动之时,不是閲到什么经典或聴到某法师开示,而是由于覌察佛陀的身教。尤其是佛陀临终时的遗教,给我很特别的启示。几年前我在曼克顿一所有二百多年历史的着名基督教学校任教。校园的牧师曾邀请我在全校在教堂聚会的时间作一个短讲。那天我的讲题就是佛陀的遗教。佛在弥留之际,跟弟子们讲了不少重要的话。佛在辞世之前曾三次问弟子:“还有什么问题?“ 正因为我也是一个教师,很能了解和认同这一个做老师的心态。我想到这里不禁流泪了。佛在临终时仍然眷顾弟子的精神生命和他们的解脱!

当年我在教堂中的短讲,就是以佛陀遗教为中心。佛说:“我不摄受众,亦无所教命。汝当自依止,法依止,莫异依止,即应依四念处而行“。我己经很久没有作大型的演讲。很可能那次在教堂中的短讲是最多听众而又最具意义的。散会后还有教师同事跟我索取当天的讲词。今天我又有新的领受和启发--佛在临终前和学生的相互交流和对答,这正是一般教室中的活动。其中没有什么神祕或超自然的性质,有问有答是一般知识份子的日常事。有谁能说佛之所教是玄虚和神秘的?他直至生命的终点仍是很落实地和弟子沟通,这是一种 intellectual exchange!

本期慧讯的主题是由我提出,我认为去澄清修行、知识、和理性之间的相互关系是佛教现代化重要的一环。记得在九零年代初我和苟嘉陵兄初认识时我们已经有多次讨论过这题目。嘉陵兄认为神秘主义在中国佛教界很普遍,是落实修行的一个严重障碍。当时我们佛青会正在开始探讨原始佛教的内容,又有详细閲读罗候罗比丘所写的“佛陀的启示。当时我们就有一个共识,就是中国传统的大乘佛教,往往是将学佛搞得太玄奥、太複杂了。但若我们对根本佛教(包括四圣谛、八正道、三法印等等)有清晰的了解,我们就可以避免在学佛历程中多走了寃枉路。问题是不少中国的佛教徒对根本佛教没有深入的认识。不少修行人好高慕逺,总是要去追逐玄奥和神秘的东西,又以为生命中珍贵的东西都是複杂的、难求的。嘉陵兄在本期的编辑导言中就有如下的评注:

“我想这就是佛法之所以难的地方,即佛陀所教本来不难,但众生后来把它弄成很难。神秘主义是其一,反智论的思想与心态恐怕也是其一。而要让修行人能觉知到自己有这种心态,确实是很难的“。

我们在学习过程中,都希望化繁为简。若然能将本来很複杂的东西筒化,这就可算是学习中的一种成就。例如在高等数学的定理,往往有多种不同的方法去证明。一个数学家如果对这定理有深切的了解,很可能会想出一个新的方法去作证明,比起前人的方法要来得直接和简単。这就是一种进步。新的证眀是要基于新的了解和洞悉。然而佛教敎义的发展,似乎是恰恰相反的。原始佛教的内容是比较简单。但到了大乘佛教时期以后,佛教教义愈来愈变得複杂难懂,愈来愈变得玄妙。其中有两个原因:(1)是由于佛教教义,自早期佛教以后,又逐渐受婆罗门教所影响,故又複杂化和玄化起来。 (2)佛教由本土传至其他国家,又受其各地的风土文化影响。 例如佛教禅宗,就是佛教和中国本土的宗教与哲学的结晶品。禅的起源,据説是基于一个极有趣的故事,名叫“拈花微笑“的公桉 。在“五嬁会元“中有如此纪载:

“世尊在灵山会上,拈华示众。众皆默然,唯迦叶破颜微笑。世尊云:吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传。付嘱摩诃迦叶。”

这故事在表面上是很玄妙,你我何曾有经验过法师无言的开示?在佛陀眔多的弟子中,智慧高超的大不乏人,为何无人能解佛意?只有大迦叶以微笑作回应?而且因为这个缘故,大迦叶得到佛陀所认可,成为衣砵传人。其中玄机在何?

其实这公桉是充份发挥了禅宗的幽默,是佛陀的 trick question 或顽意。佛在拈花示众,最简单的理解就是要大家赏花--去看到花的美态,嗅到花香。然而佛的弟子都忙着去想、去找答桉,以为另有一套高深的道理。只有大迦叶破顔微笑。一个人如果太严肃,不懂得放鬆自己,断然不可能破顔微笑。禅的重要一课就是活在当下,要注意当下。这也是“正念“,不要心不在焉。大迦叶能放鬆自己、能活在当下,故此他得衣砵了。

由此看来,禅的修行不是要我们不去想,或是去反智和反科学。修禅的人就不需要了解环境污染的祸害吗?不需要读书和了解科学吗?这是无稽之谈。也是一种不健康的頽废主义!思想和休闲是各有其存在价值。我们思想时思想,休闲时休闲,各有其用。这公桉另一个启示,就是不要将本来很简单的事情複杂化和玄化。佛法本来是很简单,我们无需要有超人的智慧和能力。禅宗有一名句:“平常心是道“。问题是很多人都要做超人、不要当常人。故此自寻烦恼。般若心经又云:“无智亦无得“。在这公桉中佛的大弟子们都以为有什么隐祕高深的大道理可得、可䇔取。只有大迦叶看破其中的滑稽处,这必须要有平常心的人方可了解。事情就是如此简单。

最后回归到原始佛教中的八正道,其中包括如下八项:

(1)正见
(2)正思维
(3)正语
(4)正业
(5)正命
(6)正精进
(7)正念
(8)正定

八正道是佛陀为佛教修行人所设的蓝图。我们可以细看以上八点,是有和理性、科学和思想有冲突吗?当然答桉是否定的!文明人的特点是会思想、会讲理、能作科学思维!思维和八正道修行丝毫没有冲突。相反地,八正道的实践要有赖思考能力。例如“正语”和“正业“,我们日常生活中每一句説话和每一个行动,都有可能影响到他人,都需要三思而后言、三思而后行。不能鲁莽行事。故此八正道不单没有否定思维,更将“正思维“列入八正道其中一环。我们説话前和行动前,必须先考虑我们某行动的后果--该行动是能利益众生、或是伤害众生?可能有些人会认为思考和“正定“之间有互相抵触。当然,静坐时不宜思想,思想时亦不能入定。 但这亦正如我们工作时不能睡觉, 睡觉时不能工作。这不等如工作不好或睡觉不好, 只是各有其时而巳。

我们反覌佛教的历史,佛陀本人就是大思想家,龙树也是大思想家,而且是位论师。佛教中的四圣谛和八正道都是有系统思想的成果。而大乘佛教的“中论“,“大智度论“和“唯识论“,更是佛教传统的珍宝,巳被收藏在“大藏经“中。故比虽然反智、反理性和反科学主义在佛教和其他宗教中是有悠久的历史,这些想法是无稽的、是荒谬的。尤其是佛教,这论点是无从成立。我们可以肯定説,若然没有理性思维,根本就无佛教的成立!

最后,我们不可否定,在大乘佛教的传统和禅的传统中,确实是有一些似乎自相矛盾,和一些难以了解的説话。例如般若心经有云: 色即是空, 空即是色。而在金刚经中又有说:“说法者无法可説,是名説法”。这不是有违逻辑吗? 其实亦不然。我们看一个硬弊,当然是有面有背的。从一个角度来看,面和背是相反的,是不可共存的--是面就不能是背,是背就不能是面。但是面和背,只是同一硬弊的两面真实而巳。有面就必有背,有背就必须有面。我们従不同的角度去看,就会见到面或背,只因角度不同而已。人的注意力是片面的、不是整全的,不能同时见面和背。日常的𨗴辑都是这样,是二分化的,不能是整全的。我们可以将禅的逻辑看成为一种幽默,是要我们不要太固执,看事物要有弾性和灵活性。 某一个情形看来似乎很糟糕,但如若従另一个角度来看,亦非必然。中国民间有“骞翁失马,焉知非福“的説法。凡事不要立刻定为好或坏、祸或福,我们的生活就能灵活而有创意!

佛法是理性的、是合情合理,又能和现代科学调和共存的一一希望大家不要玄化佛法,或将其複杂化。佛教教义的明朗化、理性化和简单化,正是我们关心佛教前景的人所要下努力的!


首发于般若广场。


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