在討論四念處時是以安般念為例展開的，實際上，在「阿含經」和「尼柯耶」中，佛陀談論四梵住要比安般念多得多，感覺有必要討論一下八正道框架下的四梵住禪修方法，缺少這部分可能會是《我所認識的佛法》的一個重要遺漏，所以決定補上。

    梵住的意思是與梵天同住，四梵住即慈、悲、喜、舍，也稱四無量心，其中慈是慈愛心，悲是同理心或同情心，喜是隨喜心，舍是平舍心，它們是在以祝福的方式散播慈愛的過程中依次生起的善心，與安般念一樣，這些善心的圓滿同樣可以達到色界善心一境性的程度，即八正道的正定。

    四梵住的顯著特徵就是廣大無量的善心，不論禪修者以什麼業處作為自己的主業處，在打坐或經行結束後都會做迴向的功課，仔細推敲每一句迴向語，我們不難發現其中就包含了慈、悲、喜、舍四無量心，這樣可以讓我們的心擴大，把正念和安樂延續到工作和生活中，這是八正道修行很重要的部分。還有很多禪修者將慈心禪作為護衛禪，不僅僅限於迴向的部分，當然，這種輔助跟將四梵住作為主業處修習還是有區別的，實際上四梵住也可以像安般念一樣作為主業處，同樣可以達到色界四禪的程度。我們看看經典中對四梵住修行的描述：

    【比丘以與慈俱行之心 ……（中略）以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與舍俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方。像這樣，上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與（慈、悲、喜）舍俱行之心，以廣大、以變大、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住，他像這樣深慮：『這（慈、悲、喜）舍心解脫也是被造作的、被思惟的。』他了知：『凡任何被造作的、被思惟的都是無常的、滅法。』當他在那裡住立時，到達諸煩惱的滅盡。如果因為那法貪、那法喜而沒達到諸煩惱的滅盡，則以五下分結的滅盡而為化生者，在那裡入了究竟涅盤，為不從彼世轉回者。】（MN.52）

    實際經文是對慈、悲、喜、舍以相同句式描述，為節省篇幅我濃縮了經文。「對一切如對自己」是四梵住的要旨，不管是否意識到，每個人最愛的可能都是自己，我們的所有言行的底層邏輯都是使自己安樂，儘管往往因無明而搞錯了方向。所以對自己散播慈愛是最容易做到的，這是修習四梵住的第一步：祝自己遠離疾苦，身心安樂！（可以是其它類似祝福語，但盡量簡短為好）。所謂「一切」自然還包括我們的朋友和怨憎的人，也包括所有有情和非有情，但因為嗔心，一開始對怨憎的人散播慈愛是難以自然做到的，強迫的方式顯然與滅苦背道而馳；另一方面，因為貪心，對家人或異性朋友不好把握尺度，容易引發更強烈的欲貪，所以第二步會選擇自己尊敬的同性朋友散博慈愛：祝他（她）遠離疾苦，身心安樂！。這種選擇在一段時間內不要改變，直到與慈俱行之心遍滿，這樣一步步擴展到陌生人、或其他眾生、直至怨憎的對象......一言以蔽之，前後左右上下這些我們世間所觸及到的無量對象。「以無怨恨、以無惡意之心」則代表了原諒，原諒自己、原諒對方，同時也請求對方的原諒，這樣放下負擔的慈心自然是輕鬆且歡喜的，當喜悅的慈心升起時不再默念祝福語，只是簡單向四周散播慈心就好了。期間如果分心了，及時覺知，不要參與那些內心故事，在向認識的對象散播慈愛時很容易陷入與他（她）之間往事的回放中，放掉那個念頭，掃描身體，放鬆緊張躁動，平息身行後再從頭開始默念祝福語，繼續修習。期間同樣會遇到五蓋的障礙，注意到就遠離它們，不要對其產生自我認同，掃描身體平息身行後重新出發，這就是正精進。如此簡單重複，保持正念正知，和其它正念修行一樣涉及到隨觀身、受、心、法，能做到哪種程度，跟我們當下心的力量有關。

    當遠離障礙後，慈心順利生起，我們感受到喜悅和分享之樂。慈心平靜下來會自然生起悲心，對眾生的苦難感同身受，這種同理心會讓我們希望幫助一切對象從苦中解脫，真誠希望他們離苦得樂。而對眾生的善舉和成就會生起隨喜心，即使他（她）是我們過去怨憎的對象，就像看到我們的孩子取得好成績一樣開心，並不會羨慕嫉妒恨，這些善心都是建立在遍滿世間的慈愛之上的，不然很難自然生起。接著生起的是舍心，我們知道業果法則，對慈、悲、喜都不會過度陷入，這種平舍心就是四禪的舍。繼續我們的祝福，像之前一樣正精進，將四種善心（無論當下是哪種）都向各個方向散播出去，自然會廣大、無量、無怨恨、無惡意且遍滿全部世間，在此期間會像安般念一樣體會到四種不同程度的禪定。

    在四梵住修習過程中逐步改變著心的習性，這些慈愛、共情、隨喜和平舍的心都是在祝福引導下自然生起，沒有任何粉飾和偽裝。同樣，我們不只在坐禪和行禪中修習四梵住，在日常任何時候都可以方便地修習，在路上看到陌生人、小動物、甚至是花草樹木都可以送上我們的祝福，散播慈愛，即在生活中禪修。當然，在日常生活中的善心散播並不是停留在思惟上，而是會體現在實際行動中，對困境中的眾生伸出援手，隨喜他們的善行和成就，甚至只是一個微笑。一段時間後我們的身心會發生改變，待人處事的方式比以往呈現出更多的友善、快樂和豁達，旁人也能感受到我們的變化而報之以友善，這會令我們更快樂，更具信心，這就是心的品質的培養。如果相反，那就要檢視自己的修行方法，看哪裡出了問題。

    當然，四梵住的效益不止於此，因為我們知道那仍然是思惟的造作，目的在於改變我們心的習性，這種造作仍會有負載感，因此還有更上的出離，在此基礎上可以繼續修習無色界定，也可以隨觀無常生滅，以智慧見煩惱的止息，達到慧解脫，或者像上面經文所說，如果還存在對某些現象的貪喜和執取，比如無色愛、我慢等，也有機會斷除五下分結而化生，與梵天同住，在那裡入究竟涅盤，所以被稱為四梵住，即《八城人經》中提到的四個解脫門。

    從以上對四梵住的簡單討論可以了知此法門也是在八正道的框架之內。「對一切如對自己」與佛陀教導的「自通之法」是一脈相承的，即已所不欲勿施於人。

    【何等自通之法。謂聖弟子作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他淫戒。如上說。我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。如上說。我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不行綺飾。如上說。如是七種。名為聖戒。】（SA.1044）

    可見四梵住的修習包含了持戒的要求，而且悲心、喜心遍滿的心也不會贊同、隨喜不正當的謀生方式，因為那同樣會損害其他眾生的利益，這種無貪、無嗔、無加害的正思惟是四無量心的體現，必然導向正語、正業、正命。

    這裡要注意的是，四梵住的無量慈心、無量悲心與後來部派演變而來的大慈大悲是有區別的，雖然都有幫助眾生免遭苦難的一面，但前者立足於培育內心的品質，以達到遍知諸法，即依於法洲、依於自洲而自渡，而後者立足於去拔除眾生的苦，所謂渡眾生，這兩者並不屬於同一個修行體系，這一點在前面的文章中反覆提及過。

    關於四梵住的討論就到這裡，接下來有時間會結合自己的修行體驗檢查過去的文章。本來想留下自己的學習足跡，儘管很多理解還很幼稚，也有些錯誤，但那畢竟是當時自己的認知，因為開始是在小圈子裡交流，就沒必要顧忌那麼多，但現在有不少不相識的賢友在看，有些可能是初學者，擔心誤導別人，但公眾號文章只有一次修改機會，且在20個字之內，基本無法修改內容，只能改改錯別字，所以發現有錯誤的文章會刪除，重要的可能會重寫。也請讀者發現錯漏幫忙指出，感恩