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梁兆康:谈佛教中的正信
 

梁兆康:谈佛教中的正信  

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19/04/2019 3:43 下午  

谈佛教中的正信

梁兆康

2019.04.19

世界宗教有一个怪现象,就是东亚社会的知识份子多是信仰基督教,如南韩就是一个好例子。然而在欧美恰恰相反,高级知识份子不是无神论者就是佛教徒。为什么?这其实亦很简单。佛教在东亚,被一般知识份子认为是迷信,是中国落后的一个根源。而基督教在欧美亦一様。一般有高等教育程度的美国人,很多都对传统的天主教和基督教很反感,信教似乎就是埋没理性的表现。

本期慧訉的主题是由我提议。我认为探讨何谓“正信“和“迷信“,虽然大有争议性,但却是佛教现代化的重要课题,关乎佛教的前景,所以不可不谈。中国的佛教圈子中,多的是年老年长的人,而缺乏年轻人。年轻人似乎都走到教堂去了。一个宗教没有新血,它有什么前途可言?最近我在网上看淨空法师的一段开示,就是以佛教中的迷信作主题的。他说他年轻时亦对佛教很反感。他的印象是世界的高级宗教是一神教。然而中国的佛教似乎是一种多神教、泛神教。他自言如果没有遇到哲学家方东美先生,可能就不会认识真正的佛教了。他这一段话我极有同感。香港不少“名校“都是教会办的。在我的同学中,有不少在学业或事业上极成功的人,他们大部分都是基督徒。记得有一次我回港时与同学聚会,有些同学就极惊讶。为什么梁兆康会变成佛教徒?在香港信佛者多是教育程度低又属于社会上低下阶层的人。我的香港同学似乎不了解在欧美社会,佛教徒多是知识高的专业人仕,而且美国的佛教,是以禅宗为主。其中没有偶像崇拜和多神教迷信的流弊。一般而言,美国人社会的佛教是比较正宗的。而美国人对佛教教义的了解,一般是比中国民间的佛教徒高。这与知识水平也有关係。我的走进佛门,主因是我极欣赏佛教的深奥哲学,又喜爱佛教在中国诗词和艺术上的贡献。年轻时接触心经、金刚经,总觉得佛经的文字优美。到中年时又对华严经愣严经大感兴趣。故此我的学佛途径,是从哲学和艺术入门。中国民间的佛教,对我而言只是一种路障和阻力。中国佛教的最大问题,是它似乎永远是和民间迷信溷合一起,缺乏正信。记得在九零年代初我参加世界佛教青年会的弘法活动,从此认识圣严法师和他的着作。法师曾出版一本名为“正信的佛教“一书。如果佛教不是有很多的迷信误信,他相信圣严师就不会出此一书。该书的序言中就很清楚地道出为何有必要去讨论佛教中的正信。圣严法师很坦诚地説:

“佛教自印度传入中国,虽已有了一千九百年的历史,中国的整个文化,也都接受了佛教文化的薰陶,佛教的根本精神,却因了民间固有的习俗加上神道怪诞的传说而湮没。故到晚近以来,许多略具新知的人们,竟把佛教看作充满了牛鬼蛇神的低级迷信,也以为佛教的存在,不过是旧社会给我们留下了一截尚未蜕化掉的尾巴而已。“

换句话説,印度的佛教到了中国后就变了质。尤其到了中国民间,溷合了一般愚夫愚妇的固有迷信。本来是无神论的印度佛教,沦为充满了怪力乱神的多神教。本来释迦的既理性又充满智慧的创教精神,早已经消失无踪。实在极之可悲!

其实在中国近代史上有批评中国佛教中的迷信大有其人,其中包括了佛教中的知名人物,例如太虚大师、印顺导师和淨空法师。圣严法师在写“正信的佛教“时,就有参考太虚和印顺的着作。而我个人认识又有交往的比较年轻的一辈又有继如法师。什么谓之“迷信“?老一辈的淨空法师就有很明确的说明。

“学佛的人,不懂得什么是佛法,这就是迷信!他求神拜佛,能不能得到好处?...听说这个地方的佛很灵、很有感应,他去求,真的得到了,那也是命中已经定的,在那个时候有,他得到了,与拜神求佛不相干....不懂得什么叫佛法,神佛不分,认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养,这就叫学佛,这个错了!佛法是师道,这要清楚,你把佛菩萨当作神明去膜拜,那就是迷信。”

淨空法师这一段话可算是一针见血。学佛人不求甚解,没有真正明白佛陀的根本教义,这就是迷信!在我所见的中国民间佛教,羣众大多只求灵验。若是有求有应,羣众就认为这信仰是有依据。这一种信仰,其实与佛教教义无关。在本质而言,这是“神教“心态而非佛教。因为在此而言,佛陀所份演的角色和其他诸神的角色无异。

太虚大师的佛教改革运动是在二十世纪初推行,我们可以了解为中国革命的副産品。太虚认为中国佛教需要三种革命:(1)教理革命,(2)教制革命,(3)教産革命。在教理方面,太虚认为佛教应多注意现实生活的问题,不应专向人死后的问题探讨。所谓“人间佛教“这理念的推广,其实是起源于太虚大师。太虚和印顺这一派系可算是大胆直言,忠心地为正信的佛教説话,勇于传扬佛陀创教的精神。虽然如此,这些出自教内良知的声音亦有人认为不顺耳。故此善意批评传统者倒头来又受批评。毕竟传统的中国佛教是重死而非重生的,是出世而非入世的。而且虽然口谈是修大乘菩萨道,实质却是小乘自了汉的心态。佛教的现代化和改革絶非易事,传统的阻力很大。无论是太虚、印顺或淨空,都曾遭人评击为“邪师“。忠言往往是逆耳的。太虚大师的改革运动,至今已有近百年。然而改革的精神有扎根吗?我认为这可争议。据我个人的观察,在知识份子的圏子中,磪实有改进。然而,在普罗大众的心目中,佛教仍然充满了迷信和神秘色彩。其中最大的谬误,是不了解佛法修行和拜神的重要分别。在中国民间,有所谓“求神拜佛", 以致满天神佛。将“佛“和“神“等同,正信的佛教是无可能在这心态中培养岀来。

究竟何谓“正信的佛教“?要详细讨论这题目恐怕要用很大的篇幅。但是我们若要一个简㓗的了解,我认为可用如下一段出自 《景德传灯录》的禅门公桉,是菩提达摩与梁武帝的对话:

“武帝问曰:「朕即位已来,造寺写经不可胜记,有何功德?」

〔我就帝位以来,到处建造寺庙,印製经典,剃度出家僧侣不可胜记,

您说我有多大功德?〕

达摩回曰:「并无功德.」〔您根本没有任何功德!〕

武帝:「何以无功德?」〔我为何没有功德?〕

达摩:「此但人天小果,有漏之因,如影随形,虽有非实.」

〔您的善行,都是徒具形式的小德,有心求回报.表面看起来有功德,

实际上根本没有,所以您只能获得小小的果报〕

武帝问:「如何是真功德?」

达摩答:「淨智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求.」

〔美妙圆融的清淨智慧,忘掉自己,达到空寂无我的地步,真正的功德,

不是用世俗的手段去争取的.〕

武帝问:「如何是圣谛第一义?」〔什么是至高真理中最首要的真义?〕

达摩:「廓然无圣.」

〔广大,清明,虚寂,到此境界连真理的圣义都不存在了!〕

 武帝:「对帝者谁?」〔坐在对面,与我论道的是那一位?〕

达摩:「不识.」〔我不认识这人!〕

这一段对话极有意思,直接了当。短短几句就点出一般中国学佛人的流弊。为什么中国的佛教会变成满天神佛,远离佛陀初衷。无他,主要问题是动机不纯正,又对佛教教理没有深入的了解。不错,梁武帝造寺印经,表面上看来是有很大的功德。但是基本的问题不是有没有善举,而是种种善举背后的动机何在?若然行善时心中想着沽名钓誉,或企图多积功德,则其善举的本质是一种投资,是基乎我执的。如此行善,如何能得解脱? 此外,梁武帝是“梁王寳忏”的发起人。超度仪式是中国佛教的长远传统,这也是与印度佛教很不相同。为何学佛人将注意力放在死后的生命而不着重当下,为什么佛教会演变为“超度的工业“? 这是我们学佛人值得反省的。佛陀本人大部分时间在讲经説法,而不是去超度亡灵!

正信的佛教是基于八正道的。无论你如何修行,都必须有正见、正思维、和正念。 无论你是在布施或念佛,心中必须有省觉--我做这事背后的动机何在?还存有多少“我执“。多年前我在纽约华埠讲基本佛法,有一位念佛多年的佛友就提出一个她的忧虑:她念佛已有数十年了。但如何可以确保在临终时能一心不乱?!

禅宗和淨宗是中国佛教的两大宗派,禅和淨是相通的。而且两者必须与原始佛教契合。我们打坐时就只管打坐,念佛是就只管念佛。念佛时不要心中又呈现我执我相,这就是杂念的一种。 般若心经有云:“无智亦无得“。无论是打坐或念佛,心中不要老是想像有何功德的积存。这就是三法印中的“诸法无我“。

我们无须多谈正信和迷信,但须察觉到心中剩存的我执。有我执则“迷“,能觉察我执则为悟的根本。只此而已!


首发于般若广场。


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