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梁兆康:修行与生活的艺术  

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16/01/2019 6:05 下午  

修行与生活的艺术

梁兆康

1/15/2019


林语堂曾经説过一句令洋人和中国人都震撼的话。他説:“如果你能够以完全无用的方式去耗费一个完全无用的下午,你就是学会了生活的艺术。“ 他这一句话其实是意味着道家庄子所説的“无用之用“。中国文化其中一个特色,就是这种“休闲的文化“。现代工商业社会中,一般人都很忙。似乎活得忙就是一种荣耀,是成功的标志。但是在百忙中如何能培养生活中的深度和生活的艺术? 这就是林语堂所讲的中国人的智慧。在中国佛教圏子中, 一旦提到修行,一般人就会联想到断欲苦修,或努力鑚硏佛经和静坐。一个修行人是否能在日常生活中有适当的娱乐和享受,又能培养出生活中的情趣? 娱乐和修行之间的关系如何?是互相冲突,或是能相辅相成? 这是本文所要探讨的。

要回答这些问题,我们必要先弄清楚何谓“修行“。对于这一个基本概念,我们同修间亦没有共识。我是一个修禅的人。就算是以中国禅宗的传统而言,其中亦无共识。我们从神秀与惠能的禅诗比赛中就可见其中分岐。六祖时代中的南宗与北宗,就有很不同的见解。神秀以为修行要“时时勤拂拭“,这也可算是一种“忙的文化“。但惠能却以为这是庸人自扰。本来根本无一物,何处能惹尘埃?我对修行亦有自己独特的见解。在九零年拙作“耶稣也説禅“书中,我曾説过修行就是去学生活的艺术,要活得美。人生本来就有哀有乐。一个学懂生活的艺术的人,知道如何去避免爲自己或他人製造不必要的痛苦,又能欣然去接受如“生、老、病、死“等自然的规则,这就是“看破“,“放下“,“解脱“,和“自在“。由此来看,修行一点都不神秘,可以説是极其简单!

最近这两年来我总是感觉到中国文化其实和印度文化有很大的不同,而两文化其实可以互相补足(supplement)。现代哲学家梁濑溟主要是研究东西方文化的比较。他认为世界文化可以分为三个大系统--印度文化、中国文化和西方文化。作为一个中国的学佛人,必须要了解中国文化与印度文化不同之处。中国的禅宗,其实就是印度文化与中国文化相遇、交流之后所産生的结晶品。印度文化之长,可以补中国文化之短。而中国文化之长,亦能补印度文化之短。印度文化的长处,其一为精于抽象思维和理论的开展。佛教的根本教义--縁起性空--其实就是极其精闢的理论,而且应用无穷,包括在科学上和伦理上的应用。中国禅宗的精妙处,一部分要归功于印度早斯大乘的空宗思想,又渗入了“一切即一“的华严宗思想。 

当然,印度文化亦有其短处。印度文化最大的问题就是它有极浓烈的出世思想。印度的宗教和哲学,基本上是以出世为主。最近我研䜋波利文圣典,就很明确地了解早期佛教的修行人最终只有一个愿望,就是要脱离这充满了烦恼的麈世(Samsara), 进入涅槃(Nirvana),再不转生。然而中国文化则不然,中国思维是恋世的。无论是儒家或者道家,其实都是入世的。故此虽然中国有神仙的思想,但俗语和民间戏剧中却表逹了“神仙下凡“和“只羡鸳鸯不羡仙“的情怀。中国人的心灵不否认世间有苦,有无常、不完美和令人遗憾之处,但是这些不完美,反而表现出这短短人生的美丽。例如樱花开的日子其实很短,但正因为时间的短暂,我们倍加珍惜!在不完美中有其完美,这是老子的“大成若缺“理念“。它影响了日本有关“佗寂“(Wabi-Sabi)的禅美学。中国人的传统思想是基本地入世的,是不谈超自然的。中国人的心灵很了解世间的苦和不完美,但是中国的心灵可从不完美中找到完美。这就是中国文化的长处,亦是中国人入世态度的主因。老子有谓“大成若缺“,孔子则“知其不可为而为之“。故此中国的传统思想是接受现实,不会因为世间的不完美而追求出世的。

修行是与生活中的娱乐和享受有冲突吗?我认为这问题很复杂,但简单説来,这冲突不是必然的。要视乎我们如何去享乐。修行与享乐主义(hedonism)有不协调,真正的修行人亦不会放縦于感官上的享受。但修行不等如苦行,修行亦不反对休闲。我们甚至可以说如果没有休闲,我们根本没有修行的机会。没有休闲,亦不可能有文化和文明。何谓“休闲“? 不用上班不等于就有休闲,有事情要做也不等于没有休闲。真的休闲不是不做事,而是有时间去做自己喜欢的事。有人曾问英国着名揺滚音乐家David Bowie他平生最享受的是什么。Bowie毫不犹犹豫地回答: “是看书!“。如果是一个修行人,他的回答可能是静坐。我最近在网上问我的佛友如果他们有静坐的习惯,那么他们静坐的目的为何?是要增进身心的健康?要开悟成佛?要改进自己?其实这问题也很复杂。如果一个人静坐的目的是要变成这样那样,那静坐也可能是自执的表现。要求自己有所改变,这是“活在将来“,不是“活在当下“!为什么我们要追求开悟、脱出轮迥?这不是早已假定了有一个“我”?我认为真正的静坐,根本没有求些甚么,只是休闲的表现而已。无心无求。禅坐不是要求自己变成一个超人,它只是一种生活的艺术。你能够乐意接受现状吗?这就是存有的艺术(the art of being)。禅坐是休闲中的“工作”。禅坐也可是一种娱乐,是从静中覌察自己内心的景况,是“心𩆜的电视“。

中国文化有异于西方文化,亦有异于印度文化。现代西方文化以为人的快乐要向外求,要从物质世界中求。而印度文化(包括佛教文化)不讲追求快乐,但言解脱。但其解脱的追求,是建立在对自我的征服(见法句经),其中又包括对感官世界和自然界的克服。和前两者相比,中国文化比较柔和。中国传统文化不讲追求快乐,但言“知足常乐“。中国文化亦无如原始佛教一般的绝对反对情欲和感官,但道家思想提倡凡事节制,清心寡欲。

现代社会是一个“忙的文化“,是一个不懂得休息的重要的文化。就算是在假日,美国人亦不见得有多少空闲。圣经上的十诫,是犹太教、天主教和基督教都信奉的。但其中第四条--守安息日--似乎已经逐渐被历史淘汰,很少有人实践了。安息日的意义,是在一週中有休息的一日。一个人如果在一週七天都忙碌地工作,很难会有心灵的宁静。而没有心灵的宁静,亦很难有机会对自己所作的有所反省,或培养出觉性。故此安息其实跟灵修和明心见性是有密切的关系的。若然经常没有空闲,必然很难提升生活的资素,精神生活亦会大打折扣。没有空闲,亦会直接减少自己和家人和朋友联係的时间。近年来各种精神病心理病的个桉大增,相信也与此有关。现代社会表面上似乎很富裕。但是没有休闲生活毕竟是残酷的。有休闲的时间,可以用来休息或做自己喜欢做的事情,而不是去应付工作的需要或谋生的需要,这就是生活中的享受!

一个修行人在生活中有享乐不是问题,亦要视乎如何去享乐。现代西方文化有人信奉享乐主义,但直接地去追求享乐和快感,往往事与愿违。而且将自己的快乐建筑在物质的消费上,又有损环保原则。西方文明最大的危机是其经济系统鼓励欲望的扩张,以致刺激消费。然而,欲望是一个无底深洞,是永远没有满足的。而印度文化则採取相反的策略,企图压制欲望,将它视为洪水勐兽。但这策略也有其问题。一个没有欲望的人,容易变成生无可恋。故此禁欲主义有导致出世思想的弊端,没有积极的社会意义。似乎还是中国的道家思想比较妥善。中国人不讲禁欲,但不鼓励欲望的扩张。欲望不是敌人,但要提防变成欲望旳奴隶,所以道家鼓励清心寡欲。中国人和美国人不一样,不讲“快乐的追求“(the pursuit of happiness), 只言“知足常乐”。这就是中国人的智慧。而且中国休闲文化中,推荐日常生活中的小乐趣(small pleasures)。林语堂极欣赏李渔所着的“闲情偶寄“,他认为这是中国人“生活艺术的指南“。发掘日常生活中的情趣,表面上看来似乎是微不足道的小事,但这可能也是中国文化对世界文化的大贡献。因为这些小情趣可以提醒我们,人生的幸福无须有赖于物质消费或享乐主义。最近两年来,我自己就有所体会。我现在处于半退休时期,而且又独自生活。我近年的娱乐,可算是归真返朴。我的小嗜好包括阅读、写作、摄影和对音乐诗词的欣赏。不用大的消费,花半天的时间在咖啡店裹,找一个有窗户阳光的位子坐下,一边喝咖啡一边写自己喜欢写的东西,我就感到悠然自得,是人生一大乐也。

故此,修行而不忘生活的情趣是极重要的。我们绝对可以一边行乐一边修行。我照相的时间,其中就有“静“,“止“和“覌“。培养在平常中找到美,在不完全中找到完全,这不是禅修吗?


首发于般若广场。

 


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