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《维摩诘所说经》(5)
姚秦 三藏鸠摩罗什 原译
佚名大德 译
文殊师利问疾品第五
这时候，佛祖便对文殊师利说道；“那你去看望维摩诘居士吧？”文殊师利禀告佛祖：“世尊，象他这样的上智之人，交谈应对可不容易哩。维摩诘深刻了解一切诸法实相，善于解说一切诸法的纲要精髓；其辩才畅而无滞；其智慧明而无碍；完全了解菩萨所行的一切仪式，深刻把握诸佛如来的身口意秘密所在；能降伏一切魔障，于神通变化运用自如；其智慧深入浅出，因人设教，已达究竟解脱的境地。尽管如此，既然得我佛如来圣旨，我一定去维摩诘那里探病。”
于是，佛祖座下的众多菩萨、佛弟子、帝释、大梵天、四天王全都在心中思想：如今两位德智超群的大士对谈，必然要讲论妙好之法。一时间，所有的大众，包括八千位菩萨，五
百声闻阿罗汉，成千上万的天人，都要跟随文殊师利前往。
就这样，文殊师利与诸菩萨、佛弟子以及梵天等众恭敬围绕佛座，礼敬之后离开，前往毗耶离大城。这时候，维摩诘心中起念：文殊师利与大众到我这里来乙于是运用神力，腾出屋内空间，把所有室内陈设及侍者移走，只留下一张床座，做出生病的样子，安卧其上。
文殊师利走进室内，见其中空空荡荡，除—病床，别无他物。这时维摩诘开口说：’“你好，文殊师利，你以不来之相来我这里，又以不见之相而见此一切哩。”文殊师利答道：“是的，。居士。如果已经来了便不再来，如果已经离去便不再去。为什么呢？来的并未从何处来，去的也并未往何处去；一切可以见到的即时又是不可见的；姑且不讨论这个吧！居士你的病痛可以忍受得了吗？经治疗有所减轻吗？不至于更严重了吧？世尊极为关心，让我向您传达最高敬意哩。居士，你患什么病呢？这病因为什么才起呢？病了多久呢？如何消除呢？”
维摩诘答道：“由无明之痴萌生贪爱，我这病便是从贪爱而生的呀。一切众生皆病于贪爱，所以我便得病。如果一切众生的病患得以消除，我的病也就好了。为什么呢？：菩萨为
了众生能离生死苦海，有意生此世间。此世间既有生死，便有病苦。如果众生得以除离病苦，菩萨也不再有病患。这就像有千年高德韶的长者，他唯一的儿子病倒了，做父母的也就随之病倒；如果这儿子病好了，做父母的也就自然好了。菩萨也是这样。对于一切众生，菩萨视同自己的心爱儿子。众生若病，、菩萨也就生病；众生若愈，菩萨也便病愈。要说我这病患因何而起，菩萨的病，是由大悲心不忍见众生病苦而起。”
文殊师利又说：“居士，你这室中何以空空竟没有侍候之人呢？”维摩诘说：“诸佛如来的国土不也是空空之相吗？”文殊师利又问，：“空以什么为依据呢？”维摩诘答道：“以空为空的依据。”又问：“空怎么还要凭藉空的作用呢？”答说：“因为本无分别，所以空便呈空相。”又问：“这空还可以加以分别吗？”答说：“分别本身也是空啊。”又问：“这空应当往那里去寻求呢？”答说：“应当在六十二种邪见中去寻求。”又问：“那六十二种邪见又到何处去寻求呢？”答说：“应当在诸佛如来的解脱中去寻求。”又问，“那诸佛如来的解脱又到何处去寻求呢？”答说：“应当在一切众生的心之念念迁流中去寻求。再有，你问我何以没有侍候之人，其实—切魔众和诸外道都是我的侍者啊。为什么呢？所有魔众都甘愿耽乐于生死轮回，而菩萨却虽处生死而不厌弃世间；一切外道都甘愿耽乐于种种邪见，而菩萨则虽闻诸见而不为所动。”
文殊师利又问：“居士你的病有何相状呢？”维摩诘说：“我的病无形相，所以看不见。”又问：“这病是关系到身体呢，还是关系到心识？”回答说，“也不关系身，也不关系心，因
为身相便是离散之相，而心本来就是虚幻的。”又问：“地水火风四大假会合而有身相，若身相离散，那么四大会有什么病患呢？”答说：“这病不在大地上，但也并非与地大无关，其他水大火风大也都如此，病患既不在其上，但也不能说与它完全无关。一切众生疾病，尽皆缘于四大不调。以众生有病，所以我也有病。”
这时候，文殊师利便问维摩诘说：“菩萨与菩萨之间，那无病的应该如何安慰有病的呢？”维摩诘回答道：“说说五蕴之身无常的道理便够了，不必再谈要厌离此身的话；说说五蕴之身有苦也就够了，不必再谈要乐于趣向涅磐；说此身四大假合，实无自我也就够了；不宜因知众生之空而放弃教诲；说此身空寂也就够了，不用再说追求毕竟寂灭入于涅磐的事；说现在悔罪也就够了，不必再追溯今日之病源于过去之罪，以免产生罪有恒常性的错误认识。菩萨应该推己悲物，从自己之病痛而怜悯一切众生也有病痛。应当认识在过去世中，自己因未修道而受无量苦难；而今求道离苦，；应当念及一切众生也要得求道离苦的利益。应当回忆从生以来所修福业，自念始终坚持正当的生活方式，必然得生善趣，绝不因治身病而采取不正尝的方法；心中不起忧恼，哪怕身逝命终，求道不已。因自己的病而立弘大誓愿，世间一切众生若有不可治疗的疾病，自己愿意以佛法去拯救他们。对于身有疾病的菩萨，别的菩萨应该象这样说的去加以安慰，使其心生欢喜。”
文殊师利问：“居土，那么有病的菩萨，应该如何调伏自己的心意呢？”维摩诘便说：“有病的菩萨应该作这样的思念：如今我所患的病痛，起因只是前世的颠倒妄想及种种烦恼；但既然身体并非实有的东西，那么生病的会是什么呢？并没有病痛可折磨的身体呀。为什么这样说？地水火风四大元素凑泊和合，得假相假名称之为身体。四大中并无主宰领有者，身体中也没有主宰领有者。而我身体如说有病，不过是执著于我之实有而导致的，因而，我不应当生执著之心。既然知道疾病的根源，也就破除了关于自我和众生实有身、实有我的颠倒想，也就应当产生法想。所谓法想，是说应当如此忆念：身体是依靠四大等众法和合而成的，自我是假借五蕴会合而成的，身想我想的产生，依赖诸法观念的产生。身想我想的消灭，同样也因为诸法观念的消灭。而且这些称法的东西，各自独立，互不相属，生起消灭并不能相互打招呼。那患病的菩萨进而应当治疗自己关于诸法实有的想法。心中应当如此思念：法有之想也是颠倒。一切颠倒之想便是大病患，所以我—定要出离它们。怎么才叫出离呢？：便是远离有关自我和自我所领有这两者，称离我、我所。什么叫离我，我所？是说远离这二法；什么叫离二法？是说不念系于内法之我，亦不念系于我之外的事物；心不系于内外，平等看待物我，也不分别物我。什么是平等呢？是说我也好、涅槊也好，二者本性平等，了无差别。为什么这样说呢？这是因为自我与涅磐均以空性为本体。何以说以空性为体呢？因为两者只是名言上的差别，这两者都是没有自身的确定性的，空本来就无特殊相态啊！了解这种平等性，便不会有别的患病了。余下的是执著于空的患病，但空病自身也是以空性为体的。这样，患病的菩萨对于苦、乐、不苦不乐这三受便怀有无所受而受的态度。菩萨虽未具有拂的身份，也不灭除似同众生的诸种感受能力去证取涅磐。假设自己的身体有苦痛，思念众生在恶趣中更苦，从而生起为他们拔苦救难的大悲心。心中考虑：我已经调伏了自己的身心，也应当调状一切众生，除掉他们的妄想之病，保留他们关于常乐我净的法想，指出他们的病根在于诸法上产生妄想，教导他们应该除病不除法。什么东西是病根呢？是说心有骚动故向外攀缘，结果便认定三界外法为实有，这便是病根。什么叫攀缘呢？取向三界之境为攀缘。怎么断除攀缘呢？知道诸法虚诳，从而无所取无所得。什么叫无所得？就是远离两种执见。什么叫两种执见？就是执著于内有自我，外有万事万物的见解。除去内外虚假，便是无所得。
“文殊师利呀，这便是有病的菩萨所以要调伏自己心意，所以要为众生断除老、病、死诸种痛苦。这便是菩萨的觉悟之道。如果不能这么做，那菩萨修行，内没有智慧，外没有利益。好比说；能战胜怨敌，才是勇敢，能为众生除去老病死诸苦，才配称为菩萨呀。”
“那有病的菩萨应当这样自忖自念：象我身所患的疾病并非真实存在一样，一切众生所患病痛也不是真实存在的。如果这样观待，就不应见众生而生爱著，因爱著而起不净的大悲心。这种大悲也会生出厌疲之想，所以应该舍离。为什么呢？菩萨应有的大悲心，是以断除外部事物的污染，即客尘烦恼为前提的；如果因执爱见而生悲心，对于生死世间难免会生出疲厌之心；如果远离爱见，便不会有疲厌。无论生于何时何地，便都不受爱见的蒙蔽了。菩萨自己的真生命不受束缚，才能为众生示现正法，为其解除束缚。就象佛祖教导的一样：若自身有缠缚而能为他人解缠缚，没有这样的事理；若自身无缠缚而为他人解缠缚，这才符合事理。因此我说，菩萨不应该自己生起缠缚。”
“什么叫缠缚？又什么叫解缠缚？如果贪著禅定的胜味，象三界众生受生，二乘中人取证，都是贪著禅定而成障碍，都称为菩萨受缚。随缘方便，随处受生给众生作模范，便是菩萨解缚。另外，菩萨智慧若不能因时因地因人方便施教，便是缠缚；若能因时因地因人方便施教，便是解缚。菩萨若不能方便施教，其智慧便有障碍；若能方便施教，其智慧便得解放。什么叫不能行方便而智慧受缚呢？这是说菩萨在六地，以下，因爱著之心而装点美化佛国，成就众生离苦，于空、无相、无作之三解脱门中调伏自己，但因在空则舍有，涉有则舍空，尚未起平等心，所以称无方便慧受缚；什么又是能行方便而慧得解脱呢？是说七地以上的菩萨不以爱著之心装饰佛国，成就众生离苦，于空、 无相、无作之三解脱门中调伏自己，观空不取著，涉有不迷惑，能平等真观，永无疲厌。这便是能行方便而慧得解脱。什么又叫无智慧方便而受缚呢，是说七地以下新修学菩萨未修正观，未制伏烦恼，仍有贪嗔痴等邪见，但能培养善功德的根本。这便叫无智慧方便而受缚。什么又叫有智慧方便而得解缚呢？是说能够远离贪瞑痴等烦恼邪见，能培养善德且能回向众生，能回向无上正等正觉，这便叫有智慧方便而得解缚。
“文殊师利，那有病的菩萨，应当这样地观待一切事物现象，同时反省人的身体无常、人生即苦、一切法空而无自体的道理，这便是慧的意义。虽然此身有病痛，常处于生死往来之中，但却怀有始终有益于一切众生而绝不厌倦的慈心，这便叫方便；此外，又能观审自身，知道身体不离病痛，病痛不离身体。身体与病痛原本即使同一事物，由于同样的因缘所成，所以无所谓哪个先哪个后，因而也就没有新与旧的分别，这就叫慧；权且承认此身即是病患，但又不证涅粲，不欲永入寂灾，这便是方便。
“文殊师利，有病的菩萨应该象这样调伏自心，一方面，他并来停留在这种调伏之中，另一方面，他又不停留在自心来曾调伏的状态之中。为什么呢？若停留于心不调伏的骚乱状态，那是愚人的所作所为；若停留于调伏心的状态，那是声闻小乘的所作所为。所以菩萨应当既不停滞于调伏心之状态，又不是放弃心被调伏的状态。超越于这两种状态，才是菩萨所修所行。菩萨虽住生死世间却不为其中污秽污染，虽住于涅槊境界却未入寂灭，这才是菩萨所以处中道而行；既非凡夫行，也非贤圣行，这才是菩萨所行；既非世间污染垢行，也非清净无染行，便是菩萨所行；久已超过四种魔行，但仍示现降伏众魔之相，便是菩萨所行；虽求一切智；但待劫行自然充足，不作不合时宜的追求，便是菩萨所行；虽已能观照诸法本寂，并无生起，但不取证入涅磐正位，便是菩萨所行；虽能观照十二因缘依无明起，仍能对种种邪见不加避讳，便是菩萨行；虽摄持护卫一切众生，又不生爱著之心，便是菩萨所行；虽乐于远离生死世间，但又不灭尽身心，便是菩萨所行；虽来往于三界生死，但又不损三界本来空寂的法性，便是菩萨所行；虽一切作为均以空相为出发点；但仍能培植种种功德善根，便是菩萨所行；虽奉行诸法无相，但仍能救度众生，便是菩萨所行；虽奉行不造作生死业因，但又为救世间而示现所受身体，便是菩萨所行；虽奉行不起心之分别，但又能作种种善行，便是菩萨所行；虽自己奉行六波罗蜜而知诸法无相，但不为无相所碍，仍能遍知众生心行，以求化导，便是菩萨所行；虽已能行六种神通，但不为漏尽神通，显示有漏烦恼之相，随顺众生，便是菩萨所行；虽能以四无量之心利益众生，但又不贪恋因此而有的四禅天清净境界，便是菩萨所行；虽修行四禅地、八解脱、三三昧，但不随诸定力而入相应境界，便是菩萨所行；虽修行四念处，但终归不放弃身受心法四者；不愿意取证涅椠，这便是菩萨所行；虽修行四正勤生善灭恶之法；但并来放弃身心的努力，这便是菩萨所行；虽修行欲、念、精进、慧四方面的如意足，但并不贪著神通而得自在，便是菩萨所行；虽修行信、精进、念、定、慧五根，而善能分别众生的根之利钝，使他人与自己同样进步，便是菩萨所行；虽修行信、精进、念；定、根五力，但更乐于追求佛之十力，便是菩萨所行；虽修行七觉支；即念、择法、精进、喜、猗、定、舍等觉悟之法，但又能分别佛所具的智慧；便是菩萨所行；虽修行八正道，但更乐于追求无穷尽的佛所行道，这便是菩萨行；虽然也修行止观等助成佛道之法，但毕竟并未堕失于小乘的寂灭行，这就是菩萨所行；虽然奉行一切诸法不生不灭的无相行，但并未绝对灭相，而仍以种种美好的法相装饰自身，这就是菩萨所行；虽外表示现出声闻、独觉两乘的相貌行仪，但未舍弃大乘佛法的德相，这就是菩萨所行；虽然随顺依从最根本的清净法相，但又能因不同场合而示现身相，这便是菩萨行；虽已观照诸佛如来的国土永远寂灭如虚空；但仍示现种种清净妙善的佛土，这便是菩萨行；虽已得成佛，转正法轮，进入涅磐境界，但又不舍菩萨救护众生之道，这便是菩萨行。”
维摩诘这样言说之中，追随文殊师利前来的大众中，有八千天人都萌发了求无上正等正觉的道心。
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