序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第六 (SA.6)
SA.6.113-140
SA.6.113
一一三【經旨】本經說明五受陰為有流，以及有流滅的意義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在憍賞彌國的摩拘羅山中。
當時，有位侍奉世尊的比丘，名叫羅陀。下午時分，他從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「就像世尊您所說的有生死流轉的現象，究意怎樣叫做有生死流轉呢？怎樣叫沒有生死流轉呢？」
佛陀告訴羅陀說：「問得真好啊！我將為你解說。所謂有生死流轉的意思，就是指愚痴無聞凡夫，對物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都不能如實察知；因為不能如實察知的緣故，所以對物質現象愛樂、讚歎、攝受、染著（貪著）。因為愛樂物質現象，所以就會去執取；因為去執取，所以就招感未來的果報；因為有未來的果報，所以就有來世的再生；因為有來世的再生，所以就有老、病、死、憂、悲、惱苦的生起，像這樣純粹大苦的結聚也就跟著生起。感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣的情況，這就叫做有生死的流轉了。」
多聞聖弟子對這物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都能如實地察知；因為能如實察知的緣故，所以對那物質現象就不會生起愛樂、讚歎、攝受、染著；因為不去愛樂、讚歎、攝受、染著的緣故，對物質現象的喜愛就可滅除；喜愛滅除，那麼對它的執取也就可滅除；執取滅除，那麼就不會招感未來的果報；沒有未來的果報，就不會有來世的再生；沒有來世的再生，也就不會有老、病、死、憂、悲、惱苦了，像這純粹大苦的結聚也就跟著滅除了。感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣的情況。這就是如來所說的有生死流轉和沒有生死流轉了。
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.114
一一四【經旨】本經說明何謂五陰斷知。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在憍賞彌國的摩拘羅山中。
當時，有位侍奉世尊的比丘，名叫羅陀。下午時分，他從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！就如您所說，對物質現象的斷滅要能普遍地去察知；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象的斷滅，也要能普遍地去察知。世尊啊！怎樣叫對物質現象的斷滅能普遍地察知；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象的斷滅也能普遍地察知呢？」
佛陀告訴羅陀說：「問得真好啊！我將為你解說。就是對這物質現象所生起的憂、悲、惱苦，能夠把它滅盡，遠離貪慾，使它寂滅、息止不再生起，這就叫對物質現象的斷滅能普遍地察知；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，由它所生起的憂、悲、惱苦，也能夠把它滅盡，遠離貪慾，使它寂滅、息止不再生起，這就叫對感受、想像、意志行為、心識等精神現象的斷滅能普遍地察知。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.115
一一五【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家，彼為斷五陰苦，故依佛陀出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在憍賞彌國的摩拘羅山中。
當時，有位侍奉世尊的比丘，名叫羅陀。那時有很多外道的出家人來到羅陀尊者的住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，然後問羅陀尊者說：「你為什麼會在沙門瞿曇那兒出家，修持清凈的梵行呢？」
羅陀尊者答說：「我是為了斷除苦惱的緣故，所以才在世尊那兒出家，修持清凈梵行。」
又問：「你是為了斷除什麼苦惱的緣故，才在沙門瞿曇那兒出家修持清凈梵行的呢？」
羅陀答說：「我是為了斷除物質現象所造成苦惱的緣故，所以在世尊那兒出家修持清凈梵行；也是為了斷除感受、想像、意志行為、心識等精神現象所造成痛苦的緣故，所以才在世尊那兒出家修持清凈梵行。」
當時，眾外道出家人聽了羅陀尊者的話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
那時，羅陀尊者知道眾外道出家人離開後，心裡這樣的想著：我剛才這樣的說法，是否有毀謗世尊呢？是依照世尊所說而說的嗎？是依照正法和正法的規則而說的嗎？將不會因他人問難批評而自覺理屈嗎？
這時，羅陀尊者於下午時分，從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，把上面那些事情詳細的稟告佛陀說：「世尊啊！我剛才所說的話，是否有過失呢？沒有毀謗世尊嗎？不會因他人問難批評而自覺理屈嗎？是依照世尊所說而說的嗎？是依照正法和正法的規則而說的嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，並沒有毀謗如來，是依照世尊所說而說，也是依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？羅陀啊！就是因為物質現象會造成苦惱，為了斷除這個苦惱的緣故，所以才出家修持清凈梵行；感受、想像、意志行為、心識等精神現象也會造成苦惱，為了斷除這些苦惱的緣故，所以才出家修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.116
一一六【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家，彼為知五陰苦，故於佛所出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在憍賞彌國的摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，有很多外道的出家人來到羅陀尊者的住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，問羅陀說：「你是因為什麼緣故，所以在沙門瞿曇那兒出家修持清凈梵行呢？」
羅陀答說：「我是為了知苦的緣故，所以才在世尊那兒出家修持清凈梵行。」
當時，眾外道出家人聽了羅陀尊者的話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
這時，羅陀在下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，把上面那些事情詳細的稟告佛陀說：「世尊啊！我剛才所說的話，是否有毀謗世尊呢？將不會使他人來問難批評而自覺理屈嗎？沒有依照世尊所說而說、沒有依照正法而說、沒有依照正法的規則而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，並沒有毀謗如來，也不會使他人來問難批評而自覺理屈，是依照佛陀所說而說，依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？因為物質現象會令人苦惱，就是為了知道那苦處的緣故，所以才在如來這兒出家修持清凈梵行；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是會令人苦惱，就是為了知道那苦處的緣故，所以才在如來這兒修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.117
一一七【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家人，彼為滅盡五陰憂悲惱苦，故於佛所出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在憍賞彌國的摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，有很多外道出家人來到羅陀尊者住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，問羅陀說：「你是因為什麼緣故，所以在沙門瞿曇那兒出家修持清凈梵行呢？」
羅陀答說：「我是為了除盡這物質現象所生起的憂、悲、惱苦，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來那兒出家修持清凈梵行；也是為了除盡這感受、想像、意志行為、心識等精神現象所生起的憂、悲、惱苦，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來那兒出家修持清凈梵行。」
當時，眾外道出家人聽了羅陀尊者的話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
那時，羅陀在下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後把上面那些事情詳細的稟告佛陀：「世尊啊！我這樣的說法是否毀謗世尊您呢？不會使他人來問難批評而自覺理屈嗎？沒有依照佛陀所說而說、沒有依照正法而說、沒有依照正法的規則而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，並沒有毀謗如來，也不會使他人來問難批評而自覺理屈，是依照佛陀所說而說，依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？羅陀啊！就是因為物質現象會生起憂、悲、惱苦，為了斷除那些現象的緣故，所以才在如來這兒出家修持清凈梵行；也是因為感受、想像、意志行為、心識等精神現象會生起憂、悲、惱苦，為了斷除那些現象的緣故，所以才在如來這兒修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.118
一一八【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家人，彼為滅我、我所、我慢、使、系著故，於世尊所出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，有眾多外道出家人，來到羅陀住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，然後問羅陀說：「你是什麼緣故，所以才在沙門瞿曇那兒出家修持清凈梵行的呢？」
羅陀答說：「因為對物質現象妄見是我、或我所有，而生起了傲慢、結使、系縛等煩惱，為了盡除這些煩惱，舍離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故；因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也妄見是我，或為我所有，而生起了傲慢、結使、系縛等煩惱，為了盡除這些煩惱，舍離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來那兒出家修持清凈梵行。」
眾外道出家人聽了羅陀尊者的話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
羅陀比丘下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後把上面那些事情詳細的稟告佛陀：「世尊啊！我的說法是否有毀謗世尊您呢？不會使他人來問難批評而自覺理屈嗎？沒有依照世尊所說而說、沒有依照正法而說、沒有依照正法的規則而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，沒有毀謗如來，也不會使他人來問難批評而自覺理屈，是依照佛陀所說而說，依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？因為對物質現象妄見是我、或者我所有，而生起了傲慢、結使、系縛等煩惱。為了盡除這些煩惱，舍離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故。因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，妄見是我、或為我所有，而生起了傲慢、結使、系縛等煩惱。為了盡除這些煩惱，舍離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來這兒修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一一八經注釋：
1、我慢、使、系著：我慢，即以自我為中心的傲慢心理。使，即結使、隨眠，是潛伏的煩惱種子；使與系著，皆是煩惱的異名。
2、彼若盡：「若」字在此作期望之詞。
SA.6.119
一一九【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家人，他是為了斷除五陰的煩惱，所以才在佛處出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，有眾多外道出家人，來到羅陀住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，然後問羅陀說：「你是因為什麼緣故，所以才在沙門瞿曇那兒出家修持清凈梵行的呢？」
羅陀答說：「我是因為對物質現象有煩惱、障礙、熱惱、憂悲，為了盡除這些煩惱，舍離貪慾，使它永遠息滅、寂靜不生；也是因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象有煩惱、障礙、熱惱、憂悲，為了盡除這些煩惱，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在世尊那兒出家修持清凈梵行。」
當時，眾外道出家人聽了羅陀尊者的話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
那時，羅陀下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後把上面那些事情詳細的稟告佛陀：「世尊啊！我的說法是否有毀謗世尊您呢？不會使他人來問難批評而自覺理屈嗎？沒有依照世尊所說而說、沒有依照正法而說、沒有依照正法的規則而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，沒有毀謗如來，不會使他人來問難批評而自覺理屈。是依照佛陀所說而說，依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？因為對物質現象有煩惱、有障礙、熱惱、憂悲，為了盡除這些煩惱，舍離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生；也是因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象有煩惱、障礙、熱惱、憂悲，為了盡除這些煩惱，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來這兒修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一一九經注釋：
1、有漏：漏，煩惱的別名；有漏，就是有煩惱。
2、熱惱：因痛苦而身熱心惱。
SA.6.120
一二〇【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家人，他是為了斷除五陰的貪、瞋、痴，所以才在佛處出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，有眾多外道出家人，來到羅陀住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，然後問羅陀說：「你是因為什麼緣故，所以才在佛陀那兒出家修持清凈梵行的呢？」
羅陀答說：「我是因為對物質現象有貪、瞋、痴，為了盡除這些貪、瞋、痴，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生；也是因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象有貪、瞋、痴，為了盡除這些貪、瞋、痴，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來那兒出家修持清凈梵行。」
當時，眾外道出家人聽了羅陀尊者的話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
羅陀比丘下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後把上面那些事情詳細的稟告佛陀：「世尊啊！我所說的話是否有毀謗世尊您呢？不會使他人來問難批評而自覺理屈嗎？沒有依照世尊所說而說、沒有依照正法而說、沒有依照正法的規則而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，沒有毀謗如來，也不會使他人來問難批評而自覺理屈，是依照佛陀所說而說，依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？因為對物質現象有貪、瞋、痴，為了盡除這些貪、瞋、痴，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生；也是因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象有貪、瞋、痴，為了盡除這些貪、瞋、痴，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來這兒出家修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一二〇經注釋：
1、貪、恚、痴：即貪、瞋、痴三毒。貪是貪愛五欲，瞋是瞋恚無忍，痴是愚痴無明。因貪、瞋、痴能毒害人們的身命與慧，故名三毒。
SA.6.121
一二一【經旨】本經敘說羅陀比丘告訴外道出家人，他是為了斷除對五陰的貪慾、愛樂、喜歡，所以才在佛處出家修持清凈梵行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，有眾多外道出家人，來到羅陀住處，彼此互相問訊後，退坐一邊，然後問羅陀說：「你是因為什麼緣故，所以才在佛陀那兒出家修持清凈梵行的呢？」
羅陀答說：「我是因為對物質現象生起貪慾、愛樂、喜歡的心理，為了盡除這些貪樂的心理，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生；也是因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，生起貪慾、愛樂、喜歡的心理，為了盡除這些貪樂的心理，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來那兒出家修持清凈梵行。」
當時，眾外道出家人聽聞這些話後，心裡很不高興，就從座席起來，批評責罵之後就離去了。
羅陀比丘在下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後把上面那些事情詳細的向佛陀稟告：「世尊啊！我所說的話，沒有毀謗如來嗎？不會使他人來問難批評而自覺理屈嗎？沒有依照如來所說而說、沒有依照正法而說、沒有依照正法的規則而說嗎？」
佛陀告訴羅陀說：「你的說法很真實，沒有毀謗如來，也不會使他人來問難批評而自覺理屈，是依照如來所說而說，依照正法而說，依照正法的規則而說。為什麼呢？因為對物質現象生起貪慾、愛樂、喜歡的心理，為了盡除這些貪樂心理，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生；也是因為對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，生起貪慾、愛樂、喜歡的心理，為了盡除這些愛樂的心理，遠離貪慾，使它永遠息滅，寂靜不生的緣故，所以才在如來這兒出家修持清凈梵行。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.122
一二二【經旨】本經敘說佛陀告訴羅陀比丘，應當把五陰看做是魔王所造作。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切應當看做都是魔王所造作；所有的感受、想像、意志行為、心識等精神現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻、無論美好或醜惡、無論遠處或近處，那一切應當看做都是魔王所造作。」
佛陀告訴羅陀說：「物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
羅陀答說：「是變化無常，世尊。」
佛陀又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
羅陀答說：「是令人苦惱，世尊！」
對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣的問答。佛陀又問說：「羅陀啊！如果是變化無常，令人苦惱的話，就是變易之法，那麼多聞的聖弟子可在這當中察見物質現象就是我、為我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況嗎？」
羅陀答說：「不可，世尊！」
對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣的問答。佛陀告訴羅陀說：「由於多聞的聖弟子對這令人貪著煩惱的五蘊，不妄見是我，或是我所有的緣故，所以對世間一切事物都無所執取；因為無所執取，所以就能無所貪著；由於無所貪著，所以就能自己覺證涅槃：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.123
一二三【經旨】本經敘說佛陀告訴羅陀比丘，五受陰是死滅之法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都是死滅之法；所有的感受、想像、意志行為、心識等精神現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻、無論美好或醜惡、無論遠處或近處，那一切都是死滅之法。」
佛陀告訴羅陀說：「物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
羅陀答說：「是變化無常，世尊！」
佛陀又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
羅陀答說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀又問：「感受、想像、意志行為、心識等精神現象，是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
羅陀答說：「是變化無常，世尊。」
佛陀又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
羅陀答說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀又問：「如果這些精神現象是變化無常、令人苦惱的話，就是變易之法，那麼多聞的聖弟子可在這當中察見這些精神現象是我、我所有、我在這些精神現象之中、或這些精神現象在我之中的情況嗎？」
羅陀答說：「不可，世尊！」
佛陀告訴羅陀說：「如果多聞聖弟子對這令人貪著煩惱的五蘊，能夠如實地觀察並無實體的我，也非我所有。那麼對一切世間事物便都能無所執取；能無所執取的話，就能無所貪著；由於無所貪著的緣故，所以就能自己覺證涅槃：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.124
一二四【經旨】本經敘說如果對五陰染著纏綿的話，就名叫眾生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。
那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀，他稟告佛陀說：「世尊啊！所謂眾生，到底怎樣叫眾生呢？」
佛陀告訴羅陀說：「凡是對物質現象貪著留連的，就叫眾生；凡是對感受、想像、意志行為、心識等精神現象貪著留連的，就叫眾生。」
佛陀又告訴羅陀說：「我說對物質現象的各種境界，都應當將它散壞消滅；對感受、想像、意志行為、心識辨別等精神現象的各種境界，也應當將它散壞消滅，要斷除對它的愛欲；愛欲除盡，那麼苦惱也就沒有了；苦惱沒有了，我說這就是苦的邊際。比如部落中那些小男孩、小女孩們的嬉戲，累積沙土造作城堡房舍，心裡愛樂沉迷，對它愛念不盡，慾念不盡，顧念不盡，渴念不盡，心中常愛樂、守護著它。還這樣地說：這是我的城堡，我的房舍。如果對這些沙土聚成的城堡房舍愛念盡了、慾念盡了、顧念盡了、渴念盡了，那麼就會用手去撥毀，或用腳把它踏壞，使它消散無蹤。就像這樣，羅陀啊！對物質現象的各種境界，都應當將它散壞消滅，除盡對它的愛樂；由於愛樂除盡的緣故，所以苦惱也就沒有了；由於沒有了苦惱的緣故，我說這就叫苦的邊際。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.125
一二五【經旨】本經敘說羅陀比丘請佛陀為說法要。佛陀告以有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。
那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀，他去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後稟告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您為我簡略的講說佛法的要義，我聽聞佛法後，當會獨自找一僻靜的地方，專心思考，不放逸懈怠。思考著：一個族姓子（善男子）之所以要剃除鬚髮，身穿僧衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，是為了增益精進，修持一切清凈梵行，希望在現世自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
這時，世尊告訴羅陀說：「真好啊！羅陀啊！你能在佛前請問這樣的義理。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你解說。羅陀啊！你應當要知道，有因緣假有的身體、有因緣假有身體生起的因素、有因緣假有身體的寂滅、有因緣假有身體寂滅的方法。什麼是因緣假有的身體呢？就是指這令人貪著煩惱的五蘊：那令人貪著煩惱的物質色身，以及感受、想像、意志行為、心識等精神現象。什麼是因緣假有身體生起的因素呢？就是由於有渴求未來永存的自體愛、對現在已得境界的貪喜俱行愛、對未來欲得每一境界的愛，以致招感來世的再生，這就是因緣假有身體生起的因素。怎樣叫因緣假有身體的寂滅呢？就是要把這渴求未來永存的自體愛、對現在已得境界的貪喜俱行愛、對未來欲得每一境界的愛斷除無餘，將它舍離，唾棄凈盡，遠離貪慾，使身心寂滅永不生起，這就叫因緣假有身體的寂滅。什麼是因緣假有身體寂滅的方法呢？就是所謂的八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這就是因緣假有身體寂滅的方法了。對因緣假有的身體應當察知，對因緣假有身體的生起因素應當斷滅，對因緣假有身體的寂滅應當覺證，對因緣假有身體寂滅的方法應當修習。羅陀啊！如果多聞聖弟子對這因緣假有的身體，能夠察知、斷舍；對這因緣假有身體的生起因素，能夠察知、斷滅；對這因緣假有身體的寂滅，能夠察知、覺證；對這因緣假有身體寂滅的方法，能夠察知、修習後，羅陀啊！這就叫斷除貪愛，遠離貪愛，轉脫煩惱的系縛，息止傲慢的心理，獲得證悟，徹底地解脫生死的苦海了。」
羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。就從座席起來，向佛陀行禮，告辭而去。經過世尊這樣地教導後，羅陀比丘獨自找一僻靜的地方，專心思考著：一個善男子之所以要剃除鬚髮，穿著僧衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，是為了增益精進，修持一切清凈梵行，希望在現世中，自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中，證成阿羅漢，心靈獲得完善的解脫。
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一二五經注釋：
1、族姓子：本指出身上流社會之男子，後通稱信三寶之男子叫族姓子，譯為「善男子」。
SA.6.126
一二六【經旨】本經敘說世尊告訴羅陀比丘，五受陰都是惡魔。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀比丘說：「比丘啊！所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切應把它看做都是惡魔；感受、想像、意志行為、心識辨別等精神現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切也應當把它看做都是惡魔。羅陀啊！你的意見怎樣呢？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
羅陀答說：「是變化無常，世尊。」
佛陀又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
羅陀答說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀又問：「如果是變化無常、令人苦惱的話，就是變易之法，多聞聖弟子還可在這當中察見有一實體的我嗎？」
羅陀答說：「不可，世尊！」
佛陀接著說：「感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。所以，羅陀啊！多聞聖弟子對這物質現象要生起厭離心；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也要生起厭離心。因為厭離，所以就不去喜愛它；因為不喜愛它，所以就可獲得解脫。解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.127
一二七【經旨】本經敘說佛陀告訴羅陀比丘，五陰都是魔王所造作。本經可與一二二、一二六經參閱。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都是魔王所造作；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。」
佛陀告訴羅陀說：「你的意見怎樣？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
羅陀答說：「是變化無常，世尊！」
佛陀又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
羅陀答說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀又問：「感受、想像、意志行為、心識等精神現象，是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
羅陀答說：「是變化無常，世尊！」
佛陀又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
羅陀答說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀告訴羅陀說：「如果這些精神現象是變化無常、令人苦惱的話，就是變易之法，多聞聖弟子還可在這當中察見有我、我所有、我在這些精神現象之中、或這些精神現象在我之中的情況嗎？」
羅陀答說：「不可，世尊」
佛陀接著說：「所以，羅陀啊！多聞聖弟子對物質現象要生起厭離心，因為厭離，所以就不會去喜愛它；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也要生起厭離心，因為厭離，所以就不會去喜愛它。因為不去喜愛它，所以就可獲得解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第三經也是這樣的說法，所差別的是，佛陀告訴羅陀：「多聞聖弟子對這令人貪著煩惱的五蘊，要對每一蘊去觀察無我，也非我所有。做這樣地觀察後，那麼對一切世間便都能不去執取。因為不去執取，所以就不會貪著；因為不貪著，所以自己就可覺證涅槃的境地：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.6.128
一二八【經旨】本經敘說佛陀告訴羅陀比丘，五蘊都是死滅之法，可與一二三經參閱。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。當時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，應當把那一切看做都是死滅之法；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也要像這樣去做觀察。」
其餘的，都跟前面所說一樣。
SA.6.129
一二九【經旨】本經敘說佛陀告訴羅陀比丘，五蘊是斷滅之法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切應當把它看做都是斷滅之法；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。多聞聖弟子能夠這樣去看待的話，就能對物質現象生起厭離心；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象生起厭離心。因為厭離，所以就不去喜歡它；因為不喜歡它，所以就可獲得心靈的解脫；解脫後就能證悟真理，自己知道：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
就像「我觀察斷法」（即本經）的經文所述一樣，像這觀察滅法，觀察棄捨法、觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法等經文，都跟前面的經文所說一樣。
SA.6.130
一三〇【經旨】本經敘說當觀五陰是斷滅之法，意思與前經同。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切應當把它看做都是斷滅之法。這樣地觀察後，對物質現象的貪慾就可斷除，斷除了貪慾之後，我說他的心靈已獲得完善的解脫；對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
像這樣等同的有十四經，也都如上面的說法一樣。
SA.6.131
一三一【經旨】本經經意與一三〇經相同。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩拘羅山中。那時，有位侍候世尊的比丘，名叫羅陀。
當時，世尊告訴羅陀比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切應當把它看做是斷滅之法。這樣地把它看做是斷滅之法後，那麼物質現象的貪慾就可斷除，貪慾斷除後，我說他的心靈便已獲得完善的解脫；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，羅陀比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
如「當斷」的經文所敘述的一樣，像這當知、當吐、當息、當舍等經文，也是這樣地說法。
SA.6.132
一三二【經旨】本經敘說若想斷除五受陰的話，就應當去尋求大師。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
當時，世尊告訴眾比丘說：「想要斷除這令人貪著煩惱的五蘊的話，就應當去尋求有道德學問的大師。是哪五蘊呢？就是令人貪著煩惱的物質現象，以及感受、想像、意志行為、心識等精神現象。想要斷除這五蘊，就應當去尋求有道德學問的大師。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
如「求大師」的經文所敘述的一樣，像這勝師者、順次師者……正憶念者等經文，也是這樣的說法。
SA.6.133
一三三【經旨】本經敘說如果習近於五陰的話，就會被魔王所束縛，不得解脫；反之，才得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
當時，世尊告訴眾比丘說：「如果沙門、婆羅門習近於物質現象的話，就會隨任魔王的自在使喚，陷入魔掌之中，隨任魔王的欲求，被魔王所束縛，不能解脫魔王的系綁；如果習近於感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。如果沙門、婆羅門不習近於物質現象的話，那麼這些沙門、婆羅門便不會隨任魔王的自在使喚，不陷入魔掌之中，不隨任魔王的欲求，解脫魔王的束縛，解脫魔王的系綁；如果不習近於感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
像這習近者、習著者……不吐者等，像這樣的沙門、婆羅門就會隨任魔王的自在使喚，就如上面經文所說的一樣。
SA.6.134
一三四【經旨】本經敘說如能不習近五陰，就可獲得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
當時，世尊告訴眾比丘說：「如果沙門、婆羅門對於物質現象能夠不習近的話，就不會隨任魔王的自在使喚，不會陷入魔掌之中，不會隨任魔王的欲求，不被魔王所束縛，解脫魔王的系綁；如果不習近於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的話，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
乃至吐色者，也是這樣的說法。（即是第一三三經末「如是習近者……不吐者」之相反「如是不習近者……乃至吐色，亦復如是」。）
SA.6.135
一三五【經旨】本經敘說由於愛系五陰之故，才會有生死流轉。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
當時，世尊告訴眾比丘說：「到底是有什麼的緣故，所以才會有什麼的生起？被什麼所系著？在何處認見有我呢？因此而使眾生被無明所覆蓋，滿腦子被愛樂所系縛，在長途上賓士，生死中輪迴，生死中不斷流轉，而不知生命的真相呢？」
眾比丘稟告佛陀說：「世尊！您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依。慈悲的世尊啊！希望您能哀憫弟子的愚痴，廣說它的義理，眾比丘們聽聞說法後，當會信受奉行。」
佛陀告訴比丘說：「要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。眾比丘啊！就是因為有物質現象存在的緣故，所以才會有物質事物的生起，被物質現象所系縛，從物質現象中認見有我，而使眾生被無明所覆蓋，滿腦子被愛樂所系縛，在長途上賓士，生死中輪迴，生死中不斷地流轉；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。眾比丘啊！物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
比丘答說：「是變化無常，世尊！」
佛陀又問：「是變化無常的話，應是令人痛苦的么？」
比丘答說：「是令人痛苦，世尊！」
佛陀說：「就像這樣，比丘啊！如果是無常的話，就是痛苦的，因為有痛苦的緣故，所以就有苦惱的事物生起，被它所系著，就在苦惱的事物中認見有我，而使眾生被無明所覆蓋，滿腦子被愛染所系縛，在長途上賓士，生死中輪迴，生死中不斷地流轉；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。所以，眾比丘啊！所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、不是我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中，這樣的觀察就叫正慧；感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也是要像這樣地去觀察。
同樣地，對所見、所聞、所覺、所識、所求、所得、及心意所思惟的事物，能隨即覺知、隨即觀察，那一切都不是我、不是我所有、我不在這事物之中、這事物也不在我之中，這樣地觀察，就叫正慧。
如果有所認見而說：有我、有世間、有這世間、（有其它世間）、有永恆、常住、不變易的事物，然而那一切都不是我、不是我所有、我不在這事物之中、這事物也不在我之中，這就叫正慧。
如果又有認見而說：沒有此世的我、也沒有此世的我所擁有的事物；沒有未來的我，也沒有未來的我所擁有的事物，那一切都不是我、不是我所有、我不在這事物之中、這事物也不在我之中，這就叫正慧。
如果多聞聖弟子對這六根處，能觀察沒有實體的我，沒有我所擁有的事物，像這樣觀察的話，就可斷除對佛的懷疑不信，斷除對法、對僧的懷疑不信，這就叫凈信三寶的比丘了。多聞聖弟子不會再造作身、口、意三業，而趨入於三惡道之中。即使偶有懈怠的時候，但聖弟子決定向正覺的道路邁進，在天界、人間各受生七次後，便能解脫生死輪迴之苦了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一三五經注釋：
1、見、聞、覺、識、求、得、隨憶：比對漢譯南傳大藏經相對經文之類句作「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺」白話譯文即參照此翻譯。
2、有此世：比對第一三八、第一四一經，「有此世」下應有「有他世」三字。
3、「於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷」：即凈信佛、法、僧三寶，毫不懷疑。
4、身、口、意業：此即三業。身業即身之所作，如殺生、偷盜、邪淫、酗酒等事是；口業即口之所語，如惡口、兩舌、綺語、妄語等之言語是；意業即意之所思，如貪、瞋、痴等動念是。
5、三惡道：依惡業而生之三所，即地獄道、餓鬼道、畜牲道。
6、三菩提：「正覺」之意。
7、七有天人往來：即在人間與天界各受生七次，四果中之預流果尚須經七有天人往來，而後始得不復受生死流轉。
8、作苦邊：即盡苦際，謂解脫一切生死輪迴之苦。
SA.6.136
一三六【經旨】本經意同一三五經，請參閱。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
當時，世尊告訴眾比丘……內容就如前經所一樣，所差別的是：「多聞聖弟子對這六根處，能觀察沒有實體的我、沒有我所擁有的事物，像這樣觀察的話，就可斷除對苦諦的懷疑，斷除對集諦、滅諦、道諦的懷疑，這就叫比丘了。多聞聖弟子不會再造作身、口、意三業，而趨入於三惡道之中。」就像這樣地廣為說法……乃至於解脫生死輪迴之苦。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一三六經注釋：
1、「於苦狐疑斷，於集、滅、道狐疑斷」：即凈信四聖諦，對此毫不懷疑。四聖諦——苦諦，是說明人生多苦的真理；集諦，是說明人生的痛苦是怎樣來的道理；滅諦，是說明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟歸宿的真理；道諦，是說明人要修道才能證得涅槃的真理。
SA.6.137
一三七【經旨】本經意同一三五經，請參閱。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
當時，世尊告訴眾比丘……廣為說法的內容就如一三五經，所差別的是：「如果多聞聖弟子對這六根處，能觀察沒有實體的我、沒有我所擁有的事物，像這樣觀察的話，就可斷除對佛的懷疑，斷除對法、僧、苦諦、集諦、滅諦、道諦的懷疑。」像這樣地廣為說法……乃至於解脫生死輪迴之苦。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.6.138
一三八【經旨】本經經文與一三五經大扺雷同，請參閱。譯文略。
SA.6.139
一三九、第二經亦如是。差別者：於苦、集、滅、道狐疑斷。
【經旨】、本經為以第一三八經為首之第二經，譯文略。
SA.6.140
一四〇、第三經亦如是。差別者：於佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。
【經旨】本經為以第一三八經為首之第三經，譯文略。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
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