序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第四 (SA.4)
SA.4.79-104
SA.4.79
七九、本經敘說五陰非我、非我所，不應執取貪着。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「物質現象不是我。如果物質現象就是我的話，就不應在物質現象中會有疾病、苦惱產生，也不應對這物質現象要使它像這樣，或不使它像這樣。因為物質現象中沒有我的緣故，所以才有疾病、苦惱在物質現象中產生，也才得對這物質現象要使它像這樣，或不使它像這樣。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣的情況。比丘啊！你意見怎樣呢？物質現象是常住不變，還是變化無常的呢？」
比丘回答佛陀說：「是變化無常，世尊！」
佛陀說：「比丘啊！如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
比丘回答佛陀說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀說：「如果物質現象是變化無常、令人苦惱的話，就是變易之法，多聞聖弟子在這當中可察見有一真實的我、為我所有、我在物質現象中、物質現象在我之中的情況嗎？」
比丘回答佛陀說：「不可，世尊！」
佛陀說：「感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣。所以，比丘啊！所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、也不是我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中，要像這樣地去觀察；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也要像這樣地去觀察。
比丘啊！多聞聖弟子對這令人貪着煩惱的五蘊，知它不是我，也非我所有，要正確如實地去觀察。能夠正確如實地觀察後，對世間所有一切事物便都能無所執取；因為無所執取，所以就不去貪着；因為不貪着，所以自己就能覺證涅槃寂靜：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是 最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.80
八○、本經敘說佛陀在鹿野苑為五比丘論說五蘊非我、無常、苦。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波羅 國仙人住處鹿野苑中。
那時，世尊告訴五位比丘說：「物質現象中沒有一實體的我。如果物質現象中有一實體的我存在的話，這物質現象便不應有疾病、苦惱的產生，也不得對這物質現象要使它像這樣，或不使它像這樣。就因為物質現象中沒有一實體的我存在的緣故，所以這物質現象才有疾病、苦惱的產生，也才得對這物質現象要使它像這樣，或不使它像這樣；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣的情況。比丘啊！你覺得怎樣？物質現象是常住不變，還是變化無常的呢？」
比丘回答佛陀說：「是變化無常，世尊！」
佛陀說：「比丘啊！如果是變化無常的話，應是令人苦惱的么？」
比丘回答佛陀說：「是令人苦惱，世尊！」
佛陀說：「如果物質現象是變化無常、令人苦惱，就是變易之法，多聞聖弟子可在這當中察見是我、為我所有、我在物質現象中、物質現象在我之中的情況么？」
比丘回答佛陀說：「不可，世尊！」
佛陀說：「感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也要像這樣地去觀察。所以，比丘啊！所有一切物質現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我，也非我所有，要這樣正確如實地去觀察；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也要像這樣地去觀察。
比丘啊！多聞聖弟子對這令人貪着煩惱的五蘊，察見它不是我，也不是我所擁有，像這樣地去觀察，那麼對世間的一切事物便都能無所執取；因為無所執取，所以便能無所貪着；因為無所貪着，所以就能自己覺證涅槃寂靜：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，這五位比丘便能不生起各種煩惱，心靈獲得自在解脫。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八○經注釋：
1波羅 ：國名，原意為「江繞」，因在恆河流域而得名。近世稱為貝那拉斯，即今之瓦拉那西。
2鹿野苑：地名，在中印度的波羅 國，是佛最初說四諦法度五比丘的地方。
3五比丘：指佛陀最初所度的五比丘，即憍陳如、額鞞、跋提、十力迦葉、摩訶俱男。
SA.4.81
八一、本經敘說佛陀為三正士論說五陰是無常、苦、變易法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在支提竹園精舍里。
那時，有三位修習佛法的正士出家不久，他們是阿 律陀尊者、難提尊者、金毗羅尊者。
那時，世尊知道他們心中所想的，就教導他們說：「比丘啊！我們的『心』，我們的『意』，及我們的『識』，應當要思考這（五蘊是無常、變易之法，要厭離它，以達成涅槃寂靜）；不要想說這（五蘊是常住不變易之法，可以長久安住）。要斷除貪慾，斷除這物質現象，以自身具足作證，依住於完美的涅槃境界。比丘啊！可有一種物質現象是常住不會變易，能永遠保持的么？」
比丘稟告佛陀說：「沒有，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「答得好啊！答得真好！物質現象是變化無常、會變易之法，要厭惡它，離棄貪慾，使它息滅，寂靜不起。像這物質現象從初始以來，一切都是變化無常，令人苦惱，變易不定之法。能有這樣的認知後，那麼由這物質現象所生起的各種煩惱禍害，迫於劇苦的身熱心惱等，便都能予以斷滅。斷滅各種煩惱後，便能無所貪着；無所貪着後，身心便能保持安樂；能保持安樂後，就可獲得涅槃寂靜。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。」
佛陀說這段經文的時候，這三位修習佛法的正士便不生起各種煩惱，心中獲得解脫。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一經注釋：
1、阿 律陀：又譯阿那律，佛陀十大弟子中天眼第一。
2、難提：佛弟子，為乞食耐辱，不避寒暑第一比丘。
3、金毗羅：佛弟子，為獨處靜坐，專意念道第一比丘。
4、此心、此意、此識：心，是梵語「質多」（citta）的意譯，為集起之義。意，是梵語「末那」（manas ）的意譯，為思量之義。識，是梵語「毗若南」（vijnana）的意譯，為了別之義。亦即「心」為精神作用之中心，「意」指思考作用，而「識」則系認識作用。但在原始佛教里，這三者是可不分的。
SA.4.82
八二、本經敘說宜正觀憂、悲、惱苦的生起之因，了知五蘊是無常、苦、變易之法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩偷羅國跋提河邊的傘蓋庵羅樹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「要以自己做為洲渚，以自己做為歸依處；要以正法做為洲渚，以正法做為歸依處；不以他人他法做為洲渚，不以他人他法做為歸依處。比丘啊！應當做正確地觀察，要以自己做為洲渚，以自己做為歸依處；要以正法做為洲渚，以正法做為歸依處；不以他人他法做為洲渚，不以他人他法做為歸依處。是什麼原因而生起憂、悲、惱苦的呢？為何會有這種煩惱呢？是什麼緣故被什麼所系著了呢？自己要怎樣觀察還沒生起的憂、悲、惱苦隨而生起，已生起的憂、悲、惱苦逐漸生長擴大呢？」
眾比丘稟告佛陀說：「世尊！您是正法的根本，正法的眼目，正法的憑依，希望您能為大家解說！眾比丘聽聞後，當會依您所教示，遵奉修行。」
佛陀告訴比丘說：「要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。比丘啊！有了物質現象的生起，因有這物質現象，所以就被這物質現象所系縛，自己就可觀察到未生起的憂、悲、惱苦隨而生起，已生起後隨而又逐漸增長擴大；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。比丘啊！可真有一種物質現象是恆常不會變易，能永久保持的么？」
比丘回答說：「沒有，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「答得好啊！答得真好！比丘啊！物質現象都是變化無常的。如果善男子能察知物質現象是變化無常、令人苦惱、會變易之法，便能離棄貪慾，把它息滅，使寂靜不生。從初始以來，一切物質現象是變化無常，令人苦惱，變易不定之法知道後，那麼就能斷除由物質現象的因緣所生起的憂、悲、惱苦了；能斷除那些苦惱後，便能無所貪着；因無所貪着，所以就能保持安穩快樂；能保持安穩快樂，就叫做涅槃。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也要像這樣地去察知。」
佛陀講說這段經文時，有十六比丘便不生起各種煩惱，心中獲得自在解脫。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八二經注釋：
1、摩偷羅：國名，又作秣菟羅。為佛世印度十六大國之一。其地在今朱木那河西南一帶。
SA.4.83
八三、本經敘說佛陀告諸比丘，其所言說，皆如法而說，而凡愚不知，不可歸罪於佛陀。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，佛陀告訴眾比丘說：「我不和世人爭論，而世人卻與我爭論。為什麼這樣呢？比丘啊！如果是契合正法的言論，我是不會和世人爭論的，世間有智慧的人說有，我也一樣說有。怎樣叫做世間有智慧的人說有，我也一樣說有呢？比丘啊！（比如說：）物質現象是變化無常，令人苦惱，變易不定之法，世間有智慧的人說有這種情況，我也說有這種情況。像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，是變化無常，令人苦惱，會變易之法，世間有智慧的人說有這種情況，我也說有這種情況。世間有智慧的人說沒有，我也一樣說沒有。（比如說：）認為物質現象是常住不會變易，可長久保持的，世間有智慧的人說沒有這種情況，我也說沒有這種情況。這就叫世間有智慧的人說沒有，我也一樣說沒有。比丘啊！在世間有世間法，我自己也都能了知覺悟，為人們分別演說顯示出來，只是世間凡愚有如失明的盲人，不知不見，這不是我的過錯。
眾比丘啊！什麼是在世間的世間法，我自己了知，我自己察覺，為人們演說，分別顯示出來，而有如盲目的凡愚卻不知不見呢？比丘啊！物質現象變化無常，令人苦惱，是會變易之法，這就叫在世間的世間法；像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，是變化無常，令人苦惱，也都是在世間的世間法。比丘啊！這世間的世間法，我自己了知，自己覺悟，為人分別演說顯示出來，然而盲目的凡愚卻不知不見。我對那些盲目不知不見的凡愚，又能對他奈何呢！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八三經注釋：
1、世間：時間和空間之謂，說明過去、現在、未來等三世的時間叫做世；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做間。所謂世間，也就是宇宙的意思。但佛教所謂世間是統合宇宙與人生，眾生所依存的宇宙與國土叫器世間；眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身叫有情間。
2、世間法：指凡夫眾生一切生滅有漏（煩惱）之法。
3、是比丘：印順導師「雜阿含經論會編」認為此「是」字為衍文，應予以刪除。
SA.4.84
八四、本經敘說世尊告諸比丘，言其說法皆依世人所知而言，然世間凡愚卻仍不知不見，亦是莫可奈何。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「世人做卑賤的工作，以各種方法求取財物，來維持身體的性命，以致於成為大富翁，這是世人都知道的道理。像這世人都知道的道理，我也是像這樣地說法。為什麼要這樣呢？就是為了不使我的說法跟世人不同。
眾比丘啊！比如有一種器具，有一地方的人叫它揵茨，但有人稱為缽，有人叫匕匕羅，有人叫遮留，有人叫毗悉多，有人叫婆闍那，有人叫薩牢，就如各地方人他們所認知的器具名字，我也像這樣地去稱說。為什麼要這樣呢？就是為了不使我的說法跟世人不同的緣故。就像這樣，比丘啊！有這世間法，我自己所了知，自己所察覺，並且為人分別演說，將它顯示出來，是真知灼見的說法，可是世間那些盲目的凡愚，卻仍不知不見；世間盲目的凡愚不知不見，我對他們又能奈何！
比丘啊！什麼是在世間的世間法，是我自己所了知，自己所察覺，……乃至盲目凡愚卻仍不知不見的呢？我說物質現象是變化無常，令人苦惱，是變易不定之法，這就是在世間的世間法，也是我自己所了知、自己所察見，……乃至世間盲目的凡愚卻仍不知不見，我對他們又能奈何！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.85
八五、本經敘說五陰如種子，四識住如大地，貪喜如水，三類相緣，生長增廣；若貪喜盡又無識住處，則取陰俱識無生長增廣。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種能生長的種子。是那五種呢？就是根生的種子，莖生的種子，節生的種子，自落生的種子，果實生的種子。這五類種子即使不折斷，不毀壞、不腐爛、不傷於風熱，新長成熟很堅實，但要是只有土地而沒有水的滋潤，那些能生的種子一樣不能萌芽長大。如果那些種子新長成熟很堅實，不折斷、不毀壞、不傷於風熱，但是只有水而沒有土地可着根，那些能生的種子也是無法萌芽長大。如果那些種子新長成熟很堅實，不折斷、不毀壞、不腐爛、不傷於風熱，有土地着根，有水來滋潤，那些能生的種子便能萌芽長大了。
比丘啊！那五類種子就好比是色、受、想、行四蘊與識蘊；那土地就好比是為識蘊所依住的色、受、想、行四蘊；那水就好比是我們的貪喜心。四蘊便被這識蘊所攀緣而依住着。是那四蘊呢？就是在色蘊中有識蘊依住着，這識蘊攀緣着色蘊，我們的貪喜心又加以滋潤沾溉，於是識蘊便不斷生長擴大；還有在受、想、行三蘊中也有識蘊依住着，這識蘊攀緣着受、想、行三蘊，我們的貪喜心又加以滋潤沾溉，於是識蘊便不斷生長擴大。比丘啊！這識蘊就在色、受、想、行四蘊中，或來、或去、或長住、或隱沒、或生長擴大着。
比丘啊！如果離棄了色、受、想、行四蘊，而說識蘊仍有或來、或去、或長住、或生長的情況，雖有那樣的言論，但經過多次的質問後，卻無法察知，徒增長愚昧，那是因為並無這樣情境的緣故。對色蘊要遠離對它的貪慾，遠離貪慾後，那麼對色蘊執取的意念所生起的結縛就可斷除；對色蘊執取的意念所生起的結縛斷除後，對色蘊的攀緣也就斷除了；攀緣斷除後，這識蘊就沒有可依住之處，也就不再生長擴大了。（同樣地）對受、想、行三蘊，也要遠離對它的貪慾，遠離貪慾後，那麼意識對受、想、行三蘊執取的感觸就可斷除，意識對受、想、行三蘊執取的感觸斷除後，對這三蘊的攀緣也就斷除了；攀緣斷除後，那識蘊就沒有可依住之處，也就不再生長擴大了。因識蘊不再生長的緣故，就不會造作身、口、意三業；不造作身、口、意三業後，內心便能安住不動；內心能安住不動後，就能知足；心能知足後，就能獲得自在解脫；獲得自在解脫後，對世間所有一切事物便都能無所執取，無所貪着；無所執取，無所貪着後，便能自己覺證涅槃境界：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。我說這時那識蘊將不再到東、西、南、北、四維、上、下十方去。無處可趨往，只見到正法，要趨入涅槃、寂滅、清涼、清凈、真實的境地。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八五經注釋：
1、不中風：中，傷也。言不傷於風熱。
2、四識住：即「令識起，為識所依」的有漏身之色、受、想、行四蘊。
3四取攀緣識住：即「四識住」。色、受、想、行四蘊為識所攀緣，識取而住之。
4、封滯：即執取之意。
SA.4.86
八六、本經敘說封滯（執取）故不解脫；不封滯故解脫，是前經之省文，宜參照閱讀。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「執取的話就不能獲得自在解脫，不執取的話就可獲得自在解脫。為什麼執取就不能獲得自在解脫呢？比丘啊！因為識蘊會攀緣依住於四種取蘊，是那四種呢？就是識蘊執取依住於色蘊，識蘊執取依住於受、想、行三蘊……乃至於無這樣境界的緣故，這就叫執取，所以不能獲得自在解脫。為什麼不執取就可獲得自在解脫呢？因為對色蘊遠離貪慾，對受、想、行、識四蘊也遠離貪慾，……乃至於達到清凈真實的境地，這就是不執取而獲得自在解脫。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.87
八七、本經敘說佛如實知五受陰，若沙門、婆羅門亦如實知五受陰，則能得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有那令人貪着煩惱的五蘊：就是物質現象及感受、想象、意志行為、心識等精神現象。我對這令人貪着煩惱的五蘊，有五種情況都能如實地察知：就是對物質現象能如實察知，以及物質現象的集起、對物質現象的愛樂、物質現象所造成的禍患、從物質現象中出離等情況，也都能如實地察知。同樣地，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，都能如實地察知，以及這精神現象的生起、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、從精神現象中出離等情況，也都能如實地察知。
怎樣叫對物質現象能夠如實地察知呢？就是說所有的物質現象，一切都由地、水、火、風四種元素及這四種元素所造成的物質共同組成，這就叫物質現象，像這樣的物質現象都能夠如實地察知。怎樣叫物質現象生起的因素能夠如實地察知呢？就是對物質現象生起喜愛心理，這就叫物質現象的生起因素，像這物質現象的生起因素，都能夠如實地察知。怎樣叫對物質現象的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於物質現象的因緣而生起喜樂的心理，這就叫對物質現象的愛樂，像這樣對物質現象的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫物質現象所造成的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果物質現象是變化無常，令人苦惱，變易之法，這就叫物質現象所造成的禍患，像這物質現象所造成的禍患，都能夠如實地察知。怎樣叫自物質現象中出離能夠如實地察知呢？就是對這物質現象，如果內心能夠調伏對它的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾，這就叫自物質現象中出離，像這樣自物質現象中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對感受能夠如實地察知呢？就是說有六種感受：就是由眼觸而生起感受，以及耳觸、鼻觸、舌觸、身觸，意觸而生起感受，這些就叫感受，像這些感受都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的生起能夠如實地察知呢？就是說當六根有了各種覺觸，於是便生起各種感受，像這感受的生起都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的愛樂能夠如實地察知呢？就是說因為六種感受而生起喜樂之心，這就叫對感受的愛樂，像這樣對感受的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果感受是變化無常，令人苦惱，變易之法的話，這就叫感受的禍患，像這樣對感受的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自感受中出離能夠如實地察知呢？就是說對於感受，內心能夠調伏對它的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾，這就叫自感受中出離，像這樣自感受中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對想象能夠如實地察知呢？就是說有六種想象。是那六種呢？就是由眼觸而生起想象，以及由耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸而生起想象，這些就叫想象，像這些想象都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的生起能夠如實地察知呢？就是說當六根有了各種覺觸，於是便生起各種想象，像這想象的生起都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於想象的因緣而生起喜樂之心，這就叫對想象的愛樂；像這樣對想象的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的禍患能夠如實地察知呢？就是說想象變化無常，令人苦惱，是變易之法，這就叫想象的禍患，像這想象的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自想象中出離能夠如實地察知呢？就是說對於想象，如果內心能夠調伏對它的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾的話，這就叫自想象中出離，像這樣自想象中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對意志行為能夠如實地察知呢？就是說有六種意志行為：就是由眼觸而生起意志行為，以及耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸而生起意志行為，這些就叫意志行為，像這些意志行為都能夠如實察知。怎樣叫對意志行為的生起能夠如實地察知呢？就是說當六根一有了覺觸，於是便生起各種意志行為，像這意志行為的生起都能夠如實地察知。怎樣叫對意志行為的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於意志行為的因緣而生起喜樂之心，這就叫對意志行為的愛樂，像這樣對意志行為的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫意志行為的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果意志行為是變化無常、令人苦惱、變易之法的話，這就叫意志行為的禍患，像這意志行為的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自意志行為中出離能夠如實地察知呢？就是說對於意志行為，如果內心能夠調伏對它的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾的話，這就叫自意志行為中出離，像這樣自意志行為中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對心識能夠如實地察知呢？就是說有六種心識：眼識，以及耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些就叫心識，像這些心識都能夠如實地察知。怎樣叫心識的生起能夠如實地察知呢？就是說當名色一生起，於是便有心識的生起，像這心識的生起都能夠如實地察知。怎樣叫對心識的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於心識的因緣而生起喜樂之心，這就叫對心識的愛樂，像這樣對心識的愛樂都能如實地察知。怎樣叫對心識的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果心識是變化無常、令人苦惱、變易之法的話，這就叫心識的禍患，像這心識的禍患都能夠如實地察知。
比丘啊！如果出家學道的沙門、婆羅門，對於物質現象能夠像這樣地去認知，像這樣地去察見；能像這樣地去認知，像這樣地去察見之後，就會使內心趨向離棄貪慾，這就叫正確的趨向。如果有正確趨向的話，我說那沙門、婆羅門就能進入正法之中了。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。如果出家學道的沙門、婆羅門對於物質現象能夠如實地認知，如實地察見，對於物質現象就會產生厭惡，離棄對它的貪慾，不生起各種煩惱，心中獲得自在解脫；如果心中獲得自在解脫的話，那麼心靈就能純一不雜；心靈純一不雜的話，那麼就已建立了清凈的梵行；清凈的梵行建立的話，那麼就能厭離他物，獲得心靈的自在，這就叫苦的盡處了。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八七經注釋：
1、四大及四大造色：四大，指地、水、火、風四種元素。四大造色，指由四種元素所造成的各種物質現象。
2、於色喜愛，是名色集：從十二因緣的順序來看，是由愛生取，由取生有，由有生生。故對物質現象的喜愛，則會對其產生追求執取；追求執取便會產生相應的果報（有），由有便又招感來世的再生。故於色喜愛，就叫色集。
3、眼觸：觸是一種精神的覺觸作用。由根、境、識三事和合而成。然後再由觸而有受、想、思等精神現象。
4、謂名色集，是名識集：名，指受、想、行、識等心法，即精神。下第二「名」字比照前面諸段中「觸集是受集」、「謂觸集是想集」、「觸集是行集」的句法，此「名」字，亦應指精神而言。色，是色法，即指物質而言。佛教認為人身即由色法（生理的）和心法（心理的）組合而成。
5、離欲向：即趨向離欲之意。
6、正向：正確的趨向。
7、我說彼入：入，佛光版阿含藏註解引巴利本解為「入法及律」。全句意謂：「我說彼沙門、婆羅門就能進入正法之中。」
SA.4.88
八八、本經敘說有七處善、三種觀義，盡於此法則得解脫。七處善，指如實知五陰及五陰之集、滅、滅道跡、味、患、離；三種觀義，指觀察五陰、十八界、十二入處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，佛陀告訴眾比丘說：「有七處善巧，三種觀察。能完全明白這個道理就可盡除一切煩惱，獲得無煩惱的清凈心解脫、智慧解脫，在現世今生中，自己知道以身具足作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。什麼是比丘的七處善巧呢？比丘啊！就是要如實地去察知物質現象、物質現象的集起、物質現象的息滅、物質現象息滅的方法、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、從物質現象中出離等情況，都要如實地去察知；像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，以及這精神現象的集起、精神現象的息滅、精神現象息滅的方法、對精神現象的愛樂、精神現象造成的禍患、從精神現象中出離等情況，也都要如實地去察知。
怎樣叫對物質現象能夠如實地察知呢？就是說所有的物質現象，一切都是由地、水、火、風四種元素，或由這四種元素的組合所造成的，這就叫物質現象，像這物質現象都能如實地察知。怎樣叫對物質現象的生起原因能夠如實地察知呢？就是說內心對事物的愛喜，這就叫物質現象的生起原因，像這物質現象的生起原因都能夠如實地察知。怎樣叫對物質現象的息滅能夠如實地察知呢？就是說內心對事物的愛喜息滅了，這就叫物質現象的息滅，像這物質現象的息滅，都能如實地察知。怎樣叫對物質現象息滅的方法能夠如實地察知呢？就是八聖道｜｜正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這就叫物質現象息滅的方法，像這物質現象息滅的方法都能夠如實地察知。怎樣叫對物質現象的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於物質現象的因緣，而生起喜樂之心，這就叫對物質現象的愛樂；像這樣對物質現象的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對物質現象的禍患能夠如實地察知呢？如果物質現象是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫物質現象的禍患，像這物質現象的禍患都能夠如實察知。怎樣叫自物質現象中出離能夠如實地察知呢？就是說對物質現象，能夠調伏內心的貪慾，斷除貪慾、超越貪慾，這樣就叫自物質現象中出離，像這樣自物質現象中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對感受能夠如實地察知呢？就是說有六種感受：由眼觸生起的感受，以及由耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所生起的感受，這些就叫感受，像這些感受都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的生起原因能夠如實地察知呢？就是說當六根有了覺觸，於是便生起各種感受，像這感受的生起原因都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的息滅能夠如實地察知呢？就是說六根不起覺觸，於是感受也就息滅了，像這感受的息滅都能夠如實地察知。怎樣叫對感受息滅的方法能夠如實地察知呢。就是指八聖道：正見……乃至於正定等，這就叫感受息滅的方法，像這感受息滅的方法都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於感受的因緣而生起喜樂之心，這就叫對感受的愛樂，像這對感受的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對感受的禍患能夠如實地察知呢？就是說如果這感受是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫感受的禍患，像這感受的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自感受中出離能夠如實地察知呢？就是說對於感受，如果能夠調伏內心的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾，這就叫自感受中出離，像這自感受中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對想象能夠如實地察知呢？就是說有六種想象：由眼觸生起想象，以及由耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所生起的想象，這些就叫想象，像這些想象都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的生起原因能夠如實地察知呢？就是說當六根有了覺觸，於是便生起各種想象，像這想象的生起都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的息滅能夠如實地察知呢？就是說六根不起覺觸，於是想象也就息滅了，像這想象的息滅都能夠如實地察知。怎樣叫對想象息滅的方法能夠如實地察知呢？就是說有八聖道：正見……乃至於正定等，這就叫想象息滅的方法，像這想象息滅的方法都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於想象的因緣而生起喜樂之心，這就叫對想象的愛樂，像這想象的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對想象的禍患能夠如實地察知呢？就是說想象如果是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫想象的禍患，像這想象的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自想象中出離能夠如實地察知呢？就是說對於想象，如果能夠調伏內心的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾，這就叫自想象中出離，像這自想象中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對意志行為能夠如實地察知呢？就是說有六種意志行為：由眼觸生起意志行為，以及由耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸而生起意志行為，這些就叫意志行為，像這些意志行為都能夠如實地察知。怎樣叫對意志行為的生起原因能夠如實地察知呢？就是說當六根有了覺觸，於是便生起各種意志行為，像這意志行為的生起原因都能夠如實地察知。怎樣叫對意志行為的息滅能夠如實地察知呢？就是說六根不起覺觸，於是意志行為也就息滅了，像這意志行為的息滅都能夠如實地察知。怎樣叫對意志行為息滅的方法能夠如實地察知呢？就是說有八聖道：正見……乃至於正定等，這就叫意志行為息滅的方法，像這意志行為息滅的方法都能夠正確如實地察知。怎樣叫對意志行為的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於意志行為的因緣，而生起喜樂之心，這就叫對意志行為的愛樂，像這對意志行為的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對意志行為的禍患能如實地察知呢？就是說這意志行為如果是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫意志行為的禍患，像這意志行為的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自意志行為中出離能夠如實地察知呢？就是說對這意志行為，如果內心能調伏貪慾、斷除貪慾、超越貪慾，這就叫自意志行為中出離，像這自意志行為中出離都能夠如實地察知。
怎樣叫對心識能夠如實地察知呢？就是說有六種心識：眼識，以及耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些就叫心識，像這些心識都能夠如實地察知。怎樣叫對心識的生起原因能夠如實地察知呢？就是說當名色（身心）一生起，於是便有心識的生起，像這心識的生起原因都能夠如實地察知。怎樣叫對心識的息滅能夠如實地察知呢？就是說當身心一息滅，於是心識便息滅，像這心識的息滅都能夠如實地察知。怎樣叫對心識息滅的方法能夠如實地察知呢？就是說有八聖道：正見……乃至於正定等，這就叫心識息滅的方法，像這心識息滅的方法都能夠如實地察知。怎樣叫對心識的愛樂能夠如實地察知呢？就是說由於心識的因緣而生起喜樂之心，這就叫對心識的愛樂，像這樣對心識的愛樂都能夠如實地察知。怎樣叫對心識的禍患能夠如實察知呢？就是說這心識如果是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫心識的禍患，像這心識的禍患都能夠如實地察知。怎樣叫自心識中出離能夠如實地察知呢？就是說對心識，如果能夠調伏內心的貪慾、斷除貪慾、超越貪慾，這就叫自心識中出離能夠如實地察知。比丘啊！這就叫七處善巧。
怎樣叫三種的觀察呢？比丘啊！就是說如果在遠離熱鬧的空閑處，樹下或露地里，能觀察五陰、十八界、十二入處三法，正確精勤地思惟它的義理，這就叫比丘對三種法觀察它的義理。（以上所說）就叫比丘善巧的察知七種現象和觀察三種法義。能夠完全明白這個道理就可盡除一切煩惱，獲得無煩惱的清凈心解脫、智慧解脫，在現世今生中，自己知道以身具足作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八八經注釋：
1、七處善：指如實知五陰及五陰之集、滅、滅道跡、味、患、離。佛光阿含藏註解引巴利本作七處善巧」。
2、三種觀義：指觀察五陰、六界、六入。佛光阿含藏註解引巴利本作「三種的觀察」。
3、陰：即五陰（色、受、想、行、識）。陰是障蔽的意思，以五陰能陰覆真如法性，起諸煩惱，故名。
4、界：有三界、六界、十八界，乃至無量界，但其中最重要的是十八界。
5、入：即入處，有十二入處，即六根與六境。
八九、本經敘說若於五陰有取則生貪着，終於導致恐怖、障礙、心亂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「由於對事物的執取，所以就生起貪着；若不去執取的話，就不會生起貪着了。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。」
比丘稟告佛陀說：「好的，我們願接受您的教導！」
佛陀告訴比丘說：「怎樣叫由於執取所以產生貪着呢？就是說愚痴無聞的凡夫對這物質現象認為那就是我、為我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中，因為認為物質現象就是我、是我所有，所以就去執取它；對它執取後，如果那物質現象改變或不同了，心理也就隨着它而轉變；心理隨着它而轉變後，也一樣是對它生起了執取貪着，內心攝受固持着它；由於內心攝受固持的緣故，那麼就會生起恐怖、障礙、心亂的現象，那都是因為內心對物質現象執取貪着的緣故而產生的。愚痴無聞凡夫對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也認為那就是我、是我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中。由於認為精神現象就是我、是我所有，所以就去執取它；對它執取後，那精神現象如果改變或不同了，他的心也就隨着轉變；由於心隨着轉變的緣故，也一樣是對它生起了執取貪着，內心攝受固持着它；內心攝受固持着它後，就會生起恐怖、障礙、心亂的現象，那都是因為內心對精神現象執取貪着的緣故而產生的，這就叫對事物的取着了。
怎樣叫對事物不取着呢？就是說多聞聖弟子對於物質現象不見有一實體的我、是我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況，對於物質現象不見有一實體的我，或為我所有，而對它執取；能夠不見有一實體的我，或為我所有，而對它執取後，那物質現象如果改變或不同了，心就不會隨着轉變；因為心能不隨轉變的緣故，就不會產生取着而攝受固持着它；因為心不攝受固持着它，所以就不會生起恐怖、障礙、心亂的現象，這是因為心能不取着的緣故。像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是不見有一實體的我、是我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中的情況，對於精神現象不見有一實體的我，或為我所有，而對它執取，那麼那精神現象如果改變或不同了，心就不會隨着轉變；由於心不隨着轉變的緣故，就不會對它取着而攝受固持着它；由於心不攝受固持着它，所以就不會有恐怖、障礙、心亂的現象，那是因為心不取着於精神現象的緣故，這就叫心不取着了。（以上所說）就叫心取着與不取着。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.90
九○、本經敘說對五陰有取着，就會被系著，而生恐怖、障礙、心亂。反之，則沒這些事。大意同於前經。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「對事物如果產生執取的心理，就會被它所系縛；如果不產生執取的心理，就不會被它所系縛。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。
為什麼對事物如果產生執取的心理，就會被它所系縛呢？就是說愚痴無聞凡夫對於物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，因為都不能如實察知的緣故，於是對物質現象愛喜、讚歎、執着，執取着物質現象，說這就是我、我所有；這樣的執取後，那物質現象如果改變或不同了，心理便隨着改變；因為心理也隨着改變的緣故，那麼內心便會攝受固持着它；由於內心攝受固持着它，所以就會生起恐怖、障礙、顧念的心理；這都是因為對物質現象產生執取的心而被它系縛的緣故。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。這就叫對事物產生執取的心理而被它系縛。
為什麼對事物不產生執取的心理就不會被它所系縛呢？就是說多聞聖弟子對於物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都能夠如實地察知。因為能夠如實察知的緣故，所以就不會愛喜它、讚歎它、執着它。對這物質現象，不被它系縛，說這就是我，或為我所有，而對它執取；因為內心對它不執取的緣故，那物質現象如果改變或不同了，心理就不會隨着它而轉變；因為內心不隨着它而轉變的緣故，就不會被它系縛而攝受固持着它；由於心理不攝受固持着它，所以內心就不會生起恐怖、障礙、顧念的現象，這都是因為對物質現象不執取不貪着的緣故。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。這就叫對事物不產生執取的心理，就不會被它所系縛。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.91
九一、本經敘說凡夫以無明故，於五受陰起我見、有覺乃至我知、我見覺。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有令人貪着煩惱的五蘊。是那五種呢？就是那令人貪着煩惱的物質現象，以及感受、想象、意志行為、心識等精神現象。如果眾沙門、婆羅門認見有一實體的我的話，那麼一切都是在這令人貪着煩惱的五蘊中認見到了我。眾沙門、婆羅門認見物質現象就是我、物質現象是我所有、我在物質現象中、物質現象在我之中；也認見感受、想象、意志行為、心識等精神現象就是我、是我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中。愚痴無聞的凡夫因為沒有智慧的緣故，也認見物質現象就是我、是我所有、我在物質現象中、物質現象在我之中，認為我是真實而不能捨棄；因為不能捨棄的緣故，六根便不斷的攀緣增長；六根不斷的攀緣增長後，便會增長各種覺觸；由於六觸所覺觸的緣故，愚痴無聞凡夫便生起了苦樂的感覺，這都是從六觸入處所引起的，是那六種呢？就是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
就像這樣，比丘啊！有能思量辨別的意界；有法爾圓融，具足一切諸法的法界；有愚昧不知事理的無明界。愚痴無聞的凡夫因為以無明觸對事物的緣故，就妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊勝的心理、我與它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看見的心理。像這樣認知、見識的心理，都是由這六觸所引起的緣故。多聞的聖弟子對這六觸，能舍離愚暗無明，而生起澄明的智慧，對事物不妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理；我最殊勝的心理、我與它相等的心理、我比它卑劣的心理；我知道、我看見的心理。能有這樣地認知、見識後，先前所生起的無明覺觸便會消滅，未來澄明的覺觸便會生起。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九一經注釋：
1、諸根：指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。
2、六觸入處：六觸，指眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸等六種作用。觸，即與一切心、心所法相應，能觸對境的精神作用，由根、境、識三事和合而產生，然後由觸而生起苦樂的感受。
SA.4.92
九二、本經敘說多聞聖弟子不為三世之五受陰所食，故不樂着色等，而能得涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有令人貪着煩惱的五蘊，是那五種呢？就是令人貪着煩惱的物質現象，以及感受、想象、意志行為、心識等精神現象。如果沙門、婆羅門自己能夠以宿命智去察知過去世生命的種種作為，無論是已知道、未來知道或現在知道的事，都是在這令人貪着煩惱的五蘊中去察知那些已知道、未來知道或現在知道的事。我過去所經歷的，像這物質現象、像這感受、像這想象、像這意志行為、像這心識等，如果是可以阻礙、可以分別的話，這就叫令人貪着煩惱的色蘊。所謂可以阻礙、分別的事物所指就是：像手臂、石頭、手杖、刀、或者是冷、或者是熱、或是口渴、或是飢餓、或是蚊蠅、或者是各種毒蟲、風雨等能感觸到的事物現象，這就叫觸礙，所以能觸礙的事物現象就是令人貪着煩惱的色蘊。又這令人貪着煩惱的色蘊是變化無常、令人苦惱、變易之法。各種感覺的現象就是令人貪着煩惱的受蘊，是感覺什麼呢？就是感覺痛苦、感覺快樂、感覺不痛苦也不快樂等現象，所以就叫感覺的現象就是令人貪着煩惱的受蘊。又這令人貪着煩惱的受蘊是變化無常、令人苦惱、變易之法。各種想象的現象就是令人貪着煩惱的想蘊，是想象什麼呢？就是少的想象、多的想象、無量的想象，都無所有的話就起無所有的想象，所以就叫令人貪着煩惱的想蘊。又這令人貪着煩惱的想蘊是變化無常、令人苦惱、變易之法。行為造作的現象，就是令人貪着煩惱的行蘊，是怎樣的行為造作呢？就是對物質現象的行為造作，以及對感受、想象、意志行為、心識等精神現象的行為造作，所以行為造作的現象，就是令人貪着煩惱的行蘊。又這令人貪着煩惱的行蘊是變化無常、令人苦惱、變易之法。能辨別認知的現象就是令人貪着煩惱的識蘊。是辨別認知什麼呢？就是辨認物質現象，以及辨認聲音、香氣、味道、粗滑細軟、一切事理等現象，所以就叫令人貪着煩惱的識蘊。又這令人貪着煩惱的識蘊是變化無常、令人苦惱、變易之法。
比丘們！那些多聞的聖弟子對這令人貪着煩惱的色蘊作這樣地修學：我今天被現在的物質現象所支配，在過去世就已曾被那物質現象所支配了，就如現在所受一樣。又作這樣的思考：我今天被現在的物質現象所支配，我如果又喜愛貪着未來物質現象的話，當又會被那物質現象所支配，就如現在一樣。作這樣的認知後，就不再顧念過去的物質現象，不喜愛貪着未來的物質現象，對現在的物質現象產生厭惡、離棄貪慾、滅除禍患、趨向於寂滅。多聞聖弟子對令人貪着煩惱的受、想、行、識四蘊也作這樣地修學：我今天被現在的精神現象所支配，在過去世就已曾被那精神現象所支配，就如現在一樣。我今天已經被現在的精神現象所支配了，如果又去喜愛貪着未來精神現象的話，也當又會被那精神現象所支配，就如現在一樣。像這樣地去認知後，就不再顧念過去的精神現象，不喜愛貪着未來的精神現象，對現在的精神現象產生厭惡、離棄貪慾、滅除禍患、趨向於寂滅，只滅除而不增益，後退而不前進，滅而不生起，捨棄而不執取。
是對什麼事物要滅除而不增益呢？就是對物質現象要滅除而不增益，以及對感受、想象、意志行為、心識等精神現象要滅除而不增益。是對什麼事物要後退而不前進呢？就是對物質現象要後退而不前進，以及對感受、想象、意志行為、心識等精神現象要後退而不前進。是對什麼事物要息滅而不生起呢？就是對物質現象要息滅而不生起，以及對感受、想象、意志行為、心識等精神現象要息滅而不生起。要對什麼事物捨棄而不執取呢？就是對物質現象要捨棄而不執取，以及對感受、想象、意志行為、心識等精神現象要捨棄不執取。
對五蘊要滅除而不增益，住於寂滅；要後退而不前進，住於寂退；要息滅而不生起，住於寂滅；只捨棄而不執取，使心靈不生起貪着；心靈能不貪着後，自己就能覺悟涅槃境地：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自知此生是最後身，不再流轉於生死輪迴了。」
佛陀說這段經文的時候，有很多的比丘便能不生起各種煩惱，心中獲得了解脫。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九二經注釋：
1、宿命智：宿命，宿世的生命。佛說世人在過去世都有生命，或為天、或為人、或為餓鬼與畜牲，輾轉輪迴，能知宿命者，謂之宿命通。宿命智，即能通曉宿世生命的神通智慧。
2、閡：阻礙。
3、色所食：食，在此引申為支配之意。色所食，即被物質所支配之意。佛光阿含藏注引巴利本作「為物質所支配」。
SA.4.93
九三、本經敘說信心善男子隨順法，於五受陰修厭離住。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「信心善男子應做這樣地思考：『我應當隨順正法，我應當對這物質現象多修習厭離心，對這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，多修習厭離心。』信心善男子就對這物質現象多修習厭離心，對這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，多修習厭離心，所以對這物質現象才得以厭離，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，才得以厭離。對五蘊厭離後，就能離棄貪慾，獲得解脫。解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應作的事已作好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.94
九四、本經敘說信心善男子隨法，於五受陰修厭離住，則能離生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「信心善男子正信佛法，以俗家為非究竟歸處（或不執着於家），而出家學道，自己思考着：『我應隨順正法，對這物質現象應當多修習厭離心，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也當多修習厭離心。』信心善男子正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，對物質現象能多修習厭離心，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也能多修習厭離心後，對物質現象就得以厭離，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象就得以厭離。我說這就是完全脫離了一切的生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.90
九五、本經敘說五陰是生滅法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴阿難尊者說：「如果有信心的長者或者長者的兒子來問你說：『要從什麼事理中察知它是隨緣生滅的呢？』你應當怎樣去回答呢？」
阿難稟告佛陀說：「世尊啊！如果有長者、或長者的兒子來問我的話，我當會答說：『要察知物質現象是隨緣生滅法，要察知感受、想象、意志行為、心識等精神現象是隨緣生滅法。』世尊啊！如果長者或長者的兒子這樣發問的話，我當會這樣的回答。」
佛陀告訴阿難說：「答得好啊！答得真好！是應當這樣地回答。為什麼呢？因為物質現象是隨緣生滅法，感受、想象、意志行為、心識等精神現象也是隨緣生滅法。能察知物質現象是隨緣生滅法的話，就叫做了知物質現象；能察知感受、想象、意志行為、心識等精神現象是隨緣生滅法的話，就叫做了知精神現象。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.96
九六、本經敘說為於五陰修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行。
我聽到這樣旳說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴阿難尊者說：「如果有外道出家人來問你說：『阿難啊！世尊為什麼教人修習各種清凈的梵行呢？』像這樣問你的話，你要怎樣回答呢？」
阿難稟告佛陀說：「世尊啊！如果有外道出家人來問我說：『阿難啊！世尊為什麼教人修習各種清凈梵行呢？』的話，我當會回答說：『是為了對這物質現象修習厭離、離棄貪慾、將它滅盡、獲得解脫、寂滅不生的緣故，所以世尊教人修習各種清凈的梵行。也是為了對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，修習厭離、離棄貪慾、將它滅盡、獲得解脫、寂滅不生的緣故，所以教人修習各種清凈的梵行。』世尊啊！如果有外道的出家人這樣問我的話，我當會做這樣地回答。」
佛陀告訴阿難說：「答得好啊！答得真好！是應當要這樣地回答。為什麼呢？我真的是為了對這物質現象修習厭離、離棄貪慾、將它滅盡、獲得解脫、寂滅不生的緣故，所以教人修習各種清凈梵行；也為了對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，修習厭離、離棄貪慾、將它滅盡、獲得解脫、寂滅不生的緣故，所以教人修習各種清凈的梵行。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.4.97
九七、本經敘說五陰是壞法，涅槃是不壞法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在要為你們講說會毀壞與不會毀壞的事物。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。比丘們！物質現象就是會毀壞的事物，而那物質現象如果寂滅不生、涅槃寂靜的話，就是不會毀壞的事物；感受、想象、意志行為、心識等精神現象就是會毀壞的事物；而那些精神現象如果寂滅不生、涅槃寂靜的話，就是不會毀壞的事物。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.4.98
九八、本經只記下面幾句：如<<增一阿含經>>之四法中所說的。郁低迦經，內容就如<<增一阿含經>>之四法中所說的一樣。
第九八經注釋：
1、印順導師「雜阿含經論會編」注云：別部所誦「增一阿含經」及「增支部」，均未見此經。
2、郁低迦修多羅：郁低迦，經名。修多羅，梵語，華譯契經，契是上契諸佛妙理，下契眾生根機；經是線的意思，貫穿法義，使不散失。
3、增一阿含經：經藏四阿含之一。
4、四法：有三義｜｜（一）指法寶中的四法，即教法（佛所說的言教）；理法（教中所詮的義理）；行法（依理而起修的行持）；果法（由行而證的覺果）。（二）指信、解、行、證。（三）指菩薩修行的四法，即不舍菩提心、不舍善知識、不舍堪忍愛樂、不舍阿練若（遠離熱鬧的空閑處）。因此經已佚失，不知所指為何。
SA.4.99
九九、本經敘說佛陀向婆羅門解說「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間游化，住於薩羅部落村北的申恕林中。
那時，部落的村長是婆羅門豪族，他聽說：有一個出家學道沙門，是釋種子弟，屬釋迦豪族名門，他剃除了鬚髮，穿著袈裟僧服，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，修成了無上正等正覺，就在這拘薩羅國人間游化，到薩羅部落村北，就住在申恕林中。又聽說那位原瞿曇族的沙門，有多麼美好的容貌與名聲，具有真實的功德，天、人同讚歎，聞名天下，成為如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。在一切世間、諸天、魔天、梵天、沙門、婆羅門中，以大智慧能夠自證知：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中。他為世人演說正法，從初始、中間到後段，始終都很殊勝，有完善的法義、完美的法味，純一圓滿清凈，梵行清白，演說這微妙的正法。真是完美啊！我應前去晉見！真是完美啊！我應前往拜訪！如此的完美！我應恭敬事奉他！做這樣的思考後，他就立刻準備車駕，帶了許多隨從，拿着金瓶、金杖、傘蓋，前往拜訪佛陀，要恭敬奉事他。到了園林的入口，婆羅門下車走了進去，走到世尊的住所，向世尊問訊平安否？退坐一邊，稟告世尊說：「沙門瞿曇啊！您是談論什麼？講說什麼呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「我談論的是因，講說的也是因。」
婆羅門又請問佛陀說：「您怎樣談因？又怎樣講說因的呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「我論說有自因和助緣的和合才能生起世間法，有自因和助緣的和合世間法才能生起；有自因與助緣的和合才能消滅世間法，有自因與助緣的和合世間法才能消滅。」
婆羅門稟告世尊說：「世尊啊！什麼是有自因和助緣的和合才能生起世間法，有自因和助緣的和合世間法才能生起呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「愚痴無聞的凡夫對物質現象的生起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都不能如實地察知。因為不能如實察知的緣故，所以就愛樂物質現象，讚歎物質現象，心裡執着於它；由於他對物質現象的愛樂，所以就會去追逐求取；由於追逐求取的行為，所以就招感後世相應的果報；由於招感後世相應的果報，所以就有來世的再生；由於有來世的再生，所以就有老、死、憂、悲、惱苦，這就是大苦結聚的集起。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。婆羅門啊！這就叫有自因和助緣的和合才能生起世間法，有自因和助緣的和合世間法才能生起。」
婆羅門請問佛陀說：「什麼是有自因和助緣的和合才能息滅世間法，有自因和助緣的和合世間法才能息滅呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「多聞聖弟子對物質現象的生起、物質現象的息滅、物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都能如實地察知。都能如實地察知後，對那物質現象便不愛樂、不讚歎、心不系著它。由於內心不愛樂、不系著它的緣故，所以就能滅除對物質現象的貪愛；貪愛滅除後，那麼對它的追逐求取就能滅除；追逐求取滅除後，那麼就不會招感後世相應的果報；不招感後世相應的果報，就不會有來世的再生；沒有來世的再生，就不會有老、死、憂、悲、惱苦的生起。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。婆羅門啊！這就叫有自因和助緣的和合才能息滅世間法，有自因和助緣的和合世間法才能息滅。婆羅門啊！這就叫談論因，這就叫講說因。」
婆羅門稟告佛陀說：「瞿曇啊！是要像這樣地去談論因，像這樣地去講說因的。世間有很多雜事（要處理），我現在就向您請辭了。」
佛陀告訴婆羅門說：「應當正是時候了！」
佛陀說完這段經文後，眾婆羅門聽聞佛陀的說法，歡喜不已，禮謝佛陀後，就離去了。
第九九經注釋：
1、拘薩羅國：佛世時印度十六大國之一，以舍衛城為首邑。
2、薩羅聚落：薩羅，聚落名。聚落，猶部落、村落。
3、申恕林：又作申瑟知林，園林名。釋迦方誌下曰：「申瑟知林，言杖林也，滿山谷，昔有人以丈六竹林量佛，而恆出杖表，因投杖去，遂生根被山。」
4、釋迦：是世尊俗家的姓，為剎帝利種之一。
5、瞿曇：是世尊俗家古代的族姓，後分族稱釋迦氏。
6、聞於八方：八方，四方與四維，此借代為天下之意。本句言名聞天下。
7、如來：言佛乘如實之道來成正覺。
8、應：即應供，言佛應受人天的供養。
9、等正覺：言佛的覺悟，平等如一。
10、明行足：言佛於宿命明、天眼明、漏盡明等三明與身、口之行業悉皆圓滿具足。或依北傳大般涅槃經卷十八之說，明即阿耨多羅三藐三菩提；行足，即戒、定、慧等；佛依戒、定、慧而得阿耨多羅三藐三菩提，故稱明行足。
嬰兒行、病行等五行 悉皆具足。
11、善逝：言佛自在好去入於涅槃。
12、世間解：言佛能了解一切世間的事理。
13、無上士：言佛為至高無上之士。
14調御丈夫：言佛為能調御修正道的大丈夫。
15天人師：言佛是一切天、人的導師。
16佛：梵語，佛陀的簡稱，華譯覺者。言佛為正覺和遍知的大覺大悟者。
17、世尊：言佛是一切世人所共同尊重的人。
18、嚴駕：整治車駕。即準備車駕。
19、多將翼從：將，帶的意思。翼從：即隨從之人。
20、宜知是時：猶言「恰是時候」。
SA.4.100
一○○、本經敘說佛陀告訴婆羅門｜｜占相預言之不可信賴。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在婆羅 國仙人住處的鹿野苑中。
那時，有位毗迦多魯迦部落的婆羅門來到佛陀住處拜訪，他向佛陀恭敬問訊後，退坐一邊，稟告佛陀說：「瞿曇啊！我有位年少的弟子，能知曉天文、族姓的事情，為大眾占卜吉凶，他斷言會有此事，就一定會有此事；斷言沒有，就一定沒有；斷言會成，就一定會成；斷言會變壞，就一定會變壞。瞿曇啊！您意見怎樣呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「暫且擱置談論你那位年少弟子知曉天文、族姓的事。我現在問你，你就隨意回答。婆羅門啊！你意見怎樣？物質現象原本就沒有能自生的種子吧？」
答說：「是的，世尊！」
「感受、想象、意志行為、心識等精神現象，原本就沒有能自生的種子吧？」
答說：「是的，世尊！」
佛陀告訴婆羅門說：「你說我有位年少的弟子知曉天文、族姓的事情，為大眾們這樣地宣說：斷言有的話就一定會有，斷言沒有的話就一定沒有，他的知見無不真實么？」
婆羅門稟告佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴婆羅門說：「你意見怎樣？可有物質現象能夠常住百歲不變的嗎？還是不斷變異生滅的呢？感受、想象、意志行為、心識等精神現象能夠常住百歲不變嗎？還是不斷變異生滅的呢？」
婆羅門稟告佛陀說：「是不斷變異生滅，世尊！」
佛陀告訴婆羅門說：「你意見怎樣？你那位年少弟子知曉天文、族姓的事，為大眾占卜宣說，斷言會成就的話就一定不會敗壞，他的知見不就有差別了？」（言有錯誤之意）
婆羅門稟告佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴婆羅門說：「你意見怎樣？我的講法和你那位年少弟子的講法，我說的道理和你那年少弟子說的道理，那一人較殊勝呢？」
婆羅門稟告佛陀說：「世尊啊！您這是契合正法的說法，就如佛陀您所說的，把正法顯現揭示出來。比如有人溺於水中，能救護他，也能救助迷失方向的人而示以明路，給愚昧的人惠賜明燈。世尊您今日善說殊勝的妙法，也是像這樣的把它顯現揭示出來。」
佛陀說完這段經文後，毗迦多魯迦婆羅門聽聞佛陀的說法，歡喜不已，就從座位起來，頂禮佛足後離去。
SA.4.101
一○一、本經敘說何者為陰，何者為受陰。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在婆羅 國的仙人住處鹿野苑中。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將為大家解說陰及受陰的意義。什麼是陰呢？就這所有的物質現象來說，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切現象就總稱之為色陰。隨着的所有感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是如上所說，那一切現象也總稱之為受陰、想陰、行陰、識陰，這就叫做陰。什麼是受陰呢？假如物質現象是會令人生起煩惱，也會令人執取；假如那物質現象無論過去、未來或現在，會令人產生貪慾、瞋怒、愚痴，以及其它種種使人增長煩惱的心法；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是同樣的情形，這些就叫受陰。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀所說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○一經注釋：
1、陰：有二義，一、蔭覆之義，指色、聲……等之有為法蔭覆真理。二、積聚之義，謂色、聲……等之有為法積聚生死之苦果。
2、受陰：即取蘊，取為煩惱之異名，由煩惱而生蘊，由五蘊而生煩惱，故曰取蘊。有五取蘊，即色、受、想、行、識等五取蘊。
3、有漏：即有煩惱之意。世間一切有為法，都是有煩惱的有漏法。
SA.4.102
一○二、本經敘說對五陰生愛恚是有漏法，反之則為無漏法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在婆羅 國的仙人住處鹿野苑中。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將為大家解說有漏法和無漏法。如果物質現象會令人生起煩惱，是令人執取的事物，那麼那物質現象就能使人生起喜愛或瞋恚的心理；像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，如果也是會令人生起煩惱，是令人執取的事物，那精神現象就能使人生起喜愛或瞋恚的心理，這就叫有煩惱的有漏法了。怎樣叫無漏法呢？就是說所有一切物質現象不會令人起煩惱，也不會去執取，那物質現象無論過去、未來或現在，那物質現象都不會使人生起喜愛或瞋恚的心理；像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，都不會令人起煩惱，也不會去執取，那精神現象無論過去、未來或現在，都不會使人生起喜愛或瞋恚的心理，這就叫清凈沒煩惱的無漏法了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○二經注釋：
1、有漏法：漏是煩惱的別名。有漏法，即有煩惱之法世間一切有為法，都是有煩惱的有漏法。
2、無漏法：清凈無煩惱之法。出世間的一切無為法，都是清凈無煩惱之法，如三乘聖人所證得的戒定慧和涅槃，就是出世間的無漏法。
SA.4.103
一○三、本經敘說若善觀察諸陰，則能疾得漏盡。
我聽到這樣旳說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊穿好法衣，手拿缽盂，走進舍衛城乞食回來住處後，又穿著法衣拿着缽盂，不告訴僧眾，也不告訴侍者，自己一個人，往西方國土游化人間乞食。
當時，安陀林中有一位比丘，他遙見世尊不告訴僧眾，也不告訴侍者，自己一個人的。他見到這樣情景後，就去見阿難尊者，稟告阿難說：「尊者啊！您應當知道世尊不告訴僧眾，也不告訴侍者，自己一個人外出遊化人間去了。」
當時，阿難告訴那位比丘說：「假使世尊不告訴僧眾，也不告訴侍者，自己一個人外出遊化人間的話，我們就不應該跟從他去。為什麼呢？因為今天世尊想要獨住於寂靜中，那是為了減少事務紛擾的緣故。」
這時，世尊游化人間，往北邊到了半闍國的波陀部落，在一處有人守護的園林中，就駐錫在一棵跋陀薩羅樹的樹下。當時有眾多的比丘來拜見阿難，稟告阿難說：「我們現在想請問您，世尊到底在甚麼地方？」
阿難回答說：「我聽說世尊往北游化，到了半闍國的波陀部落里，在一處有人守護的園林中，就駐鍚在一棵跋陀薩羅樹的樹下。」
這時，眾比丘稟告阿難說「尊者啊！你應該知道的，我們已經很久沒見世尊的面了，您如果不怕勞累的話，可否跟我們一同前往拜見世尊呢？」由於悲憫這些比丘的緣故，阿難尊者知道現在也是適當時候了，就靜默的答應了。
那時，阿難尊者和這些比丘過了夜，到了早晨，穿好了法衣，手拿着缽盂，走進舍衛城乞食。乞食畢，回到了精舍，大家收拾卧具，持着衣缽，走向西方，在人間游化，又向北到了半闍國波陀部落有人守護的園林中。那時，阿難尊者和眾多的比丘放置好了衣缽，洗完腳後，就來拜見世尊，頂禮佛足後，群坐一邊。
當時，世尊便為這些比丘們說法，啟示教導他們，使他們得到法益而歡喜。
這時，座中有一位比丘這樣地想着：要怎樣去認知，怎樣去觀察，才能快速地盡除各種煩惱呢？當時，世尊察知那位比丘心裡所想的事，於是就告訴眾比丘說：「如果有比丘在座位中做這樣地想法：『要怎樣去認知，怎樣去觀察，才能快速地盡除各種煩惱呢？』的話，我曾經說法闡述過：『應當要好好地去觀察五蘊，（就是要修習）所謂的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分等。』我已經說過這些道法，去觀察五蘊。如今卻還有一些善男子不願勤做觀察、不勤樂修習、不勤思考、不勤信解、反而傲慢怠惰，不能增進道法，盡除各種煩惱。如果有善男子能把我所說的道法，用來觀察五蘊，勤做觀察，勤樂修習、勤于思考、勤於信解，那位善男子必能很快地盡除各種煩惱。愚痴無聞凡夫對物質現象妄見那就是我，如果妄見是我的話，這就叫行（妄行造業）。那個行是以什麼為因？從何處集起？從何處產生？從何處顯現的呢？就是由於無明（愚痴不明事理）觸境而生起愛欲，因有愛欲而引起各種的妄行。那愛欲又是以什麼為因？從何處集起？從何處產生？從何處顯現的呢？那愛欲就是以感受為因，從感受集起，從感受產生，從感受顯現而來的。那感受又是以什麼為因？從何處集起？從何處產生？從何處顯現的呢？那感受就是以覺觸為因，從覺觸集起，從覺觸產生，從覺觸顯現而來的。那覺觸又是以什麼為因？從何處集起？從何處產生？從何處顯現的呢？我說那覺觸是以六根為因，從六根處集起，從六根處產生，從六根處顯現而來的。而那六根都是無常的有為法，是由於心緣外境而生起的法；那覺觸、感受、愛欲、造作諸業，也都是無常的有為法，是由於心緣外境而生起的法。如果是像愚痴無聞凡夫那樣地去做觀察的話，就會認見物質現象就是我；不認見物質現象就是我的話，就會認見物質現象是我所擁有；不認見物質現象就是我所有的話，就會認見物質現象在我之中；不認見物質現象在我之中的話，就會認見我在物質現象之中；不認見我在物質現象之中的話，就會認見感受就是我；不認見感受就是我的話，就會認見感受就是我所有；不認見感受就是我所有的話，就會認見感受在我之中；不認見感受在我之中的話，就會認見我在感受之中；不認見我在感受之中的話，就會認見想象就是我；不認見想象就是我的話，就會認見想象是我所有；不認見想象是我所有的話，就會認見想象在我之中；不認見想象在我之中的話，就會認見我在想象之中；不認見我在想象之中的話，就會認見意志行為就是我；不認見意志行為就是我的話，就會認見意志行為是我所有；不認見意志行為是我所有的話，就會認見意志行為在我之中；不認見意志行為在我之中的話，就會認見我在意志行為之中；不認見我在意志行為之中的話，就會認見心識就是我；不認見心識就是我的話，就會認見心識是我所有；不認見心識是我所有的話，就會認見心識在我之中；不認見心識在我之中的話，就會認見我在心識之中；不認見我在心識之中的話，便又生起人死斷滅不復再生的斷見，和空無所有的壞有見；能不作斷見、壞有見的話，卻又不能舍離傲慢自大的習性；不能舍離傲慢自大習性的話，便又執持着一個自我；執持着一個自我的話，就是妄行造業了。那妄行造業是以什麼為因？從何處集起？從何處產生？ 從何處顯現的呢？就是如前面所敘述的，……乃至於傲慢自大。能這樣地去認知，這樣地去觀察的話，就可快速地盡除煩惱了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○三經注釋：
1、獨一無二：即獨自一人，沒有他人之意。
2、寂滅：此為靜寂之意。
3、半闍國：佛世時印度十六大國之一，又作旁遮羅國。大致相當於現在的羅希爾坎德和北方邦的某些地區，恆河將它分為南北兩部。
4、波陀：聚落之名。
5、跋陀薩羅：一種樹名。
6、示教利喜：言指示教導之，使其獲得法益而歡喜。南傳巴利本此處則作：教示之、勸導之、贊助之、使之歡喜。
7、諸陰：即指五陰而言。
8、愚痴無聞凡夫於色見是我：此句以下這一段，敘說十二緣起之相互關係。
9、六入處：是六根的別名。入，涉入之義。謂根境互相涉入，即眼入色、耳入聲、鼻入香、舌入味、身入觸、意入法。
10、無常有為：無常，無有常住。有為，有因緣造作之法。
11、心緣起法：心緣，起心而攀緣外境。此句謂由心緣外境而生起之法。「漢譯南傳大藏經」相對經文類句此處作「緣起所生」。
12、斷見：堅持人死之後身心斷滅不復再生的偏見，是五惡見之一。（五 惡見：身見、邊見、邪見、 見取見、戒禁取見。斷見即屬邊見。）
13、壞有見：有見，執着實有的邪見。壞有見，即空無所有的偏見。
SA.4.104
一○四、本經說明欲為五陰之根，由欲而生欲集、欲生、欲觸。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的東園鹿母講堂里。
那天下午，世尊從禪定中出定，就在眾比丘前鋪好座墊坐下，他告訴眾比丘說：「有五種受陰。是那五種呢？就是指色受陰，以及受、想、行、識等受陰。」
這時，有一位比丘從座位起來，整肅儀容衣服，袒露着右肩，右膝跪地，合掌恭敬稟告佛陀說：「世尊啊！這五受陰就是指色受陰，以及受、想、行、識等受陰嗎？」
佛陀告訴比丘說：「請回座位再發問，我將會為你解說。」
當時，那位比丘就向佛陀行禮，便回到自己的座位，然後稟告佛陀說：「世尊啊！這五受陰，是用什麼做根本？從何處集起？從何處產生？用什麼去接觸的呢？」
佛陀告訴比丘說：「這五受陰就是用貪慾做根本，從貪慾而集起，從貪慾而產生，用貪慾去接觸的。」
當時，那位比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，稟告佛陀說：「世尊啊！您為我們解說五陰，我們即能領受，說得真好啊！我現在再向您請問。世尊啊！五陰就是受，或者五陰不同於受呢？」
佛陀告訴比丘說：「不是五陰就是受，也不是五陰不同於受；而是能對那五陰有所欲貪的話，就是五受陰。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！世尊啊！我內心十分歡喜，現在要再向您請問。世尊啊！二陰之間彼此有相關連嗎？」
佛陀告訴比丘說：「是的！是的！就像有一個人這樣地思考：我將來會獲得這樣的色（物質現象）、這樣的受（感受）、這樣的想（想象）、這樣的行（意志行為）、這樣的識（心識），這就叫比丘陰陰相關連了。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！什麼叫做陰呢？」
佛陀告訴比丘說：「所有一切的物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切總說為陰，這就叫做陰；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。像這些物質與精神現象，比丘啊！都叫做陰。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！是以什麼為因緣而叫做色陰（物質現象）？以什麼為因緣而叫做受（感受）、想（想象）、行（意志行為）、識（心識）陰呢？」
佛陀告訴比丘說：「是以地、水、火、風四大元素為因，以這四大元素為緣的和合，這就叫色陰（物質現象）。為什麼這樣呢？因為所有一切的色陰，那一切都是地、水、火、風四大元素，由這四大元素所造成的緣故。再以覺觸為因，以覺觸為緣，而產生感受、想象、意志行為等精神現象，所以就叫受陰、想陰、行陰。為什麼這樣呢？是因所有的受陰、想陰、行陰，那一切精神現象都是以覺觸為因緣而生起的緣故。又再以名（指受、想、行陰三種精神現象）與色陰（物質現象）為因，以名與色陰為緣，所以就叫識陰（心識）。為什麼這樣呢？就是因為所有的識陰，都是以名色為因緣而生起的緣故。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。怎樣叫對物質現象的愛樂？怎樣叫物質現象造成的禍患？怎樣叫自物質現象中出離？怎樣叫對感受、想象、意志行為、心識等精神現象的愛樂？怎樣叫精神現象造成的禍患？怎樣叫自精神現象中出離呢？」
佛陀告訴比丘說：「如果攀緣物質現象而生起喜樂之心，這就叫對物質現象的愛樂；如果這物質現象是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫物質現象所造成的禍患；如果對這物質現象，能夠調伏內心的貪慾，斷除貪慾，超越貪慾，這就叫自物質現象中出離。如果攀緣感受、想象、意志行為、心識等精神現象，而生起喜樂之心，這就叫對精神現象的愛樂；如果感受、想象、意志行為、心識等精神現象，是變化無常、令人苦惱、變易之法，這就叫精神現象所造成的禍患；如果對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，能夠調伏內心對它的貪慾，斷除貪慾，超越貪慾，這就叫自精神現象中出離。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！為什麼會生起傲慢自大心理呢？」
佛陀告訴比丘說：「就是因為愚痴無聞凡夫對這物質現象妄見有一實體的我、為我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中等情況，對這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也妄見有一實體的我、為我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中等情況，就在這當中生起了傲慢自大的心理。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！我內心十分歡喜，再向您請問。世尊啊！怎樣才能不傲慢自大呢？」
佛陀告訴比丘說：「就是多聞聖弟子不可在物質現象中妄見有一實體的我、為我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中等情況；也不可在感受、想象、意志行為、心識等精神現象中，妄見有一實體的我、為我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中等情況。」
比丘稟告佛陀說：「說得真好啊！再向您請問。要怎樣去認知，怎樣去察見，才能盡除所有的煩惱呢？」
佛陀告訴比丘說：「所有一切物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。比丘啊！這樣地認知，這樣地察見，就可快速地盡除煩惱了。」
當時，法會中另有一位比丘，根基愚鈍，沒有智慧，就在愚昧的心中生起壞邪見，他做這樣地想法：如果沒有實體的我存在的話，那麼所造作的一切都是無我的業了，在未來世時，還有誰會受到業報呢？這時，世尊已知道那位比丘心裡所想的問題了，於是就告訴眾比丘說：「在這法會大眾中，如果有愚痴的人，沒有智慧，不明事理，做這樣的想法：如果物質現象中沒有一實體的我，感受、想象、意志行為、心識等精神現象中，也沒有一實體的我，那麼所造作的一切都是無我業，還有誰會受到業報呢？像這樣的疑問，我且先為他解釋。比丘啊！你意見怎樣？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
答說：「是變化無常，世尊！」
（佛陀問：）「如果是變化無常的話，應是會令人苦惱的么？」
答說：「是令人苦惱，世尊！」
（佛陀問：）「如果變化無常、令人苦惱、是變易之法的話，那麼多聞聖弟子在這當中可察見是我、為我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況么？」
答說：「不可，世尊！」
（佛陀問：）「感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。所以，比丘啊！這所有的物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我，也不是我所擁有，能像這樣地去察見的話，就是正見；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣子。多聞聖弟子能這樣去觀察的話，便會修習厭離；修習厭離後，就能遠離貪慾；能遠離貪慾後，就可獲得解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說這段經文的時候，眾多的比丘便能不起諸煩惱，心靈獲得解脫。佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○四經注釋：
1、東園鹿母講堂：為舍衛城外之精舍。
2、四大：指地、水、火、風四大元素。
3、若所有受、想、行：「若」字作「乃」解。
4、名色因：名，謂精神現象，此指受、想、行等三陰。色，謂物質現象。
5、我慢：自高自大，侮慢他人。
6、鈍根：愚鈍的根基，指領悟性不高的人。
《雜阿含經》卷第四終。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
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