序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第三十七 (SA.37)
SA.37.1011-1049
SA.37.1011
一〇一一【經旨】本經敘說叵求那尊者於病中聞佛說法後，尋即命終，諸根欣悅。阿難問佛叵求那所得果報，佛開示病時聞、思、修或得斷五下分結，或得離欲解脫之六種狀況。最後佛並為叵求那受阿那含記。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有位叵求那尊者住在東園的鹿母講堂里，患了重病，極為痛苦。
阿難尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！叵求那尊者住在東園的鹿母講堂里，患了重病，極為痛苦，生這種病的比丘大多會死去的。慈悲的世尊啊！希望您能到東園鹿母講堂叵求那尊者的住處探視他，也是因為哀憫他的緣故！」
當時，世尊靜默的應允了。到了下午時分，世尊從禪定中出定，就前往東園鹿母講堂，去到叵求那尊者的房中，鋪座而坐，為叵求那尊者講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。
世尊離去後，叵求那尊者不久就命終了。當他命終之時，所有根身都顯露喜悅，顏貌很清凈，膚色也很鮮白。
這時，阿難尊者供養叵求那尊者的舍利後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮畢，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！那位叵求那尊者，在世尊回來後，不久便命終了。臨命終時，他的所有根身都顯露着喜悅，膚色很清凈，鮮白而光澤。不知世尊是否知道他將往生哪一道？如何受生？後世又是怎樣呢？」
佛陀告訴阿難說：「如有比丘原來還未生病時，並未斷除五下分結（貪結、瞋結、身見結、戒取結、疑結），等生起病後，身體覺得痛苦，精神也不調適，生命微弱時，因聽聞大師教授、教誡種種的說法，他聞法之後，便能斷除五下分結。阿難啊！這是聞大師教授說法而得到的福利。
其次，阿難啊！如有比丘原來還未生病時，並未斷除五下分結，等後來生了病，身體遭受痛苦，生命變得微弱，雖不能蒙受大師教授、教誡說法，但是他遇到了其餘一些修習梵行的多聞大德來為他教授、教誡說法，聽聞正法後，而斷除了五下分結。阿難啊！這樣就叫做聽聞教授、教誡說法的福利。
其次，阿難啊！如有比丘原來還未生病時，並未斷除五下分結，乃至等生命變得微弱了，不但沒有聽聞大師為他教授、教誡說法，又沒有聽聞其餘修習梵行的多聞大德們為他教授、教誡說法。然而他對於原來受持的正法，能獨自靜默思惟，稱量觀察，因而斷除了五下分結。阿難啊！這樣就叫做思惟觀察原來所聞之法而得到的福利。
其次，阿難啊！如有比丘原來還未生病時，雖已斷除了五下分結，可是並未得到無上的愛盡解脫，以及不生起一切煩惱，而心得完善的解脫等事，等到後來生了病，身體遭受痛苦，生命微弱時，因聽聞到大師為他教授、教誡說法，終於得到了無上的愛盡解脫，不再生起各種煩惱，離欲解脫。阿難啊！這樣就叫做聽聞大師說法的福利。
其次，阿難啊！如有比丘原來還未生病時，雖已斷除了五下分結，可是並未得到無上的愛盡解脫，以及不生起一切煩惱，和離欲解脫等事。等到身體生了病，遭受極大的痛苦，也不能得到大師為他教授、教誡說法，然而他有得到其餘修習梵行多聞大德們的教授、教誡說法，終於得到了無上的愛盡解脫，不再生起各種煩惱，離欲解脫。阿難啊！這樣就叫做聽聞教授、教誡說法的福利。
其次，阿難啊！如有比丘原來還未生病時，雖已斷除了五下分結，可是並未得到無上的愛盡解脫，以及不生起一切煩惱，和離欲解脫等事。等到身體生了病，遭受很大的痛苦，不但不能得到大師為他教授、教誡說法，也不能得到其餘多聞大德們的教授、教誡說法。然而他對於原來所聽聞的正法，能獨自於僻靜之處，思惟稱量觀察，終於得到了無上的愛盡解脫，不再生起各種煩惱，離欲解脫。阿難啊！這樣就叫做思惟原來所聽聞的正法而得到的福利。
叵求那比丘如之何會不能得到諸根欣悅，色貌清凈，膚體鮮澤呢？叵求那比丘原來還未生病時，雖然並未斷除五下分結，可是當他親從大師聽聞教授、教誡說法後，就斷除了五下分結，世尊當為那位叵求那尊者受記得阿那含果。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，禮佛後離去。
SA.37.1012
一〇一二【經旨】本經敘說阿濕波誓病中怕梵行退減而不安。佛為講說解脫知見，彼聞後因歡悅而病癒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，阿濕波誓尊者住在東園的鹿母講堂里，身患重病，極為痛苦。富鄰尼尊者照顧供養他，就如前面跋迦梨經（見第一〇〇九經）所詳述的一樣，就是說有三種病苦的感受，……乃至病苦是轉增不減。
佛陀告訴阿濕波誓說：「你不要追悔啊！」
阿濕波誓答佛陀說：「世尊啊！我真的追悔了。」
佛陀問阿濕波誓說：「你沒有破戒嗎？」
阿濕波誓答佛陀說：「世尊啊！我沒有破戒。」
佛陀問阿濕波誓說：「你如果沒有破戒，為什麼要追悔呢？」
阿濕波誓答佛陀說：「世尊啊！我原來還未生病時，常修習禪定而得到身心息止的安樂；可是我今日卻不再能進入那種禪定之中，所以我如此想着：我是否退失了這種禪定了呢？」
佛陀告訴阿濕波誓說：「我現在且問你，你就隨己意回答我。阿濕波誓啊！你是否認為物質現象就是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中呢？」
阿濕波誓答說：「不認為，世尊！」
又問：「你是否認為感受、想象、意志行為、心識等精神現象就是我、我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中呢？」
阿濕波誓答說：「不認為，世尊！」
佛陀告訴阿濕波誓說：「你既然不認見物質現象就是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中，也不認見感受、想象、意志行為、心識等精神現象就是我、我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中，為什麼要追悔呢？」
阿濕波誓答說：「世尊啊！我是因為不能正確思惟的緣故。」
佛陀告訴阿濕波誓說：「如果沙門、婆羅門的禪定堅固，禪定平等，可是卻不能再入於那種禪定中的話，也不應有這樣的想法：我於禪定已退減了。如又有聖弟子不認見物質現象就是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中，也不認見感受、想象、意志行為、心識等精神現象就是我、我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中的話，就只應作此覺知：要把貪慾永遠滅盡無餘，瞋恚、愚痴永遠滅盡無餘。貪慾、瞋恚、愚痴永遠滅盡無餘後，一切煩惱就會息滅，得到沒有煩惱的清凈心解脫與智慧解脫，於現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀講說這段經文時，阿濕波誓就能不生起各種煩惱，心靈得到解脫，歡喜雀躍。由於歡喜雀躍的緣故，他身上的疾病就痊癒了。
佛陀說完此經，使阿濕波誓尊者內心歡喜不已後，就從座席起來離去。
差摩迦經（見第一〇五經）里所說的，也如五受陰處說法一樣。
第一〇一二經注釋：
1、阿濕波誓：又作阿說示、馬勝、馬師。比丘名。佛陀初轉法輪時，所度五比丘之一。佛譽為威容端正，行步庠序第一比丘。
SA.37.1013
一〇一三【經旨】本經敘說佛為一位染病年少新學比丘說法，彼比丘聞法後，尋命終，諸根喜悅，顏貌清凈，佛為其授第一記。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有一位年少新學比丘，在此正法、戒律中出家不久，知識淺薄，獨自客旅於外，無人供養他，就住在邊遠聚落的客僧房中，身染重病，非常痛苦。
當時，有眾多比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！有一位年少新學比丘，……乃至身染重病，非常痛苦，就住在邊遠聚落的客僧房中。患有這種疾病的比丘大多會死去，無法活命，慈悲的世尊啊！希望您能去到他的住處探視，也是因為哀憫他的緣故！」
那時，世尊靜默地應允了。當天下午，世尊從禪定中出定，就去到那位染病的年少比丘處探視。
那位染病的比丘遙見世尊過來，就扶着床想要起來。
佛陀告訴比丘說：「你卧着休息，不要起床！怎樣呢？比丘啊！生病的痛苦還能忍受嗎？」就如前面差摩迦經（見第一〇五經）所詳述的一樣，有如此三種病苦的感受，……乃至病苦是只增而不減。
佛陀告訴染病比丘說：「我現在問你，你就隨己意回答我。你是否有追悔呢？」
染病比丘答佛陀說：「我真的是有所追悔，世尊！」
佛陀問染病比丘說：「你是否犯戒了呢？」
染病比丘答說：「世尊啊！我真的沒有犯戒。」
佛陀問染病比丘說：「你如果沒有犯戒的話，為什麼要追悔呢？」
染病比丘答佛陀說：「世尊啊！我年紀幼小，出家不久，對於過人法（指佛法）的勝妙知見未有所得，我這樣想着：命終之時，那知會往生何處呢？所以我才心生追悔。」
佛陀告訴染病比丘說：「我現在問你，你就隨己意回答我。怎樣呢？比丘啊！是有眼根所以才有眼識的嗎？」
染病的比丘答佛陀說：「是的，世尊！」
又問：「比丘啊！你意見怎樣呢？是因有眼識，所以才會有眼觸，以及由眼觸的因緣而生起內心的感受——或苦、或樂、或不苦不樂嗎？」
染病比丘答佛陀說：「是的，世尊！」耳、鼻、舌、身、意諸根，也是同樣地問答。
「怎樣呢？比丘啊！如果沒有眼根的話，就不會有眼識嗎？」
染病比丘答佛陀說：「是的，世尊！」
又問：「比丘啊！如果沒有眼識就不會有眼觸嗎？如果沒有眼觸，那麼就不會有由眼觸的因緣而生起的內心感受——或苦、或樂、或不苦也不樂嗎？」
比丘答佛陀說：「是的，世尊！」耳、鼻、舌、身、意諸根也是同樣地問答。
「所以，比丘啊！你應當好好地思惟如此之法，就能得到善的命終，也有善的後世。」當時，世尊為染病比丘做種種說法，給予示教照喜後，才從座席起來離去。
那時，染病比丘在世尊離去後不久，就命終了。臨命終時，所有根身都顯露着喜悅，顏貌清凈，膚色也很鮮白。
當時，有眾多比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！那位年少比丘身染重病極為痛苦，如今這位尊者已經命終了。當他臨命終時，所有根身都顯露着喜悅，顏貌清凈，膚色也很鮮白。怎樣呢？世尊啊！像這樣的比丘將會往生何處呢？如何受生呢？後世又是如何呢？」
佛陀告訴眾比丘說：「那位命已過世的比丘是真實的寶物，他聽聞我的說法，分明了解，對於正法，無所畏懼，得入於般涅槃，你們只當供養他的舍利。」
世尊當時就為那一位比丘受記得阿羅漢果。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1014
一〇一四【經旨】本經反覆說明若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、系著、使，即能於現世自知作證，究竟苦邊。其經意內容大多同於第九七四經，請參閱，譯文略。
SA.37.1015
一〇一五【經旨】本經敘說佛告病比丘應離貪、瞋、痴三毒，若離三毒，則能究竟苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。余文跟前經所說一樣，差別的是：乃至佛陀告訴染病比丘說：「你自己沒有犯戒嗎？」
比丘答佛陀說：「世尊啊！我不是為了持凈戒的緣故，所以才在世尊處修習梵行。」
佛陀又問比丘說：「你是為了什麼緣故，所以在我處修習梵行的呢？」
比丘答佛陀說：「我是為了遠離貪慾的緣故，所以才在世尊處修習梵行；也是為了遠離瞋恚、愚痴的緣故，所以才在世尊處修習梵行。」
佛陀告訴比丘說：「是的！ 是的！你正是為了遠離貪慾的緣故，所以在我這兒修習梵行；也是為了遠離瞋恚、愚痴的緣故，所以在我這兒修習梵行。比丘啊！由於被貪慾所纏縛，因此不得出離 貪慾；由於被無明所纏縛，因此不能得到清凈的智慧。所以，比丘啊！出離貪慾，就能得到心靈的解脫；出離無明，就能得到智慧的解脫。如果比丘出離貪慾，心得 解脫，能以自身作證，且出離無明，得到了智慧解脫，這樣就叫做比丘斷除了各種愛欲，轉去一切的結縛，息止我慢，得到覺悟，徹底地脫離了生死苦海。所以，比 丘啊！你們對於此法應好好地思惟。」余如前經所詳述的一樣，……乃至為染病比丘受記得阿羅漢果。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
SA.37.1016
一〇一六【經旨】本經敘說佛見多有比丘疾病，乃告訴彼等當正念正智以待時。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有眾多的比丘集聚在伽梨隸講堂里。此時，有很多的比丘都生了病。
當時，世尊於下午從禪定中 出定，就去到伽梨隸講堂，在大眾之前鋪座而坐。坐好後，告訴眾比丘說：「你們應當以正念正智而度時日，這是我對你們的教誡。比丘啊！怎樣叫正念呢？就是比 丘能繫念於對內身的觀察，運用方法精勤努力，有正念正智，以調伏世間的貪憂；也能繫念於對外身的觀察、繫念於對內身與外身的觀察，以及繫念於對內受、外 受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法的觀察，運用方法，精勤努力，有正念正智，以調伏世間的貪憂，這樣就叫做比丘的正念。
怎樣叫正智呢？就是比丘的來往進退，都能保持正智，他對四周的瞻視觀察，四肢的屈伸，身體的俯仰，執持衣缽，行、住、坐、卧、眠、覺，乃至大、小便利，或語或默，也都依正智而行，比丘啊！這樣就叫做正智。
如此具足正念正智的比丘， 如果還會生起快樂的感受，這是有因緣的，不是沒有因緣的。是什麼因緣呢？就是緣於此色身，他會做這樣的思惟：我這個色身是由無常所造作，是緣於心而生；快 樂的感受也是由無常所造作，是緣於心而生。對於此色身及快樂的感受當觀察它的無常，觀察它的生滅，觀察對它離欲，觀察它的滅盡，觀察舍離它；能觀察此色身 及快樂感受的無常，……乃至能舍離它後，那麼對於此色身及快樂感受的貪慾結使（隨眠，潛伏的煩惱種子），便永遠不會再生起。
同樣地，具足正念正智而會 生起苦受，那也是有因緣的，不是沒有因緣的。是以什麼為因緣呢？就是緣於此色身，他會做這樣的思惟：我這個色身是由無常所造作，是緣於心而生；苦受也是由 無常所造作，是緣於心而生。對於此色身及苦受當觀察它的無常，……乃至舍離它，那麼對於此色身及苦受的瞋恚結使，便永遠不會再生起。
同樣地，具足正念正智而會 生起不苦不樂的感受，那也是有因緣的，不是沒有因緣的。是什麼因緣呢？就是以此色身因緣，他會做這樣的思惟：我這個色身是由無常所造作，是緣於心而生；那 不苦也不樂的感受也是由無常所造作，是緣於心而生。對於那色身及不苦不樂的感受當觀察它的無常，……乃至舍離它，那麼所有色身及不苦不樂感受的無明結使， 就能使它永遠不會再生起。多聞聖弟子如此觀察的話，就會厭離物質的色蘊，也會厭離受、想、行、識諸蘊，厭離後就會離欲，離欲後就能得解脫，解脫知見：我再 生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「被快樂的感受所覺觸時，卻不能知道那快樂的感受；
這是因被貪慾的結使所役使，以致不能見到出離道。
被痛苦的感受所覺觸時，卻不能知道那痛苦的感受；
這是因被瞋恚的結使所役使，以致不能見到出離道。
至於不苦不樂的感受，這是等正覺所說；
他也是不能了知，終究無法度達彼岸。
如果比丘能精勤努力，具足正智而不傾動；
對於一切的感受，能以智慧而詳知，
能了知各種感受後，在現世中就可滅盡一切煩惱；
會依智慧而命終，入於涅槃不再墮於眾生道中。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一〇一六經注釋：
1、「當正念正智以待時，是則為我隨順之教」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「比丘應以正念正知而度時日。此乃我為汝等之教誡。」
2、「乃至五十、六十」：巴利本無此語，而作「大、小便利之事，亦以正知而為。」
3、 「謂比丘若來若去……依語默正智行」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「此有比丘，於進於退，皆以正知而為；視前方、視四周，亦以正知而為；四肢之屈伸，亦 以正知而為；持僧伽梨衣、缽、衣，亦以正知而為；或食、或飲、或嚙、或味，亦以正知而為，乃至大、小便利之事，亦以正知而為；行住坐卧語默，亦以正知而 為。」
4、「如是比丘正念正智住者，能起樂受，有因緣，非無因緣」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「此比丘如是住於正念、正知、不放逸、精進專心，若起樂受者，彼則如是知：『我起此樂受，此樂受為由緣而起，無緣則不起。……』」
5、「我此身無常有為，心因緣生」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「然而此身為無常所造作，為由緣而起者」。「心因緣生」，南傳則只作「為由緣而起者」。
6、「若於身及樂受貪慾使者，永不復使」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「於身與樂受之染欲隨眠，皆所捨棄」。
7、不墮數：數，即數取趣，梵語叫補特伽羅。有情流轉，數數取諸趣者，舊譯曰人。不墮數，指不再墮於眾生道中。
SA.37.1017
一〇一七【經旨】本經敘說佛為諸病比丘說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，余如前經所說的一樣。那時，有眾多的比丘集會於迦梨隸講堂，有很多比丘生了病，也如前經所說的內容一樣。差別的是：「乃至聖弟子如此觀察的話，就能自物質的色蘊中解脫，自精神的受、想、行、識諸蘊中解脫，我說這樣就是等於解脫了生、老、病、死苦。」
當時，世尊就唱誦詩偈道：
「有智慧多聞的人，並非不能覺知各種感受，
如果對於苦受或樂受，都能分別詳細地了知實相，
當會知道堅固心念之事，凡夫是有升有降的。
應對於樂受不染著，對於苦受也不傾動他的心，
知道生起感受或不生起感受，都是依於貪、恚的心理；
斷除這些貪、恚的心理，他的心靈就會得到完善的解脫，
要繫於正念而緣於妙境，正向聖道以待臨終之期。
如果比丘精勤努力，具足正智而不傾動他的心，
對這一切的感受，即能依智慧而覺知；
了知各種感受後，就能在現世中盡除一切煩惱，
依智慧而命終，得進入涅槃而不再墮於眾生道中。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘內心充滿歡喜，向佛陀行禮後離去。
SA.37.1018
一〇一八【經旨】本經敘說給孤獨長者得病，佛陀勸彼當學四不壞凈，長者言已成就，佛陀即記說其得阿那含果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，給孤獨長者生病，身體極為痛苦。世尊聞知後，於早晨穿着法衣，手拿着缽盂，進入舍衛城中乞食，他次第乞食，就走到了給孤獨長者的家前。
長者遙見世尊，就扶着床想起來。
世尊看見後，就告訴他說：「長者不要起來！這樣會增加痛苦的。」世尊坐了下來，告訴長者說：「怎樣呢？長者啊！你的病痛還可忍受嗎？身體的苦患，是轉劇？還是減輕了呢？」
長者答佛陀說：「非常的苦啊！世尊！很難忍受啊！」乃至講說三種病苦的感受，就如差摩經（見第一〇五經）所詳述的一樣，……乃至痛苦的感受是只增不減。
佛陀告訴長者說：「你應當如此修習：要對於佛陀有堅定不移的凈信，對於法、僧有堅定不移的凈信，成就聖戒。」
長者告訴佛陀說：「就如世尊您所說四種堅定不移的凈信，我已具足這些法，這些法中也有我的分。世尊啊！我現在對於佛陀已有堅定不移的凈信，對於法、僧也有堅定不移的凈信，成就聖戒。」
佛陀告訴長者說：「真好啊！真妙！」就為長者記說得到阿那含果。
長者請求佛陀說：「希望世尊今天在這兒接受我的供養。」當時，世尊靜默地應允了。
長者立即吩咐備辦各種潔凈甘美的飲食，供養世尊。世尊食後，又為長者講說種種佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
SA.37.1019
一〇一九【經旨】本經敘說給孤獨長者得病，阿難尊者為其說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，阿難尊者聽說給孤獨長者身遭病苦，就前往他家探視。長者遙見阿難，就扶着床想起來。……乃至講說三種病苦的感受，就如前面叉摩經（即差摩經）所詳述的一樣，……乃至痛苦是只增不減。
當時，阿難尊者告訴長者說：「你不要恐怖！愚痴無聞凡夫不信佛，也不信法、僧，聖戒不具，所以會有恐怖，也害怕命終及後世的苦患。而你現在不信已斷、已知，對於佛陀具足凈信，對於法、僧也具足凈信，成就了聖戒。」
長者告訴阿難尊者說：「我現在要恐怖什麼呢？我當初在王舍城寒林中的丘冢間遇見世尊時，就已得到對於佛陀堅定不移的凈信，對於法、僧堅定不移的凈信，成就了聖戒。從此以後，家中的錢財全都和佛陀及弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共享。」
阿難尊者說：「真好啊！長者！你已自己記說是得須陀洹果了。」
長者請求阿難尊者說：「請您今天在這兒接受我的供養。」
阿難尊者靜默地應允了。
長者立即備辦各種潔凈甘美的飲食，供養阿難尊者。阿難尊者食後，又為長者說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
SA.37.1020
一〇二〇【經旨】本經敘說給孤獨長者得病，舍利弗勸其當修習不著六根、六境、六界、五蘊等法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，舍利弗尊者聽說給孤獨長者身患病苦。聞知後，他告訴阿難尊者說：「你知道嗎？給孤獨長者身患病苦，我們應該同往探視。」阿難尊者靜默地應允了。
當時，舍利弗尊者和阿難尊者就同往給孤獨長者家。長者遙見舍利弗尊者，就扶着床想起來。……乃至講說三種病苦的感受，就如叉摩經所詳述的一樣，身上的病苦是變得更嚴重而沒有減輕。
舍利弗尊者告訴長者說：「你應該如此修習：不執著於眼根，不依眼界而生貪慾之識；不執著於耳、鼻、舌、身根，也不執著於意根，不依意界而生貪慾之識。不執著於色境，不依色界而生貪慾之識；不執著於聲、香、味、觸、法境，乃至不依法界而生貪慾之識。不執著於地界，不依地界而生貪慾之識；不執著於水、火、風、空、識界，乃至不依識界而生貪慾之識。不執著於色蘊，不依色蘊而生貪慾之識；不執著受、想、行、識蘊，乃至不依識蘊而生貪慾之識。」
這時，給孤獨長者聽得悲嘆流淚。阿難尊者問長者說：「你現在感到畏怯了嗎？」
長者告訴阿難說：「我不畏怯。我是因自己回想，奉佛二十餘年以來，從未曾聽聞舍利弗尊者講說如今所聞這麼深妙之法的緣故。」
舍利弗尊者告訴長者說：「我也是很久以來，未曾為諸位長者們講說如此的佛法了。」
長者請求舍利弗尊者說：「有一些居家的白衣（平民）居士，雖有勝信、勝念、勝樂，可是卻不曾聽過深妙之法，而生退沒之心。慈悲的舍利弗尊者啊！您應當為居家的白衣居士們講說深妙之法，也是因為哀憫他們的緣故！舍利弗尊者啊！今天就請您們在這兒接受我的供養。」舍利弗尊者等二人靜默地接受供養的邀請。
長者立即備辦各種潔凈甘美的飲食，恭敬地供養。舍利弗尊者食後，又為長者講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。
SA.37.102`
一〇二一【經旨】本經敘說達磨提離長者得病，世尊勸其應修習四不壞凈，並六隨念處。
達磨提離長者經，也像世尊為給孤獨長者初次說法的經文所詳述的一樣，第二經也是同樣的說法。差別的是：「如果長者能依此四種堅定不移的凈信後，應向上更修習六隨念處，就是念如來之事，……乃至念天之事。」
長者稟告佛陀說：「世尊啊！依此四種堅定不移的凈信，向上更修習六隨念處，我現在都已經成就，我經常修習念如來之事，……乃至念天之事。」
佛陀告訴長者說：「真好啊！真妙！你現在自己已記說得阿那含果了。」
長者請求佛陀說：「希望世尊您接受我供養的邀請。」當時，世尊靜默地接受邀請。
長者知道佛陀接受邀請後，立即備辦各種潔凈甘美的食物，恭敬地供養。世尊食畢，又為長者做種種的說法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
第一〇二一經注釋：
1、六念：即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
SA.37.1022
一〇二二【經旨】本經敘說長壽童子得病，佛陀勸其當依四不壞凈，於上修習六明分想。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，有位叫長壽的童子，是樹提長者的孫子，身染重病。
當時，世尊聽說長壽童子身染重病，便於晨朝穿着法衣，手拿着缽盂，進入王舍城中乞食，依次走到長壽童子家。長壽童子遙見世尊，扶着床想起來。……乃至講說三種病苦的感受，就如叉摩經所述的一樣，……乃至病苦是只增不減。
世尊說：「所以，童子啊！你應當如此修習：對於佛陀有堅定不移的凈信，對於法、僧有堅定不移的凈信，成就聖戒。」
童子告訴佛陀說：「世尊啊！您所說的四種堅定不移的凈信，我現在都已具足，我經常對於佛陀具有堅定不移的凈信，對於法、僧具有堅定不移的凈信，成就聖戒。」
佛陀告訴童子說：「你應依這四種堅定不移的凈信，更向上修習六種明分之想。是哪六種呢？就是諸行（指世間一切的物質與精神現象，無常想、無常是苦想、苦即無我想、觀食（指因緣）想、一切世間不可樂想、死（滅）想。」
童子告訴佛陀說：「就如世尊所說，要依這種堅定不移的凈信，更向上修習六種明分（智慧的因素）之想，我如今也都具備了，然而我仍會這樣想着：我命終之後，不知我的祖父樹提長者將會怎樣？」
當時，樹提長者告訴長壽童子說：「你不要顧念我，你現在且聽世尊說法，要思惟憶念，就可得到長夜的福利，有安樂的利益。」
此時，長壽童子說：「我對於一切諸行，都當作無常想、無常是苦想、苦即無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死滅想，這些想，都常現在我前。」
佛陀告訴童子說：「你現在已自己記說得斯陀含果了。」
長壽童子請求佛陀說：「世尊啊！希望您今天就在我家接受供養。」當時，世尊靜默地應允了。
長壽童子立即備辦各種潔凈甘美的食物，恭敬供養。世尊食畢，又為童子說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
第一〇二二經注釋：
1、「一切行無常想……死想」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「汝於此一切諸行，當作無常觀，無常即苦想，苦即無我想，斷想、離貪想、滅想而住」。
SA.37.1023
一〇二三【經旨】本經敘說婆藪長者得病，世尊為長者說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中。
那時，婆藪長者身遭病苦。
當時，世尊聽說婆藪長者身遭病苦，就如前面達摩提那長者經文所詳述的一樣，記說已得到阿那含果，……乃至世尊從座席起來離去。
SA.37.1024
一〇二四【經旨】本經敘說釋氏沙羅得病，世尊勸其修習四不壞凈，又於上修習五喜處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園中。
那時，有位釋氏沙羅患了嚴重的病。
當時，世尊聽說釋氏沙羅患了嚴重的病，就於晨朝穿着法衣，手拿着缽盂，進入迦毘羅衛國乞食，依次走到釋氏沙羅的家。釋氏沙羅遙見世尊，就扶着床想起來。……乃至講說三種病苦的感受，就如差摩經所詳述的一樣，……乃至病苦是只增不減。
世尊說：「所以，釋氏沙羅啊！你應當如此修習：對於佛陀有堅定不移的凈信，對於法、僧有堅定不移的凈信，成就聖戒。」
釋氏沙羅告訴佛陀說：「世尊您所說，應於佛陀有堅定不移的凈信，對於法、僧有堅定不移的凈信，成就聖戒，我都已具足，我經常對於佛陀具有堅定不移的凈信，對於法、僧具有堅定不移的凈信，成就聖戒。」
佛陀告訴釋氏沙羅說：「所以，你應當依此對佛陀堅定不移的凈信，對法、僧堅定不移的凈信，成就聖戒，向上更修習五種喜處（念佛、法、僧、戒、施）。是哪五種呢？就是念如來之事，……乃至自己布施之法。」
釋氏沙羅告訴佛陀說：「就如世尊所說，要依此四種堅定不移的凈信，向上更修習五種喜處，我也都具備了，我經常憶念如來之事，……乃至自己布施之法。」
佛陀說：「真好啊！真妙！你現在自己已記說得斯陀含果了。」
沙羅請求世尊說：「希望世尊今天能在我家接受供養。」當時，世尊靜默地應允了。
沙羅長者立即備辦各種潔凈甘美的飲食，恭敬供養。世尊食畢，又為沙羅長者作種種說法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
SA.37.1025
一〇二五【經旨】本經敘說耶輸長者得病，佛陀為其說法。
我聽到樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那梨聚落的曲谷精舍里。
那時，耶輸長者患了重病，極為痛苦。如是，……乃至記說得到阿那含果，就如達摩提那經所詳述的一樣。
SA.37.1026
一〇二六【經旨】本經敘說摩那提那長者告訴阿那律尊者，彼以專修繫念四念住故，身諸苦患時得休息。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在瞻婆國的竭伽池邊。那時，有位摩那提那長者疾病初愈。
當時，摩那提那長者告訴一男子說：「善男子啊！請你前往阿那律尊者處，為我頂禮阿那律，向他問訊是否起居輕利，安樂而住？明日希望全部有四人來接受我供養的邀請。如接受我邀請的話，你就又為我稟報說：『我是俗人，有好多王家的事要做，不能親自前往奉迎，希望尊者到了供養之時，全部四人來赴我的邀請，也是因哀憫我的緣故！』」
這時，那位男子接受長者的指示，就去到阿那律尊者處，向尊者頂禮後，稟告尊者說：「摩那提那長者敬禮問訊：『尊者是否少病少惱，起居輕利，安樂而住？希望尊者全部四人，明天中午，哀憫接受我的邀請！』」當時，阿那律尊者靜默地接受邀請。
那時，那位男子又把摩那提那長者交代的話轉告阿那律尊者說：「我是個俗人，有好多王家的事要做，不能親自前往奉迎，希望尊者全部四人，明天中午，哀憫接受我的邀請，也是憐憫我的緣故！」
阿那律尊者說：「你且自安心！我自會知道時間，明天全部四人，一定會去到他家的。」
這時，那位男子接受阿那律尊者的教示，回去稟報長者說：「阿梨（師父、長者）啊！應知我已拜見阿那律尊者，詳細地把你的意思告訴他。阿那律尊者聽後答說：『你且安心！我自會知道時間的。』」
那位摩那提那長者在夜裡就備辦好潔凈甘美的飲食。到了早晨又吩咐那位男子：「請你去到阿那律尊者處，稟告他：『赴供的時間到了。』」
當時，那位男子就遵照指示，去到阿那律尊者住處，向尊者頂禮後，稟告說：「供具都已辦好了，希望現在前往受供！」
當時，阿那律尊者就穿着法衣，手拿着缽盂，全部四人到長者家受供。
那時，摩那提那長者被婇女環繞着，立於門內左邊，他見了阿那律尊者，就向尊者頂禮，然後引導他們入內就座，各別頂禮其它比丘，並問訊起居後，退坐一邊。
阿那律尊者問訊長者說：「你是否能夠安忍，快樂而住呢？」
長者答說：「是的，尊者！我已能安忍，快樂而住。我先前患病，當時病得嚴重，如今托您福已痊癒了。」
阿那律尊者問長者說：「你是安住於什麼法，而能使你於疾病痛苦時得到痊癒呢？」
長者答說：「阿那律尊者啊！我是安住於四念處，由於專心修習繫念的緣故，身上有各種痛苦時，便得以休止。是哪四種呢？就是繫心於對自身的觀察，運用方法，精勤努力，有正念正智，以調伏世間的貪憂；以及視察外身、內外身的身念處，觀察內受、外受、內外受的受念處，觀察內心、外心、內外心的心念處，觀察內法、外法、內外法的法念處，運用方法，精勤努力，有正念正智，以調伏世間的貪憂。就像這樣，阿那律尊者啊！我因為繫心於四念處的緣故，當身上有各種痛苦時，便得以休止。阿那律尊者啊！我是因為有所安住的緣故，所以身上有各種痛苦時，便得以休止。」
阿那律尊者告訴長者說：「你現在自己已記說得阿那含果了。」
當時，摩那提那長者就親自拿各種潔凈甘美的飲食來供養尊者，順任各自吃得飽滿。食後，澡漱畢，摩那提那長者又坐於低床，聽尊者講說妙法。阿那律尊者為他作種種說法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
SA.37.1027
一〇二七【經旨】本經敘說佛陀告訴淳陀，十惡業為黑法，使人不得清凈；十善業為白法，可使人得到清凈。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的金師精舍里。那時，有位淳陀長者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊問淳陀長者說：「你現在愛樂哪一種沙門、婆羅門的凈行呢？」
淳陀告訴佛陀說：「有一類沙門、婆羅門，奉事於水，祭祀毘濕波天，手拿着木杖澡罐，經常洗凈他的手。像這樣的正士善能說法：『善男子啊！每月十五日，可以胡麻屑和庵摩羅果屑來洗髮，修行齋戒，披着新凈的長鬘白【疊*毛】，把牛糞塗於地，而卧在其上。善男子啊！晨朝早起，要以手觸地，這樣說：此地清凈，我也如此清凈。手拿着牛糞團，並握着生草，口裡這樣說：這些都是清凈的，我也是如此的清凈。像這樣的話，知見才是清凈；不這樣的話，永不得清凈。』世尊啊！像這一類的沙門、婆羅門，如果是清凈的話，就是我所宗仰的了。」
佛陀告訴淳陀說：「有黑法（惡法）、黑報（惡報），不凈因、不凈果，背着重擔而趨向於下處。成就如此諸惡法的話，即使晨朝早起，以手觸地，高聲唱說清凈，還是不能得清凈；就是不去碰觸，也一樣是不清凈。手拿牛糞團，並握着生草，高聲唱說清凈，也是不能得清凈；就是不去碰觸它，也一樣是不清凈。
淳陀啊！什麼是黑法、黑報，不凈因、不凈果，背着重擔而趨向於下處，乃至無論碰觸或不碰觸，都是不清凈的呢？淳陀啊！就是有殺生的惡業，手常沾滿血腥，心常思惟撾捶殺害他物，無慚無愧，慳吝貪惜，對於一切眾生乃至昆蟲，都不離開殺害之事。又有對於他人財物，無論在聚落、空地，都不離開偷盜。又有行作邪淫，對於有父母、兄弟、姐妹、夫主、親族所監護，乃至是授予花鬘的女人（指訂過婚的女人），像這些為父母等監護的女人，卻仍努力去強求，不能離開邪淫。又有講說不真實的妄語，或在王家、或在誠信人家、或在眾人聚集時，被要求說真實話，卻作不實之說：沒有看見卻說看見，有看見卻說不曾看見，不曾聽聞卻說有聽聞，有聽聞卻說不曾聽聞，知道卻說不知道，不知道卻說知道，為自己、為他人，或為財利，明知而不能舍離虛誑，這樣就叫做妄語。又有搬弄是非，離間他人者，把話由此處傳向他處，或由他處而傳向此處，更相破壞，使和合的人因之離異，離異的人感到歡喜，這樣就叫做兩舌。又有不離開惡口漫罵的，如果是與人柔和的話語，能令人悅耳心喜，所說的道理方正易知，是眾人所樂聞、隨機開導的無依之說，能令眾人聽了愛念、適意，隨順於三昧；如果捨棄這樣的話語，而講說剛強粗暴，令眾人聽了厭惡，不喜愛、不適意，不能隨順於三昧的話語。像這類的話語，不離於粗暴，這樣就叫做惡口。又有巧言修飾的壞語，不能適時而言、不能真實而言、說無意義之言、說不如法之言、不思惟而言，像這些言語，就叫做壞語。又有不舍離於貪，對他人財物而生起貪慾，這樣說：『這東西是我所擁有的才好。』又有不舍瞋恚、暴惡的人，心裡思惟着說：那些眾生應該系縛、應該鞭打、應該杖擊、應該被殺，只想為難眾生。又有不舍顛倒的邪見，持這樣的見解、這樣的說法：『沒有什麼布施，沒有什麼果報，沒有什麼福利；沒有什麼善行、惡行，沒有什麼善惡業的果報；沒有此世，沒有他世；沒有父母，沒有眾生的生於世間；世間並沒有阿羅漢的等趣、等向，能在於此世或他世，而自知作證說：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』淳陀啊！這樣就叫做黑法、黑報，不凈因、不凈果，……乃至無論碰觸或不碰觸，都是不清凈的。
淳陀啊！有白法（善法）、白報，有凈因、有凈果，能使人上升為輕仙。成就此法後，如果在於早晨以手觸地，唱說：『此地清凈，我也清凈。』的話，也是會得到清凈；如果不去以手觸地唱說的話，也一樣會得到清凈。手握着牛糞團，或持拿着生草，如果是凈因凈果的話，無論是拿或不拿，也是會得到清凈的。
淳陀啊！怎樣叫白法、白報，……乃至拿或不拿，也是會得到清凈的呢？就是有人能不殺生，遠離殺生，舍掉刀杖，知道慚愧，悲念一切眾生。又能不偷盜，遠離偷盜，他人給予才拿取，不給予就不去拿取，凈心不貪。又能遠離邪淫，如父母等人所監護，……乃至授予一花鬘的女人，都不會強行求取，而生起邪淫。又能遠離妄語，講說正確真實的話。又能遠離兩舌，不把話傳此向彼，或傳彼向此的搬弄是非，共相破壞；分離的人使他們和好，和好的人使他們歡喜。又能遠離惡口漫罵，不說剛強橫暴的話，眾人都樂於聽聞他的話語。又能遠離巧飾的壞語，依諦理而說、適時而說、如實而說、為有意義之說、如法而說、知見之說。又能遠離貪慾，不對他人財物、他人器具作是自己所有之想，而生起貪著之心。又能遠離瞋恚，不作如此想法：要撾打縛殺眾生，為眾生造作各種災難。又能成就正見，不起顛倒邪見，認為有布施、有果報、有福利，有善、惡行的果報，有此世，有父母、有眾生的生起，世間有阿羅漢在於此世或他世的現世中自知作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事都已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。淳陀啊！這樣就叫做白法、白報，……乃至無論碰觸或不去碰觸，都會是清凈的。」
當時，淳陀長者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第一〇二七經注釋：
1、凈行：諸清凈行，指身清凈、語清凈、意清凈。
2、「有沙門、婆羅門，奉事於水，……常凈其手」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修凈行」。
3、「善男子！晨朝早起……我所宗仰」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴，彼等即勸導其弟子曰：『男子！晨早從卧處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命於日輪！若不能歸命於日輪，則於日暮時，三度水浴！』大德！如是，西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修凈行，我即喜樂彼等之凈行。」
4、「行諸邪淫，……不離邪淫」：此處漢譯南傳相對經文翻譯欠順暢；巴利英譯本此處作insexual desires he is a wrong-doer;he has intercourse with girls in ward of mother or father,brother,sister or relatives(or clan)；with girls lawfully guarded,already pledged to a husband and protected by the rod,even with girls crowned with the flower–garland(of betrothal)。（大意是：有一類欲邪淫的人，他與有父母、兄弟、姐妹、或者有親戚（或家族）監護的女人行淫，或者和受合法防護的女人、有夫之婦、乃至是授與花鬘（指訂婚）的女人行淫。）
5、「不實妄語……求當言處」：漢譯南傳相對經文此處作「有一類者為虛誑語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問。」
6、樂聞、無依說：樂聞說，即樂聞語，謂說法能稱適機宜，語音宣暢，事理賅明，當機之眾，無不喜樂聽聞。無依說，即無依語，謂說法能隨機開導，無所依着，亦不希望他人信己而後為說。
SA.37.1028
一〇二八【經旨】本經敘說婆羅門告訴佛陀其所修學之舍法，佛則告其賢聖法、律所行舍法為十善行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的金師精舍里。
那時，有一位婆羅門在月的十五日，洗頭後，受持齋法，披着新凈的長毛白【疊*毛】，手拿着生草，來到佛陀住處，與世尊見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊。
當時，佛陀問婆羅門說：「你洗頭披着新凈長鬘白【疊*毛】，這是哪一門派之法呢？」
婆羅門答佛陀說：「瞿曇啊！我是學婆羅門的舍離之法。」
佛陀問婆羅門說：「怎樣叫婆羅門的舍離之法呢？」
婆羅門告訴佛陀說：「瞿曇啊！就是在每月的十五日，洗頭後受持齋法，披着新凈長鬘白【疊*毛】，手拿着生草，隨自己的能力所及，布施作福。瞿曇啊！這樣就叫做婆羅門所修持的舍行。」
佛陀告訴婆羅門說：「賢聖者的正法、戒律所修持的舍行與此不同。」
婆羅門問佛陀說：「瞿曇啊！賢聖者的正法、戒律所修持的舍行是怎樣的呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「就是要遠離殺生，不樂於殺生，就如前面清凈法的經文所詳述的一樣。依於不殺，舍離殺生，……乃至也如前面清凈法的經文所詳述的一樣。要遠離偷盜，不樂於偷盜，依於不偷盜，舍離不予而取的行為。要遠離邪淫，不樂於邪淫，依於不邪淫，舍離非梵行（不清凈的行為）。要離於妄語，不樂於妄語，依於不妄語，舍離不實的言語。要遠離兩舌（搬弄是非，挑撥離間），不樂於兩舌，捨棄離間他人的言行。要離於惡口漫罵，不樂於惡口，依於不惡口，舍離粗暴的言語。要遠離綺語（無禮義不正經的話），不樂於綺語，依不綺語，舍離說無意義的話。要斷除貪慾，遠離貪慾之苦，依於無貪之心，舍離貪愛染著。要斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，舍離瞋恨。要修習正見，不起顛倒邪見，依於正見，舍離邪見。婆羅門啊！這樣就是賢聖者的正法、戒律所修持的舍行。」
婆羅門告訴佛陀說：「真是奇妙啊！瞿曇您這賢聖者的正法、戒律所修持的舍行！」
當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
SA.37.1029
一〇二九【經旨】本經敘說佛陀答生聞婆羅門所問，唯入處餓鬼道眾生可受親族施食，其餘皆於各道受食。而布施者其後亦將得其所施之福報。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，有位名叫生聞的梵志（婆羅門）來到佛陀住處，與世尊見面相問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！我有非常愛念的親人，忽然命終了，我為了他的緣故，信心布施。怎樣呢？世尊啊！他能受用我的布施嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「這並非一定可以獲得。如果你的親人是墮生於地獄中的話，他就只能得到地獄眾生的食物，以養活他的命，他是無法獲得你所信施給他的飲食；如果他是受生於畜生道、餓鬼道、或者人道中的話，他就只能得到那些道或人道中的飲食，而不能得到你所布施的飲食。婆羅門啊！在餓鬼道中有一處，名叫入處餓鬼，如果你的親人墮生於入處餓鬼中的話，就能得到你所布施的食物。」
婆羅門問佛陀說：「如果我那位親人不生於入處餓鬼道中的話，那麼我所信施的食物，誰應來受食呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「如果你所為信施的親人並未生於入處餓鬼道中的話，要是有其餘認識的親人生於入處餓鬼道中，便能來受食。」
婆羅門問佛陀說：「瞿曇啊！如果我所為信施的親人並未生於入處餓鬼道中，也沒有其餘認識的親人生於入處餓鬼道中的話，那麼我所信施的食物，誰當會來受食呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「假使你所為布施的認識親人不生於入處餓鬼道中，又沒有其餘認識的親人生於入處餓鬼道中的話，那麼所作信施就會自得其福。那位布施的人所做的信施，布施者本身也不會失去相對福報的。」
婆羅門問佛陀說：「怎樣叫布施的人行施，布施者自己也會得到福報呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至造了十不善的惡業，就如淳陀經（見一〇二七經）所詳述的一樣，然而他又曾布施給沙門、婆羅門，乃至窮人、乞士，都布施予錢財、衣服、飲食、明燈、以及各種莊嚴（裝飾）的器具。婆羅門啊！如果這位行惠施的人有犯了戒，而轉生於象群中的話，由於他曾經布施沙門、婆羅門錢財、衣服、飲食，乃至各種莊嚴器具的緣故，雖然是受生在象群中，也是會得到他前世布施的福報——具有衣服、飲食……乃至各種莊嚴的器具。
如果他是轉生於牛、馬、驢、騾等各種畜生道中的話，也會由於他前世惠施的功德，而受用一切的福報，隨他受生之處所應受用，全部都能獲得。婆羅門啊！如果這位布施的人能夠持戒，不殺生、不偷盜……乃至具有正見，布施眾沙門、婆羅門，乃至布施乞士錢財、衣服、飲食，乃至明燈；由於這樣的功德，受生於人道中，就能安享他的福報——具有衣服、飲食，乃至明燈等各種器具。
其次，婆羅門啊！如果布施的人又能持戒而得受生於天上的話，那麼他前世所有惠施的功德，就會於天上受福報——具有天上的財寶、衣服、飲食，乃至各種莊嚴的器具。婆羅門啊！這樣就叫做布施的人行施，布施者自己也會得到福報，因緣果報是不會失去的。」
當時，生聞婆羅門聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第一〇二九經注釋：
1、達嚫：原為齋食之後，施僧以財物之謂。而僧對其施物為報之而說法，亦曰達嚫。此處乃指布施所得福報而言。
SA.37.1030
一〇三〇【經旨】本經敘說若行十不善業，則會墮生於地獄中；若具足十善業，則可受生於人、天，乃至得四果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國的人間遊行教化，就住在鞞羅磨聚落北邊的身恕林中。
鞞羅磨聚落的婆羅門、長者們聽到世尊住在聚落北邊的身恕林中，知道後，就彼此相招集，一同去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣而使眾生身壞命終後，墮生於地獄中呢？」
佛陀告訴眾婆羅門、長者說：「是由於行不如法之行、行危險之行的緣故，所以身壞命終後，墮生於地獄中。」
眾婆羅門、長者問佛陀說：「是行作什麼不如法之行、或危險之行，以致身壞命終後，而墮生於地獄中呢？」
佛陀告訴婆羅門、長者說：「就是行作殺生……乃至有邪見，具足十不善業行的緣故。婆羅門啊！如此不如法之行、危險之行，會使人身壞命終後，墮生於地獄中。」
婆羅門問佛陀說：「是什麼因緣使所有眾生於身壞命終後，得生於天上呢？」
佛陀告訴婆羅門長者說：「那是因為行如法之行、行正確之行，以此因緣，所以身壞命終後，得生於天上。」
又問：「世尊啊！是行作什麼如法之行、什麼正確之行，以致身壞命終後，得生於天上呢？」
佛陀告訴婆羅門、長者說：「就是能遠離殺生……乃至具有正見，有此十善業行的緣故，所以身壞命終後，得生於天上。婆羅門、長者啊！如果有人行此如法之行、行此正確之行的話，那麼他想受生於剎利大姓家、婆羅門大姓家、或居士大姓家，都能如意而往生。為什麼呢？因為他能如法而行、行正確之行的緣故。
如果他又想受生於四王天、三十三天，……乃至他化自在天的話，也都能如意往生。為什麼呢？因為他能如法而行、行正確之行的緣故。一個修持凈戒的人，他心裡的願望，自然全可獲得。
像這樣如法而行、行正確之行的人，如果想要受生於梵天的話，也是能如意而往生。為什麼呢？因為他能行正確之行、如法而行的緣故。一個持戒清凈，心離愛欲的人，他的願望所求，必能獲得。
如果他又想往生到光音天（色界二禪第三天）、遍凈天（色界三禪第三天），乃至阿伽尼吒天（色究竟天，色界四禪第九天，也是色界最高天）的話，也是同樣能往生。為什麼呢？因為他能持戒清凈，心離貪慾的緣故。
如果他又想要遠離五欲、五蓋邪惡不善法，有覺、有觀，……乃至具足安住於第四禪，也都能成就。為什麼呢？因為他能如法而行、行正確之行的緣故。一個持戒清凈，心離愛欲的人，他的願望所求，必能獲得。
如果他想要求得慈、悲、喜、舍四無量心，或入於無色界的空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處的話，他也都能獲得。為什麼呢？因為他能如法而行、行正確之行的緣故。一個持戒清凈，心離愛欲的人，他的願望所求，必能獲得。
如果他想要斷除三結（身見結、戒取結、疑結），得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或具有無量神通，天耳智證通、他心智證通、宿命智證通、生死智證通、漏盡智證通，也都能獲得。為什麼呢？因為他能如法而行，行正確之行的緣故。一個持戒清凈，也離愛欲的人，他的願望所求，必能獲得。」
當時，婆羅門、長者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
SA.37.1031
一〇三一【經旨】本經敘說鞞羅磨聚落之婆羅門、長者來向佛陀請教生地獄與生天之因緣。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國的人間遊行教化，就住在鞞羅磨聚落北邊的身恕林中。
當時，鞞羅磨聚落中，有婆羅門、長者聽聞世尊住在鞞羅磨聚落的身恕林中，知道後，就乘着白馬車，帶了眾多的隨從，持着金柄傘蓋、金澡瓶，走出鞞羅磨聚落，去到身恕林中。到了路口，下車步行，進入園門，到世尊之前，見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！究竟是什麼因緣，以致有人命終後生於地獄中，乃至於天上呢？」余如前經所詳述的經文一樣。
當時，鞞羅磨婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
SA.37.1032
一〇三二【經旨】本經敘說佛陀為婆羅門、長者講說自通之法，應修持七種聖戒，並成就四不壞凈，則能究竟苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國的人間遊行教化，就住在鞞紐多羅聚落北邊的身恕林中。鞞紐多羅聚落的婆羅門、長者們聽聞世尊住在聚落北邊的身恕林中，知道後，就彼此相招引，一同前往身恕林，到世尊住處，見面相慰勞後，退坐一邊。
當時，世尊告訴婆羅門、長者說：「我將為你們講說自通之法。你們要仔細地聽！好好地思考！怎樣叫自通之法呢？就是聖弟子要如此修習：我這樣想着——如果有人想殺害我的話，這是我所不喜歡的事；如果是我所不喜歡的事，別人當也會同我一樣的不喜歡，那麼我為何要去殺害他呢？有這樣的覺悟後，就會受持不殺生戒，不樂於殺生，就如前面所說的一樣。又我若不喜歡別人對我偷盜，別人也當不喜歡被偷盜，那麼我為何要對別人偷盜呢？所以就會受持不偷盜戒，就如前面所說的一樣。又我既然不喜歡別人侵犯我的妻子，別人也應不喜歡自己的妻子被人侵犯，那麼我現在為何要侵犯別人的妻子呢？所以就會受持不邪淫戒，就如前面所說的一樣。又我也不喜歡被別人欺騙，別人也是不願被人欺騙，那麼我為何要欺騙他呢？所以就會受持不妄語戒，就如前面所說的一樣。又我也不喜歡別人離間我與親友的關係，別人也是不願被人如此離間，那麼我現在為何要離間他與親友的關係呢？所以就不會去行作兩舌（挑撥離間）之事。我也不喜歡別人以粗暴的話加之於我，別人也是不喜歡這樣，那麼我為何要對他辱罵呢？所以對於他人就不會去惡口漫罵了，就如前面所說的一樣。我也不喜歡別人講說不合禮義、不正經的綺語，別人也是不喜歡聽聞這樣的話語，那麼我為何要對他講說綺語呢？所以就不會對於別人講說綺語了，就如前面所說的一樣。如此七種行作，就叫做聖戒。
又聖弟子如能成就對佛陀堅定不移的凈信，成就對於法、僧堅定不移的凈信，（成就聖戒），這樣就叫做聖弟子成就了四種堅定不移的凈信。自己能於現前觀察而自記說：我地獄之緣已盡，畜生、餓鬼之緣已盡，一切惡道之緣都已盡，我已得到須陀洹果，不再墮於惡道中，決定正向於正覺，最多只在天上、人間各別七次往返受生，就能徹底地脫離生死的苦海了。」
當時，鞞紐多羅聚落的婆羅門、長者們聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第一〇三二經注釋：
1、自通之法：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「自利之法門」；巴利英譯本此處作：anorm–method which brings profit to oneself.與漢譯相當。
SA.37.1033
一〇三三【經旨】本經敘說相習近法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有彼此相習近之法。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。怎樣叫彼此相習近之法呢？就是殺生的人會和殺生的人相習近，偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見的人，各自也都會隨類而相習近，譬如不潔凈的東西就會和不潔凈的東西互相和合一樣。同樣地，殺生的人就會和殺生的人，……乃至邪見的人就會和邪見的人互相習近。就像這樣，比丘啊！不殺生的人就會和不殺生的人相習近，……乃至有正見的人就會和有正見的人相習近，譬如潔凈的東西就會和潔凈的東西互相和合一樣。由乳會生酪，由酪會生酥，由酥會生醍醐，而醍醐又會自相和合。同樣地，不殺生的人就會和不殺生的人相習近，……乃至有正見的人就會和有正見的人相習近，這樣就叫做比丘相習近之法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1034
一〇三四【經旨】本經敘說十惡業是蛇行法，十善業是非蛇行法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有蛇行之法。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。怎樣叫蛇行之法呢？就是殺生的邪惡行為，手常血腥，……乃至造作十不善業行，就如前面淳陀經所詳述的那樣。當他造惡之時，就是有身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行；他造作了如此身的蛇行、口的蛇行、意的蛇行後，就會在二種惡道中趨向任何一道——或地獄道、或畜生道。所謂蛇行的眾生，就是指蛇、鼠、貓、狸等以腹伏行的眾生，這樣就叫做蛇行法。
怎樣叫非蛇行法呢？就是不殺生，……乃至有正見，就如前面淳陀經所詳述的十善業行那樣，這樣就叫做非蛇行法。身不造作蛇行、口不造作蛇行、意不造作蛇行，那麼在二種善道中，就會受生於任何一道——或是天上、或是人間。這樣就叫做非蛇行法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1035
一〇三五【經旨】本經敘說有三種惡因，必墮生地獄；三種善因，則受生於天上。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有惡業的因、噁心的因、惡見的因，造作這樣惡因的眾生身壞命終後，一定會墮生於地獄惡道中。譬如圓珠，丟到空中，落地後各處流轉，不住於一處。同樣地，有惡業的因、噁心的因、惡見的因，身壞命終後，一定會墮生地獄中，而無安住之處。
什麼是惡業呢？就是殺生……乃至綺語，就如前面已詳述過的一樣，這就是惡業。什麼是噁心呢？就是貪心、恚心，就如前面已詳述過的一樣，這就是噁心。什麼是惡見呢？就是顛倒的邪見，就如前面已詳述過的一樣，這就是惡見。這些就叫做惡業的因、噁心的因、惡見的因，身壞命終之後，一定會墮生於地獄惡道中。
有善業的因、善心的因、善見的因，造作這樣善因的眾生身壞命終後，一定會受生於天上善道中。婆羅門啊！什麼是善業呢？就是遠離殺生、不樂於殺生，……乃至不綺語，這就是善業。什麼是善心呢？就是不貪、不恚，這就是善心。什麼是善見呢？就是有正見，不錯亂顛倒，……乃至自己能知見不再有後世生死的果報了，這就是善見。這些就叫做善業的因、善心的因、善見的因，身壞命終之後，一定能受生於天上。譬如四方的摩尼珠，丟到空中，會隨其墮處而安止；同樣地，那三種善因，相應受生之處，也都能隨處而安住。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1036
一〇三六【經旨】本經敘說行十不善業，會墮生於地獄，若生人中，必得相應苦報；行十善業，則受生於天上，若生人中，必得相應善報。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果人多習行殺生的話，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會得到短壽的苦報。多習行不予而取的偷盜行為，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會受到錢財多難的苦報。多習行邪淫，就會墮生於地獄中；如生於人中，所有妻室也會有被人企圖侵犯的苦報。多習行妄語，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有常遭他人譏論的苦報。多習行挑撥離間的兩舌，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有親友乖離的苦報。多習行惡口漫罵，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有常聞惡聲的苦報。多習行綺語，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有說話不守信用的苦報。多習行貪慾，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有增長貪慾的苦報。多習行瞋恚，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有增長瞋恚的苦報。多習行邪見，就會墮生於地獄中；如生於人中，也會有增長愚痴的苦報。
如果修習又多修習遠離殺生的話，就會受生天上；如生於人中，也一定會得到長壽的善報。修習又多修習不偷盜，就會受生於天上；如生於人中，也會得到錢財不喪失的善報。修習又多修習不邪淫，就會受生於天上；如生於人中，也會得到妻室循良的善報。修習又多修習不妄語，就會受生於天上；如生於人中，也會得到不被人譏論的善報。修習又多修習不兩舌，就會受生於天上；如生於人中，也會得到親友和合、感情堅固的善報。修習又多修習不惡口，就會受生於天上；如生於人中，也會得到常聞妙音的善報。修習又多修習不綺語，就會受生於天上；如生於人中，就會得到說話信用的善報。修習又多修習不貪，就會受生於天上；如生於人中，也會得到不增愛欲的善報。修習又多修習不瞋恚，就會受生於天上；如生於人中，也會得到不增長瞋恚的善報。修習又多修習正見，就會受生於天上；如生於人中，也會得到不增愚痴的善報。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1037
一〇三七【經旨】本經敘說十惡業皆由貪、瞋、痴所生，十善業則由不貪、不瞋、不痴而生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「殺生有三種因素，就是從貪而生、從恚而生、從痴而生。……乃至邪見也有三種因素，即從貪而生、從恚而生、從痴而生。遠離殺生也有三種因素，由不貪而生、由不恚而生、由不痴而生。……乃至遠離邪見也有三種因素，即由不貪而生、由不恚而生、由不痴而生。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1038
一〇三八【經旨】本經敘說有十善業之出法，能出離於十惡業之不出法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有所謂的出法（指十善業），能出離於不出法（指十惡業）。怎樣叫出法出離於不出法呢？就是不殺生能出離於殺生，……乃至有正見能出離於邪見。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1039
一〇三九【經旨】本經敘說十惡業為此岸，十善業為彼岸。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，有位名叫生聞的婆羅門來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！您所說的此岸、彼岸。究竟什麼是此岸？什麼是彼岸呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「殺生，就是此岸；不殺生，就是彼岸。有邪見，就是此岸；有正見，就是彼岸。」當時，世尊就唱誦詩偈說：
「稍有修習善業的人，才能度達彼岸；
一切的眾生之類，都是驅馳奔走於此岸。
如能於此正法、戒律中，觀察各種法相的話，
這些人就能度達彼岸，摧伏死魔的軍隊。」
當時，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
就像這樣，有異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，經文內容也如前面所述一樣。
SA.37.1040
一〇四〇【經旨】本經敘說十惡業為惡法，十善業為真實法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有惡法（邪法），也有真實法（正法、善法）。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。什麼是惡法呢？就是殺生、不與取（偷盜）、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見，這些就是惡法。什麼是真實法呢？就是遠離殺生……乃至有正見，這些就是真實法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1041
一〇四一【經旨】本經說明惡法、惡惡法，真實法、真實真實法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有惡法、有比惡法更惡之法，有真實法、有比真實法更真實之法。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。什麼是惡法呢？就是殺生……乃至邪見，這些就是惡法。什麼是比惡法更惡之法呢？就是自己殺生，也教人殺生；……乃至自己起邪見，又教人行邪見，這些就是比惡法更惡之法。什麼是真實法呢？就是不殺生……乃至有正見，這些就是真實法。什麼是比真實法更真實之法呢？就是自己不殺生，也教人不要殺生；……乃至自己行正見，又能教人行正見，這些就是比真實法更真實之法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1042
一〇四二【經旨】本經敘說行十惡業為不善男子，行十善業為善男子。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有不善男子和善男子。你們要仔細地聽！好好地思考！現在我將為你們解說。什麼是不善男子呢？就是殺生……乃至有邪見的人，這樣就叫做不善男子。什麼是善男子呢？就是能不殺生……乃至具有正見的人，這樣就叫做善男子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1043
一〇四三【經旨】本經說明不善男子、比不善男子更不善男子，善男子、比善男子更善男子。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有不善男子、也有比不善男子更不善的男子，有善男子、也有比善男子更善的男子。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。
怎樣叫不善男子呢？就是行作殺生……乃至有邪見的人，這樣就叫做不善男子。怎樣叫比不善男子更不善的男子呢？就是他不但親自殺生，也教人去殺生；……乃至自己行邪見，還教人行邪見，這樣就叫做比不善男子更不善的男子。
怎樣叫善男子呢？就是能不殺生……乃至具有正見的人，這樣就叫做善男子。怎樣叫比善男子更善的男子呢？就是自己不但不殺生，還教人也不殺生；……乃至自己不但行正見，又能教人行正見，這樣就叫做比善男子更善的男子。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1044
一〇四四【經旨】本經敘說行十不善業必墮地獄，行十善業必生天上。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果成就十種惡法的話，就會如鐵槍鑽入水底一樣，身壞命終後，必會向下墮入地獄惡道中。是哪十種呢？就是殺生……乃至有邪見。如果成就十種善法的話，就譬如鐵槍仰鑽虛空一樣，身壞命終後，就會上生於天上。是哪十種呢？就是不殺生……乃至具有正見。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一〇四四經注釋：
1、鐵鉾：鉾，劍端。鐵鉾，即鐵槍。
SA.37.1045
一〇四五【經旨】本經敘說自行、教人行十不善業者，必下生於地獄；自行、教人行十善業者，則得上生天上。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果成就二十種惡法的話，就會如鐵槍鑽入水底一樣，身壞命終後必會向下墮生於地獄惡道中。是哪二十種呢？就是親自殺生，也教人殺生；……乃至自己行邪見，又教人行邪見。成就這二十種惡法，就會如鐵槍鑽入水底一樣，身壞命終後，向下墮生於地獄惡道中。如果有成就二十種善法的話，就會如鐵槍仰鑽虛空一樣，身壞命終後，上生於天上。是哪二十種法呢？就是自己能不殺生，也教人不殺生；……乃至自己行正見，又能教人行正見。成就這二十種善法，就會如鐵槍仰鑽虛空一樣，身壞命終後，上生於天上。」
眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1046
一〇四六【經旨】本經敘說自行、教人、讚歎十不善業者，必墮地獄；若自行、教人、讚歎十善業者，必生天上。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果成就三十種惡法的話，就會如鐵槍鑽入水底一樣，身壞命終後，必會向下墮生於地獄惡道中。是哪三十法呢？就是親自殺生，教人殺生，又常讚歎殺生；……乃至自己行邪見，且教人行邪見，又常讚歎行作邪見的人。成就這三十種惡法，就會如鐵槍鑽入水底一樣，身壞命終後，必會向下墮生於地獄惡道中。如果有成就三十種善法的話，就會如鐵槍仰鑽虛空一樣，身壞命終後，上生於天上。是哪三十種善法呢？就是自己不殺生，也教人不殺生，又常讚歎不殺生的功德；……乃至自己行正見，且教人行正見，又常讚歎正見的功德。成就這三十種善法，就譬如鐵槍仰鑽虛空一樣，身壞命終後，上生於天上。」
眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1047
一〇四七【經旨】本經敘說若自行、教人、讚歎、隨喜十不善法者，必墮生地獄；若自行、教人、讚歎、隨喜十善業者，必生天上。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果有成就四十種惡法的話，就會如鐵槍投入水底一樣，身壞命終後，向下墮生於地獄惡道中。是哪四十種法呢？就是親自殺生、教人殺生、讚歎殺生、見人殺生而心隨歡喜；……乃至自己行邪見，也教人行邪見，讚歎邪見，見人行邪見而心隨歡喜。成就這四十種惡法，就會如鐵槍投入水底一樣，身壞命終後，必會向下墮生於地獄惡道中。如果有成就四十種善法的話，就會如鐵槍仰鑽虛空，身壞命終後，上生於天上。是哪四十種法呢？就是自己不殺生，也教人不殺生，口常讚歎不殺的功德，見人不殺則心隨歡喜；……乃至自己行正見，也教人行正見，常讚歎正見的功德，見人行正見則心隨歡喜。成就這四十種善法，就會如鐵槍仰鑽虛空一樣，身壞命終後，上生於天上。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1048
一〇四八【經旨】本經敘說十不善業為非法，十善業為正法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有非法（不正法、惡法），有正法（善法）。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。什麼是非法呢？就是殺生……乃至邪見，這些就是非法。什麼是正法呢？就是不殺生……乃至正見，這些就是正法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.37.1049
一〇四九【經旨】本經敘說十不善業為非律，十善業為正律。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有錯誤的戒律，有正確的戒律。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。什麼是錯誤的戒律呢？就是殺生……乃至邪見，這些就是錯誤的戒律。什麼是正確的戒律呢？就是不殺生……乃至正見，這些就是正確的戒律。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如本篇「非律、正律」的經文所述，像這非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法等九篇經文，每一經都與前面經文內容一樣。
第三十七卷終。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
【Chanworld.org收集整理】2018.06.09-2018.09.23-MG