序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第二 (SA.2)
SA.2.33-49
SA.2.33
三三、本經敘說舍利弗答摩訶拘絺羅所問，解說對五蘊無常不如實知為無明，若如實知則為明。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者與摩訶拘絺羅尊者都住在耆闍崛山中。
那天下午，拘絺羅尊者從禪定中出定，去到舍利弗尊者的住處，彼此互相問訊，心裡充滿歡喜，然後退坐一旁。
這時，摩訶拘絺羅尊者告訴舍利弗說：「我想向您請教問題，不知您是否有空為我解答？」
舍利弗說：「隨您發問，我知道的話當會為您解說。」
摩訶拘絺羅尊者問舍利弗說：「所謂的無明，怎樣叫做無明？誰有這個無明呢？」
舍利弗回答說：「所謂無明就是不知道理，不知道理的人就叫無明。」
(摩訶拘絺羅問說)「到底是不知道什麼道理呢？」
(舍利弗說)「就是說物質現象都是變化無常，對這種變化無常的物質現象，不能如實知道；物質現象都將逐漸磨損至於息滅，對這種逐漸磨損至於息滅的物質現象，不能如實知道。物質現象都是依因緣和合而有，依因緣分散而無，對這種隨緣生滅的物質現象，不能如實知道。感受、想象、意志行為、心識等精神現象，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象變化無常的道理，不能如實知道；精神現象都將逐漸磨損至於息滅，對這種逐漸磨損至於息滅的精神現象，不能如實知道；精神現象都是依因緣和合而生，依因緣分散而無，對這種隨緣生滅的精神現象，不能如實知道。摩訶拘絺羅啊！對這令人貪着煩惱的五蘊現象不能如實知道，不能察見，不能覺證，愚昧昏暗，不明事理，這就叫無明；具備這樣情形，就說是有無明了。」
(摩訶拘絺羅)又問舍利弗：「所謂的明，怎樣叫做明？誰有這個明呢？」
舍利弗說：「摩訶拘絺羅啊！所謂明就是知道事理，知道事理的話，就叫做明。」
(摩訶拘絺羅)又問：「到底是知道什麼道理呢？」
(舍利弗說)「就是知道物質現象都是變化無常，對這種變化無常的物質現象，能如實地知道；物質現象都將逐漸磨損至於息滅，對這種逐漸磨損至於息滅的物質現象，能如實地知道；物質現象都是依因緣和合而有，依因緣分散而無，對這種隨緣生滅的物質現象，能如實地知道。(就像這樣)，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，對感受、想象、意志行為、心識等精神現象變化無常的道理，能如實地知道；精神現象都將逐漸磨損至於息滅，對這種逐漸磨損至於息滅的精神現象，能如實地知道；精神現象都是依因緣和合而生，依因緣分散而無，對這種隨緣生滅的精神現象，能如實地知道。拘絺羅啊！對這令人貪着煩惱的五蘊現象能如實地知道、察見、明白、覺知、慧解、證悟，這就叫做明；具備這樣的情形，就說是有明了。」
這二位修習正法的聖者各聞所說法後，十分歡喜，便從座位起來，各自回到原來的住處去。
【第三三經注釋】：
１、摩訶拘絺羅：佛陀十大弟子之一，善辯才，以能應答疑難質問而聞名，有經典說師即舍利弗之舅長爪梵志。
２、無明：有智慧叫做明。無明，即不明白道理，是愚痴的別名。
３、色磨滅法：物碾磨，則終消滅。此處是說一切物質皆將逐漸消損，終至於息滅。
４、色生滅法：依因緣和合而有叫生；依因緣分散而無叫滅。此言一切物質皆是隨因緣而生滅之意。
５、無無間等：無間等，覺證、領會、證悟之意。無無間等，即沒有覺證之意。
６、正士：離迷執邪見而正見法理之聖者叫正士。
７、展轉隨喜：展轉，循環反覆的意思。隨喜，有二義｜一、見人做善事或離苦得樂而心生歡喜。二、隨着自己的歡喜。展轉隨喜，猶歡喜不已，是指內心十分歡喜的意思。
SA.2.34
三四、本經敘說舍利弗與摩訶拘絺羅問答，言對五蘊之生起、消滅、消滅的方法，不能如實知道，名為無明；反之則為明。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。當時，舍利弗尊者與摩訶拘絺羅尊者都住在耆闍崛山中。
那天下午，摩訶拘絺羅尊者從禪定中出定，去到舍利弗尊者住處，彼此互相問訊，心裡充滿歡喜，然後退坐一旁。
當時，摩訶拘絺羅尊者告訴舍利弗說：「我想向您請教問題，不知您能撥空為我解說否？」
舍利弗說：「您就請問吧，我知道的話當會為您解說。」
摩訶拘絺羅尊者問舍利弗說：「所說的無明，到底是怎樣叫做無明呢？誰又有此無明呢？」
舍利弗回答說：「所謂無明就是不知事理，不知事理的話就叫做無明。」
(摩訶拘絺羅說)「是不知道什麼事理呢？」
(舍利弗說)「就是不能如實地知道物質現象，對物質現象的集起、物質現象的息滅、物質現象息滅的方法，也不能如實地知道；對感受、想象、意志行為、心識等精神現象不能如實地知道，對精神現象的集起、精神現象的息滅、精神現象息滅的方法，也不能如實地知道。摩訶拘絺羅啊！對這令人貪着煩惱的五蘊現象不能如實地知道，對它不能了知、不能察見、不能覺證，愚昧昏暗，不明事理，這就叫做無明；具備這樣的情形，就說是具有無明了。」
(摩訶拘絺羅)又問舍利弗：「那麼怎樣叫做明？誰能有此明呢？」
舍利弗說：「所謂明就是知道事理，知道事理的話，就叫做明。」
(摩訶拘絺羅)又問：「是知道什麼事理呢？」
舍利弗說：「就是能如實地知道物質現象，對物質現象的集起、物質現象的息滅、物質現象息滅的方法，也都能如實地知道；對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，能如實地知道，對精神現象的集起、精神現象的息滅、精神現象息滅的方法，也都能如實地知道。拘絺羅啊！對這令人貪着煩惱的五蘊現象能夠如實知道、察見、明白、覺知、慧解、覺證的話，這就叫做明了；具備這樣情形的話，就說有明了。」
這二位修習正法的聖者各自聽聞說法後，十分歡喜，便從座上起來，各自回到原來的住處。
【第三四經注釋】：
１、晡時：下午三點至五點。
SA.2.35
三五、本經敘說拘絺羅與舍利弗的問答，謂對五蘊之生起、息滅、愛味、禍患、出離，宜如實知，則為明；不如實知，則為不明。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者與摩訶拘絺羅尊者住在耆闍崛山中。
這天下午，摩訶拘絺羅從禪定中出定，前來拜訪舍利弗，彼此很愉快地問訊後，退坐一邊。
當時，摩訶拘絺羅告訴舍利弗：「想要向您請教問題，不知您是否有空為我解說？」
舍利弗說：「您請發問，我知道的話當會為您解說。」
當時，摩訶拘絺羅告訴舍利弗說：「所謂無明，怎樣叫做無明呢？誰具有這個無明呢？」
舍利弗說：「不知事理就叫做無明。」
(摩訶拘絺羅問)「是不知什麼事理呢？」
(舍利弗說)「就是不能如實地知道物質現象，對物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、由物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都不能如實地知道；對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，此精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、由精神現象造成的禍患、自精神現象中出離等情況，也都不能如實地知道。摩訶拘絺羅啊！對這令人貪着煩惱的五蘊現象，不能如實知道、不能察見、不能覺證，愚昧昏暗，這就叫做無明。具備這樣情形的話，就叫做有無明了。」
(摩訶拘絺羅)又問：「所謂明，怎樣叫做明呢？誰具有這個明呢？」
舍利弗說：「知道事理就叫做明。」
(摩訶拘絺羅說)「是知道什麼事理呢？」
舍利弗說：「就是能如實地知道物質現象，對物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、由物質現象所造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都能如實地知道；同樣地，對於感受、想象、意志行為、心識等精神現象能如實地知道，對精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、由精神現象造成的禍患、自精神現象中出離等情況，也都能如實地知道。摩訶拘絺羅啊！對這令人貪着煩惱的五蘊現象，能夠如實地知道、如實地察見、明白、覺知、慧解、覺證，這就叫做明了；具有這樣情形的話，就叫做有明了。」
當時，這二位修習正法的聖者各自聽聞說法後，滿心歡喜地離去。
SA.2.36
三六、本經敘說欲得須陀洹果證，乃至於阿羅漢，皆應精勤思惟五蘊為病、為患、無常、苦、空、非我。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者與摩訶拘絺羅尊者同住在耆闍崛山中。
下午時分，摩訶拘絺羅從禪定中出定，去到舍利弗住處，彼此愉悅地問訊後，退坐一邊。
當時，摩訶拘絺羅告訴舍利弗說：「我想向您請教問題，不知您是否有空為我解答？」
舍利弗說：「您請發問，我知道的話，當為您解答。」
這時，摩訶拘絺羅問舍利弗說：「如果比丘尚未獲得斷除迷惑煩惱的無間等法(即覺證之法)，想要求得這無間等法，應以何種方便去求取呢？要思惟什麼事理呢？」
舍利弗說：「如果比丘尚未獲得斷除迷惑煩惱的無間等法，想要求得無間等法的話，就要精勤地思惟着：這令人貪着煩惱的五蘊是疾病、是癰腫、是毒刺、是兇殺、變化無常、痛苦、不實在、無我。為何這樣呢？因為這是我們所應該去思惟觀察的緣故。如果比丘能對這五蘊精勤思惟，就可證得須陀洹果了。」
(摩訶拘絺羅)又問舍利弗：「比丘已證得須陀洹果位後，想要證得斯陀含果位的話，應當思惟什麼事理呢？」
舍利弗說：「拘絺羅啊！比丘已證得須陀洹果位後，想要證得斯陀含果位的話，也應當要精勤思惟着：這令人貪着煩惱的五蘊是疾病、是癰腫、是毒刺、是兇殺、變化無常、痛苦、不實在、無我。為何這樣呢？因為這是我們所應該去思惟觀察的緣故。如果比丘能對這五蘊精勤思惟，便可證得斯陀含果位。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗說：「比丘已證得斯陀含果位後，想要證得阿那含果位的話，應當思惟什麼事理呢？」
舍利弗說：「拘絺羅啊！比丘已證得斯陀含果位後，想要證得阿那含果位的話，應當再精勤思惟：這令人貪着煩惱的五蘊是疾病、是癰腫、是毒刺、是兇殺、變化無常、痛苦、不實在、無我。為何這樣呢？因為這是我們所應該去思惟觀察的緣故。如果比丘對這五蘊精勤思惟，已證得阿那含果位後，想要證得阿羅漢果位的話，應當再精勤思惟：這令人貪着煩惱的五蘊是疾病、是癰腫、是利刺、是兇殺、變化無常、痛苦、不實在、無我。為何這樣呢？因為這是我們所應該去思惟觀察的緣故。如果比丘能對這令人貪着煩惱的五蘊精勤思惟，便可證得阿羅漢果位。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「比丘已證得阿羅漢果位後，又要思惟什麼事理呢？」
舍利弗說：「摩訶拘絺羅啊！阿羅漢也要再這樣思惟着：這令人貪着煩惱的五蘊是疾病、是癰腫、是毒刺、是兇殺、變化無常、痛苦、不實在、無我。為何要這樣呢？那是為了要獲得我們所未獲得果位的緣故，為了證得我們所未證得法義的緣故，為了得見涅槃安樂的緣故。」
當時，這二位修習正法的聖者各自聽聞所說法義後，滿心歡喜地離去。
【第三六經注釋】：
１、無間等法：斷除煩惱，不被惑業所間隔之法，即覺證之法。
２、精勤：精進。
３、是所應處：是，此也，指五蘊。所應處，言所應如理思惟觀察。
４、須陀洹：舊譯入流，新譯預流，是聲聞乘四果中的初果名。入流是初入聖人之流的意思，預流是預入聖者之流的意思。
５、斯陀含：又譯一來，即尚未斷除欲界九品修惑中之後三品，故須一度生天界，又再來人間受生一次，而後可得涅槃之果位。
６、阿那含：又譯不還，為斷盡欲界九品思惑，不再來人間受生，即可證得涅槃之聖者。
７、阿羅漢：又譯應供、不生，為已證涅槃，不再受生於三界之聖者。
SA.2.37
三七、本經敘說五受陰皆由本行所作，本所思願，是無常、滅法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。
那時，舍利弗尊者來拜訪阿難尊者，彼此問訊後，退坐一邊。
當時，舍利弗尊者問阿難尊者說：「想向您請教問題，不知您是否有空為我解答？」
阿難說：「您請發問，我知道的話，當會回答。」
舍利弗說：「阿難啊！所謂滅的意思，怎樣叫做滅？誰有這個滅呢？」
阿難說：「舍利弗啊！這令人貪着煩惱的五蘊都是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的，但這些都是變化無常、會息滅的事物；由於那些事物息滅的緣故，所以叫做滅。是那五蘊呢？就是所謂令人貪着煩惱的物質現象，它是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的，但這些都是變化無常、會息滅的事物；由於它息滅的緣故，所以叫做滅。同樣地，還有感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也都是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的。但這些都是變化無常、會息滅的事物，由於它息滅的緣故，所以叫做滅。」
舍利弗說：「是的，是的！阿難啊！就像你所說的，這令人貪着煩惱的五蘊，是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的，但這些都是變化無常、會息滅的事物；由於它息滅的緣故，所以叫做滅。是那五蘊呢？就是所謂令人貪着煩惱的物質現象，它是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的，但這些都是變化無常、會息滅的事物；由於它會息滅的緣故，所以叫做滅。同樣地，還有感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也都是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的。但這些都是變化無常、會息滅的事物，由於它息滅的緣故，所以叫做滅。阿難啊！這令人貪着煩惱的五蘊，如果不是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，我們先前的意念所想要的話，如何可息滅呢？阿難啊！因為這令人貪着煩惱的五蘊是由我們自己先前的身、口、意三業所造作的，也是我們先前的意念所想要的，它是變化無常、會息滅的事物；由於它息滅的緣故，所以就叫做滅。」
當時，這二位修習正法的聖者各自聽聞所說法後，滿心歡喜地離去！
【第三七經注釋】：
１、五受陰：即五取蘊，謂有漏之五蘊。取，即取着之意。部派佛教有部，總為煩惱的異名；在唯識中，則為貪愛的別名。取着於貪愛煩惱的事物，故名取。
２、本行所作：行，身、口、意的造作叫行。此句謂五陰乃由自己先前的身、口、意所造作而成。
３、本所思願：意謂五陰乃是自己先前的意念所想望的，即後有愛。
SA.2.38
三八、本經敘說五蘊的生起，吾人常妄度是我所主宰，若能如實觀知五蘊無常、痛苦、無我，則可獲解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，阿難尊者住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。
那時，阿難尊者告訴眾比丘們說：「富留那彌多羅尼子尊者年少初出家的時候，經常講述深妙的法義，他這樣地說：『阿難啊！對於生起的現象，我們就會計執着那就是我； 但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的。阿難啊！為什麼說對於生起的現象，我們就會計執着那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的呢？就好比物質現象的生起，它生起後，我們就計執着那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的；感受、想象、意志行為、心識等精神現象的生起，它生起後，我們就計執着那就是我，但是我們若不先去執取的話，它也是不會生起的。譬如一個男子手拿明鏡及澄澈的水鏡，自己照見鏡子，於是面貌就在鏡里映生，面貌在鏡里映生，所以自己就看見面貌，要是自己不去照見鏡子的話，自己的面貌就不會在鏡里映生了。所以，阿難啊！對於物質現象的生起，由於它的生起，所以我們就計執着那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的；同樣地，對於感受、想象、意志行為、心識等精神現象的生起，由於它的生起，所以我們就計執着那就是我，但是我們若不先去執取的話，它是不會生起的。阿難啊！你意見怎樣？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？』我答說：『是變化無常的。』
(富留那彌多羅尼子)又問：『既然是變化無常的，那麼應是痛苦的吧？』我答說：『是痛苦。』他又問：『如果物質現象是變化無常、痛苦的話，那麼就是一種變易法，聖弟子在此當中還可計執着是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中嗎？』我答說：『不可。』(富留那彌多羅尼子又問)『就像這樣，感受、想象、意志行為、心識等精神現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？』我答說：『是變化無常。』『如果是變化無常，那麼應是痛苦的吧？』我答說：『是痛苦。』
(富留那彌多羅尼子)又問：『如果心識等精神現象是變化無常、痛苦的話，那就是一種變易法，多聞聖弟子在此當中還可計執着是我、我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中嗎？』我答說：『不可。』
(富留那彌多羅尼子又說)『阿難啊！所以，物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、不是我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都不是我、也不是我所有、我不在這些精神現象中、這些精神現象也不在我之中。對這些能如實正確地知道，如實地去做觀察么？能這樣地去觀察的話，聖弟子對於物質現象便會產生厭嫌，遠離對它的貪慾，獲得自在解脫：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自知此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，能對它產生厭嫌，遠離對它的貪慾，就可獲得自在解脫：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』
眾比丘們應當要知道：那位富留那彌多羅尼子尊者的說法對我有很大的增益，我從他那裡聽聞所說的法義後，便遠離了煩惱的塵垢，獲得清凈的法眼。我從此以來，經常以這個法義為四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)演說，這不是其他外道、沙門、婆羅門出家學道的人所能說。」
【第三八經注釋】：
１、阿難：即阿難陀，華譯慶喜，是白飯王的兒子，提婆達多的弟弟，佛的堂弟，生於佛成道之夜，後來隨佛出家，侍奉佛二十五年，為佛執事弟子，以多聞第一著稱。
２、拘睒彌國瞿師羅園：位於中印度，是瞿師羅所布施之園地。拘睒彌國，為佛世十六大國之一。位於朱木舒河沿岸，相當於現在的科薩姆，約位於今阿拉哈巴西北四十餘公里處。
３、富留那彌多羅尼子：另譯名為「富羅那」，是釋迦十大弟子中說法第一之阿羅漢。
４、「生法計是我，非不生」：生法，指一切產生的事物。計，以妄念推度事理叫計。「佛光阿含藏」注引巴利本作「取則有我，不取則無」。
５、「云何於生法計是我，非不生」：「佛光阿含藏」注引巴利本作「又，云何取則有我，不取則無」。
６、「色生，生是我，非不生」：「佛光阿含藏」注引巴利本作「色取則有我，不取則無」。
７、「自見面生，生故見，非不生」：自見，指自己照見鏡子。面生，言面貌映生於鏡子中。生故見，言面貌映生於鏡中的緣故，就看見了自己面貌。非不生，即「非自見不面生」的省文，言自己若不去照見鏡子，那麼自己面貌便不會映生於鏡中。
８、外道：於佛教以外立道，或道外之道，稱為外道，亦即真理以外的邪教。
９、沙門：華譯勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家學道者的通稱。
１０、婆羅門：印度四種姓之一，是奉事大梵天王而修凈行的種族。
SA.2.39
三九、本經敘說阿難為長老闡陀說如來離於二邊而說中道。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，有很多的上座比丘住在波羅國仙人住處鹿野苑中。那時，佛陀寂滅不久。
一天早晨，長老闡陀披上袈裟拿着缽盂，走進波羅奈城乞食。飯後，回來住處收好了袈裟缽盂，洗完腳，手持戶鉤，從一個林園到另一個林園，從一個住屋到另一個住屋，從一個經行處到另一個經行處，到處去請教眾比丘說：「您們應當教導我，為我說法，使我能知見佛法的深義，我聽後當會如法地去認知，如法地去觀察所說的法義。」
當時，眾比丘告訴闡陀說：「物質現象是變化無常的，感受、想象、意志行為、心識等精神現象也是變化無常的，一切世間法都是變化無常的，一切有為、無為諸法中，也沒有一個實體的我，要滅除一切生死的痛苦，達到無為安樂的涅槃境地。」
闡陀告訴眾比丘說：「我已知道物質現象是變化無常，感受、想象、意志行為、心識等精神現象也是變化無常，一切世間法都是變化無常，一切有為、無為諸法中，也沒有一個實體的我，要滅除一切生死的痛苦，達到無為安樂的涅槃境地。」
闡陀又說：「然而我卻不喜歡聽說：一切的世間法都是空無寂滅、不可獲得，要滅盡對它的愛悅，厭離對它的貪慾，達到涅槃寂滅的境地。可是這當中如何卻有這個我，而說著要這樣去認知、要這樣去察見，這就是見法了呢？」對第二點一切法無我，第三點涅槃寂滅，闡陀也是這樣的說法。
闡陀又說：「眾比丘當中誰還有能力為我說法，使我能知道法義，察見妙法的呢？」他又這樣地想着：阿難尊者現在住於拘睒彌國的瞿師羅園裡，他曾供奉親近世尊，是佛陀所讚歎的人，那些修持清凈梵行的人都認識他，他一定能夠為我解說法義，使我知道並察見妙法。
闡陀過了這一夜後，早上披上袈裟拿着缽盂，進入波羅奈城中乞食。吃完飯，回到住處收拾整理卧鋪，收拾整理卧鋪後，披上袈裟拿着缽盂前往拘睒彌國。漸漸地遊走到了拘睒彌國。收好衣缽，洗完了腳，到阿難尊者住處拜訪，彼此問訊後，退坐一邊。
當時，闡陀告訴阿難說：「有一個時候，眾上座比丘住在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。早晨時分，我披上袈裟拿着缽盂進入波羅奈城乞食。吃完飯，回到住處收好衣缽，洗完腳後，拿着戶鉤，從一個林園到另一個林園，從一個住屋到另一個住屋，從一個經行處到另一個經行處，到處去拜訪眾比丘們，向他們請教說：『您們應當教導我，為我說法，使我能知見佛法的深義。』當時，眾比丘們為我說法說：『物質現象是變化無常的，感受、想象、意志行為、心識等精神現象也是變化無常的，一切世間法都是變化無常的，一切有為、無為諸法中，沒有一個實體的我，要滅除一切生死的痛苦，達到無為安樂的涅槃境地。』我那時告訴眾比丘說：『我已經知道物質現象是變化無常，感受、想象、意志行為、心識等精神現象也是變化無常，一切世間法都是變化無常，一切有為、無為諸法中，也沒有一個實體的我，要滅除一切生死的痛苦，達到無為安樂的涅槃寂滅境地。然而我卻不喜歡聽說：一切的世間法都是空無寂滅、不可獲得，要滅盡對它的愛悅，厭離對它的貪慾，達到涅槃寂滅的境地。可是這當中如何卻有這個我，而說著要這樣去認知、要這樣去察見，這就是見法了呢？』我當時這樣地想着：眾比丘當中誰還有能力為我說法，使我能知道法義，察見妙法的呢？我當時又這樣想着：阿難尊者現今住在拘睒彌國的瞿師羅園裡，他曾供奉親近佛陀，是佛陀所讚歎的人。那些修持清凈梵行的人都認識他，他一定能夠為我解說法義，使我知道並察見妙法。慈悲的阿難尊者啊！現在您當為我說法，使我能知道並察見妙法。」
那時，阿難尊者告訴闡陀說：「真好啊！闡陀！我心裡很歡喜！我要嘉勉你能在修持清凈梵行人跟前，毫不隱藏，破除虛假的毒刺。闡陀啊！沒有智慧的愚痴凡夫所不能了解的事理，就是物質現象的變化無常；感受、想象、意志行為、心識等精神現象的變化無常；一切世間法是無常；一切有為、無為諸法中，沒有一個實體的我；要滅除一切生死的痛苦，達到無為安樂的涅槃境地。你現在已能接受這個殊勝的妙法了，你要仔細地聽﹗我將為你解說﹗」
當時，闡陀這樣地想着：我今天很歡喜獲得了勝妙心，獲得了踴悅心，我現在能夠接受殊勝的妙法了。
這時，阿難告訴闡陀說：「我親自聽聞佛陀教導摩訶迦旃延說：『世人迷妄，顛倒事理，依附於二個極端，對於一切事理現象，不是說永久存在，就是說不存在；世人執取各種境界，心裡便以妄念推度執着這些情境。迦旃延啊！對於一切事物，我們若不去攝受、不貪取、不把持、不以妄念推度執着有實我，知道痛苦產生時是痛苦產生，痛苦滅時是痛苦滅。迦旃延啊！對這樣的情形不感懷疑也不迷惑，此不因他人而由自己悟解事理，這就叫做正見，是如來所說的法。為何這樣呢？迦旃延啊！能夠如實以正慧去觀察世間事物的集起，就不會產生執持世間是空無的見解；如實以正慧去觀察世間事物的寂滅，就不會產生執持世間事物是永久存在的見解。迦旃延啊！如來說法是離於有、無二邊，而演說中道：所謂這裡存在，所以決定那裡的存在；這裡生起，所以決定那裡的生起；說由於無明(愚痴無智慧)，所以造作各種業……乃至於有生、老、病、死、憂、悲、惱苦的生起。所謂這裡不存在，所以決定那裡也不存在；這裡寂滅，所以決定那裡也寂滅；說無明息滅，那麼所有業的造作也跟着息滅，……乃至於生、老、病、死、憂、悲、惱苦也跟着息滅。』」
阿難尊者講說這段經文的時候，闡陀比丘聽後便遠離了煩惱的塵垢，獲得洞徹事理的清凈法眼。那時，闡陀比丘即洞見妙法、獲得妙法、認知妙法、生起正法，超越了迷惑懷疑，這不是由於他人的教示，而是從大師的教法中，他獲得了無所畏懼，於是恭敬合掌稟告阿難尊者說：「正見應該是如此的。像這樣的智慧梵行，是善知識所教授演說的妙法。我今天就從阿難尊者處，聽聞到這樣的法義，一切的世間法都是不實在，都將寂滅、都是不可獲得、要除盡對它的愛悅、厭離對它的貪慾，將它滅盡，達到涅槃的境界，心裡安樂，正住於解脫大道之中，不再迴轉，不再有我執，只見到了正法。」
那時，阿難告訴闡陀說：「你今天獲得了很大的法益，從極深奧的佛法中，獲得了神聖的慧眼。」
當時，二位修習正法的聖者歡喜不已，從座位中起來，各自回到自己原來的住處。
【第三九經注釋】：
１、上座比丘：猶言耆宿長老。
２、波羅奈國仙人住處鹿野苑：在中印度，為波羅奈國之林園，是佛陀初轉*輪度五比丘的地方。
３、般泥洹：即般涅槃，簡稱涅槃。華譯滅度、寂滅、圓寂、大寂定等，是超越時空的真如境界，也是不生不滅的意思。
４、闡陀：比丘名，又作闡那、車匿、闡擇迦。佛為太子，出城時為御馬者，是六群比丘之一。
５、戶鉤：僧物之一，用於守護房舍，以鐵、銅或木做成。
６、經行處：即經行的地方。經行，修行者在一定的地方來回行走，以避免坐禪時的昏沉或睡眠。
７、「一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜」：此即所謂的三法印︰諸行(一切行)無常，是說一切世間法無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅；諸法(一切法)無我，是說在一切有為無為的諸法中，無有我的實體；涅槃寂靜，是說涅槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的。
８、迦旃延：佛十大弟子之一，以論議第一著稱。
９、顛倒：倒見事理的意思，如以無常為常，以苦為樂等是。
１０、二邊：有二義，一、指常、斷二邊見。二、指有、無二邊見。
１１、中道：不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道。
SA.2.40
四○、本經敘說若不修習方便隨順成就，只用心去求，不能得諸漏(煩惱)盡。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留國的雜色牧牛聚落里。那時，佛陀告訴眾比丘說：「我因已知見妙法的緣故，得以斷除各種煩惱，不是不知見妙法。為何是因知見妙法緣故，才得以斷除各種煩惱，而不是不知見妙法的呢？就是說對這物質現象、這物質現象的集起、這物質現象的息滅，乃至於對感受、想象、意志行為、心識等精神現象，這些精神現象的集起、這些精神現象的息滅等情況。如果不修習各種方便法門，隨順成就知見，而只是用充滿妄念的心去求取，就想使我各種煩惱能斷除，心中獲得解脫。應當知道，那位比丘終究不可能斷除煩惱獲得解脫的。為何這樣呢？是因不修習的緣故。是不修習什麼呢？我說就是不修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。譬如孵蛋的母雞，生了很多的蛋，如果母雞不能隨時覆孵，調節冷暖，而只想讓蛋里的小雞用它的嘴和爪來啄破卵，自己破殼安穩地出來。應當要知道，那蛋里的小雞自己是沒有足夠的力量，能夠方便地用自己的嘴和爪而安穩地破殼出來的。為何會這樣呢？是因為那隻母雞不能隨時覆孵，調節冷暖，長養小雞的緣故。
就像這樣，比丘如果不勤修習隨順成就的話，而想要斷除煩惱，自在解脫，這是不可能的事﹗為何這樣呢？是因不勤修習的緣故；不勤修習什麼呢？我說是不修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。如果比丘已修習隨順成就這些妙法的話，雖然他並沒有想要使煩惱斷除，獲得自在解脫，然而那位比丘自然會煩惱斷除，獲得自在解脫。為何這樣呢？因為有修習的緣故。修習什麼呢？我說是修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。就像那隻孵卵的母雞善於長養小雞一樣，隨時覆孵，使溫度冷暖得宜，即使它不想讓小雞方便自啄卵殼出來，然而它的小雞們自能方便安穩地破殼出來。為何這樣呢？因為那隻母雞隨時覆孵，冷暖得宜的緣故。
就像這樣，比丘若善修習各種方便法，即使不想斷除煩惱，獲得自在解脫，然而那位比丘自然會斷除煩惱，心中獲得自在解脫。為何這樣呢？因為他勤於修習的緣故。是修習什麼呢？我說就是修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。譬如技藝巧妙的師傅和他的弟子，手裡握着斧柄，由於不斷地把捉，斧柄漸漸些微地磨損，便會顯現手指痕迹來，可是他並沒察覺斧柄些微的磨損，然而磨損處卻自然顯現出來。
就像這樣，比丘如精進修習，隨順成就這些妙法的話，雖自己不能知見今天煩惱會斷除，或明日煩惱會斷除，然而這位比丘知道一定會有斷除煩惱的一天。為何這樣呢？因為他有修習的緣故。是修習什麼呢？我說是修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。就像大船，泊於海邊，經過夏天六月，風吹日晒，纏縛船身的藤索，便逐漸斷落。
就像這樣，比丘如能精進修習，隨順成就這些妙法的話，那麼一切的結縛、使、煩惱、纏等，便可漸得解脫了。為何這樣呢？是善於修習的緣故。是修習什麼呢？我說是修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。」
佛陀說這段經文的時候，有六十位比丘即不起諸煩惱，心中獲得自在解脫。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
【第四○經注釋】：
１、拘留國：佛世印度十六大國之一。
２、漏：煩惱的別名。含有漏泄和漏落二義。貪嗔等煩惱，日夜由六根門頭漏泄流注而不止，所以叫做漏；又煩惱能使人漏落於三惡道中，所以也叫做漏落。一切有煩惱之法就叫做有漏法，無煩惱之法就叫做無漏法。
３、方便：隨方因便，以利導人。此指各種方便法門，即下文所指修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道等。
４、隨順成就：隨緣順應而達成。
５、念處：所觀念之處，即以智慧去觀察的境界。有四念處：一、身念處｜｜觀身不凈。二、受念處｜｜觀受是苦。三、心念處｜｜觀心無常。四、法念處｜｜觀法無我。此四念處的四種觀法都是以智慧為體，以慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
６、正勤：即四正勤。已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。此四正勤就是精進，精進勤勞修習四種道法，以策勵身、口、意，斷惡生善。
７、如意足：即四如意足，又名四神足。原系四種禪定，謂修此四者，則能如意開發神通：一、欲如意足｜｜修道趣果，慾望精進。二、念如意足｜｜念念一心，住於正理。三、進如意足｜｜精進直前功無間斷。四、慧如意足｜｜真照離妄，心不散亂。
８、根：即五根，指信根、進根、念根、定根、慧根。因此五法是生聖道的根本，故名五根。
９、力：即五力，由五根堅定而產生的力量。即信力、精進力、念力、定力、慧力等五力。
１０、覺：即七覺支，又名七覺分、七菩提分。為五根、五力所顯發的七種覺悟。一、擇法覺支｜｜以智慧簡擇法的真偽。二、精進覺支｜｜以勇猛心，力行正法。三、喜覺支｜｜心得善法，而生歡喜。四、輕安覺支｜｜除去身心輕重煩惱，而得輕快安樂。五、念覺支｜｜時刻觀念正法，而令定慧均等。六、定覺支｜｜心惟一境，而不散亂。七、舍覺支｜｜舍離一切虛妄法，而力行正法。
１１、道：指八聖道，又名八正道，是八條聖者的道法。一、正見｜｜正確的知見。二、正思惟｜｜正確的思考。三、正語｜｜正當的言語。四、正業｜｜正當的行為。五、正命｜｜正當的職業。六、正精進｜｜正當的努力。七、正念｜｜正確的觀念。八、正定｜｜正確的禪定。修八證道，可證得阿羅漢果。
１２、伏雞：孵卵的母雞。
１３、蔭餾：指母雞覆孵雞卵。
１４、斧柯：即斧柄。
１５、微盡：些微磨損。
１６、風飄日暴：即風吹日晒。
１７、結縛、使、煩惱、纏｜｜此四者皆是煩惱名。因煩惱能系縛吾人身心，使不得解脫出離生死，故名結縛。因煩惱能使眾生流落生死，故名使。又煩惱能結縛人之身心，使不得自在，故名纏。
SA.2.41
四一、本經敘說佛陀以小土摶做譬喻，說明五陰之無常、苦，我不可得。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有一個比丘於禪坐中思考，這樣地想着：可有一種物質現象，它能常住、永恆、不改變、永遠堅固的嗎？同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，可有常住、永恆、不改變、永遠堅固的嗎？
這位比丘下午時從禪定出定，來到佛陀住處，對着佛足頂禮後，退立一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我於禪坐中思考，這樣地想着：可有一種物質現象，它能常住、永恆、不改變、永遠堅固的嗎？同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，可有常住、永恆、不改變、永遠堅固的嗎？現在我請教世尊您，可真有物質現象它能常住、永恆、不改變、永遠堅固的嗎？可真有感受、想象、意志行為、心識等精神現象，是常住、永恆、不改變、永遠堅固的嗎？」
當時，世尊手中拿着一塊小土團，告訴那位比丘說：「你看見我手中這塊小土團了嗎？」
比丘回答佛陀說：「已經看到了，世尊！」
(佛陀說)「比丘啊！就像小土團一樣微小的自性是常住不變，我還不可得到；如果我能得到的話，那麼這就是能常住、永恆、不改變、真正堅固不變之法了。」
佛陀告訴比丘說：「我自己想起過去世的生涯，在無明長夜中，勤修福德，因此獲得眾多勝妙可愛果報的事情。我曾於七年中，修習慈悲心，所以歷經七劫的成與七劫壞的時間，不生返此世間。當七劫毀壞的時候，我生到光音天里，七劫長成的時候，我還生梵世天里，住在寬廣的宮殿中作大梵天王，(地位的尊貴與崇高)無人勝過我，無人比得上我，領有千個世界；從此以後，又經三十六次的返還，生作天帝釋；又經百千次的返還，生作轉輪聖王，統領四天下，以正法治理教化百姓，擁有七項寶物，就是所謂的輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，生有千子，都很勇健。四海之內，土地平整，沒有各種毒刺，人民不用威脅逼迫，而用正法去調治他們。
灌頂王的法制擁有八萬四千隻雄壯的大象，每隻大象都用各種寶物來莊嚴裝飾它，用寶網覆蓋象身，並建立寶幢，象群中以名叫布薩的象王為首領，早上與下午二個時辰，群象自會聚集在宮殿前。我當時想着：這麼眾多的象群，天天往來四次，會踏死無數的眾生，我希望其中的四萬二千隻大象能每百年再來一次。就如我所希望的，八萬四千隻大象中，有四萬二千隻大象每百年才來此一次。
灌頂王的法制又擁有八萬四千匹馬，也是用純金來製造各種乘坐的器物，並用金網覆蓋馬身，馬群中又以名叫婆羅的馬王為首領。
灌頂王的法制擁有八萬四千輛用四種寶物裝飾製造的寶車，就是所謂用黃金裝飾的車、用白銀裝飾的車、用琉璃裝飾的車、用玻璃裝飾的車，這些車子都是用獅子皮、虎皮、豹皮、雜色的欽婆羅毛織品來做為裝飾覆蓋車子的里襯。群車中又以名叫跋求毗闍耶難提音聲之車做為導首的車子。
灌頂王的法制統領八萬四千座城，每城人民生活安定，富足快樂，人民眾多，而以拘舍婆提城為上首。
灌頂王的法制擁有八萬四千座用四種寶物裝飾的宮殿，就是所謂的用黃金、白銀、琉璃、玻璃等寶物裝飾的宮殿，當中又以摩尼琉璃由訶寶殿為上首。
比丘啊！灌頂王的法制擁有八萬四千張用四種寶物裝飾的寶床，就是所謂的用黃金、白銀、琉璃、玻璃等四種寶物來裝飾，床上有各種絲綢的床褥、有花紋的毛巾、毛席、鹿皮等卧具用來鋪設床上，並安置着朱紅的枕頭。
其次，比丘啊！灌頂王的法制又擁有八萬四千件由四種質料裁成的衣服，就是所謂用絲絹裁成的迦屍細衣、用麻紗裁成的芻摩衣、用棉布裁成的頭鳩羅衣、用毛料裁成的拘沾婆衣。
其次，比丘啊！灌頂王的法制又擁有八萬四千位玉女，就是所謂的剎利女、似剎利女，而且又有其他諸玉女。
其次，比丘啊！灌頂王的法制擁有八萬四千種飲食，各種美味食物皆完備。比丘啊！八萬四千位玉女當中，我只選一人來奉侍我；八萬四千件寶衣中，我只選一件；八萬四千張寶床中，我只卧用一床；八萬四千座宮殿中，我只居住一座宮殿；八萬四千座城中，我只居處一城，名叫拘舍婆提城；八萬四千寶車中，我只乘坐一車，名叫毗闍耶難提瞿沙，載我出城游賞；八萬四千匹寶馬中，我只乘用一馬，名叫波羅訶，身毛及尾部皆是紅青色；八萬四千隻雄壯的大象中，我只乘用一象，名叫布薩陀，載我出城游賞。
比丘啊！這是何等的業報，才能獲得這樣的威德具足，生活自在安樂呢？這是由三種善業因緣所招感的安樂果報。是哪三種呢？第一種就是布施，第二種就是調治身心，滅除各種惡行，第三種就是修習聖道。比丘應當要知道：凡夫愛染貪着五種慾望，不知滿足；聖人則智慧圓滿，而常知足。比丘啊！一切流轉的世間法，過去的都已完全消失了，過去的都已完全改變了，那些自然獲得的各種寶物以及名稱，全部都已磨滅了。所以，比丘啊！要永遠的息止一切流轉的世間法，對它厭離，斷除貪慾，獲得自在解脫。比丘啊！物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
比丘稟告佛陀說：「是變化無常，世尊！」
(佛陀說)「如果是變化無常，那應是痛苦的么？」
比丘回答佛陀說：「是痛苦，世尊！」
(佛陀說)「比丘啊！如果物質現象是變化無常、痛苦的，是一種變易法的話，那麼聖弟子還可在這當中以妄念推度說有一個實體的我、是我所有、我在物質現象之中、或物質現象在我之中嗎？」
比丘回答佛陀說：「不可，世尊！」
(佛陀說)「同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象是常住不變，還是變化無常呢？」
比丘回答佛陀說：「是變化無常，世尊！」
(佛陀說)「如果是變化無常，那應該是痛苦的么？」
比丘回答佛陀說：「是痛苦，世尊！」
(佛陀說)「比丘啊！如果心識等精神現象是變化無常、痛苦的，是一種變易法，那麼聖弟子還可在這當中，以妄念推度說有一個實體的我、是我所有、我在這些精神現象之中、或這些精神現象在我之中嗎？」
比丘回答佛陀說：「不可，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「所有一切的物質現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、也非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、也非我所有、我不在這些精神現象中、這些精神現象也不在我之中。比丘啊！對於物質現象應當生起厭離心，離棄對它的貪慾，獲得自在解脫；同樣地，對於感受、想象、意志行為、心識等精神現象，應當生起厭離心，離棄對它的貪慾，獲得自在解脫。解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
當時，那位比丘聽聞佛陀說法後，歡喜雀躍，向佛陀行禮後離去。他經常想起佛陀以小土團做譬喻的教導，獨自在一僻靜之處，精勤思惟法義，絕不放逸懈怠；能不放逸懈怠後，體悟到一個信佛的在家男子之所以要剃除鬚髮，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，是為了修持完成無上的清凈梵行，洞見妙法，自己知道以身作證：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。
當時，那位尊者也自己知見正法，心中獲得自在解脫，成為阿羅漢。
【第四一經注釋】︰
１、「世尊手執小土摶……如是少土，我不可得」：﹁漢譯南傳大藏經﹂相對經文此處作「世尊手執小牛糞搏，以告彼比丘：『比丘！無有如是分之自性，獲得常、恆、永住而有不變易之法，相似永住而正住者。』」本經又出現於中阿含經卷第十一(六一)「牛糞喻經」，可參閱。
２、宿命：即過去世之生涯。
３、經七劫成壞：即歷經七劫成與七劫壞的時間。劫，梵語劫簸的簡稱，譯為時分或大時，即通常年月日所不能計算的時間。根據俱舍論說：人壽自十歲，每百年增一歲，而至八萬四千歲後，每百年又減一歲，而至人壽十歲。此一增或一減，各為小劫。合一增或一減而為中劫，合八十中劫為一大劫。智度論則說：合一增一減為小劫，合二十小劫而為一中劫，合八十小劫(或合四中劫)為一大劫。
４、光音天：色界二禪的最高天，此天絕音聲，眾生要講話，便自口中發出凈光來作識別，故名光音。佛經說劫初的人類，就是由光音天來的。
５、梵世：即梵世天，是色界諸天的總稱。
６、大梵王：即大梵天王，是色界初禪三天之大梵天的天王。
７、天帝釋：是欲界六天中第二天忉利天之主，姓釋迦，名天帝釋。
８、轉輪聖王：簡稱轉輪王，或輪王，為世間第一有福之人，於人壽八萬四千歲時出現，統轄四天下。有四種福報：一、擁有大財富。二、形貌莊嚴端正。三、身心健康快樂。四、壽命長遠。此乃由過去生中，多修福業，可惜不修出世慧業，所以僅成統治世界有福報之大王，卻不能修行悟道證果。
９、灌頂王：即完成戴冠儀式之王。古代天竺國王即位時，以四大海之水及一切境內河水灌於頂，而表祝意。
１０、挍餝：即校飾，裝飾之意。
１１、朝、食晡二時：朝，早晨七點至九點。晡，下午三點至五點。
１２、頗梨：即玻璃。
１３、欽婆羅：一種毛織物。
１４、覆襯：覆蓋或裝飾車子做為襯裡的皮布。
１５、繒褥：繒，即帛，是絲織品的總稱。褥，坐卧時墊在身體下之坐具或卧具。
１６、氍氀：音ㄑㄩ ㄌㄩ，有文飾的毛布。
１７、毾登：毾，為毾之偽字。毾登，音ㄊㄚ ㄉㄥ，是一種有文飾的細毛席。
１８、迦陵伽：鹿之一種。
１９、迦屍細：絹。
２０、芻摩：亞麻。
２１、頭鳩羅：木棉。
２２、拘沾婆：毛織物。
２３、剎利女：即剎帝利之女，剎帝利為印度四種姓之第二種。
２４、紺色：紺，音。深青而赤之色，亦稱紅青色。
２５、業報：有二義｜一、善惡業因所招感的苦樂果報。二、即業因與果報。
２６、布施：以自己的財物，分施給別人。有三種布施｜一、財施，以財物濟助人。二、法施，以正法勸人修善斷惡。三、無畏施，不顧自己安危去解除別人的怖畏。
２７、調伏：調和控御身、語、意等業，制伏滅除諸惡行。
２８、五欲：有二義｜一、指眼觀美色、耳聽妙音、鼻嗅香氣、口貪甘味、身觸軟適。二、指財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠欲等五欲。
２９、厭足：厭，即饜字，飽足之意。
３０、於色當生厭、離欲：此句原作「於色當生厭離、厭、離欲」，今依據印順導師「雜阿含經論會編」改正。
SA.2.42
四二、本經以恆河之泡、沫、水氣幻成的野馬、芭蕉樹、魔術師之變術做譬喻，說明五蘊無堅固實體。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在阿毗陀國的恆河邊。
那時，世尊告訴眾比丘們說：「譬如恆河的大水突然漲起，隨着水流聚集了很多的泡沫，賢明的人就會仔細地去觀察分別。當仔細觀察分別的時候，(就可察見到那些泡沫)，本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為什麼會這樣呢？是因為那些聚集的泡沫本不堅實的緣故。同樣地，所有一切的物質現象，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別，(就可察見到那一切物質現象)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的，就如疾病、如癰腫、如利刺、如兇殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、無一實體的我存在。為何這樣呢？就是因為物質現象本不堅實的緣故。
眾比丘啊！譬如下大雨時所生起的水泡，一個生起便一個破滅，賢明的人見了就會去仔細觀察思考分別。仔細觀察思考分別時，(就可察見那些泡沫)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那些水泡本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！一切所有的感受，無論是過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別，仔細觀察思考分別時，(就可察見到一切所有的感受)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。就如疾病、如癰腫、如毒刺、如兇殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在，沒有一個真正實體的我。為何這樣呢？是因為一切的感受本不堅實的緣故。
眾比丘啊！譬如在春末夏初的時候，沒有厚雲層，也沒有下雨，下午太陽光正艷，可看到遊動的薄雲或水蒸氣，遠望如奔跑的野馬一樣，賢明的人見了就會去仔細觀察思考分別。仔細觀察思考分別時，(就可察見那些薄雲或蒸氣形成的野馬)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那些由薄雲或蒸氣形成的野馬本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！一切所有的想象，無論是過去，未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別。當仔細地去觀察思考分別時，(就可察見到一切所有的想象)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。就如疾病、如癰腫、如毒刺、如兇殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、沒有一個真正可作主宰實體的我。為何這樣呢？是因為一切的想象本不堅實的緣故。
眾比丘啊！譬如賢明的人去找堅固的木材，手拿着銳利的斧頭，走入了山林中。看見了一棵大芭蕉樹，長得又直又高大，就砍伐它的根，斬斷了樹梢，然後一葉一葉的依次剝下，都沒有看見堅實的材料，他就會仔細地去觀察思考分別。當仔細地去觀察思考分別時，(就可察見到這芭蕉樹的堅固材料)本無所有、不牢固、不真實，沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那棵芭蕉本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！所有一切的意志行為，無論是過去，未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！當仔細地去觀察思考分辨。仔細地去觀察思考分別時，(就可察見到一切的意志行為)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的，就如疾病、如癰腫、如毒刺、如兇殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、沒有一個真正實體的我。為何這樣呢？是因為那一切意志行為本不堅實的緣故。
眾比丘啊！譬如魔術師和他的弟子，在四條通衢大道頭，以幻術變作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智慧賢明的人就會仔細地去觀察思考分別。當仔細地去觀察思考分別時，(就可察見那些用幻術變成的象兵、馬兵、車兵、步兵)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的。為何這樣呢？是因為那幻術本不堅實的緣故。同樣地，比丘啊！所有一切的心識，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，比丘啊！應當要仔細地去觀察思考分別。仔細地思考分別時，(就可察見一切的心識)本無所有、不牢固、不真實、沒有堅固長久的，就如疾病、如癰腫、如毒刺、如兇殺一樣，是變化無常、痛苦、不實在、沒有一個真正實體的我。為何這樣呢？是因為心識本不堅實的緣故。」
當時，世尊想要再一次宣示這些法義，而用詩偈說：
「觀察物質現象有如集聚的小泡沫，感受就如水上的泡珠兒。
想象似春天空中幻現的陽炎，一切意志行為就如芭蕉不堅固。
各種心識像幻術不實，這是釋尊所宣說。
要反覆仔細去思考，用正念善作觀察。
五蘊不真實也不堅固，當中沒有一個真實的我，也非我所擁有。
這充滿煩惱痛苦的五蘊身，世尊以大智慧做分別解說。
只要離開三要件，我人身體便成廢物，
就是壽命、溫度及意識，離這三項只剩肉身，
永被拋棄於墳間，就像木頭不思無意識。
我人身體常如此，幻化不實誘騙愚痴凡夫。
就如兇殺如毒刺，沒有堅固常久的。
比丘要精進修習，觀察充滿煩惱痛苦的五蘊身。
晝夜經常專精思惟，要將心思安置於正確的智慧中。
要止息一切的造作，身心才能獲得永遠的清涼。」
當時，眾比丘們聽聞佛陀說法後，滿心歡喜、願尊奉行。
【第四二經注釋】：
１、阿毘陀：中印度古國名。
２、明目大夫：即賢明的人。
３、野馬：遊動的薄雲或水蒸氣，遠望過去，像奔馳的馬。莊子逍遙遊：「野馬也，塵埃也。」
４、庸直：庸， ，也是直的意思。
５、幻師：即魔術師。
６、衢道：四通八達大道。
７、春時焰：焰，即陽炎，春時，水氣受陽光熏發，於空中現作流水狀，群鹿見之，誤為水源，此名陽炎。
８、日種姓：釋尊五姓之一。昔有二莖甘蔗炙於日，生男女二人，是為釋氏之先，故號日種。
９、苦陰身：陰，新譯曰蘊，構造有情之身心者也。苦陰身，謂此充滿煩惱痛苦的五蘊之身。
１０、三法：指下二句之壽、暖、識。壽即壽命，根據部派佛教有部的說法，命是一種非色非心之體，由過去之業而生，在人生一期之間，由他來維持暖(溫度)與識(精神意識)，人若不具此三者，便會死亡。
SA.2.43
四三、本經說明若不如實知五受陰，則為無明所蓋，愛欲所系，長夜流轉；反之得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。
那時，佛陀告訴眾比丘說：「從無始的生死輪迴以來，眾生都被愚痴、沒有智慧的無明所覆蓋，被貪愛煩惱所系縛，有如長夜般的流轉於生死輪迴中，不知道痛苦的根本盡處。有時長久的不下雨，地上所生長的各種穀物草木，都會全部枯乾而死。眾比丘啊！如果眾生被無明所覆蓋住，貪愛的煩惱所系縛，那麼眾生就會不斷流轉於生死輪迴中了；貪愛煩惱若不斷除，就不能解除一切的痛苦了。眾比丘啊！有時長夜不下雨，連大海水也都會枯乾了。眾比丘啊！如果眾生被無明所覆蓋住，貪愛的煩惱所系縛，那麼眾生就會不斷流轉於生死輪迴中了；貪愛煩惱若不斷除，就不能解除一切的痛苦了。眾比丘啊！有時如長夜般整個須彌山都崩塌了。如果眾生被無明所覆蓋住，貪愛的煩惱所系縛，那麼眾生就會不斷流轉於生死輪迴中了；貪愛煩惱若不斷除，就不能解除一切的痛苦了。眾比丘啊！有時如長夜般我們這個大地全部都毀壞了。然而眾生卻被無明所覆蓋住，貪愛的煩惱所系縛，眾生便如長夜般不斷流轉於生死輪迴中了；對這貪愛的煩惱不斷除，是無法解除一切痛苦的。
比丘啊！譬如被系綁在柱子的狗兒，那條系綁的繩結不斷，狗兒就只能長夜地繞着柱子，輪迴轉動罷了。就像這樣，比丘啊！愚痴的眾生不能正確如實地認知物質現象，乃至對物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況(都不能如實知道)，長期間不斷地流轉輪迴，順着那物質的現象而輪轉。同樣地，也不能正確如實地去認知感受、想象、意志行為、心識等精神現象，乃至對這精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、自精神現象中出離等情況(都不能如實知道)，長期間不斷地流轉輪迴，順着這些精神現象而輪轉。眾比丘啊！(眾生就這樣)隨着物質現象輪轉、隨着感受輪轉、隨着想象輪轉、隨着意志行為輪轉、隨着心識輪轉。因為隨着物質現象輪轉的緣故，就不能從物質現象的束縛中解脫出來；因為隨着感受、想象、意志行為、心識輪轉的緣故，就不能從這些精神現象的束縛中解脫出來。因為不能從五蘊的束縛中解脫出來的緣故，也就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。多聞的聖弟子們，由於能如實地認知物質現象，以及認知物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象造成的禍患、自物質現象中出離等情況；也能如實地去認知感受、想象、意志行為、心識等精神現象，以及認知這些精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、自精神現象中出離等情況的緣故，所以不會隨着精神現象而輪轉。由於眾生不隨五蘊輪轉的緣故，就可從物質的束縛中解脫出來，從感受、想象、意志行為、心識等精神現象的束縛中解脫出來，我說眾生就是已解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
【第四三經注釋】：
１、無始生死：無始以來的生死。由於人類的無明愚痴，所以人類的生死也是無始。
２、無明：不明白道理，亦即愚痴的別名。
３、愛結：結，為煩惱別名。愛結，指貪愛的結縛，即貪愛所起的煩惱，為﹁九結﹂之一。
４、長夜輪迴：言煩惱之惑覆蓋智眼，不見光明，流轉於生死界，故譬以長夜之暗黑。
SA.2.44
四四、本經敘說宜善觀察心，心惱故眾生惱，心凈故眾生凈。再則言若不如實知五受陰，則不得解脫；反之則得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死輪迴以來，被愚痴的無明所覆蓋，被貪愛的煩惱所系縛，有如長夜的流轉於生死輪迴中，不知道苦的盡頭。眾比丘啊！譬如狗兒的繩子被系綁在柱子上，因為繩索的繫結不斷的緣故，狗兒就只能順着柱子繞轉，無論站立或躺卧，都不能離開柱子。就像這樣，愚痴的眾生，對於物質現象，不能厭離對它的貪慾，不能厭離對它的愛悅、不能厭離對它的思念、不能厭離對它的渴求，迴繞於物質現象中，隨着物質現象而流轉，無論是站立或坐卧，都不能脫離物質的束縛；同樣地，眾生對於感受、想象、意志行為、心識等精神現象，眾生也隨着感受、想象、意志行為、心識而流轉，無論站立或坐卧，都不能脫離這些精神現象的束縛。
眾比丘啊！對於心應當要好好地去思考觀察，為什麼要這樣呢？因為眾生於無明長夜中，心被貪慾所染着，被瞋恚、愚痴所染着的緣故。比丘啊！因為心生苦惱，所以眾生便感苦惱；因為心生清凈，所以眾生便感清凈。比丘啊！我不曾見同一類事物中顏色複雜如斑色鳥的，而它的心又比這更複雜。為何會這樣呢？是因為那斑色鳥心複雜的緣故，所以才產生各種複雜的顏色。
所以，比丘啊！對於心應當要好好地去思考觀察。眾比丘們！眾生在無明長夜中，心被貪慾所染着，被瞋恚、愚痴所染着，因為心生苦惱，所以眾生便感苦惱；因為心生清凈，所以眾生便感清凈，比丘應當知道！您們見過具種種雜色的嗟蘭那鳥嗎？」
比丘回答：「曾經見過，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「像嗟蘭那鳥具種種的複雜色彩，我說它的心也是像這樣的複雜。為何這樣呢？就是因那嗟蘭那鳥的心有種種複雜的緣故，所以才感生各種複雜的顏色。所以，對於心應好好地去思惟觀察，在這無明長夜中，被種種的貪慾、瞋恚、愚痴所染着，因為心生苦惱，所以眾生便感苦惱；因為心生清凈，所以眾生便感清凈。譬如畫師與畫師弟子，善於彩繪白色的畫布，準備各種顏色，然後隨着心意畫出各種的圖案來。
就像這樣，比丘啊！愚痴眾生不能如實地察知物質現象，乃至物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象所造成的禍患、自物質現象中出離等情況，都不能如實地察知。因為對物質現象不能如實察知的緣故，便對物質現象愛悅貪着；因對物質現象愛悅貪着，於是又招感未來各種物質現象的生起。同樣地，愚痴凡夫也不能如實地察知感受、想象、意志行為、心識等精神現象，乃至這精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍害、自精神現象中出離等情況，都不能如實察知的緣故，於是對這些精神現象愛悅貪着；由於對這些精神現象愛悅貪着，所以便又招感未來各種精神現象的生起。因為會生起未來的色、受、想、行、識五蘊的緣故，所以就無法自物質現象的束縛中獲得解脫，自感受、想象、意志行為、心識等精神現象的束縛中解脫，我說他就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。
有多聞的聖弟子能如實地察知物質現象，乃至物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象所造成的禍患、自物質現象中出離等情況，因都能如實察知的緣故，所以對於物質現象便不會去愛悅貪着；因不去愛悅貪着，所以便不會招感未來物質現象的生起。
同樣地，他也能如實地察知感受、想象、意志行為、心識等精神現象，乃至這精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、自精神現象中出離等情況，因都能如實察知的緣故，對於這些精神現象便不會去愛悅貪着；因不去愛悅貪着，所以便不會招感未來各種精神現象的生起。因不愛悅貪着色、受、想、行、識等五蘊的緣故，就可從物質現象(色)的束縛中得到解脫，從精神現象(受、想、行、識)的束縛中得到解脫，我說那位聖弟子就是解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。」
佛陀說完這段經文後，當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
【第四四經注釋】：
１、長夜心為貪慾所染，瞋恚、愚痴所染：此貪慾、瞋恚、愚痴三者，謂之三毒，謂其能毒害人們的身命與慧命。
２、斑色鳥：雜色鳥。
３、嗟蘭那鳥：照文意應是一種雜色鳥名。佛光雜阿含藏注「嗟蘭那」則引巴利本作「德行(圖)」。謂古印度人「以何德行可獲得何種果報」作成彩色圖說，持之以遊行勸世。
４、長夜種種貪慾、瞋恚、愚痴所染：「所染」原作「種種」，今依前段經文改正。
SA.2.45
四五、本經敘說五受陰如急流岸邊草木，攀援即斷，不可執着。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如河水從山谷里流出來，河水很深，水流湍急，淹沒了很多地方。河流兩岸，生長着雜草樹木，因被大水所淹覆，皆順着水邊披靡；眾人要涉水渡河，大多被水流所沖走，隨着水流陷溺其中；偶遇大浪沖近岸邊，便伸手攀引草木，草木卻又斷了，還是隨着水流浮沉。
就像這樣，比丘啊！愚痴眾生不能如實地察知物質現象，乃至物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象所造成的禍患、自物質現象中出離等情況，因不能如實察知這些情況的緣故，所以對物質現象愛悅貪着，執持着物質現象說這就是我。而那物質現象卻隨即就斷滅了。同樣地，也不能如實地去察知感受、想象、意志行為、心識等精神現象，乃至這精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、自精神現象中出離等情況，因不能如實察知的緣故，對這些精神現象愛悅貪着，執持着精神現象說這就是我，而那精神現象卻隨即就斷滅了。
多聞聖弟子能如實地察知物質現象，乃至物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象所造成的禍患、自物質現象中出離等情況，因都能如實察知的緣故，所以對於物質現象不會愛悅貪着。同樣地，他也能如實地察知感受、想象、意志行為、心識等精神現象，乃至這精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、精神現象所造成的禍患、自精神現象中出離等情況，因為能如實察知的緣故，所以對於這些精神現象不會愛悅貪着。因不愛悅貪着五蘊的緣故，這樣自己便可證知已獲得涅槃寂靜：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.2.46
四六、本經敘說五受陰為無常、苦、非我，非所應法，當盡舍離。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「不是與你相應的事物，就應當要全部捨棄；捨去那些事物後，便可獲得長夜的安樂。比丘啊！什麼事物不是與你相應，應當迅速舍離的呢？像這色、受、想、行、識五受陰，就是與你不相應的事物，應當要全部舍離它；斷除這五蘊後，便可獲得長夜的安樂！比如祇園裡的樹木，有人砍伐樹枝，或擔或拿的離去，你們也不會感到憂愁。為何這樣呢？因為那些樹木不是我，也非我所擁有的緣故。
就像這樣，比丘啊！不是與你相應的事物。應當全部舍離；舍離後，便可獲得長夜的安樂。什麼事物是與你不相應的呢？就是物質現象與你不相應，應當將它全部舍離；舍離後，便可獲得長夜的安樂。同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，都與你不相應，應當迅速舍離；舍離了那四蘊後，便可獲得長夜的安樂。眾比丘啊！物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
眾比丘回答佛陀說：「是變化無常，世尊！」
佛陀說：「比丘啊！是變化無常的話，應是痛苦的么？」
眾比丘答說：「是痛苦，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「如果變化無常、痛苦，是一種變易法的話，那麼多聞聖弟子可於物質現象中察見有一個實體的我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況嗎？」
比丘回答說：「不可，世尊！」
佛陀說：「像這感受、想象、意志行為、心識等精神現象，你說是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
比丘回答說：「是變化無常，世尊！」
佛陀說：「比丘啊！如果是變化無常的話，應是痛苦的么？」
比丘答說：「是痛苦，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「如果變化無常、痛苦，是一種變易法的話，那麼多聞聖弟子可於此精神現象中察見有一個實體的我、我所有、我在精神現象中、或精神現象在我之中的情況嗎？」
比丘答說：「不可，世尊！」
佛陀說：「比丘啊！所以一切的物質現象，無論是過去、未來或現在，無論是在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、非我所有、我不在物質現象中、物質現象也不在我之中；同樣地，感受、想象、意志行為、心識等精神現象，無論是過去、未來或現在，無論是在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，那一切都沒有一個實體的我、非我所有、我不在這些精神現象中、這些精神現象也不在我之中。聖弟子觀察這五受陰中沒有一個實體的我，也非我所有。這樣去觀察時，對於世間一切事物便能無所貪着；能無所貪着的話，自可獲得涅槃寂靜：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
【第四六經注釋】：
１、祇桓：祇陀樹園。即祇樹給孤獨園之簡稱，或稱祇園。
SA.2.47
四七、本經敘說對於五陰應多修習無常想，便能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「無常的觀想要修習多修習，就能斷除一切欲界的貪愛、色界的貪愛、無色界的貪愛、掉舉、我慢、愚痴無明等煩惱。譬如農夫，在夏末初秋深耕他的田地，拔草除根。同樣地，比丘啊！無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛(欲界的貪愛)、色愛(貪着色界五妙欲)、無色愛(貪着無色界禪定境界)、掉舉(心念掉動而退失禪定)、我慢(驕傲自大)、無明(愚痴昏暗)等煩惱。
比丘啊！譬如人們割草，手握持着末端，舉起抖振，那些枯萎的草便全部掉落下來，就可選取長的草了。同樣地，比丘啊！無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、愚痴無明等煩惱。
譬如庵羅果生在樹上，猛風吹搖枝條，果子便全部掉落下來。同樣地，無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱。
譬如樓閣，中心建得很堅固，為所有木材所依附，就能攝持全屋而不塌散。同樣地，無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、愚痴無明等煩惱。
譬如一切眾生的腳印，象的腳印最大，因為它能攝持大象身體的緣故。同樣地，無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱。
譬如我人居住世界的一切河流，全部都流入大海，大海是眾水中第一深廣，因為它能納受所有流水的緣故。同樣地，無常的觀想要修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱。
譬如太陽出來，能消除一切世間的黑暗。同樣地，無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱。
譬如轉輪聖王，在諸小王中他最崇高、最尊貴！同樣地，無常的觀想修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱。
眾比丘啊！為何修習無常的觀想，修習多修習，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱呢？因為比丘若能於空曠的地方，或林樹間，好好地做正確的思惟，觀察物質現象的無常，以及觀察感受、想象、意志行為、心識等精神現象的無常。作這樣的思惟，就能斷除一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明等煩惱了。為何這樣呢？因為能做無常觀想的話，就能建立無我的觀想。聖弟子能夠常保持無我的觀想，就能舍離我慢的心理，順利的獲得涅槃寂靜了。」
佛陀說完這段經文後，當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
【第四七經注釋】：
１、無常想：作無常的觀想。
２、斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、我慢、無明：欲愛，為欲界之煩惱；自「色愛」至「無明」乃存在於上二界(色界、無色界)之煩惱，謂之「五上分結」。能斷除此三界諸煩惱，即證成阿羅漢之意。
３、發荄：荄，草根。發荄，即拔根。
４、抖擻：振動。
５、庵羅果：或稱庵摩羅果，為印度水果之一。
６、閻浮提：或稱南閻浮提，為我人所居世界之稱。
７、闇冥：即黑暗。
８、轉輪聖王：簡稱轉輪王或輪王，為世間第一有福之人，於人壽八萬四千歲時出現，統轄四天下。其時，天下太平，人民安樂，沒有天災人禍。
SA.2.48
四八、本經敘說低舍比丘於修梵行生怠慢，疑惑於佛法。佛陀勸其好好修行，勿執着五受陰，並以二路譬喻正邪。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有位比丘名叫低舍，和眾多的比丘聚集於食堂里，他告訴眾比丘說：「諸位尊者！我不能分別一切教法，不喜歡清凈梵行，很喜歡貪睡，對教法疑惑不解。」
當時，群眾中有一位比丘，來造訪佛陀，向佛陀頂禮後，退立一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！低舍比丘和眾多比丘聚集在食堂里，他這樣的對大眾高聲的說：『我不能分別一切教法，不喜歡清凈梵行，很喜歡貪睡，對教法疑惑不解。』」
佛陀告訴比丘說：「這低舍比丘是個愚痴人，不能守住六根的門戶，飲食不知節制，在初夜與後夜，心不能覺悟，懈怠懶惰，不勤精進修行，不好好地觀察思惟教法；(像他這樣)，要他能分別教法，內心喜歡修清凈梵行，遠離貪睡，從教法中遠離各種疑惑，那是不可能的事！如果那位低舍比丘能守護六根的門戶，飲食知道節制，在初夜與後夜，能覺悟精進修持，觀察教法，喜歡分別教法，喜歡清凈梵行，遠離貪睡，內心對教法不疑惑，這才是正確做法！」
當時，世尊告訴一位比丘說：「請你前往告訴低舍比丘說：『大師叫你！』」
比丘稟告佛陀說：「好的，我接受您的指令！」於是向前頂禮佛陀後，來到低舍的住處，這樣的對他說：「低舍長老啊！世尊叫你哩！」低舍聽說後，便來世尊處，向佛陀頂禮畢，退立一邊。
當時，世尊告訴低舍比丘說：「低舍啊！你真的和眾多比丘聚集於食堂時，這樣高聲唱言：『諸位長老！我不能分別一切教法，不喜歡清凈梵行，很喜歡貪睡，對教法疑惑不解。』嗎？」
低舍稟告佛陀說：「真有這樣，世尊！」
佛陀問低舍說：「我現在問你，你就隨着心意回答。你意見怎樣呢？如果對於物質現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的慾望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，你意見怎樣呢？這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍稟告佛陀說：「會的，世尊！如果對於物質現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的慾望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，真的就會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦了。世尊啊！真的是這樣，沒錯！」
佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！低舍啊！正確的答案應該是這樣子的，這是對物質現象不能離棄貪慾的說法。低舍啊！對於感受、想象、意志行為、心識等精神現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的慾望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那些精神現象如果改變或不同了，你意見怎樣呢？這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍稟告佛陀說：「會的，世尊！對於那些精神現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的慾望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那些精神現象如果改變或不同了，真的就會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦了。世尊啊！真的是這樣，沒錯！」
佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！正確的答案應該是這樣子的，這是對精神現象不能離棄貪慾的說法。」
佛陀告訴低舍說：「你意見怎樣呢？如果對於物質現象能離棄對它的貪求、離棄對它的慾望、離棄對它的喜愛、離棄對它的想念、離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，你還會對它生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦嗎？」
低舍稟告佛陀說：「不會，世尊！就是這樣，沒錯！」
佛陀說：「你意見怎樣呢？對於感受、想象、意志行為、心識等精神現象，能離棄對它的貪求、離棄對它的慾望、離棄對它的喜愛、離棄對它的想念、離棄對它的渴望，那些精神現象如果改變或不同了，你還會對它生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦嗎？」
低舍稟告佛陀說：「不會，世尊！就是這樣，沒錯！」
佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！低舍啊！現在我將以譬喻來解說，大智慧的人就可從譬喻的說法中得到了解。比如有二個男子結伴同行一路，其中一個熟悉路向，另一個不熟悉路向。那位不熟悉路向的人告訴熟悉路向的人說：『我想到某個城市、某個村莊、某個聚落去，你應當指示我路向。』當時，識路的人就指示他路向，告訴他說：『先生！從這一條路走去，前面可見二條道路，你要舍左道從右道前行；又有坑谷河流，你又當舍左道從右道前行；又會遇到叢林，你仍當舍左道從右道走。你應當這樣的漸漸往前走，就可到達某個城市了。』」
佛陀告訴低舍說：「這個譬喻的意思是這樣：不識路的人，就好比愚痴的凡夫；那位識路的人，就好比如來、應供、已經覺悟的人。前面二路，就好比眾生的疑惑。左邊的路，好比三種不善之法：貪慾之心、瞋恚之心、害人之心；右邊的路，就好比三種善心：離棄貪慾的心、離棄瞋恚的心、不害人的心。前行左邊的路，好比邪見(偏邪的知見)、邪志(偏邪的心思)、邪語(偏邪的言語)、邪業(偏邪的行為)、邪命(不正當的職業)、邪方便(不正確的努力)、邪念(偏邪的觀念)、邪定(偏邪的禪定)；前行右邊的路，就好比正見(正確的知見)、正志(正確的心思)、正語(正當的言語)、正業(正當的行為)、正命(正當的職業)、正方便(正確的努力)、正念(正確的觀念)、正定(正確的禪定)。坑谷河流，就好比瞋恚心、愚痴無明的遮障、憂愁、悲傷；叢林就好比人之五種情慾；城市，就好比涅槃寂靜的境地。」
佛陀告訴低舍說：「我是你們的導師，為你們眾聲聞弟子所應做的事我都已經做了，如今我當作慈悲哀憐想，以正確的方法使你們獲得安樂，我也全都已經做了。你們今天，當去做你們所當做的事，應當在樹下、或空曠的地方、山岩洞穴里，鋪草為座位，好好地思考，有正確的觀念，精進修持，不懈怠，莫使日久以後，心有悔恨，這是我今天所要教導你的。」
那時，低舍聽聞佛陀說法後，滿心歡喜，願遵奉修行。
【第四八經注釋】：
１、根門：眼等六根是漏出種種煩惱和入種種妄塵的門戶。
２、初夜、後夜：印度將一日分為六時，晝三時為晨時、日中、日沒。夜三時為初夜、中夜、後夜。原始教團在初夜後夜都是用功修持，唯中夜是休息時間。
３、如來、應、等正覺：此三者皆是佛的名號。如來，言乘如實之道來成正覺。應，即應供，言佛陀應受人天的供養。等正覺，言佛的覺悟，是真正平等的覺悟。
４、五欲：指色、聲、香、味、觸，五者能使人起貪慾之心，故名五欲。
５、聲聞：指聞佛說四諦法之音聲而悟道的人。
SA.2.49
四九、本經敘說因眾中有少諍事，佛陀責諸比丘後，入安陀林獨坐，後以哀憫故，復還攝諸比丘，告以修習無相三昧。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，眾比丘發生了一件小爭執，世尊因責備了眾比丘的緣故，早餐時，披上袈裟拿着缽盂，進城乞食。飯後，走出城來，收好了衣缽，洗腳後，走進安陀林中，坐在一棵樹木底下，獨自安靜思惟，這樣的想着：眾比丘間發生了一件小爭執，我也責備了那些比丘們，然而那些比丘中很多是年少的比丘，他們出家不久，現在不見我這個導師，或許已生起後悔之心，憂愁不樂了。長夜以來我就已經對這群比丘生起哀憫的心，現在我應當回去，攝受教導他們，就因我哀憫他們的緣故。
當時，大梵天王知道了佛陀的心念，有如大力士屈伸手臂這樣短暫的時間，就從大梵天里隱沒，然後立於佛陀面前，稟告佛陀說：「是的，世尊！是的，善逝！您責備了那些比丘，是因為他們發生了一件小爭執的緣故。然而在那些比丘中，很多是年少的比丘，他們出家不久，沒看見大師您，或許已生後悔之心，憂愁不樂了。世尊您長夜以來、心懷哀憫，是一直在攝受教導着眾僧的。慈悲的世尊啊！願您現在就回去教導那些比丘。」
那時，世尊心裡因垂憫大梵天王的緣故，就靜默的應允了。當時，大梵天王知道世尊已靜默地應允了，便向佛陀行禮，並往世尊右邊旋繞三圈，忽然就消失不見了。
那時，世尊在大梵天王回去不久後，就回到祇樹給孤獨園裡，鋪好了坐具，整肅儀容，端正的坐着，顯現微妙的法相，使眾比丘敢來奉見。當時，眾比丘來到佛陀坐處，懷着慚愧的心，向前頂禮佛陀，然後退坐一邊。
這時，世尊告訴眾比丘說：「出家學道的人，應以謙卑安身立命。剃除鬚髮、拿着缽盂，挨家挨戶的去乞食，就像被人控制加咒的禁物一樣卑賤。所以這樣子，是為了要求得勝妙的義理，為了濟度生、老、病、死、憂、悲、惱苦，為了從這生死的苦海中得到究竟解脫的緣故。諸位善男子啊！你們都不是因為王法的逼迫役使、不是負債的人、不是因為內心有所恐怖、也不是因怕丟失性命而出家，是真正為了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦而出家。你們難道不是為了這樣而出家的嗎？」
比丘稟告佛陀說：「是這樣，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「各位比丘啊！你們為了求得勝妙的義理而出家學道，如何當中還有這麼一位愚痴凡夫，卻起了貪慾，對外境產生了嚴重的愛染執着，憤恨凶暴，偷懶卑劣，失去了正念，沒有正定，而六根迷亂呢？譬如一個男子從昏黑而進入昏黑，從幽暗而進入幽暗，從糞坑裡爬出來卻又掉進糞坑裡去，拿污血來清洗血漬，舍離了各種惡行卻又去行惡。我說這個譬喻，愚痴比丘的作為也就像這樣。又譬如焚屍的薪柴，剩餘的丟棄於墳場里，那些砍柴的樵夫不會去撿拾。我說這個譬喻，愚痴的比丘生起貪慾，對一切事物懷有嚴重分別執着的心，憤恨凶暴，偷懶卑劣，失去正念，沒有正定，六根散亂，也就像這個樣子。」
佛陀說：「比丘啊！有三種不善的心。是那三種呢？就是貪慾的心、憤恨的心、害人的心。這三種心是由思想而生起的。是怎樣的思想呢？思想有無數種，但貪慾的思想、憤恨的思想、害人的思想，各種不善的心理都是從這裡產生的。比丘啊！貪慾的心、憤恨的心、害人的心，以及無數種的不善心思，要如何徹底的將它滅除凈盡呢？應把心思安置於道法上，用智慧去觀察四念處｜身念處、受念處、心念處、法念處。並依住於了知諸法無相的靜定中，修習多修習；那麼兇惡、不善的心思便會從此消失，永遠滅盡無餘，就是要運用這方法。」
佛陀說：「諸位善男子、善女人正信佛教樂法出家，修習依止中道的無相三昧，修習又多修習後，依循着佛的真理言教，住於通達甘露涅槃的門戶中，乃至於達到甘露涅槃的境界。我不說這甘露涅槃的境界，是依三種邪見達成。是那三種呢？有一種邪見是這樣說的：『生命就是身體。』又有這樣的邪見：『生命異於身體，身體也異於生命。』又有這樣的邪見：『物質現象就是我，同一無異，是長存不變的。』多聞聖弟子要做這樣的思惟：世間可真有一事物可以長久執取，而都不會有過誤失當的；經思考後，都不見有一事物可以長久執持，而不會有過誤失當的。我如果執取物質現象，就會有過誤失當；如果執取着感受、想象、意志行為、心識等精神現象，就會有過誤失當。這樣的去察知後，對於世間一切事物，就不會有所執取了；不會有所執取的話，自己就能覺悟達到涅槃境界：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，當時，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
【第四九經注釋】：
１、少諍事：少，即小。諍，通爭。少諍事，即小爭執。
２、右繞三匝：敬禮之一。在尊者之旁，旋繞於右三圈。
３、尼師檀：即坐具。
４、斂身：整肅儀容。
５、微相：微妙法相。
６、禁咒：方士的法術，禁物而咒之，使如己意。
７、勝義：義理非常微妙的意思。
８、王賊所使：受王法逼迫役使。
９、染着：對一切境界生起愛染執着的心。
１０、火：燃火的薪柴。 ，音ㄊ一ㄢ。
１１、四念處：又名四念住。身念處，是觀身不凈。受念處，是觀受是苦。心念處，是觀。
《雜阿含經》卷2終。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
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