序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第十三 (SA.13)
SA.13.321-341
SA.13.321
三二一【經旨】本經敘說若於結所系法生心縛者，則依序生愛、取、有……乃至純大苦聚集；若不生心系著，則苦滅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果對愛結所攀緣之境隨生貪著、顧念、心系著，那麼就會生起愛欲；由於愛欲，所以就會去執取（追求執取）；由於執取，所以就會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以就有來世的再生；由於有來世的再生，所以就有生、老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。就好比種樹一樣，剛種的樹苗矮小軟弱，要用心愛護，使它安穩生長，再用糞土培壅根部，隨時以水灌溉，溫度調節適當，因為有這些的因素，然後那棵樹才能生長得高大。同樣地，比丘啊！如果對愛結所攀緣之境貪著長養的話，就會生起恩愛；由於恩愛，所以就會執取；由於執取，所以就會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以就會有來世的再生；由於有來世的再生，所以就會有老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。
如果對愛結所攀緣之境，能夠隨順作無常的觀照，常保持生滅觀、無欲觀、滅觀、舍觀，不生起顧念，心不縛著（即心不貪著），那麼愛欲就會息滅；愛欲息滅，那麼執取就隨之息滅；執取息滅，那麼就不會招感未來的果報；不招感未來的果報，那麼就不會有來世的再生；沒有來世的再生，那麼就不會有老、病、死、憂、悲、惱苦的產生，就像這樣，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。就好比種樹一樣，剛種的樹苗矮小軟弱，如果不去愛護，不使它安穩生長，不用糞土培壅，不隨時以水灌溉，溫度調節也不適當，那麼小樹苗就無法生長了。如果又挖斷它的根，砍斷它的枝幹，然後一段段的截斷，一分又一分的解析，風吹日晒，之後又燃火焚燒，燒成了灰燼，或被大風刮散，或投入水流。比丘啊！你們意見怎樣呢？不就是因為把那棵樹的根部斷截掉，乃至將它焚燒，使它消滅無蹤，那麼在未來世就不能生起了嗎？」
比丘答說：「是這樣，世尊！」
佛陀又說：「同樣地，比丘啊！對於愛結所攀緣之境也要隨順作無常的觀照，常保持無欲觀、滅觀、舍觀，不生顧念，心不系著，那麼愛欲就會息滅；愛欲息滅，那麼執取也隨之息滅；執取息滅，那麼就不會招感未來的果報，沒有未來的果報，那麼就不會有來世的再生；沒有來世的再生，那麼就不會有老、病、死、憂、悲、惱苦的產生，就像這樣，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三二一經注釋：
1、結所系法：根據第二四一經「云何結所系法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所系法。」可知即指六根對六境的攀緣逐求。
SA.13.322
三二二【經旨】本經意同三二一經，說明十支緣起，於所取法識住追逐名色而有隨後九支緣生。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果諸根執取塵境時，隨生貪著、顧念、心系著，那麼他的心就會勞苦賓士（勞思耗神），到處追逐名色（精神與物質）；由於有名色，所以就會有六入處的生起；由於有六入處，所以就會有覺觸；由於有覺觸，所以就會生起苦樂的感受；由於有苦樂的感受，所以就會對境生起愛欲；由於生起愛欲，所以就會去執取；由於執取，所以就會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以就會有來世的再生；由於有來世的再生，所以也就會有老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。就好比大樹有根干、枝條、柯葉、花果，它底下的根伸得深又穩固，又用糞土加以培壅，以水給予灌溉，所以這棵樹長得高大堅固，永世不朽。同樣地，比丘啊！如果對所執取的事物隨生貪著、顧念、心系著，那麼他的心就會勞苦賓士，去追逐名色；由於有名色，所以就會有六入處的生起；由於有六入處，所以就會生起覺觸；由於有覺觸，所以就會生起苦樂的感受；由於有苦樂的感受，所以就會生起愛欲；由於有愛欲，所以就會去執取；由於執取，所以就會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以就會有來世的再生；由於有來世的再生，所以也就有老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。
如果對所執取的事物，能夠隨順作無常的觀照，常保持生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，不生起顧念，不去系著，那心識就不會勞苦賓士，去追逐名色，那麼名色就會息滅；名色息滅，那麼六入處也就隨之息滅；六入處息滅，那麼覺觸就會息滅；覺觸息滅，那麼就不會有苦樂的感受；沒有苦樂的感受，就不會有愛欲的產生；沒有了愛欲，就不會去執取；不去執取，就不會招感未來的果報；沒有未來的果報，就不會有來世的再生；沒有來世的再生，就不會有老、病、死、憂、悲、惱苦的產生，就像這樣，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。就好比種樹一樣，不隨時加予愛護使它安穩生長，不以糞土培壅，不隨時以水澆灌，溫度不調適，那麼樹就不能長高了。如果又挖斷它的根、砍斷它的枝幹，然後一段段的斬截，一分又一分的解析，風吹日晒，之後又燃火焚燒，燒成了灰燼，或被大風刮散，或投入水流。比丘啊！你們意見怎樣呢？不就是因為把那棵樹的根部斷截掉，……乃至將它焚燒，使它消滅無蹤，那麼在未來世就不能生起了嗎？」
比丘答說：「是這樣，世尊！」
佛陀又說：「同樣地，比丘啊！如果對於所執取的事物，能夠隨順作無常的觀照，常保持生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，不生顧念，心不去系著，那心識就不會勞苦賓士，去追逐名色，那麼名色就會息滅；名色息滅，那麼六入處也就隨之息滅；六入處息滅，那麼覺觸就會息滅；覺觸息滅，那麼就不會有苦樂的感受；沒有苦樂的感受，就不會有愛欲的產生；沒有愛欲的產生，就不會去執取；不去執取，就不會招感未來的果報；沒有未來的果報，那麼就不會有來世的再生；沒有來世的再生，就不會有老、病、死、憂、悲、惱苦的產生，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三二二經注釋：
1、所取法：根據第二四二經的經文「云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。」可知六根對六境的執取，即是所取法。
SA.13.323
三二三【經旨】本經敘說世尊告訴眾比丘，往昔當他未成正覺時，怎樣去觀察緣起的順逆。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我回憶往昔還未修成正覺時，獨自在僻靜之處，專心禪思，生起這樣的思惟：這世間已陷入了苦難，有所謂的生、老、病、死、流轉、受生，然而一切眾生對於生、老、病、死，以及所依存的身體，卻不能如實地知道。
我曾作這樣的思惟：到底是因為有了什麼法，所以才會有生呢？是由於什麼法的因緣，所以才會有生呢？於是就依正思惟（如理思惟），而生起覺證的知見：由於有未來的果報，所以才會有來世的再生；由於招感了未來果報的因緣，所以才會有來世的再生。
又思惟：到底是因為有了什麼法，所以才會有未來的果報呢？是由於什麼法的因緣，所以才會有未來的果報呢？於是就依正思惟，如實覺證而生起知見：知道是有所執取，所以才會有來世的果報；由於執取的因緣，所以才會有來世的果報。
又作這樣的思惟：到底是什麼原因、有了什麼法，所以才會有執取呢？是由於什麼法的因緣，所以才會有執取呢？於是就依正思惟，如實覺證而生起知見：知道執取是由於貪著、顧念、心系著，致使愛欲增長；由於有那些愛欲，所以就會有執取，就是由於愛欲的緣故而有執取；由於執取，所以就會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以就會有來世的再生；由於有來世的再生，所以就會有老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。
眾比丘啊！你們的意見怎樣呢？譬如因有膏油和燈炷，燈火才能燒得光明，如果經常添加膏油和燈炷，那盞燈的光明是否就能夠長久地保持呢？」
比丘答說：「是的，世尊！」
佛陀又說：「同樣地，眾比丘啊！如果對物質現象貪著、顧念、愛樂系著，由於增長愛欲的緣故，所以就會去執取；由於有執取，所以就會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以就會有來世的再生；由於有來世的再生，所以就會有老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。
我當時又作這樣的思惟：是什麼法沒有了，所以就不會有這老、病、死呢？是什麼法息滅了，所以老、病、死也就息滅了呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道不再受生，就沒有老、病、死；由於來世的再生息滅了，所以老、病、死也就隨之息滅了。
又作這樣的思惟：是什麼法沒有了，所以就不會有來世的再生呢？是什麼法息滅了，所以來世的再生也就息滅了呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道沒有未來的果報，所以就不會有來世的再生；由於未來的果報息滅了，所以來世的再生也就隨之息滅了。
又再思惟：是什麼法沒有了，所以就不會招感未來的果報呢？是什麼法息滅了，所以未來的果報也就息滅了呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道沒有執取，所以就不會招感未來的果報；由於執取息滅了，所以未來的果報也隨之息滅了。
又作這樣的思惟：是什麼法沒有了，所以就不會有執取呢？是什麼法息滅了，所以執取也就息滅了呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道所執取的事物都是變化無常，隨緣生滅，要遠離對它的貪慾，將它滅除凈盡，要舍離於它，心裡不去顧念，也不被它所系著，那麼愛欲就會息滅；因為愛欲息滅了，所以就不會有所執取；沒有執取，所以就不會招感未來的果報；沒有未來的果報，所以就不會有來世的再生；沒有來世的再生，所以老、病、死、憂、悲、惱苦就不會再生起，就像這樣，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。
眾比丘啊！你們的意見怎樣呢？譬如膏油和燈炷用來點燃燈光，如果不增添膏油或整治燈炷的話，那麼那盞燈未來不就不能再燃燒光亮，耗盡材料，而逐漸熄滅了嗎？」
比丘回答佛陀說：「是這樣，世尊！」
佛陀又說：「同樣地，眾比丘啊！如果對所執取的事物能夠觀察它的無常與生滅，遠離對它的貪慾，將它滅除凈盡，舍離它，心裡不去顧念，也不被它系著，那麼愛欲就會息滅；愛欲息滅，那麼就不會有所執取，……乃至純粹大苦的結聚也就息滅了。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三二三經注釋：
1、世間難入：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處譯作「此世間實陷於苦」。
2、起無間等知：生起覺證的知見。南傳巴利本作「以般若現觀」。現觀即無間等，是透過禪定，不經語言文字等概念，而使真理直接呈現於面前的一種認識方式。般若，即智慧。
SA.13.324
三二四【經旨】本經敘說若於所取法味著，則如增草薪於火上，使其續燃，如是老病死苦相續；若不縛著則愛滅，譬薪火燒盡，如是老病死苦聚滅。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我回憶往昔還未修成正覺時，獨自在僻靜之處，專心禪思，就如上文（即前經）所廣說一樣。差別的是：就好比運載十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束的薪柴，把它堆積在一起燃燒，成為大火堆一樣。如果又有人增添一些乾草薪柴上去的話，眾比丘啊！你們意見怎樣？這大火是否就可長夜連續熾盛的燃燒么？」
比丘回答說：「是這樣，世尊！」
佛陀說：「同樣地，眾比丘啊！如果諸根執取塵境而生起貪著、顧念、心系著的話，就會增長愛欲，由於有愛欲，所以就會去執取；由於執取，所以就會招感未來果報，……乃至純粹大苦結聚的集起。眾比丘啊！如果那堆熾火燃燒的大火堆，不再給予增添薪柴乾草的話，眾比丘啊！你們意見怎樣？那堆大火堆是否就會熄滅了呢？」
比丘答說：「是的，世尊！」
佛陀接著說：「同樣地，眾比丘啊！如果對諸根所執取的塵境，能夠觀察它是無常、生滅之法，遠離貪慾，將它滅除凈盡，舍離於它，心不顧念、貪著的話，那麼愛欲就會息滅；愛欲息滅，那麼執取就跟著息滅。……就像這樣地廣為解說，……乃至純粹大苦結聚的息滅。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.13.325
三二五【經旨】本經敘說世尊未修成正覺時，尋求生老病死苦之因，三轉覺悟無明乃至老病死苦之順逆十二緣起，亦即古仙人所覺之道。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我回憶往昔還未修成正覺時，獨自在僻靜之處，專心禪思，作這樣的思惟：到底是有了什麼法，所以才會有老死呢？是由於什麼法的因緣，所以才會有老死呢？於是就依正思惟（如理思惟），生起如實的覺證：知道因為有受生，所以才會有老死；由於有受生的因緣，所以才會有老死。同樣地，對於有（未來果報）、取（追求執取）、愛（對境生愛欲）、受（與外境接觸而生之苦樂感受）、觸（根、境、識和合生的覺觸）、六入處（六根）、乃至名色（六根未具之胚胎）等法。到底是有了什麼法，所以才會有名色呢？是由於什麼法的因緣，所以才有名色呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道因為有業識投胎之故，所以才會有名色；是由於業識投胎的因緣，所以才會有名色的生起。我當時作這樣的思惟：就以業識為限，不會超進名色，所謂由於業識，所以才會有名色；由於有名色，所以才會有六入處；由於有六入處，所以才會有覺觸；由於有覺觸，所以才會有苦樂的感受；由於有苦樂的感受，所以才會有愛欲；由於有愛欲，所以才會有執取（追求執取）；由於有執取，所以才會招感未來的果報；由於有未來的果報，所以才會有來世的再生；由於有來世的再生，所以就會有老、病、死、憂、悲、惱苦，就像這樣，種種純粹大苦的結聚就集起了。
我當時也作這樣的思惟：是什麼法沒有了，所以就不會有老死呢？是什麼法息滅了，所以老死也跟著息滅了呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道因為沒有受生，所以就不會有老死；是由於受生息滅了，所以老死也跟著息滅。就像這樣地廣說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行（造作諸業）。
我又作這樣的思惟：是什麼法沒有了，所以就不會有行（造作諸業）呢？是什麼法息滅了，所以行也跟著息滅了呢？於是就依正思惟，生起如實的覺證：知道是沒有無明（貪、瞋、痴等煩惱），所以就不會有行；是由於無明息滅了，所以行也跟著息滅；行息滅了，所以業識就息滅；業識息滅了，所以名色就息滅；名色息滅了，所以六入處也跟著息滅；六入處息滅，所以覺觸就息滅；覺觸息滅，所以苦樂的感受也就息滅；苦樂的感受息滅，所以愛欲就息滅；愛欲息滅，所以執取就息滅；執取息滅，所以未來的果報也就息滅；未來的果報息滅，所以來世的再生也息滅；來世的再生息滅，所以老、病、死、憂、悲、惱苦就息滅，就像這樣，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。
當時，我曾作這樣的思惟：我已得到了古仙人的大道、古仙人的途徑、成就古仙人大道的方法，古仙人就是遵行這種方法而去，我現在也要追隨而去。就比如有人遊走於空曠的荒野，當他排除荒草尋路時，忽然遇到了古人所行的古道，那人就順著古道而行，逐漸往前走，又見到了古人的城邑、古王的宮殿、園觀、浴池、樹林、清凈流水等景物。那人於是作這樣的思惟：我現在應當往告國王，使他知道這件事情。於是他即刻前去稟告國王說：『大王您當知道：我遊走於空曠的荒野，當我排除荒草尋路時，忽然發現了古人行走的古道，我就順著古道而行；我順路而走之後，又發現了古人的城邑、古王的宮殿、園觀、浴池、樹林、清凈的水流等景物，大王您可前往，並居住於其中。』國王聽後就前往那兒，並居住於其中，生活豐樂安穩，人民也熾盛興旺起來。
現在我就像這樣，已找到了古仙人的大道、古仙人的途徑、古仙人的足跡、古仙人的去處，我要跟隨而去，就是所謂的八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從那些聖道看到了老病死、老病死的集起、老病死的息滅、老病死息滅的方法；也看見了生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行的集起、行的息滅、行息滅的方法。我對於此法乃是自知自覺，而成就正等正覺。然後為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，以及其餘外道的沙門、婆羅門，在家、出家等人啟示。那些四眾們聽法後都向於正道，樂於崇信，知道佛法的完善，因而梵行（清凈的宗教修持）增廣，獲得很多的利益，我就這樣的向他們開示顯發，使之歸於正道。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三二五經注釋：
1、「時我作是思惟：齊識而還，不能過彼」：「時我作是思惟」原作「我作是思惟時」，今根據南傳大藏經相對經文改正。「齊識而還」，漢譯南傳大藏經作「此識由此以還」，齊識，即以識為限之意。「不能過彼」，漢譯南傳大藏經作「無超進名色」。「彼」，是指名色而言。
2、林木清凈：比對稍後文句作「林流清凈」，應指樹林及清凈流水而言。
SA.13.326
三二六 【經旨】本經敘說尊者舍利弗詣尊者摩訶拘絺羅所，問起老死，乃至識為自作或他作等。摩訶拘絺羅尊者答以名色乃至老死苦等，有如三蘆之相依而立等事。最後彼此以互贊智慧明達做結。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，舍利弗尊者與摩訶拘絺羅尊者住在耆闍崛山中。
一天下午，舍利弗尊者從禪定中出定，前往拜訪摩訶拘絺羅尊者，彼此互相問訊慰安後，坐於一邊，然後告訴摩訶拘絺羅尊者說：「想要向您請問，不知您可有時間為我解答么？」
摩訶拘絺羅尊者告訴舍利弗尊者說：「您請發問，我知道的話當會回答。」
舍利弗尊者於是就問摩訶拘絺羅尊者說：「您的意見怎樣呢？摩訶拘絺羅尊者！是否有老呢？」
答說：「有。」
舍利弗尊者又問：「是否有死呢？」
答說：「有。」
又問：「您的意見怎樣呢？老死是自己造作的呢？是別人造作的呢？還是自己與別人一同造作的呢？或者是既不是自己也不是他人的無因緣造作呢？」
答說：「舍利弗尊者！老死不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己與他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的無因緣造作。然而由於有生的因緣，所以就有老死的現象存在。」
「像這生（受生）、有（招感的果報）、取（追求執取）、愛（愛欲）、受（苦樂的感受）、觸（根、境、識和合生的覺觸）、六入處（六根）等事乃至名色（六根未具之胚胎），是自己造作的呢？是他人造作的呢？還是自己與他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的無因緣造作呢？」
答說：「舍利弗尊者！名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己與他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的無因緣造作。然而那名色是依識而生起的。」
又問：「那識是自己造作的呢？是他人造作的呢？還是自己與他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的無因緣造作呢？」
答說：「舍利弗尊者！那識不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己與他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的無因緣造作。然而那識是依名色為因緣而存在的。」
舍利弗尊者又問：「摩訶拘絺羅尊者！您先說名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己與他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的無因緣造作，然而那名色是依識為緣而生起的。可是現在您又說依名色為緣而有識，這是什麼道理呢？」
摩訶拘絺羅尊者答說：「我現在將說個譬喻，像那有智慧的人就會因譬喻而了解。比如把三株蘆草立於空地，要彼此不斷地相依持，才能保持豎立。如果拿去其中一株，那二株也就不能豎立著；如果拿去其中二株，剩下的一株一樣不能豎立著；彼此一定要不斷地相依持，才能保持豎立。同樣地，由於識的因緣，而有名色等事，也是這樣，彼此要不斷地相依，才能夠生長。」
舍利弗尊者說：「說得真好啊！說得真妙！摩訶拘絺羅尊者！在世尊的聲聞弟子中，能夠智慧明達，善於調伏身、口、意三業，制伏諸惡行，無所畏怖，得見如來所示如甘露般的真理教法，就以這完足的甘露之法，而能自作證的人，就是摩訶拘絺羅尊者您了！所以您才能有這樣極深奧的義理論辯，對於各種的問題，都能做圓滿的解答。您就如無價的寶珠一樣，被世人所頂戴，我現在頂戴摩訶拘絺羅尊者您，也是像這樣子。我今天在您這兒，很快樂地得到了殊勝的法益；其餘那些修習梵行的人，只要經常到他那兒，也同樣能得到殊勝的法益，因為那位摩訶拘絺羅尊者很善於說法的緣故。我現在就因這位摩訶拘絺羅尊者的說法緣故，應當以三十種事來讚歎、稱揚、隨喜。
摩訶拘絺羅尊者啊！如果講說對老死要厭患、離欲、滅盡，這就叫法師；如果講說對生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識等事，要厭患、離欲、滅盡，這就叫法師。如果比丘能夠對老死厭患、離欲、向於滅盡而行道的話，這就叫法師；乃至對識厭患、離欲、向於滅盡而行道的話，這就叫法師。如果比丘對老死能夠厭患、離欲、滅盡，不生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫，這就叫法師；乃至對識能夠厭患、離欲、滅盡，不生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫，這就叫法師。」
摩訶拘絺羅尊者告訴舍利弗尊者說：「說得真好啊！說得真妙！在世尊的聲聞弟子中，智慧明達，善於調伏身、口、意三業，制伏諸惡行，無所畏怖，得見如來所示如甘露般的真理教法，就以這完足的甘露之法，而能自作證的人，就是舍利弗尊者您了！所以您能提出如此種種極深奧又有智慧的問題，就好比世間無價的寶珠，人人都頂戴一樣；尊者您現在就像這樣，普為一切修習梵行的人所頂戴、恭敬、奉事。我於今天快樂地得到殊勝的法益，且得與尊者您共論玄妙的法義。」
當時，二位修習佛法的正士，彼此相隨喜，然後便各自回到自己住所去。
第三二六經注釋：
1、摩訶拘絺羅：為佛陀弟子中，得四辯才，以善於回答別人的問題而知名之比丘。
2、詣尊者摩訶拘絺羅：南傳巴利本作「摩訶拘絺羅詣舍利弗所」。主客相反。
3、甘露法：喻如來所訓示的真理教法，有如清涼的甘露，令眾生熱惱消除、心意快樂，而得解脫。
4、當以三十種讚歎稱揚隨喜：漢譯南傳大藏經相對經文作「應以此等三十六事當予隨喜」。所謂三十種即次段所言對十二緣起法後十支的三種修習成就：一、對十事的厭患、離欲滅盡。二、對十事能滅盡而行道。三、對十事不起諸漏，心善解脫。南傳三十六事，即是對十二緣起法的三種修習成就。
SA.13.327
三二七【經旨】本經敘說愚痴無聞凡夫因不能於識生厭，故不能得到解脫；多聞聖弟子則能於識生厭，故得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「愚痴無聞的凡夫雖能對這地、水、火、風四大元素所造作的身體厭患、離欲、背舍，然而卻無關於意識之事。為什麼呢？因為他們看見這由四大所造作的身體會有增、減的變化，生時有取，死時有舍，（所以能起勝解，厭離這個身體）；然而對於心、意、識來說，愚痴無聞凡夫卻不能生厭、不能離欲、不能解脫。為什麼呢？因為他們長夜以來對這意識保護愛惜，被我見系縛，如果對它有所得、或有所取時，就說：這就是我、我所有、我在意識之中、或是意識在我之中。所以愚痴無聞凡夫不能對那意識生起厭患、離欲、背舍。
愚痴無聞凡夫寧可對這四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可對這意識系著是我、我所有。為什麼呢？因為這四大所造作的色身，或可見有保持十年、二十年、三十年……乃至百年，如能善終，或許又能比百年多些；然而那心、意、識卻日日夜夜、時時刻刻，剎那轉變，不斷變異生滅。就像獼猴在樹林間遊玩一樣，片刻之間，到處攀捉枝條，丟放一枝，又摘取一枝；那心、意、識也就像這樣，不斷變異生滅。
多聞聖弟子對於一切的緣起現象應當作完善地思惟觀察，所謂依快樂覺觸的因緣，就會生起快樂的感受，當快樂的感受覺起時，就要能如實地知道快樂感受的覺起；如果快樂的覺觸息滅了，那麼依快樂覺觸因緣所生的感受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就如對快樂的感受所說一樣，像這苦觸（痛苦的覺觸）、喜觸（歡喜的覺觸）、憂觸（憂傷的覺觸），乃至依舍觸（不苦不樂的覺觸）因緣所生起的舍受（不苦也不樂的感受），當這舍受覺起時，就要能如實地知道舍受的覺起；如果那舍觸息滅了，那麼依舍觸因緣所生的舍受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。他會做這樣的思惟：這感受是依觸而生、依觸而樂、被觸所縛，由於每一個覺觸是快樂的，所以每一種感受就是快樂的；如果每一個快樂覺觸息滅了，那麼每一種快樂的感受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就像這樣，多聞的聖弟子對這物質色身要生起厭嫌，對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也要生起厭嫌，因為對這五蘊厭嫌，所以就不會去愛樂它；不去愛樂它，所以就可得到自在解脫。解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.13.328
三二八【經旨】本經敘說旨意與第三二七經相同。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「愚痴無聞的凡夫雖能對這地、水、火、風四大元素所造作的身體生起厭患、離欲、背舍，但卻無關於意識之事。為什麼呢？因為他們看見這由四大所造作的色身會顯現增減的變化，生時有取，死時有舍，（所以能起勝解，厭離這個身體）；然而對於心、意、識來說，那些愚痴無聞凡夫卻不能對它生起厭患、離欲、背舍，長夜以來對它保護愛惜，被我見系縛，如果對它有所得、或有所取時，就說：這就是我、我所有、我在意識之中、或是意識在我之中。所以，愚痴無聞凡夫不能對那意識生起厭患、離欲、背舍。
愚痴無聞凡夫寧可對這四大所造作的色身系著是我、我所有，也不可對這意識系著是我、我所有。為什麼呢？因為這四大所造作的色身，或可見有保持十年、二十年、三十年……乃至百年，如能善終，或許又能比百年多些；然而那心、意、識卻日日夜夜、時時刻刻，剎那不停地做種種地轉變，不斷變異生滅。就像獼猴在樹林間遊玩一樣，片刻之間，到處攀捉枝條，丟放一枝，又摘取一枝；那心、意、識也就像這樣，會作種種的改變，不斷變異生滅。
多聞聖弟子對於一切緣起的現象要作思惟觀察，所謂依快樂覺觸因緣就會生起快樂的感受，當快樂的感受覺起時，就要能如實地知道快樂感受的覺起；如果快樂的覺觸息滅了，那麼依快樂覺觸因緣所生的感受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就如對快樂的感受所說一樣，像這苦觸（痛苦的覺觸）、喜觸（歡喜的覺觸）、憂觸（憂傷的覺觸），乃至依舍觸（不苦不樂的覺觸）因緣所生起的舍受（不苦也不樂的感受），當這舍受覺起時，就要能如實地知道舍受的覺起；如果那舍觸息滅了，那麼依舍觸因緣所生的舍受也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。就好比兩支木棒彼此在一起互相磨擦才能生火一樣；如果這兩根木棒離散了，火花也就隨之熄滅了。同樣地，所有一切的感受都是依覺觸為緣而集起，由覺觸而生，由覺觸而集。由於每一種覺觸的集起，也就會有每一種感受的集起；所以每一種覺觸息滅了，那麼每一種感受的集起也就會隨之息滅、靜止、清涼、寂滅、不生。多聞聖弟子能夠這樣地去觀察的話，就可自物質現象中得到解脫，自感受、想像、意志行為、心識等精神現象中得到解脫，自生、老、病、死、憂、悲、惱苦中得到解脫，我說那位多聞聖弟子已經自生死流轉的痛苦中得到自在的解脫了。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.13.329
三二九【經旨】本經敘說觀取內觸法宜知眾苦依五蘊而生，五蘊依愛欲而生，愛欲依色而生。色如路邊有毒水池，不可喝飲；能不愛染色境，才能得到解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我所說的內觸法（內心觀察之法），你們是否能觀取了呢？」
當時，有一位比丘從座席起來，整理衣服，向佛陀頂禮後，恭敬合掌稟告佛陀說：「世尊啊！您所說的內觸法，我已能觀取了。」這時，那位比丘就在佛前自己做了種種的解說，而世尊聽了種種的解說後也都感到不合意。
那時，阿難尊者侍立在佛陀後面，手拿著扇子為佛陀搧涼，佛陀就告訴阿難說：「依照聖法與聖律所說的內觸法，實在不同於這位比丘所說的。」
阿難稟告佛陀說：「現在正是時候了，希望世尊您能為眾比丘解說賢聖的正法、戒律所說的內觸法，眾比丘聽聞後，當會接受奉行。」
佛陀告訴阿難說：「很好啊！要仔細聽！我將為你們解說。如果眾比丘想要觀取內觸法，就應作這樣地思惟：這眾生所有種種眾苦的生起，這痛苦是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉（生起而顯現）呢？作這樣的觀取時，將可知道這痛苦是以所依之五蘊為因、依五蘊而集、依五蘊而生、依五蘊而轉。其次，比丘啊！觀取內觸法，又要思惟這所依之五蘊是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？當他這樣地觀取時，將又可知道這所依之五蘊是以愛欲為因、依愛欲而集、依愛欲而生、依愛欲而轉。再其次，比丘啊！觀取內觸法時，當又要思惟知道愛欲是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉？做這樣地觀取時，將可知道這世間令人想念的端正美好色境，因對它愛生而後有愛欲生，因對它愛系而後有愛欲系，因對它愛住而後有愛欲住。
如果一切沙門或婆羅門對於世間所想念端正美好的色境，作常住想、作恆久想、作安穩想、作無病想、作是我想、作是我所有想，而有這樣認見的話，那麼對這色境的愛欲就會增長；愛欲增長後，所依之五蘊就會增長；五蘊增長後，痛苦就會跟著增長；痛苦增長後，那麼就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說他就不能解脫痛苦了。譬如路邊清涼的池水，香味具足，可是有人把毒藥摻入其中，在這春天陽光普照的時節，所有在路上行走的人，因被風熱乾渴所逼，爭著要來飲水。這時有人告訴說：『漢子！這雖是一個清涼的水池，色香味具足，可是池中有毒藥，你們不要去喝飲。如果喝了這水的人，或者會把你毒死，或者會讓你痛苦得半死。』可是那位口渴的人卻不相信勸告而去飲水，雖然喝到了美味的池水，但一會兒之後，就或被毒死，或痛苦得半死。同樣地，如果沙門或婆羅門看見世間可想念端正美好的色境，就作常住的認見、作恆久的認見、作安穩的認見、作無病的認見、作我見、作我所見……乃至就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。
如果沙門或婆羅門對於世間可想念端正美好的色境，能夠觀察它就如疾病、如癰腫、如毒刺、如兇殺一樣，是無常、痛苦、空（不真實）、非我（無我），那麼對它的愛欲就會舍離；愛欲舍離，所以所依之五蘊就會舍離；五蘊舍離，所以痛苦就會舍離；痛苦舍離，所以生、老、病、死、憂、悲、惱苦就會舍離了。就比如路旁清涼的池水，香味具足，有人把毒藥摻入其中，在春天陽光普照的時節，所有在路上行走的人，因被風熱乾渴所逼，爭著要來飲水。這時有人告訴說：『這水裡有毒！你們千萬不要喝飲，如果喝了這水的人，或者會把你毒死，或者會讓你痛苦得半死。』那人聽了，就這樣地想著說：這水裡有毒，如果喝了這水的話，或許會把我毒死，或者會使我痛苦得半死，我且忍著乾渴，吃些乾麵飯，而不取水來喝。同樣地，如果沙門或婆羅門對於世間可想念的色境，能夠觀察它就如疾病、如癰腫、如毒刺、如兇殺一樣，是無常、痛苦、空、非我，……乃至就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以，阿難啊！對於這內觸法要像這樣地去了解；對於過去與未來，也要運用同樣的方法，做這樣的觀察。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三二九經注釋：
1、何生、何轉：「轉」原作「觸」，今根據其它經文類句及巴利本相對經文予以改正。「雜阿含經論會編」亦改為「轉」字。本經其它類句也皆作改正。
2、億波提：佛光阿含藏此處注云：「『億波提』又作『優波提』，即『有依』、『所依』、『生之要素』。諸法依之生起的條件，即名『依因』，故有『依仗』、『依託』之意。又，證阿羅漢自知不受『後有』，即證已無『億波提』。」漢譯南傳大藏經相對經文此處之批註則作「五蘊」。
3、愛生、愛轉：「轉」原作「觸」字，今改正。
4、端正之色：「端」原作「諦」，今改正。「雜阿含經論會編」亦改為「端」字。
SA.13.330
三三○【經旨】本經敘說若依序思量十二因緣生起之因，則如實知苦而滅無明，得盡苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「要怎樣思量觀察，才能正確滅盡一切苦惱，徹底地脫離苦海呢？這時，應當思量眾生所有一切苦惱，有種種的差別，然而這一切的苦惱是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉（生起顯現）呢？要思量都是以執取為因，依執取而集，依執取而轉。如果能夠把執取滅除無餘，那麼眾苦就會息滅，要如實地知他所用來滅除苦惱的方法，依次修行那滅苦的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把執取滅除。
其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應當思量那執取是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要思量那執取都是以愛欲為因，依愛欲而集，依愛欲而轉。如果能夠把愛欲永遠滅除無餘，執取也就會隨之息滅。要如實地知道他所用來滅除執取的方法，依次修習那滅除執取的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把愛欲滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。那麼就應再思量那愛欲是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那愛欲是以感受為因，依感受而集，依感受而轉。如果能夠把那感受永遠滅除無餘，那麼愛欲就會息滅。要如實地知道他所用來滅除愛欲的方法，依次修習那滅除愛欲的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把感受滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，就應再思量那感受是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那感受是以覺觸為因，依覺觸而集，依覺觸而轉。如果能夠把那覺觸永遠滅除無餘，那麼感受就會息滅。要如實地知道他所用來滅除覺觸的方法，依次修習那滅除覺觸的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那覺觸是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那覺觸是以六入處（六根）為因，依六入處而集，依六入處而轉。如果能夠把那六入處永遠滅除無餘，那麼覺觸就會息滅。要如實地知道他所用來滅除六入處的方法，依次修習那滅除六入處的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，就應再思量那六入處是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那六入處是以名色（六根未具之胚胎）為因，依名色而集，依名色而轉。如果能夠把名色永滅無餘，那麼六入處就會息滅。要如實地知道他所用來滅除名色的方法，依次修習那滅除名色的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把名色滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那名色是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那名色是以業識（雜染的識）為因，依業識而集，依業識而轉。如果能夠把那業識永滅無餘，那麼名色就會息滅。要如實地知道他所用來滅除業識的方法，依次修習那滅除業識的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把業識滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那業識是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那業識是以行（身、口、意造作諸業）為因，依行而集，依行而轉。如果造作了一切福行，就會生起良善的業識；如果造作了不福不善行，就會生起不善的業識；如果造作了無有行（即無所得行、空行），就會生起無所有的業識。這就是業識是以行為因，依行而集，依行而生，依行而轉了。如果能夠把那個行永滅無餘，那麼業識就會息滅。要如實地知道他所用來滅除行的方法，依次修習那滅除行的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把行滅除。
又其次，如果比丘思量觀察要正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海。這時，應再思量那行是以什麼為因？依什麼而集？依什麼而生？依什麼而轉呢？要知道那行是以無明（愚痴沒有智慧）為因，依無明而集，依無明而生，依無明而轉。那福行是依無明為緣而有，非福行也是依無明為緣而有，非福不福行（既非福也非不福之行）也還是依無明為緣而有。所以當知：那行是以無明為因，依無明而集，依無明而生，依無明而轉。如果能夠把無明永滅無餘，那麼行就會息滅。要如實地知道他所用來滅除無明的方法，依次修習那滅除無明的方法，這就叫比丘知趨向於正確滅盡苦惱，徹底地脫離苦海，就是所謂的要把無明滅除。」
佛陀告訴比丘說：「你們的意見怎樣呢？如果不喜愛無明而生起了明（智慧）的話，那麼還會再依那無明為緣而去造作福行、非福行、無所有行嗎？」
比丘回答佛陀說：「不會，世尊！為什麼呢？因為多聞聖弟子不喜愛無明而生起明的話，那麼無明一息滅，行就會跟著息滅；行息滅，業識就會息滅，……就像這樣，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦息滅，種種純粹大苦的結聚也就息滅了。」
佛陀說：「答得真好啊！答得真妙！比丘啊！我也是同樣的說法。而你們也知道這個道理，緣於每一種法的生起，所以就有相對每一法的產生；如果那緣起的每一種法息滅，那麼相對而生的每一法也就會息滅、靜止、清涼、寂滅、不再生起了。如果多聞的聖弟子厭離對無明的欲願，而生起光明的智慧，那麼當自己在領受自身周圍苦樂的感受時，就能如實地知道我在感受自身周圍苦樂的感受；或者當自己在領受自己壽命範圍苦樂的感受時，就能如實地知道我在領受自己壽命範圍苦樂的感受；身體毀壞時，壽命滅盡了，也知道對這所領受的一切苦樂的感受，就要跟著滅盡無餘了。就好比一個強壯有力的人，拿取剛燒熟的瓦器，趁熱置於地上，一會兒瓦器就碎壞了，那熱氣也全部消失了。同樣的，如果比丘厭離對無明的欲願，而生起光明的智慧，那麼就能如實地知道我在領受自身周圍苦樂的感受，如實地知道我在領受壽命範圍苦樂的感受，當身壞命終時，所有一切領受的苦樂感受，都將滅盡無餘了。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三三○經注釋：
1、「何生、何轉？……取生、取轉」：此二「轉」字原皆作「觸」字，本經其它類句皆同，現根據「雜阿含經論會編」改正。
2、苦滅道跡：滅除苦惱的方法。
3、向次法：依次向入苦滅之法。
4、身分齊受所覺：分齊，周邊、範圍之意。受，領受、感受。所覺，指苦樂之感覺。全句謂領受自身周圍苦樂的感覺。
SA.13.331
三三一【經旨】本經敘說佛陀為比丘講說甚深緣起法，也就是十二因緣之順逆，以及有為、無為、苦滅、相續滅、涅槃等法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴一位比丘說：「我已超越了迷惑懷疑，出離於彷徨猶豫，拔除了邪見的毒刺，不再退轉道心了。由於我心已無所執著了，什麼地方還會有我呢？我將為眾比丘說法，為眾比丘講說賢聖者出世與空相應的緣起隨順之法。就是所謂由於有這個現象存在的緣故，所以才會有這件事的存在；由於有這件事的存在，所以才會有這件事的生起。所謂由於無明（愚痴沒有智慧）而有行（造作身、口、意諸業），由於行而有識（業識），由於識而有名色（六根未具之胚胎），由於名色而有六入處（六根），由於六入處而有觸（覺觸），由於觸而有受（苦樂的感受），由於有受而有愛（愛欲），由於愛而有取（追求執取），由於取而有有（招感未來的果報），由於有而有生（來世的再生），由於生而有老、病、死、憂、悲、惱苦，種種純粹大苦結聚的集起，……乃至像這樣純粹大苦結聚的息滅。
像這樣地說法後，然而那些比丘們仍然有所疑惑猶豫。他們先前把沒有得到的境界做已得到的想法，沒有獲得的境界做已獲得的想法，沒有證悟到的境界做以證得的想法；所以現在聽聞佛法後，心裡產生憂苦、悔恨、昏闇、障礙。為什麼呢？因為這佛法極深奧之處，就是所謂的緣起法；而又有更加倍極深奧難見之處，就是所謂的出離一切執取、愛樂滅盡、沒有貪慾、寂靜不生、涅槃寂靜之法；這二種法，就是有為與無為法。有為法，就會或生、或住（保持）、或異（變壞）、或滅（息滅）；無為法則是不生、不住、不異、不滅，這就叫比丘諸行（所有一切流轉的物質與精神現象）的苦惱已寂滅不生，得到了涅槃境地。由於有因緣的集起，所以才會有苦惱的集起；由於因緣息滅，所以苦惱就會息滅。要斷阻一切苦惱因緣的途徑，滅除一切相續的現象，一切相續的現象滅除後，這就叫盡苦際。那些殘餘的苦惱如果滅除、靜止、清涼、寂靜、不生了，那麼所謂一切的執取就會斷滅、愛樂滅盡、沒有貪慾、寂滅不生、涅槃寂靜。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.13.332
三三二【經旨】本經敘說愚痴者與黠慧者都會對境而生苦樂之受，但愚痴者不修梵行，故不得解脫；黠慧者知修梵行，無明斷，愛緣盡，故得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「愚痴無聞的凡夫被無明所蓋覆，被愛緣所系縛，而得此有意識的身體。在自己有這意識的身體，在外有名色（精神與物質現象）的存在，就由這二者的因緣而生起覺觸的作用。這六觸涉入所覺觸的現象中，愚痴無聞的凡夫因而生起種種苦樂的感受。是哪六種觸入處呢？就是眼觸入處，以及耳、鼻、舌、身、意等觸入處。如果有智慧的人被無明所覆蓋，愛緣所系縛，而得此有意識的身體。同樣地，自己也是有這意識的身體，而外有名色的存在，就由這二者的因緣而生起六觸入處。由於六觸所覺觸的緣故，有智慧的人因而就會生起種種苦樂的感受。是哪六種覺觸呢？就是眼觸入處，以及耳、鼻、舌、身、意等觸入處。愚痴的人和有智慧的人，他們對於我所修習的一切梵行，有什麼差別嗎？」
比丘回答佛陀說：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依，希望您能為眾弟子們廣為解說，眾比丘聽聞後，當會信受奉行。」
這時，世尊告訴眾比丘說：「要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。眾比丘啊！那愚痴無聞的凡夫被無明所蓋覆，被愛緣所系縛，而得此有意識的身體。如果他的無明不斷除，愛緣不滅盡，身壞命終後，這個身體還是又會被受生；由於這個身體還會被受生，所以就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。為什麼呢？因為這愚痴凡夫根本就不修習梵行，行向正確滅盡苦惱，徹底脫離苦海的緣故。所以身壞命終後，這個身體還又受生；由於這個身體還又受生，所以就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。
如果是有智慧的人被無明所蓋覆，被愛緣所系縛，而得此有意識的身體。如果他的無明斷除了，愛緣也滅盡了；由於無明斷除，愛緣滅盡的緣故，所以身壞命終之後，這個身體便不再受生；由於這個身體不再受生的緣故，所以就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。為什麼呢？因為他能先修梵行，行向正確滅盡苦惱，所以能徹底脫離苦海。因此他身壞命終後，這個身體就不再受生；由於不再受生，所以就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。這就叫愚痴凡夫與有智慧的人，他們對於我所修習的一切梵行，種種不同的差別。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.13.333
三三三【經旨】本經敘說此身非汝所有，亦非餘人所有，全為過去業緣所生。若能知道這緣起之法，則能知見世間生滅之現象，而得出離、滅苦，究竟苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「這個身體不是你所擁有，也不是其它的人所擁有。所謂的六觸入處，乃是自己先前所造的業，才招感受生這個根身。是哪六種觸入處呢？就是指眼觸入處，以及耳、鼻、舌、身、意等觸入處。那些多聞的聖弟子對於一切緣起的現象要作完善地如理思惟觀察：知道有這六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。並知道由於這裡有存在的因緣，所以就會招感來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦，像這樣，種種純粹大苦的結聚集起，這就叫有主因、有助緣，所以才有世間的集起。又知道說由於這裡沒有存在的因緣，所以就沒有六識身的存在，也沒有六觸身、六受身、六想身、六思身的存在。又知道說由於這裡沒有存在的因緣，所以就不會招感來世的生、老、病、死、憂、悲、惱苦，像這樣，種種純粹大苦的結聚就會息滅。如果多聞的聖弟子對於世間的集起與世間的寂滅，能夠如實正確的知道，善於洞見、善於覺知、善於趨入，這就叫聖弟子已招致這完善的正法、得到這完善的正法、知道這完善的正法、趨入這完善的正法，能夠覺知、覺見這世間的生滅現象，成就了賢聖者的出離、真實寂滅、正確滅盡苦惱，徹底脫離苦海。為什麼呢？因為多聞的聖弟子能夠如實地知道世間集滅的現象，善於洞見、善於覺知、善於趨入的緣故。」
佛陀說完這段經文之後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三三三經注釋：
1、「本修行願，受得此身」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。」意即此身乃由自己往昔所造諸業而來。
SA.13.334
三三四【經旨】本經敘說因緣法與緣生法，不管如來出世、未出世，皆常住法界，但如來成正覺後，此法才經佛開示顯發於世，多聞聖弟子於因緣法與緣生法，應如實正知。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將講說因緣法與緣生法。
什麼是因緣法（即緣起法）呢？就是說由於這個現象的存在，所以決定那個現象的存在，也就是說由於無明（愚痴沒有智慧）而有行（造作諸業），由於行而有識（業識），……乃至這種種純粹大苦結聚的集起。
什麼是緣生法呢？就是指因緣法所產生的無明、行……等。無論諸佛出世或未出世，這緣生法都恆常地顯現在一切現象上，也普遍地存在於一切事物之中，為諸法之所依止。那些如來都是自己覺知了這緣生法，而修成正等正覺，然後為人演說，開示顯發它的義理，所謂由於無明而有行，……乃至由於有來世的再生，所以就有老死的現象。無論諸佛出世或未出世，這緣生法都是恆常不變，顯現在一切現象中，也是一切法之所依止，那些如來都是自己覺知了這緣生法，而修成正等正覺，然後為人演說，開示顯發它的義理，所謂由於有受生，所以就會有生、老、病、死、憂、悲、惱苦。這一切緣生之法都是法住（妙理之所依住）、法定（法性常住）、法如（法如常不變）、法爾（法自然如此），諸法不離真如，諸法不異於真如，詳細觀察這緣生的真理，既真實又不錯亂顛倒。像這樣隨順因緣而生起，這就叫緣生法。所說的無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱苦等現象，這就叫緣生法。
多聞聖弟子對這因緣法與緣生法要有正確的認知，完善的觀察，不探求過去說：『我過去世是有，還是無呢？我過去世是什麼等級類別呢？我過去世是如何呢？』也不探求後世說：『我於後世是還有存在呢？還是都沒有了呢？後世如果還有存在，是屬於那一類呢？我又是怎樣的呢？』對現在世不猶豫說：『這是什麼等級？為什麼有我呢？我前世是誰？我死後將往那裡去呢？這眾生從什麼地方來？在這裡死後，將來又會往那裡去呢？』如果沙門、婆羅門生起了凡俗的見解，被它所系縛，就是說被我見所系縛，被眾生見所系縛、被壽命見所系縛、被忌諱吉慶見所系縛。這時都要把它斷滅，全部了知，斷除它的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，在未來世，成就不生之法。這就叫多聞聖弟子對於因緣法與緣生法，有如實正確的認知，善於觀察、善於覺知、善於修習、善於趨入。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三三四經注釋：
1、因緣法及緣生法：因緣法，比對第三三六經實即緣起法。印順導師佛法概論第十一章第二節「緣起的流轉與還滅說」：「緣起可解說為『為緣能起』；緣生可解說為『緣所已生』。這二者顯有因果關係，但不單是事象的因果，佛說緣起時，加了『法性、法住、法界常住』的形容詞，所以緣起是因果的必然理則，緣生是因果中的具體事項。現實所知的一切，是緣生法；這緣生法所有必然的因果理則，才是緣起法。緣起與緣生即理與事。緣生說明了果從因生；對緣生而說緣起，說明緣生事相所以因果相生，秩然不亂的必然理則，緣生即依於緣起而成。」
2、若佛：佛，巴利本作「諸佛」。
3、法住：為法性十二名之一，真如之妙理，必住於一切事物中，故稱法住。
4、法界：為法性十二名之一，即諸法依之所。
5、法定：定，原作「空」，今依「雜阿含經論會編」及「漢譯南傳大藏經」相對經文改正。法定，即法性常住。亦法性十二名之一。
6、法如：即法如常不變之意。
7、法爾：其法自然如此。
8、法不離如：如，即真如，是真實不虛，如常不變之義。真如是法界相性真實如此之本來面目，恆常如此，不變不異，不生不滅，不增不減，不垢不凈，即無為法。亦即一切眾生的自性清凈心，亦稱佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性等。
9、內不猶豫：內，指現在世。猶豫，遲疑不決。
SA.13.335
三三五【經旨】本經敘說若離「一、異」二邊即是中道，若如實知緣生緣滅，斷無明而生明，就可成就不生法，使純大苦聚滅，是則為大空法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我將為你們說法，從開始、中段到後部都很殊勝，有完善的義理，美好的法味，純一圓滿清凈，梵行很清白，就是所謂的大空法經。你們要仔細聽！好好地思考！我將為你們講說。什麼是大空法經呢？就是所謂由於這裡的存在，所以決定那裡的存在；由於這裡的生起，所以決定那裡的生起。也就是說由於無明（愚痴沒有智慧），所以有行（造作身、口、意諸業），由於行，所以有識（業識），……乃至純粹大苦結聚的集起。
由於受生，所以就會有衰老死亡的現象，如果有人問說：『那是誰老死？老死的是誰呢？』他就回答說：『我就是老死，現在老死的是我，老死就是我。』所謂：『生命就是身體。』或者說：『生命異於身體，身體也異於生命。』這都是同一生命的意涵，然而卻有種種的說法。如果認見說：『生命就是身體。』那是修持梵行的人所沒有的。如果又認見說：『生命異於身體，身體也異於生命。』那也是修持梵行的人所沒有的。對這二種偏執的邊見，內心不可追隨，要正向於中道。賢聖出現於世間，有真實不顛倒的正見，所謂由於受生，所以就會有老死。同樣地，受生是依於所招感的果報；果報是依於追求執取；執取是依於愛欲；愛欲是依於感受；感受是依於覺觸；覺觸是依於六根；六根是依於精神與肉體的名色；名色是依於業識；業識是依於所造作諸業。
由於愚痴沒有智慧，所以會造作諸業。如果又有問說：『造作諸業的是誰？造作的諸業屬於誰？』他就回答說：『造作諸業的是我，造作的諸業是我所有。』他的認見與『生命就是身體』，或說『生命不同於身體，身體也不同於生命』一樣。他所認見『生命就是身體』的說法，那是修持梵行的人所沒有的；或者說『生命異於身體，身體也異於生命』的見解，那也是修持梵行者所沒有的。要脫離這二種偏執的邊見，而正向於中道。賢聖出現於世間，有真實不顛倒的正見，所謂由於愚痴沒有智慧，所以會造作諸業……。
眾比丘啊！如果遠離對無明的欲願而生起光明的智慧，那麼所謂是誰老死、老死的是誰等問題，這些老死問題就會斷除，即知斷除老死的根本，就如截斷多羅樹頭一樣，在未來世成就不生不滅之法（即涅槃法）。如果比丘能夠遠離對無明的欲願而生起光明的智慧，那麼所謂是誰受生、受生的是誰……乃至誰造作諸業、所造作諸業屬於誰等問題，這造作諸業等問題就會斷除，即知道斷除造作諸業的根本，就如截斷多羅樹頭一樣，在未來世成就不生不滅之法。如果比丘能夠遠離對無明的欲願而生起光明的智慧，把那愚痴無明斷滅，那麼諸業造作就會息滅，……乃至純粹大苦結聚的息滅，這就叫大空法經。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三三五經注釋：
1、大空法經：瑜伽師地論解釋說：「一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅（眾生）無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此名為大空。」
SA.13.336
三三六【經旨】本經敘說十二緣起之大意，及分別十二支之內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在為你們講說緣起法的法相，以及它的分別義理。你們要仔細聽！好好地思考！我就將為你們講說。
什麼叫緣起法的法相呢？就是所謂由於這裡的存在，所以決定那裡的存在；由於這裡的生起，所以決定那裡的生起。也就是說由於無明，所以有行，……乃至純粹大苦結聚的集起，這就叫緣起法的法相。
什麼是它的分別義理呢？所謂由於無明而有行這一事，到底怎樣叫無明呢？如果不知到過去、不知到未來、不知現在（不知三際），不知道內（心理）、不知道外（身體或外物）、不知道內外，不知道業、不知道報、不知道業報，不知道佛、不知道法、不知道僧（不知三寶），不知道苦、不知道集、不知道滅、不知道道（不知四聖諦），不知道因、不知道因所起之法（即不知因果），不知道善不善、有罪或無罪、習或不習，不管是劣或勝，染污或清凈，它的分別緣起，都完全不知道；對六觸入處，不能如實地覺知；對於每一事都不知道、不察見、不能覺證、愚昧、無明、昏闇，這就叫無明。
『由於無明而有行』這一事，到底怎樣叫行呢？所說的行有三種——身行（身之所行）、口行（口之所語）、意行（意之所思）。『由於行而有識』這一事，到底怎樣叫識呢？就是所謂的六識身（六種心識）——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。『由於識而有名色』這一事，到底怎樣叫名呢？就是所謂的四無色陰（四種非物質的精神現象）——受陰（感受）、想陰（想像）、行陰（意志行為）、識陰（心識）。怎樣叫色呢？就是所謂的地、水、火、風四大元素，以及由這四大元素所和合造作的物質，這就叫做色，這物質的色與前面所說精神的名二者和合就叫名色。『由於名色而有六入處』這一事，到底怎樣叫六入處呢？就是所謂的六種內入處（六根）——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。『由於六入處而有觸』這一事，到底怎樣叫觸呢？就是所謂的六觸身（六種由根、境、識和合產生的感覺作用）——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。『由於觸而有受』這一事，到底怎樣叫受呢？就是所謂的三受（三種感受）——苦受、樂受、不苦不樂受。『由於受而有愛』這一事，到底怎樣叫愛呢？就是所謂的三愛（三種愛欲）——欲愛（欲界的愛）、色愛（色界的愛）、無色愛（無色界的愛）。『由於愛而有取』這一事，到底怎樣叫取呢？就是所謂的四取（四種執取）——欲取（貪慾取著色等五境）、見取（妄執五蘊是我）、戒取（執取不如理之禁戒）、我取（即我語取，執取種種我見之言語）。『由於取而有有』這一事，到底怎樣叫有呢？就是所謂的三有（三界的生死果報）——欲有（欲界的生死果報）、色有（色界的生死果報）、無色有（無色界的生死果報）。『由於有而有生』這一事，到底怎樣叫生呢？就是說如果各個眾生，在各個種類里誕生，或越過各種因緣和合而出生時，就可得到陰（五陰之身）、得到界（性體）、得到入處（六入處）、得到壽命，這就叫生。『由於生而有老死』這一事，到底怎樣叫老呢？就是說假如一個人頭髮斑白，頭頂禿露，皮膚鬆弛，根身退化，四肢軟弱無力，背部佝僂，垂頭呻吟，呼吸短促，拄杖而行，身體黧黑，全身斑駁，愚鈍衰頹，舉動艱難，瘦弱不堪，這就叫做老。怎樣叫死呢？就是說各個眾生，在各個種類里會有歿沒、遷移、身壞、壽盡、火離（冰冷）、命滅的現象，這是舍陰（身體）的時刻已到，這就叫做死。這死亡和前面所說的衰老相合，這就叫老死。（前面所述）就叫十二緣起法的分別義理了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第三三六經注釋：
1、法說：佛光阿含藏注云：「即指佛說法相」。
2、義說：佛光阿含藏注云：「即佛分別義理、義利、義趣」。
3、「若彼彼眾生……得命根，是名為生」：漢譯南傳大藏經相對經文作「於各種眾生之類，各種眾生之出生、出產、降生、誕生、諸蘊之顯現，諸處之獲得，諸比丘！以此謂之生。」
SA.13.337
三三七【經旨】本經敘說「緣起法」非世尊作，非餘人所作，彼為法界常住，為如來所覺，而後為眾生說。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！所說的緣起法是世尊您所創作的呢？還是別人所創作的呢？」
佛陀告訴比丘說：「所說的 緣起法，並非我所創作，也不是別人所創作。但是那緣起法無論如來出現世間或未出現世間，它都常住於法界中。而如來自己覺證了這緣起法，成就了正等正覺，然 後再為一切眾生詳細分別演說，開發顯示它的義理。就是所謂由於這裡的存在，所以就決定那裡的存在；由於這裡的生起，所以就決定那裡的生起，也就是說由於愚 痴沒有智慧，所以就造作了諸業，……乃至純粹大苦結聚的集起；由於愚痴沒有智慧息滅，所以諸業的造作就息滅，……乃至純粹大苦結聚的息滅。」
佛陀說完這段經文後，當時，那位比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
SA.13.338
三三八【經旨】本經敘說法非自作自覺，亦非他作他覺，應離斷、常二見，處於中道而說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在拘留搜國的調牛聚落里。
那時，有一位婆羅門來到佛陀住處拜訪，和世尊見了面，彼此相慶賀慰問，慶賀慰問後，退坐一邊，稟告佛陀說：「您的意見怎樣呢？瞿曇啊！法是由自己創作，自己覺證的嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「我說你這問題是屬於邊見，不可記說，法由自己創作，自己覺證，這就是邊見，我不予回答。」
「您的意見怎樣呢？瞿曇啊！法是由他人所創作，由他人所覺知的嗎？」
佛陀告訴婆羅門說：「你問說法是由他人所創作，由他人所覺知，這也是不可記說的邊見，我不予回答。」
婆羅門請問佛陀說：「為什麼我問『法是由自己創作，自己覺知』的問題，您答說這是屬於不可記說的邊見；問說『法是由他人所創作，他人所覺知』的問題，您也答說這是屬於不可記說的邊見，這是什麼道理呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「如果 執持說法是由自己所創作、自己所覺知，那麼就會墮入常見之中；如果執持說法是由他人所創作，由他人所覺知，那麼就會墮入斷見之中。如來分別解說法的義趣、 及它的法相，是離此斷、常二邊，依於中道而說法，所謂由於這裡的存在，所以決定那裡的存在；由於這裡的生起，所以決定那裡的生起；由於愚痴沒有智慧，所以 造作了諸業，……乃至純粹大苦結聚的集起；如果愚痴沒有智慧息滅，那麼諸業的造作就會息滅，……乃至純粹大苦結聚的息滅。」
佛陀說完這段經文後，那位婆羅門歡喜不已，從座席起來離去。
第三三八經注釋：
1、無記：屬邊見，不可記說，不予回答。
SA.13.339
三三九【經旨】本經敘說若離有、無二見，則為正見；若見緣生緣滅，離有、無二邊，則為依中道而說。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那梨聚落深林中的待賓舍里。
那時，大迦旃延尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！就如世尊您所說的正見，到底怎樣叫正見呢？世尊您是怎樣安立正見的呢？」
佛陀告訴大迦旃延說：「世 間大多依於二種極端見解，不是依於執持恆常的有見，就是依於執持斷滅的無見，被偏執系縛著；由於被偏執系縛的緣故，所以有人就依止於有，有人就依止於無。 如果沒有這個偏執的話，那麼內心對境的貪著，以及根深蒂固的習氣，便不會去執取、不會去固持，更不會計執有一實體的我存在。當苦惱的因素生起時，知道苦惱 的生起；當苦惱的因素息滅時，知道苦惱的息滅。對於那樣的現象，不懷疑、也不迷惑，這不是依於他說，而是由自己覺證得知，像這樣就叫正見，這就是如來所安 立的正見。為什麼呢？因為能夠依正慧如實地觀照世間的集起，那麼就不會執持世間是無的斷見；能夠依正慧如實觀照世間的息滅，那麼就不會執持世間是有的常 見。這就叫離於有無二邊，依中道而說。所謂這裡的存在，所以決定那裡的存在；這裡的生起，所以決定那裡的生起，也就是說由於愚痴沒有智慧而造作了諸 業，…﹕乃至純粹大苦結聚的集起；由於愚痴沒有智慧息滅，所以諸業的造作就息滅，……乃至純粹大苦結聚的息滅。」
佛陀說完這段經文後，摩訶迦旃延尊者聽聞佛陀的說法，不再生起任何煩惱，心靈得到了解脫，成為阿羅漢。
第三三九經注釋：
1、那梨聚落深林中待賓舍：那梨，村落名，在今中印度北部。深林，指此村落附近的牛角沙羅林。待賓舍，指此林中之犍祁精舍。
2、陀迦旃延：應即指摩訶迦旃延，前面冠以「陀」二字，應是「闡陀」一詞誤添於此。這或者是由於阿難曾引此經教化闡陀（見第三九經），而有此誤誦。此點，日本學者三支充已在其《中論偈頌總覽》第四一五頁中指出。
3、「為取所觸；取所觸故」：此二「觸」字，根據「漢譯南傳大藏經」相對經文，應作「縛」字。白話譯文依此。
4、心境系著、使：心境系著，指心對境的貪著。使，即隨眠，潛伏的煩惱種子，是一種根深蒂固的習氣。
5、不取、不住：不執取、不固持。
6、「苦生而生，苦滅而滅」：苦的條件生起時，知其苦生；苦的條件息滅時，知其苦滅。
7、「世間集如實正知見，若世間無者，不有」：依據漢譯南傳大藏經相對經文，此處作「依正慧以如實觀世間之集者，則此世間為非無者。」白話譯文依此。
8、「世間滅如實正知見，若世間有者，無有」：依據漢譯南傳大藏經相對經文，此處作「依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。」白話譯文依此。
SA.13.340
三四〇【經旨】本經敘說阿支羅迦葉問苦為自作、他作或無因作，佛告以應離邊而說中道，阿支羅迦葉聞佛說法後，起凈信，皈依三寶。不久，阿支羅迦葉為牛所觸殺，命終時諸根清凈，顏色鮮白，世尊為授第一果記。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的耆闍崛山中。
那時，世尊在早晨穿上法衣，手拿著缽盂，走出耆闍崛山中，要進入王舍城裡乞食。
當時，有一位叫阿支羅迦葉的外道，他為了處理一些小雜事，走出王舍城，向著耆闍崛山而來，遙遠地就望見了世尊。看見世尊后，他來到佛陀跟前，稟告佛陀說：「瞿曇啊！我想要向您請問，不知您可有時間為我解答么？」
佛陀告訴迦葉說：「現在不是談論的時候，我此刻要進城乞食，等我回來後，才是談論的時候，屆時我將會為你解說。」
第二次的請問，也是同樣地回答。於是他又第三次的請問：「瞿曇啊！您為何要留難我呢？瞿曇啊！您為什麼要對我有異呢？我現在就想向您請教問題，請您能為我解說。」
佛陀於是告訴阿支羅迦葉說：「那麼就隨你發問吧！」
阿支羅迦葉告訴佛陀說：「您意見怎樣呢？瞿曇啊！痛苦是自己造作的嗎？」
佛陀告訴迦葉說：「苦由自作的見解，是屬於邊見，不可記說，我不予回答。」
迦葉又問：「您意見怎樣呢？瞿曇啊！痛苦是由他人所造作的嗎？」
佛陀告訴迦葉說：「苦由他作的見解，這也是屬於邊見，不可記說，我不予回答。」
迦葉又問：「痛苦是由自己與他人共同造作的嗎？」
佛陀告訴迦葉說：「苦由自己與他人共作的見解，這是屬於邊見，不可記說，我不予回答。」
迦葉又問：「您意見怎樣呢？瞿曇啊！痛苦是既非自己也非他人，是沒有因緣產生的嗎？」
佛陀告訴迦葉說：「苦既非自己也非他人，是無因而生的見解，這也是屬於邊見，不可記說，我不予回答。」
迦葉又問：「您意見怎樣呢？瞿曇啊！向您問說苦是自作的嗎？您答說這見解屬於邊見，不可記說。問說是由他人所作的嗎？是由自己與他人共作的嗎？是既非自己也非他人，為無因而作的嗎？您也都答說這是屬於邊見，不可記說。那麼現在沒有這痛苦了嗎？」
佛陀告訴迦葉說：「不是沒有這痛苦，這痛苦是實有的。」
迦葉告訴佛陀說：「真好啊！瞿曇啊！您說這痛苦是實有的，請您為我說法，好讓我能知苦見苦。」
佛陀告訴迦葉說：「如果感受就只是自己所感受的話，我就應說那痛苦是自己所造作的；如果他的感受，就只是他的感受的話，這感受就是由他所造作的；如果這感受是自己有感受，他人也感受，又都有痛苦的話，像這樣就叫由自他所共同造作，我也不這樣說的；如果不是依自己與他人，是無因而生起痛苦的說法，我也不這樣說。遠離這有無二邊，依中道而說，這是如來的說法。所謂由於這裡的存在，所以決定那裡的存在；由於這裡的生起，所以決定那裡的生起，也就是說由於愚痴沒有智慧，所以造作了諸業，……乃至純粹大苦結聚的集起；由於愚痴沒有智慧息滅，那麼諸業的造作就會息滅，……乃至純粹大苦結聚的息滅。」
佛陀說完這段經文後，阿支羅迦葉即遠塵離垢，獲得清凈的法眼。
當時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，超越一切懷疑，不是由於他說而知、不因他人而得度，他對於正法與戒律，內心得到無所怖畏，於是恭敬合掌稟告佛陀說：「世尊啊！我現在已得度。我從今日起，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽作一個在家學佛的優婆塞（居士），請佛陀為我證知！」
阿支羅迦葉聽聞佛陀的說法，歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
那時，阿支羅迦葉辭別了世尊，去後不久，被一隻為保護小牛的母牛所觸殺。他在命終之時，諸根清凈，顏色很鮮白。
那時，世尊進入城裡乞食。這時，有很多的比丘也進入王舍城中乞食，他們聽到有人傳言：阿支羅迦葉從世尊聞法後，辭去不久，被牛所觸殺，在命終之時，諸根清凈，顏色鮮白。這些比丘乞食後，出城回去，收好了衣缽，洗過了腳，就去世尊處，向世尊頂禮，然後退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！今天早晨我們眾多比丘們走入城裡乞食，聽說阿支羅迦葉從世尊您這兒聽聞正法、正律，告辭離去後不久，就被一隻為保護小牛的牛隻所觸殺了。他在命終之時，諸根清凈，顏色很鮮白。世尊啊！他到底是往生那兒去了呢？在什麼地方受生呢？他是得到什麼果報了呢？」
佛陀告訴眾比丘說：「那阿支羅迦葉已經見法、知法、隨順於法、不被法系縛，已得到涅槃寂靜，你們應當去供養他的遺身。」
當時，世尊為迦葉授第一果記（阿羅漢果）。
第三四〇經注釋：
1、云何：「云何」下，原本有「無因作者」，印順導師認為是上文之脫誤，應予刪除。
2、「時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，……世尊為阿支羅迦葉授第一記」：南傳巴利本並沒有這樣的記載，而是說經過四年的試煉後，阿支羅迦葉出家受具足戒為比丘，成就阿羅漢，與北傳所記辭別世尊不久，便被牛所觸殺的說法不同。
SA.13.341
三四一【經旨】 本經敘說玷牟留外道問苦樂為自作或他作，經意同第三四〇經。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的耆闍崛山中。
那時，世尊在早晨穿上法衣，手拿著缽盂，要進入王舍城裡乞食，在路上遇見了在外道出家的玷牟留，他因有一些小事要處理，所以遊行到耆闍崛山來，遙遠地望見了世尊，於是他就去到佛處，彼此相慶賀慰問，慶賀慰問後，他稟告佛陀說：「瞿曇啊！我想要向您請問，不知您可有時間為我解答么？」
佛陀告訴玷牟留外道出家人說：「現在不是談論的時候，我要進城裡乞食，等我回來後再為你解說。」
第二次的請問，佛陀也是同樣的回答。玷牟留又作第三次的請問：「沙門瞿曇啊！您是故意要為難我嗎？我想向您請教問題，希望您能為我解說。」
佛陀告訴玷牟留外道出家人說：「就隨你的心意發問吧！我將為你解說。」
玷牟留外道出家人於是就問說：「沙門瞿曇啊！苦與樂都是由自己所作的嗎？」
佛陀告訴玷牟留外道出家人說：「說苦與樂是自作的見解，這都是邊見，不可記說。」
又問：「沙門瞿曇啊！苦與樂是由他人所作的嗎？」
佛陀告訴玷牟留外道出家人說：「說苦與樂是由他人所作的見解，這也是邊見，不可記說。」
又問：「瞿曇啊！苦與樂是由自己與他人所共作的嗎？」
佛陀告訴玷牟留外道出家人說：「說苦與樂是由自己與他人所共作的見解，這還是邊見，不可記說。」
又問：「瞿曇啊！苦與樂是既非自作也非他作，是無因而作的嗎？」
佛陀告訴玷牟留外道出家人說：「說苦與樂是既非自作也非他作，是無因而作的見解，這一樣是邊見，不可記說。」
其餘廣說（詳說）如前面阿支羅迦葉經一樣，乃至世尊為玷牟留外道出家人授第一果記（阿羅漢果）。
第十三卷終。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
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