序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
雜阿含經卷第十一 (SA.11)
SA.11.272-281
SA.11.272
二七二【經旨】本經敘說佛陀以拍手做譬，以手聲之空性，說明眼色乃至意法皆是無常、變易法。聖弟子不可於其中見我、異我、相在。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有一位比丘獨自靜處，他思考著：怎樣叫做我？我是做什麼？什麼是我？我住何處？他從禪定出定後，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自一人在僻靜之處，這樣地思考著：怎樣叫做我？我是做什麼？什麼是我？我住於何處呢？」
佛陀告訴比丘說：「現在我將為你解說『二法』。要仔細聽！好好地思考！是那二法呢？就是眼根與色境二種，還有耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境等也是二種，這就叫做二法。比丘啊！如果有人說：『沙門瞿曇所說的二法，並不是二法，我現在捨棄這種說法，而更立二法。』那個人但有這樣的言說，可是經數次的詢問後，他自己也不知道，只是增長人們的疑惑，因為並沒有這樣境界存在的緣故。為什麼這樣呢？因為在眼見色境時，才會生起認識作用的眼識之故。
比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生成，是堅固之物，是有感受作用，這就叫眼睛肉團之形在身內的地界。比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生成，是津液滋潤之物，是有感受作用，這就叫做眼睛肉團之形在身內的水界。比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生，是溫暖之物，是有感受作用，這就叫做眼睛肉團之形在身內的火界。比丘啊！那眼睛是肉團之形，是在自己身內，是因緣所生，是輕飄動搖之物，是有感受作用，這就叫做眼睛肉團之形在身內的風界。
比丘啊！譬如兩手和合（相對拍打）才能發出聲音一樣；同樣地，也要有眼見色境的因緣，才會生起眼識，再由眼、色、識三事和合產生了眼觸，又由眼觸隨之生起一切感受、想像、意志行為各種現象，而這一切現象都不是我，也不是常住不變的；如果真有一個我的話，那也是一種變化無常的我，不能永恆，也不能安定穩固，是變易不定的我。為什麼呢？比丘啊！因為它會生、老、死、沒（消失），是由因緣而生之法的緣故。
比丘啊！諸行（所有一切流轉的物質與精神現象）都是如虛幻、如陽焰一樣的不真實，剎那之間便全部腐朽，沒有真實地來，也沒有真實地去。所以，比丘啊！對於諸行是空的現象，應當要知道、應當要喜歡、應當要憶念；諸行是空，常住、永恆、持續、不變易之法也是空；沒有一實體的我，也沒有我所擁有的事物。譬如一位眼睛銳利的人，手拿著明燈，進入空室里，去觀察空室一樣。
就像這樣，比丘啊！對於諸行是空的現象，要用心去觀察，歡喜這諸行是空的現象，沒有常住、永恆、持續、不變易之法，沒有我，也沒有我所有的事物，就如對眼根的敘述一樣，像這耳、鼻、舌、身諸根，乃至由於意根取法境的因緣，才會生起意識，再由意、法、識三事和合產生了意觸；又因意觸隨之生起一切感受、想像、意志行為各種現象，而這一切現象都不是我、是無常……乃至我與我所有也是空的。比丘啊！你的意見怎樣？眼根是常住或者是無常的呢？」
比丘答說：「是無常，世尊！」
又問：「如果無常的話，應是令人痛苦的么？」
比丘答說：「是痛苦，世尊！」
又問：「如果無常、痛苦，是變易之法的話，那麼多聞聖弟子可在眼根當中察見有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的現象嗎？」
比丘答說：「不可，世尊！」
佛陀接著說：「耳、鼻、舌、身、意諸根，也同樣如此。像這樣的多聞聖弟子就會對眼根生起厭離；由於厭離，所以就不去愛樂它；由於不愛樂它，所以就能得到解脫；解脫知見：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。」
當時，那位比丘聽聞了世尊所說合手拍擊作聲的譬喻經教後，獨自找一僻靜之處，專精地思考，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了，證成阿羅漢果。
第二七二經注釋：
1、歡喜於空法行：「法」字，比對前段類句，應作「諸」字。
2、我、我所：比對前段類句，應作「無我、我所」。
SA.11.273
二七三【經旨】本經敘說佛陀告訴諸比丘，眼等六入處非我、非我所，故應棄捨，舍已則可得長夜安樂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「不是你們所有的，就應當全部把它捨棄掉；把那些東西棄捨後，就能長夜安樂。眾比丘啊！你們的意見怎樣？在這祇樹給孤獨園裡，一切的草木枝葉，如果有人把它移走拿去的話，你們是否會想說：『這一切東西都是我所有，那人為什麼經常來拿去呢？』」
比丘答說：「不會的，世尊！」
「為什麼不會有此念頭呢？就是因為那些東西並不是我，也不是我所有的緣故。你們各位比丘也要像這樣，對於不是自己所有的東西，應當要全部把它捨棄；把那些東西棄捨後，就能長夜安樂。什麼東西不是你所有的呢？眼根就是了，眼根（是色法，隨緣生滅無常）不是你所有，應該要棄捨它，把它棄捨後，就能長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意諸根，也是這樣。怎樣呢？比丘啊！眼根是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
比丘答說：「是無常。」
世尊又問：「如果無常的話，應是痛苦的吧？」
比丘答說：「是痛苦，世尊！」
世尊又問：「如果無常、痛苦的話，就是變易之法，那多聞聖弟子還可在這眼根之中察見有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的現象嗎？」
比丘答說：「不可，世尊！」
佛陀接著說：「耳、鼻、舌、身、意諸根，也是像這樣。多聞的聖弟子要對這六入處觀察無我，也不是我所有；這樣地觀察後，那麼對於一切世間便都能無所執取；因為無所執取的緣故，就能無所貪著；因為無所貪著的緣故，自己就能覺證涅槃：我再生的因素已滅盡，清凈的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞了佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.11.274
二七四【經旨】本經敘說佛陀讚歎難陀出家前與出家後諸德，並鼓勵諸比丘宜向其效法，精勤修道業。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果有人說：『身體強壯又有力的人，就是難陀其人！』這是正確的說法。如果有人說：『長相最端正俊美的人，就是難陀其人！』這也是正確的說法。如果又有人說：『愛欲心很熾盛的人，就是難陀其人！』這同樣是正確的說法。
眾比丘啊！可是現在的難陀，他關閉了六根的門戶，知量而食，在初夜與後夜，不斷精勤地在修習，已成就了解脫的正智。能夠盡其形壽，都是純一圓滿清凈，梵行清白。難陀比丘因為已關閉了六根門戶之故，如眼睛看見色境時，就不會執取色境之相，也不會執取隨形細緻美麗之處。如他的眼根加增了不合律儀的觀見，被無明所屏障，有世間的貪愛等邪惡不善之法，也不會漏泄（煩惱）他的心，而會生起一切的律儀，來防護他的眼根；他的耳、鼻、舌、身、意諸根，也會生起一切律儀來加以防護，這就叫難陀比丘能關閉根門。
所謂知量而食，就是說難陀比丘對於飲食能限制食量：吃食不為炫耀、不為放逸、不為貪養色身、不為保持身段之美好，只為能支持其身而已。隨任其所乞得的食物，是為了療飢止渴，藉以修持清凈梵行之故；為了使已生起苦的感覺，能使它息滅，還未生起苦的感覺，能使它不會生起的緣故；為了成就崇高志向（指到達涅槃境地）的緣故；為了能使氣力安樂，不間斷地獨住修行的緣故。又好比人乘車駕，用膏油塗抹車身，並不是為了炫耀自己的高貴，乃至不是為了莊嚴自己，而是為了使車子載運東西的緣故。又比如拿葯塗抹瘡口，並不是為了貪聞葯的香味，而是為了息止瘡痛的緣故。同樣地，善男子難陀他能飲食知量，……乃至能不間斷地獨住修行，這就叫做難陀能知量而食。
所謂那位善男子難陀在初夜與後夜精勤修習道業，就是指那位難陀比丘他白天就以經行、坐禪，來除去五蓋的覆障，清凈他的自身；在初夜時（晚上五點至九點），還是以經行、坐禪，來除去五蓋的覆障，清凈他的自身；在中夜時（晚上九點至翌日一點），到房外洗腳，然後進入室內，右脅而卧，屈著膝部，兩腳相迭，繫念於光明之相，心中常作起床之想；到了後夜時（一點至五點），漸漸地覺醒，從容地起床，仍是繼續經行、坐禪，這就叫做善男子難陀他在初夜與後夜都能精勤修習道業。
所謂那位善男子難陀他有正念正知，就是說善男子難陀在觀察東方時，能專心正念，把心安住於對東方的觀察；當他觀察南、西、北方時，也是同樣地專心正念，把心安住於對各方的觀察。能像這樣做觀察的話，那麼世間的貪愛等邪惡不善之法，就不會漏泄他的心了。那位善男子難陀他能覺知一切感受的生起，覺知一切感受的持續，覺知一切感受的息滅，把心依住於正念，不會使它散亂；他也能覺知一切想像的生起，覺知一切想像的持續，覺知一切想像的息滅；覺知一切意志的生起，覺知一切意志的持續，覺知一切意志的息滅，把心依住於正念，而不會使它散亂。這就叫善男子難陀成就了正念正智。
所以，眾比丘啊！你們應當這樣地去學習：像善男子難陀一樣地關閉六根的門戶；像善男子難陀一樣地飲食知量；在初夜與後夜，要像善男子難陀一樣地精勤修習道業；像善男子難陀一樣地成就正念正智。就如教授難陀之法那樣，你們也應當拿這段經文去為其它的人講說。
這時，有一位比丘起來唱誦詩偈說：
「善於關閉六根的門戶，以正念攝持內心，
飲食知道節制限量，能夠覺知一切的心理，
善男子難陀，是世尊所讚歎的人。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七四經注釋：
1、難陀﹔此為釋尊之異母弟。身長一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相（唯缺佛相中之白毫相，又耳垂較佛稍短）。佛陀於尼拘律園度其出家，然出家後猶難忘其妻。後以佛陀之方便教誡，始斷除愛欲，證阿羅漢果。於佛弟子中，被譽為調和諸根第一者。
2、根門：眼等六根是漏出種種煩惱和入種種妄塵的門戶。
3、初夜、後夜：印度分一畫夜為六時，即晝三時、夜三時。晨朝、日中、日沒為晝三時；初夜、中夜、後夜為夜三時。
4、隨形好：隨附於形相之種種美好特點。
5、無間獨住：間，原作「聞」，今據宋本改作「間」。無間，不間斷。
6、經行：指在一定的場所中往複迴旋之行走。通常在食後、疲倦時，或在坐禪昏沉瞌睡時，即起而經行，為一種調劑身心之安靜散步。但不同於普通散步，雖作散步仍正念正智，繫念佛法。
7、陰障：指「五蓋」的覆障。蓋就是煩惱的別名，因煩惱能蓋覆人們的心性，使不生善法。五蓋即貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五項。\
SA.11.275
二七五【經旨】本經敘說難陀受佛陀之命，為五百比丘尼講經說法，使他們究竟解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，有像這樣的大聲聞比丘尼眾住在舍衛國王的園中。這些比丘尼眾的名字是：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、告難捨瞿曇彌比丘尼、優缽羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，有這些人及其它比丘尼住在國王的園中。
當時，摩訶波闍波提比丘尼和五百比丘尼前後圍繞著來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一旁。這時，世尊就為摩訶波闍波提比丘尼說法，給予示教照喜；為她說了種種法，示教照喜後，就叫她們回去。世尊說：「比丘尼啊！你們現在應當回去了。」
摩訶波闍波提比丘尼聽聞佛陀的說法後，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，告辭而去。
世尊知道摩訶波闍波提比丘尼離開後，告訴眾比丘說：「我已年老力衰，不能再為眾比丘尼說法了，你們眾比丘僧，以及今日諸宿德上座們，此後應當代我去教授眾比丘尼才好。」
那時，眾比丘接受世尊的教敕，就依照次第去教授眾比丘尼。依次而輪到難陀。那時，依次第雖輪到難陀應去，然而他卻不願前往教授。
當時，摩訶波闍波提比丘尼和五百比丘尼又前後圍繞著，來到世尊的住處，向佛陀頂禮，……乃至聽聞世尊說法，內心歡喜不已，才禮謝而去。
世尊知道摩訶波闍波提比丘尼離去後，就問阿難尊者說：「依次第是輪到誰應前往教授比丘尼的呢？」
阿難尊者稟告佛陀說：「世尊啊！諸上座們依次第輪流前往教授比丘尼，依次是輪到了難陀，可是難陀卻不願前往教授。」
世尊聽後，就告訴難陀說：「你應當去教授眾比丘尼，為眾比丘尼們說法。為什麼呢？因為連我自己都要教授比丘尼，你也應該這樣；我為比丘尼說法，你也應該這樣。」
當時，難陀靜默地接受了佛陀的教敕。
過了夜晚到了晨朝，難陀穿上法衣，手拿著缽盂，就走進舍衛城乞食。食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳後，便進入室內靜坐修禪，等從禪定中出定後，就穿上僧伽梨大衣，帶著一位比丘去到國王的園裡。眾比丘尼遙見難陀尊者來臨了，急忙鋪好床座，請他就座，等難陀尊者坐下後，眾比丘尼便向他頂禮，然後退坐一邊。難陀尊者告訴眾比丘尼說：「各位姊妹們！你們有問題的話就應當問我，我現在將為你們說法。你們聽後了解的話，就應當說已了解；如果不了解的話，就應當說不了解。對我所說的教義，如果了解的話，就應當好好地受持；如果有不了解的話，你們便應再發問，我將會為你們解說。」
眾比丘尼稟告難陀尊者說：「我們今天聽聞尊者的教示，要我們發問，您告訴我們說：『你們如果有不了解的問題，現在應該全部提出發問。如果是已了解的話，就應該說已了解；不了解的話，就應該說不了解。對我所說的教義，已了解的就應當遵奉修持；還不了解的，就應該再發問。』我們聽了這些話，心裡極為歡喜，對還不了解的教義，今日應該向您請問。」
那時，難陀尊者告訴眾比丘尼說：「怎樣呢？姊妹們！觀察眼內入處，可察見到是我、我所有、我就在眼內入處中、或眼內入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「再觀察耳、鼻、舌、身、意諸根等內入處，可察見到是我、我所有、我在諸內入處之中、或諸內入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？難陀尊者啊！因為我們已如實地見到這些現象了，觀察眼等六內入處中並沒有我，我們心裡都已經有這樣的了解：六內入處中沒有我。」
難陀尊者又告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！姊妹們，應這樣地了解：觀察六內入處里並沒有我。眾比丘尼們！可觀察到色外入處（色境）是我、我所有、我在色外入處中、或色外入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「那麼可觀察到聲、香、味、觸、法等外入處是我、我所有、我在外入處中、或外入處在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？難陀尊者啊！因為我們已經如實地觀察過六外入處里並沒有我，我們心裡常有這樣地了解：六外入處確實是沒有我。」
難陀尊者讚歎眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！你們應當這樣地去觀察這個道理：六外入處里並沒有我。如果因眼見色境而生起眼識，可察見到那眼識是我、我所有、我在眼識之中、或眼識在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？因為我們已曾經對這六識身如實做過觀察並沒有我，我們心裡也常有這樣的了解：這六識身里確實是沒有我。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！你們應該像這樣地去觀察這個道理：這六識身里確實沒有我。如果由於眼見色境而生起了眼識，又由於三事和合而生起了眼觸，那麼可察見到那眼觸是我、我所有、我在眼觸之中、或眼觸在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由於意根識法境而生起了意識，又由於上三事和合而生起了意觸，那麼可察見到那意觸是我、我所有、我在意觸之中、或意觸在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？因為我們已曾經對這六觸做過觀察確實沒有我，我們也常有這樣的了解：六觸里確實沒有我。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！應當如實地做觀察：六觸身中確實沒有我。如果由於眼見色境而生起了眼識，又由於上三事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起各種感受，那麼由那眼觸而生起的感受，可察見到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由於意根識法境而生起了意識，又由於上三事和合而生起了意觸，再由意觸而生起各種感受，那麼可察見到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？因為我們曾經對這六種感受如實觀察並沒有我，我們心裡也常有這樣的了解：這六受身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六受身中確實沒有我。如果由於眼見色境而生起了眼識，又由於上三事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起想像，那麼可察見到那想像是我、我所有、我在想像之中、或想像在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由於意根識法境而生起了意識，又由於上三事和合而生起了意觸，再由意觸而生起了想像，那麼可察見到那想像是我、我所有、我在想像之中、或想像在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？因為我們曾經對這六種想像如實觀察並沒有我，我們心裡也常有這樣的了解：這六想身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！比丘尼們！你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六想身中確實沒有我。如果由於眼見色境而生起了眼識，又由於上三事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起意志行為，那麼可察見到那意志行為是我、我所有、我在意志行為之中、或意志行為在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由於意根識法境而生起了意識，又由於上三事和合而生起了意觸，再由意觸而生起了意志行為，那麼可察見到那意志行為是我、我所有、我在意志行為之中、或意志行為在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？因為我們曾經對這六種意志行為如實去做觀察並沒有我，我們心裡也常有這樣的了解：這六思身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！比丘尼們！你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六思身中確實沒有我。如果由於眼見色境而生起了眼識，又由於上三事和合而生起了眼觸，再由眼觸而生起愛欲，那麼可察見到那愛欲是我、我所有、我在愛欲之中、或愛欲在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！」
「同樣地，耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至由於意根識法境而生起了意識，又由於上三事和合而生起了意觸，再由意觸而生起了愛欲，那麼可察見到那愛欲是我、我所有、我在愛欲之中、或愛欲在我之中等現象嗎？」
比丘尼答說：「不可，難陀尊者！為什麼呢？因為我們曾經對這六種愛欲如實去做觀察並沒有我，我們心裡也常有這樣的了解：這六愛身中確實沒有我。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「你們應當像這樣地去觀察這個道理：這六愛身中確實沒有我。姊妹們！譬如因有膏油、有燈心，才能把燈點燃放出光明；假如那個油是無常的、燈心也是無常的、火也是無常的、燈台也是無常的。如果有人這樣說：『沒有膏油、沒有燈心、沒有火、沒有燈台，然而依靠這些器物才能燃起的燈光，是常住、永恆、持續、不會改變的。』持這種說法的人，是正確的嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！為什麼呢？因為有膏油、燈心、燈台才能點燃燈光，而那些膏油、燈心、燈台全都是無常的器物；如果沒有膏油、沒有燈心、沒有燈台，那麼依靠那些器物才能點燃的燈光，也就會隨之而滅，息止不生，變成真實地清涼了。」
難陀尊者說：「同樣地，姊妹們！這眼等六內入處都是無常的。如果有人這樣的說：『由這六內入處的因緣所生起的喜樂心理，是常住、恆久、持續、不會變易、安定穩固的。』這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！為什麼呢？因為我們曾經如實地觀察，每一個法的因緣，都會生起相對的每一個法；如果每一個做為因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成清涼而真實了。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！比丘尼們！你們應該像這樣地去觀察這個道理：每一個法的因緣，都會生起相對的每一個法；如果每一個做為因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成寂靜、清涼而真實了。眾姊妹們！譬如大樹的根、莖、枝、葉，它的樹根是無常的，莖、枝、葉也都是無常的。如果有人說：『沒有那些樹的根、莖、枝、葉，惟有樹影是常住、恆久、持續、不會變易、安定穩固。』的話，這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！為什麼呢？因為就像那棵大樹的根、莖、枝、葉一樣，那樹根也是無常的，莖、枝、葉也都是無常的；如果沒有根、沒有莖、沒有枝、沒有葉，那麼依賴這些而生起的樹影，一切便都沒有了。」
難陀尊者說：「眾姊妹們！如果所緣的色等外六入處是無常的，而有人說：『由色等外六入處因緣而生起的喜樂，是常住、恆久、持續、不會變易、安定穩固。』的話，這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！為什麼呢？因為我們曾經如實地去觀察這個道理，每一個法的因緣都會生起相對的每一個法；如果每一個做為因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成寂靜、清涼而真實了。」
難陀尊者告訴眾比丘尼說：「妙極了！妙極了！姊妹們！你們應當如實地去觀察這個道理：每一個法的因緣，都會生起相對的每一個法；如果每一個做為因緣的法息滅了，那麼相對而生的每一個法，也就會隨之而滅、息止不生，變成寂靜、清涼而真實了。眾姊妹們！請聽我說個譬喻，那聰明的人就會因譬喻而了解。譬如那善於宰牛的師傅和他的弟子，手裡握著銳利的刀子，解剝牛隻，順著皮肉筋骨的隙縫而割剖，沒有傷到里肉，也沒有傷到外皮，割解了牛隻的肢節筋骨後，然後仍以牛皮覆蓋其上。如果有人說：『這隻牛的皮肉仍然完好沒有被割離。』這樣的說法正確嗎？」
比丘尼答說：「不正確，難陀尊者！為什麼呢？因為那位善於宰牛的師傅和他的弟子，手中握著銳利的刀子，順著皮肉筋骨的隙縫而割剖，沒有傷到皮肉，牛的肢節筋骨也全部都被斬斷了，雖然仍舊以牛皮覆蓋其上，可是皮肉已被割離了，不是沒有被割離。」
難陀尊者說：「姊妹們！我所說的這個譬喻，現在應該解說它的意義。牛隻就譬如人粗大的色身，就如前面『篋毒蛇經』所廣說的一樣；牛肉就是指眼等六內入處；牛皮就是指色等外六入處；屠牛的人就是指學習觀見之法；皮肉中間的筋骨，就是指隨生的貪愛、喜歡心理；銳利的刀子，就是指銳利的智慧。多聞的聖弟子都是用智慧的利刀去砍斷一切的結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。（以上結等六詞皆是煩惱的異名，此處意即多聞聖弟子都用智慧的利劍去砍斷所有一切的煩惱。）所以，眾姊妹們！你們應該這樣地學習：為了斷除貪慾之故，對於覺得可樂的事物，內心不應貪著它；為了斷除瞋恚之故，對於覺得可瞋的事物，不應生起瞋怒；為了斷除愚痴之故，對於可使人愚痴的事物，不應生起愚痴。對這令人貪著煩惱的五蘊，應該要觀察它的生起與息滅；對眼等六觸入處，也應該要觀察它的集起與息滅；對四念處，應該要好好地系住此心。要依止於七覺分，修習七覺分後，對於『欲漏』（欲界的煩惱），內心不去染著，心靈就可得到解脫；對於『有漏』（色界、無色界的煩惱），內心不去染著，心靈就可得到解脫；對於『無明漏』（三界的痴煩惱），內心不去染著，心靈就可得到解脫。眾姊妹們！你們應該像這樣地去學習。」
當時，難陀尊者為眾比丘尼說法，跟她們示教照喜；示教照喜後，即從座席起來離去。這時，摩訶波闍波提比丘尼和五百位比丘尼眷屬圍繞著去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退立一邊，……乃至最後向佛陀行禮後，才告辭而去。
世尊知道摩訶波闍波提比丘尼已經離去後，告訴眾比丘說：「譬如十四日夜晚的明月，有很多人在觀賞月亮，你說它是滿月呢？或者是未滿月呢？應當要知道，那個月亮還不是究竟地圓。同樣地，善男子難陀他雖為五百比丘尼正確的教授、正確的說法了，但是對他們的解脫來說，還是沒有究竟。然而這些比丘尼在命終之時，不會看見欲界五下分結中還有一結分不斷，而能使他們還生於此人世間的。」
這時，世尊又告訴難陀說：「你應當再為眾比丘尼們說法。」
當時，難陀尊者靜默地接受了教示，過夜之後到了晨朝，拿著缽盂進入城中乞食，飯後，……乃至前往國王的園裡，就座坐下，為眾比丘尼說法，給他們示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。摩訶波闍波提比丘尼又在不同之時，和五百位比丘尼前後圍繞著，去到佛陀住處，向佛陀頂禮，……乃至最後行禮而去。
這時，世尊知道摩訶波闍波提比丘尼已經離去後，告訴眾比丘說：「譬如十五日夜晚的明月，沒有人會疑惑月亮到底是圓滿還是不圓滿的，然而那月亮確實是究竟圓滿的。同樣地，善男子難陀他為眾比丘尼講說像這樣正確的教授，可使他們得到究竟的解脫；他們如果臨命終時，一定沒有人能說出他們所趨向的道路，應當要知道，這就是已了盡苦的邊際了。這就是世尊為五百比丘尼所授的第一果（阿羅漢果）記。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞了佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七五經注釋：
1、摩訶波闍波提：又名大愛道，為釋尊之養母，後出家為佛弟子，為最初之比丘尼。佛陀稱彼為：久出家學，國王所敬第一比丘尼。
2、欲漏：據南傳說法，欲漏屬於貪心所，是指對欲樂之貪。北傳則指除五部無明外之欲界一切煩惱。
3、有漏：據南傳說法，有漏屬於貪心所，是對有（存在或生命）之貪。北傳則指除一部無明外之色界、無色界煩惱。
4、無明漏：據南傳說法，無明漏屬於痴心所。北傳指三界五部之無明，即三界之痴煩惱。
5、一結：指欲界五下分結中之任何一種結惑。五下分結：即貪結、瞋結、身見結、戒取見結、疑結。
SA.11.276
二七六【經旨】本經敘說佛陀告訴諸比丘，若六根染著六塵，則為不律儀；反之，則為律儀。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有不合律儀之法，有合於律儀之法。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。
怎樣叫不合律儀之法呢？就好比不能攝護軌範眼根，所以眼識貪著於色境，由於貪著的緣故，因而生起痛苦的感受；由於生起痛苦感受，所以他的精神就無法專一；因為精神不能專一，所以就不能得到如實的知見；由於不能得到如實的知見，所以就不能遠離疑惑；因為不能遠離疑惑，所以就會被它所誤，而常住於痛苦中。耳、鼻、舌、身、意等五根不攝護軌範，也是像這樣，這就叫不合律儀之法。
怎樣叫合律儀之法呢？就是說能攝護軌範眼根。比如眼識識取色境，而心裡卻不貪著；心裡能不貪著後，就能常住於快樂的感受中；心裡能常保快樂後，就會使他的精神專一；他的精神能夠專一後，就會有如實的知見；有如實的知見後，就能遠離一切疑惑；能遠離一切疑惑後，就不會被它所誤，而常住於安樂之中。耳、鼻、舌、身、意等五根能攝護軌範，也是像這樣，這就叫合於律儀之法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七六經注釋：
1、律儀：律是戒律，儀是儀則，謂佛所制定的戒律可以使人防非止惡，乃是吾人立身處世的儀則。
2、眼根不律儀所攝護：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「不攝護眼而所住者」。
SA.11.277
二七七【經旨】本經敘說世尊告諸比丘，不執著六觸入處為不退法，如執著就是退法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有退墮之法、不退墮之法和六種制伏入處之法。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你們解說。
怎樣叫退墮之法呢？就是眼根識取色境之時，生起愛欲的心理，那位比丘對此而歡喜讚歎，執取系著，就隨順著那些法而迴轉。應當知道，像這位比丘已退轉了一切的善法。這就叫世尊所說退墮之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。
怎樣叫不退墮之法呢？就是眼根識取色境之時，不會生起愛欲心理的結縛，那位比丘對此不歡喜、不讚歎、不執取、不系著，對於那些法，並不會隨順著它而迴轉。應當知道，像這位比丘就不會退轉一切的善法，世尊說這就叫不退墮之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。
怎樣叫六種制伏入處之法呢？就是眼根識取色境之時，不會生起愛欲心理的結縛染著。應當知道，像這位比丘就是能制伏那眼入處。要制伏那眼入處，這是世尊所說之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。如果那比丘對制伏六種入處能勝利後，那麼就能斷除貪慾的結縛，斷除瞋恚與愚痴的結縛。譬如國王，能摧滅敵人，制伏怨家，就名叫勝王一樣；能夠斷除一切結縛煩惱的人，就叫做勝婆羅門。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第二七七經注釋：
1、六勝入處：勝，原作「觸」，依本經後文應作「六勝入處」才是。
SA.11.278
二七八【經旨】本經敘說佛陀告訴比丘，能調伏六根者則受樂報；不能調伏者則受苦報。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果對這六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在未來世一定會遭受苦報。
是哪六根呢？就是眼根如果不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在未來世一定會遭受苦報；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像這樣。愚痴無聞的凡夫，當他的眼睛看見色境時，就會執受那色境的相狀，執受那隨形美好之處，放縱那眼根的趨向，不合律儀地去執受色境，常依住於世間的貪慾、愛染等邪惡不善之法，因而漏泄煩擾他的內心，像這樣就是不能執持律儀，以防護他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。像這樣對六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習的話，在未來世一定會遭受苦報。
怎樣叫對六根善於調伏、善於關閉、善於守護、善於執持、善於修習的話，在未來世一定會受到快樂的果報呢？好比多聞的聖弟子，當他的眼睛看見色境時，他不會去執取色相，也不去執取那隨形美好之處，隨任他眼根的趨向，都能合於律儀，世間那些貪慾、愛染等邪惡不善之法，不能漏泄煩擾他的內心，能生起諸律儀，完善地防護他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。像這樣對六根善於調伏、善於關閉、善於守護、善於執持、善於修習的話，在未來世一定會受到快樂的果報。」
佛陀於是就朗誦詩偈：
「如果在六觸入處，所持不合律儀的話；
像這樣的比丘們，會長夜遭受大苦報。
這些比丘們對於律儀，應當經常精勤修習；
要有正信心不疑，那麼一切煩惱就不會漏泄煩擾他的心。
眼睛所看見的那些色境，無論是合意或不合意的；
對合意的不可生起貪慾，不合意的也不可憎惡。
耳根所聽聞的那一切聲音，也有可念和不可念的；
對於可念的不可愛樂，對不可念的也不可生起厭惡。
鼻根所嗅的氣味，無論芳香或惡臭的味道；
要以平等心去對待芳香和臭味，對它不貪慾也不遠離。
所吃的各種滋味，也是有美有惡；
要對美味不起貪慾，對惡味也不挑剔。
有舒適快樂的觸境觸身時，不可生起放逸之念；
被不適痛苦的觸境觸到時，也不可生起厭惡的想法；
要平等地捨棄一切苦樂之念，還未息滅的使它息滅。
心意所觀察那些種種的形相，
如果虛偽不實地妄加分別的話，內心的欲貪反而會轉為增廣；
對那些邪惡之法要能覺悟，把心安住於離欲的境地。
如果善於攝護這六根的話，對六境的感觸就不被搖動；
就能摧伏一切的魔怨，度脫生死到達彼岸。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
SA.11.279
二七九【經旨】本經敘說佛陀告訴頻頭城婆羅門長者，若沙門、婆羅門於六入處未離欲貪，則不應恭敬、尊重、禮事、供養；反之，則應恭敬、供養。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，世尊在拘薩羅國人間遊行教化，他來到了頻頭城北邊的申恕林中。
那時，頻頭城中的長者及人民都已聽聞世尊在拘薩羅國人間遊行教化，就住在頻頭城的申恕林中。他們聽到這消息之後，大家一齊走出城門，去到申恕林中世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊告訴頻頭城婆羅門長者說：「如果有人問你說：『像怎麼樣之類的沙門、婆羅門不應對他恭敬、尊重、禮事、供養呢？』你就應當答說：『如果沙門、婆羅門眼見色境時，不能遠離貪著、不能遠離慾望、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念，內心不寂靜，所行都不如法，迂闊滯澀，不切實際；他的耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是如此。像這樣之類的比丘，就不應對他恭敬、尊重、禮事、供養。』
做這樣的說法後，他當會再問說：『為什麼像這一類的沙門、婆羅門，對他們不應恭敬、尊重、禮事、供養呢？』你應答說：『因為我們眼見色境時，都不能遠離貪慾、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念，內心不能寂靜；耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。如果那些沙門、婆羅門眼見色境時，也不能遠離貪著、不能遠離慾望、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念的話，那麼內心便不能寂靜，所行都不如法，迂闊滯澀，不切實際；耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是如此。我對於這些事情，去尋求沙門、婆羅門和我的差別，可是卻看不出有什麼差別的行為。所以，我對於像這類的沙門、婆羅門，就不應對他恭敬、尊重、禮事、供養。』
如果他再問說：『像怎樣之類的沙門、婆羅門是我們所應恭敬、尊重、禮事、供養的呢？』你應答說：『如果那沙門、婆羅門眼見色境時，能夠遠離貪著、遠離慾望、遠離愛樂、遠離渴求、遠離想念，內心保持寂靜，不做出不如法的行為，所行都是正確的行為，不迂闊滯澀，切合實際；耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。像這類的沙門、婆羅門就是我們所應恭敬、尊重、禮事、供養的。』
如果他再問說：『為什麼對這一類的沙門、婆羅門要恭敬、尊重、禮事、供養呢？』你應答說：『因為我們眼見色境時，不能遠離貪著、不能遠離慾望、不能遠離愛樂、不能遠離渴求、不能遠離想念，內心不能保持寂靜，所行的都是不如法的行為，迂闊滯澀，不切實際；耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。而像那一類的沙門、婆羅門，他們能夠遠離貪著、遠離慾望、遠離愛樂、遠離渴求、遠離想念，內心保持寂靜，所行都是如法而行，不迂闊滯澀，切合實際；耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根對法境時，也是像這樣。我們在那些地方，尋求和沙門、婆羅門差別處，因為可察見到差別處之故，所以對於像這一類的沙門、婆羅門，我們便應恭敬、尊重、禮事、供養他。』
經過這樣地解說後，如果他又再問說：『那些沙門、婆羅門有何德行？有何形貌？有何行相？而使你們知道這些沙門、婆羅門已遠離貪向，而調伏了貪慾；已遠離恚向，而調伏了瞋恚；已遠離了痴向，而調伏愚痴了呢？』你應答說：『我們看見那些沙門、婆羅門有像這樣的情況——住在空閑之處、林中樹下、敷一卑床草蓐，修行遠離一切，尤其是遠離一切女人，親近喜歡獨處之人，同為禪思的修行者。如果在於那種境地，就不會有因眼見色境而生起愛樂貪著；也不會有因耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸而生起愛樂貪著了。如果那些沙門、婆羅門有像這樣的德行、像這樣的形貌、像這樣的行相，就可使我們知道這沙門、婆羅門已遠離貪向，而調伏了貪慾；已遠離了恚向，而調伏了瞋恚；已遠離了痴向，而調伏了愚痴。』
這時，眾沙門、婆羅門長者稟告佛陀說：「真是奇妙啊！世尊您不誇讚自己，也不毀謗別人，只是正確地解說真正的實義。對每一個人都是從一切入處（指眼等六入處），來分別染污與清凈，並廣說它的緣起，就如一位如來、應供、等正覺所說的一樣。譬如一位賢士，對溺水的人能夠給予救渡，幽閉的人能給予開啟，迷途的人示以明路，在於暗處的人為點燃明燈；世尊也是像這樣，不誇讚自己，也不毀謗他人，只是正確地解說真正的實義，……乃至就如一位如來、應供、等正覺所說的一樣。」
當時，頻頭城婆羅門長者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，向佛陀行禮後就離去。
SA.11.280
二八〇【經旨】本經敘說出家行者縈發目揵連向佛陀請教解脫之法，佛陀具答後，彼遂歸依佛。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛城的迦蘭陀竹園裡。
那時，有一位縈發的目揵連，在外道出家，他來到佛陀住處，彼此相問訊，問訊後，就退坐一邊。
這時，世尊問縈發目揵連：「你從什麼地方來的呢？」
縈發目揵連回答佛陀說：「我是跟從那些眾多種種的異道沙門、婆羅門、遮羅迦（行腳僧）等出家人在集會的「未曾有講堂」里聽法，就從那個林園裡來的。」
佛陀告訴縈發目揵連說：「你是為了什麼福利的緣故，跟隨在那些眾多種種的異道沙門、婆羅門、遮羅迦等出家人之處，而聽他們說法呢？」
縈發目揵連答說：「我是為了試聽他們競勝的論議之福利，以及聽他們相違反的論議之福利的緣故。」
佛陀告訴目揵連說：「如果長夜久遠地聽聞種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦等出家人彼此競勝的論議，及彼此相違反的論議之福利，只會迭相破壞，並無福利可言。」
縈發目揵連向佛陀問說：「瞿曇啊！您是為眾弟子們講說那些法的福利，所以才使他們轉為他人講說時，能不毀謗如來，不增不減，真實而說，如法而說，順法次第而說，而不會有他人來比較、問難、批評的呢？」
佛陀告訴目揵連說：「如果以明（智慧）、解脫的果報福利來為人轉說的話，就不會毀謗如來，不會違逆真理，是順著法的次第而說，不會有人來相較量、問難、批評了。」
縈發目揵連向佛陀問說：「瞿曇啊！您對於眾弟子們有什麼方法，讓他們修習多修習後，可使他們得到智慧、解脫的福利滿足嗎？」
佛陀告訴縈發目揵連說：「有七覺分之法，只要修習多修習，就可得到智慧、解脫的福利滿足。」
縈發目揵連又問佛陀說：「有什麼方法修習之後，能使七覺分之法滿足的嗎？」
佛陀告訴縈發目揵連說：「有四念處之法，只要修習多修習，就能使七覺分之法滿足。」
縈發目揵連又問佛陀說：「又有什麼方法修習多修習之後，就可使四念處滿足的嗎？」
佛陀告訴縈發目揵連說：「有三妙行（指身、口、意三善業），只要修習多修習，就能使四念處滿足。」
縈發目揵連又問佛陀說：「又有什麼方法修習多修習之後，就可使三妙行滿足的嗎？」
佛陀告訴目揵連說：「有六觸入處律儀，只要修習多修習，就能使三妙行滿足。」
縈發目揵連又問佛陀說：「為什麼六觸入處律儀，只要修習多修習，就可使三妙行滿足呢？」
佛陀告訴目揵連說：「如果眼睛看見適意、可愛念、能長養欲樂、使人攀緣貪著的色境時，那比丘看見之後，能夠不愛喜、不讚歎、不攀緣、不執著、不止住在那好境里；如果眼睛看見不適意、不可愛念、是依於痛苦感覺的色境時，那些比丘看了之後，也不畏懼、不憎惡、不嫌棄、不瞋恚。對於那些美好的色境，張眼看見之後，永遠不會去攀緣貪著；對於不好的色境，張眼看見之後，也永遠不會去攀緣貪著。內心安住不動，善於修持解脫，毫不懈怠。耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意根識法境之時，也是如此。像這樣對六觸入處修習多修習，就能滿足三妙行了。
要怎樣修習三妙行，滿足四念處呢？就是多聞的聖弟子們要在空閑處、林中、樹下，做這樣地修學、這樣地思考：此身做了惡行，在現世或後世一定會得到惡報。我如果身行惡行的話，自己一定會生起厭悔，別人也會嫌棄輕視我，大師也會責備我，那些修習清凈梵行的人也會以法來嫌棄我。我的惡名到處流布，遍於一切地方，身壞命終後，將會墮入地獄之中。對於此身的惡行，他看見在現世或後世有這樣的果報，所以就會斷除此身的惡行，而修習身妙行（善行）了。口與意的惡行，也是像這樣。這就叫修習三妙行後，得到了四念處的清凈滿足。
要怎樣修習四念處，得到七覺分的滿足呢？目揵連比丘啊！要像這樣地依順自身做自身的觀察（即修習身念處）；他在依順著自身做自身的觀察時，就能攝持意念，安住而不忘。那時，就要運用各種方法修習時刻觀念正法的念覺分；運用各種方法修習念覺分後，就可得到念覺分的滿足。在他的心念里選擇諸法，覺想思量。那時，就要運用各種方法修習簡擇諸法真偽的擇法覺分；運用各種方法修習擇法覺分後，就可得到擇法覺分的滿足。能選擇那一切法，覺想思量後，就要運用各種方法修習勇猛力行正法的精進覺分；運用各種方法修習精進覺分後，就可得到精進覺分的滿足。勤於精進後，就會生起歡喜心。那時，就要運用各種方法修習獲得善法而生歡喜的喜覺分；修習歡喜覺分後，就可得到歡喜覺分的滿足。心能歡喜之後，身心就會止息。那時，就要修習除去身心煩惱，而得輕快安樂的輕安覺分；修習輕安覺分後，就可得到輕安覺分的滿足。身心得到輕安後，就可得到三摩提（定，繫心一處而不亂）。那時，就應修習住心一境而不散亂的定覺分；修習定覺分之後，就可得到定覺分的滿足。就是說能專一他的心念，使貪、憂都滅息，捨棄內心的妄行。（那時），就要運用各種方法，修習舍離一切虛妄法的舍覺分；運用各種方法修習舍覺分後，就可得到舍覺分的清凈滿足。對受念處、心念處、法念處等法，也是要像這樣的去觀察修習，能像這樣地修習四念處的話，就可得到七覺分的滿足。
要怎樣修習七覺分，得到智慧、解脫的滿足呢？目揵連啊！如果比丘修習時刻觀念正法的念覺分，就能依遠離而希求斷界，依離欲而希求無欲界，依於滅而希求滅界；棄捨下劣的修覺分，而進趨於勝妙的修覺分。修習念覺分之後，就可得到智慧、解脫的清凈滿足。乃至修習舍離一切虛妄法的舍覺分，也是像這樣的說法。這就叫修習七覺分之後，就可得到智慧、解脫的清凈滿足了。就像這樣，目揵連啊！每一法彼此相依，就能從此岸濟渡到彼岸。」
佛陀講說這段經文之時，縈發目揵連就能遠離煩惱的塵垢，獲得清凈的法眼。當時，縈發目揵連見法、得法、知法、入法，而度越一切的疑惑，不由於他人的教說，而能對於諸法與戒律，得到無所畏懼。於是他從座席起來，整飾衣服，向佛陀行禮，合掌稟告佛陀說：「我現可以在正法與戒律中出家，獲得具足比丘的身份嗎？」
佛陀告訴目揵連說：「你現在已得在正法與戒律中出家，具足地得到比丘的身份了。」他得以出家後，就專精地思考，保持不放逸懈逸，……乃至成就阿羅漢果。
第二八〇經注釋：
1、縈發目揵連：目揵連為一縈發外道，即將頭髮束一大髻，故稱縈發目揵連。此人為外道婆羅門，非摩訶目揵連尊者。
2、遮羅迦：如雲水而步行之修行者，即行腳僧。
3、「種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競勝論議，相違反議福利，迭相破壞」：瑜珈師地論：「此正法外，有諸沙門婆羅門等，為諸弟子宣說法時，多分為求詰責勝利，及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者，就第一義，無義、無利，非自利益，非利益他。」
4、誠說、法說、法次法說：即真實說、如法說、順法次第而說。
5、明、解脫：明，智慧的別名。解脫，脫離束縛而得自在的意思，亦即涅槃的別名。
6、七覺分：又名七菩提分、七覺支、七等覺支，為五根五力所顯發的七種覺悟。一、擇法覺分，即以智慧簡擇法的真偽。二、精進覺分，即以勇猛心，力行正法。三、喜覺分，即心得善法，而生歡喜。四、輕安（猗息）覺分，即除去身心粗重煩惱，而得輕快安樂。五、念覺分，即時刻觀念正法，而令定慧均等。六、定覺分，即心唯一境，而不散亂。七、舍覺分，即舍離一切虛妄的法，而力行正法。
7、四念處：又名四念住。一、身念處，是觀身不凈。二、受念處，是觀受是苦。三、心念處，是觀心無常。四、法念處，是觀法無我。此四念處的四種觀法都是以智慧為體，以慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
8、三妙行：即身、口、意三善業。
9、依遠離、依離欲、依滅，舍於進趣：瑜珈師地論：「修習覺分，未得斷界，於其斷界正希求時，名依遠離；未得無欲界，於無欲界正希求時，名依離欲；未得滅界，於其滅界正希求時，名依於滅；棄捨下劣修覺分故，迴向勝妙修覺分故，名棄捨迴向。」
10、法法相依：依，原作「律」。元、明二本均作「依」。今據此改正。
SA.11.281
二八一【經旨】本經敘說佛陀告訴眾比丘，關於修習諸根的正確觀念。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦微伽羅牟真鄰陀林中。
那時，有位名叫郁多羅的少年，是婆羅門波羅奢那的弟子。他來到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊後，退坐一邊。
這時，世尊告訴郁多羅說：「你的老師波羅奢那有為你們講說怎樣修持諸根嗎？」
郁多羅回答佛陀說：「我的老師波羅奢那說：『眼不見色，耳不聽聲，這就叫修根了。』」
佛陀告訴郁多羅說：「如果像你老師波羅奢那所說的修法，那麼瞎子不就是修根了嗎？為什麼呢？因為只有瞎子的眼睛才不會看見色境。」
當時，阿難尊者站在世尊后面，拿著扇子為佛搧風。阿難尊者告訴郁多羅說：「如照波羅奢那所說的修法，那麼耳聾的人不就是修根了嗎？為什麼呢？因為只有耳聾的人耳朵才不會聽到聲音。」
這時，世尊告訴阿難尊者說：「這是不同於賢聖者的正法、戒律無上修習諸根的方法。」
阿難稟告佛陀說：「希望世尊您能為眾比丘解說賢聖的正法、戒律無上修根的方法，眾比丘聽後，當會敬受奉行。」
佛陀告訴阿難說：「要仔細地聽啊！好好地思考！我將為你們解說。由於眼見色境，而生起了眼識，當看見可意的色境時，就要修習如來厭離的正念正智。又由於眼見色境的因緣而生起了眼識，當看見不可意的色境時，就要修習如來不厭離的正念正智。或由於眼見色境的因緣而生起了眼識，當看見既可意又不可意的色境時，就要修習如來既厭離又不厭離的正念正智。或由於眼見色境而生起了眼識，當看見既不可意又可意之境時，就要修習如來既不厭離又厭離的正念正智。或由於眼見色境而生起了眼識，當看見既可意又不可意，而後又可意不可意之境時，就要修習如來厭或不厭都離舍，把內心安住於正念正智。
像這樣，阿難啊！如果有人對這五句（即一、可意；二、不可意；三、既可意又不可意；四、既不可意又可意；五、既可意又不可意而後又可意又不可意）的現象，內心善於調伏、善於關閉、善於守護、善於攝持、善於修習的話，這就是對眼見色境的無上修根；耳、算、舌、身諸根，乃至意根識取法境時，也是這樣的說法。阿難啊！這就叫做賢聖的正法、戒律無上修根的方法了。」
阿難尊者又問佛陀說：「世尊啊！什麼是賢聖的正法、戒律，是賢聖弟子們修習諸根的方法呢？」
佛陀告訴阿難說：「由於眼見色境的因緣而生起眼識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象。那些聖弟子們就要像這樣地如實知道：由於我的眼睛看見色境的因緣而生起了眼識，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象。這些現象都要使它寂滅這樣才是勝妙，這就叫做平等捨棄；能夠捨棄之後，就能遠離厭或不厭的心理了。就譬如大力士彈指瞬間即過一樣。同樣地，由於眼見色境的因緣而生眼識時，所生起的可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，片刻也可把它完全滅盡，得遠離厭與不厭的心理，平等捨棄。
同樣地，由於耳聞聲境的因緣而生耳識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象。聖弟子要像這樣地去如實察知：由於我的耳識辨聞聲境，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，這些現象要使它寂滅，這樣才是勝妙，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理。就譬如大力士彈指一樣，發出的聲音旋即息滅。同樣地，由於耳聞聲境的因緣而生起耳識時，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理現象，這些現象一旦生起，就能將它滅盡，這就叫做舍；能舍之後，就能夠遠離厭與不厭的心理了。
由於鼻嗅香境的因緣而生鼻識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象。聖弟子要像這樣地去如實察知：由於鼻嗅香境的因緣而生起了鼻識，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，這些現象都要使它寂滅，這樣才是勝妙，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理了。譬如蓮花，不會被水所污染一樣。同樣地，由於鼻嗅香的因緣而生鼻識時，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理現象，這些現象，一旦生起後，就能將它滅盡，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理了。
由於舌嘗味境的因緣而生舌識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象。聖弟子要像這樣地去如實察知：由於舌嘗味境的因緣而生起了舌識，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，這些現象一旦生起後，就要把它滅盡，使它寂滅，這樣才是勝妙，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理了。譬如一位大力士舌端的唾沫一樣，可輕易地將它全部唾除。同樣地，由於舌嘗味境的因緣而生舌識時，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理現象，這些現象，一旦生起後，就能將它滅盡，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理了。
由於身感觸境的因緣而生身識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，這些現象一旦生起後，就要將它滅盡。聖弟子要像這樣地去如實察知：由於身感觸境的因緣而生起了身識，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，這些現象一旦生起後，就要將它滅盡，使它寂滅，這樣才是勝妙，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理了。譬如燒令極熱的鐵丸，用小水滴噴洒，水滴立刻就會消失。同樣地，由於身感觸境的因緣而生身識時，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理現象，這些現象，一旦生起後，就能將它滅盡，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理了。
由於意根識法境的因緣而生意識時，如果生起了可意、生起了不可意、或生起了既可意又不可意的心理現象，這些現象一旦生起後，就要迅速地將它滅盡。聖弟子要像這樣地去如實察知：由於意根識法境的因緣而生起了意識，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，這些現象一旦生起後，就要將它滅盡，使它寂滅，這樣才是勝妙，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理。譬如大力士砍斷多羅樹頭，使它不能再生一樣。同樣地，由於意根識法境的因緣而生意識時，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理現象，這些現象，一旦生起後，就能將它滅盡，這就叫做舍；能舍之後，就能遠離厭與不厭的心理。阿難啊！這就是賢聖的正法、戒律，是聖弟子修習諸根的方法。」
阿難又問說：「什麼是賢聖的正法、戒律覺見的方法呢？」
佛陀告訴阿難說：「由於眼見色境的因緣而生眼識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，那些聖弟子們對這些現象就要感到慚恥厭惡；耳、鼻、舌、身諸根，乃至由於意根識法境的因緣而生意識時，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理現象，那些聖弟子們對這些現象就要感到慚恥厭惡。阿難啊！這就叫賢聖的正法、戒律覺見的方法。阿難啊！這就叫賢聖的正法、戒律無上修習諸根的方法。我已宣說了賢聖者修習諸根的方法，已宣說了覺見的方法。阿難啊！我為眾聲聞弟子們所做的事，凡所應做的都已經做了，你們也應當做你們所當做的事，詳說如『篋毒蛇經』一樣。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞了佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第十一卷終。
序言，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49和50。
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