品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
《中阿含經》【現代漢語】12/60
悟慈法師 譯
中阿含經卷十二
MA.63-64
MA.63
六十三、鞞婆陵耆經第六(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀為阿難談說昔日在迦葉佛座下，發心修行之事。往昔之時，佛陀為大長者之子，名叫優多羅摩納，他有一善友，名叫難提波羅陶師，在家修梵行，而行十善業。優多羅從友人的勸化，去見迦葉佛，自求於佛座下出家。後來，迦葉佛教化迦私國王頻鞞時，王欲設大供養，佛再三不允，並稱嘆難提波羅陶師之梵行。王始知國內有比自己更具供養心的殊勝善人。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘薩羅國。
那時，世尊和大比丘眾，俱行在道路上。到了中路(中途)時，欣然而笑。尊者阿難看見世尊之微笑，就叉手(合掌)向佛，白佛而說：「世尊！為甚麼因緣而笑呢？據我所知，諸佛如來、無所著、等正覺，如果沒有因緣的話，終不妄笑的，願聞其中之意。」
這時，世尊告訴他說：「阿難！在此處之中。往昔之時，曾有迦葉如來、無所著、等正覺，坐在於這裡，為諸弟子們說法。」
於是，尊者阿難，就在於那個地方，很快的敷一座，叉手向佛，白佛而說：「世尊！唯願世尊也在這裡坐下來，為弟子說法！這樣，則這個地方乃為二位如來、無所著、等正覺之所行佛教之處的了。」
那時，世尊便在於那個地方，坐在尊者阿難所敷之座。世尊坐後，垂告而說：「阿難！在此處裡面，迦葉如來、無所著、等正覺，有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺在其講堂中坐後，為諸弟子們說法。阿難！在此處所當中，往昔之時有村邑，名叫鞞婆陵耆(在拘薩羅國)，極大實樂，有很多的民眾。阿難！鞞婆陵耆村邑之中，有一梵志大長者，名叫無恚，為非常富樂的人。有無量的資財，其畜牧產業，不可能計算得出之多。封戶食邑(國王所封賜的土地)，種種都具足。阿難！這位梵志大長者無恚，有子，名叫優多羅摩納(護明學童)，為父母所舉出(喜愛)的人物，受生時非常的清凈，乃至七世的父母，也不絕種族(都能保持家業，可說是出身清白的人)。生生都不作惡業，博聞而能總持，讀誦過四典經(四吠陀。梨唄、夜柔、沙摩、阿闥魯瓦)，深達於因緣、正文、戲(字源)、五句說(所謂誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末)。阿難！優多羅童子有一位善朋友，名叫做雜提波羅陶師(護喜)，都常被優多羅童子之所愛念，所喜見而無厭的人。
阿難！難提波羅陶師為一位歸依佛、歸依法、歸依比丘眾的信者，不疑三尊(佛法僧三為最尊者)，不迷惑於苦、集、滅、道(見四諦的真理)，得正信，而持戒，博聞而惠施，而成就智慧。是一位離開殺生，斷滅殺生，棄捨刀杖，而有慚有愧，具有了慈悲之心，饒益一切眾生，乃至於蜫蟲，他可說就是一位凈除殺生之心的人。阿難！難提波羅陶師，也是已經離開不與取(不偷盜)，而斷除不與取。與他，乃取，喜樂於與取，也常好布施，喜歡布施而無悋，而不望其回報，他是這樣肯施捨而達到了不與取，以凈除其心的人。阿難！難提波羅陶師也已離開非梵行，已斷除非梵行。勤修於梵行，精勤於妙行，清凈而無穢，而離欲斷淫。他對於非梵行已凈除其心了。
阿難！難提波羅陶師也已離開妄言，已斷除妄言，都講真諦之言，都樂於真諦，住於真諦，而不移動。他的一切，都可以信任，不會欺誑世間，他對於妄言已凈除其心了。阿難！難提波羅陶師已離開兩舌，已斷除兩舌，都行不兩舌，不會破壞他人。不會聽此去對彼說謊，去欲破壞此；不會聽彼而語此，而欲去破壞彼。如遇有離的人，就欲把他們和合起來，合者欲使他們歡喜；不作群黨，不樂於群黨，不稱群黨。他對於兩舌，已凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已離開粗言，已斷除粗言。倘若遇有所言的為辭氣粗擴，惡聲逆耳，是眾人所不喜，眾人所不愛，使他人會苦惱，使他人不得定的，他都斷像如是之言；如果有所說的為清和柔潤，為順耳入心，令人可喜可愛，使他人安樂，言聲都具了，不使人畏懼，使他人得定之語的話，他就是說如是之言，他對於粗言，可說是已凈除其心。阿難！難提波羅陶師乃離開綺語，斷除綺語。都是說時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜之說，善教而善訶，他對於綺語，可說是已凈除其心。
阿難！難提波羅陶師，已離開治生(商務)，已斷除治生，已棄捨稱量，以及斗斛，已棄捨受貨，不縛束他，不望折斗量，不因小利而去侵欺他人，他對於治生，已經凈除其心的了。阿難！難提波羅陶師，已離開納受寡婦、童女，已斷除納受寡婦、童女，他對於納受寡婦、童女，已經凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已經離開納受奴婢，已斷除受奴婢，他對於受奴婢，已經凈除其心。阿難！難提波羅陶師已經離開受象、馬、牛、羊，已經斷除受象、馬、牛、羊。他對於受象、馬、牛、羊，已經凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已經離開受雞、豬，已經斷除受雞、豬。他對於受雞、豬，己凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已經離開受田業、店肆(商店)，已經斷除田業、店肆。他對於受田業、店肆，已經凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已經離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆。他對於受生稻、麥、豆，已凈除其心。
阿難！難提波羅陶師，已離酒、斷酒。他對於飲酒，已凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已離開高廣的大床，已斷離高廣的大床。他對於高廣的大床，己凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉。已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉。他對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已離開歌舞、倡妓，以及去觀聽，已斷除歌舞、倡妓，以及去觀聽。他對於歌舞、倡妓，以及去觀聽，都已凈除其心。阿難！難提波羅陶師，已離開受生色像寶(金銀)，已斷除受生色像寶。他對於生色像寶，已凈除其心。阿難！難提波羅陶師。已離開過中食(過午不食。古時出家人規定於正午之後。僅可飲用八種漿水，其它食物均不食)，已斷離過中食，常保持日中一食，不夜食，不學時食(夜間絕不食，不按俗人之時食)。他對於過中食，已凈除其心。
阿難！難提波羅陶師，已盡形壽手離鏵鍬，不自己掘地，也不教他人掘地。如果水岸崩土，以及被鼠傷土時。就取用作器，舉着(封固)於一面，對買穀類之人說：『你們看看如有了需要的碗豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子的話，你們就把瀉剩餘的放下後，持需要的器物帶回去，隨你們之意所欲的！』
阿難！難提波羅陶師，乃盡形壽供侍其父母，因為父母無目(失明)，唯仰賴於人，因此之故，都供侍。
阿難！難提波羅陶師，經過其夜，到了翌日的朝晨，往詣迦葉如來、無所著、等正覺之處，倒後，作禮，退坐在一邊。迦葉如來、無所著、等正覺，就為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，聽迦葉如來、無所著、正等覺，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，禮拜迦葉如來、無所著、等正覺之雙足後，繞佛之身邊三匝而去。
那時，優多羅童子騎乘白馬車，和五百名的童子俱，經過夜間，到了翌日的平旦，從鞞婆陵耆村邑出發，到了一無事處(閑靜處)，欲教導由若干國家而來的諸弟子們，使他們讀誦梵志書。於是(在此時，因此機會)，優多羅童子乃遙見難提波羅陶師之到來，看見後，便問他而說：『難提波羅！你從甚麼地方來的呢？』難提波羅回答說：『我今乃從迦葉如來，無所著、等正覺之處，去供養禮事後，而來的。優多羅！你可和我一同去迦葉如來、無所著、等正覺之處，去供養禮事吧！』於是(因此)，優多羅童子乃回答說：『難提波羅！我不欲見禿頭的沙門，禿頭的沙門不應得道，因為道乃難得之故。』於是(因為太無禮)，難提波羅陶師就捉住優多羅童子的頭髻(將頭髮束在頭上，如髻形)，以強有力的把他牽令下車來。於是(由於此情形)，優多羅童子便作如是之念：這位難提波羅陶師，平時並不曾調戲，是一位不狂惑不迷惑人的好友，現在如此這般的捉住我的頭髻，必當有甚麼要緊之事(以，原因)。他作此念後，就開口說：『難提波羅！難提波羅！我跟你去！我跟你去就是了。』難提波羅乃非常的歡喜，就又對他說：『去者甚善！』(同往詣是非常好的事)。
於是，難提婆羅陶師和優多羅童子，就一同往詣迦葉如來、無所着、等正覺之處，到後，作禮，然後退坐在一邊。難提波羅陶師仰白迦葉如來、無所著、等正覺說：『世尊！這位優多羅童子是我的朋友。他常見愛(蒙他的愛護)，常喜見我，並不會厭足。然而對於世尊您(指迦葉佛)，卻並沒有信敬之心，唯願世尊您，善為他說法，使他歡喜，而得信敬之心！』於是，迦葉如來、無所著、等正覺乃為難提波羅陶師，以及優多羅童子說法，勸發他的渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰心，使其成就歡喜後，則默然而住。於是(這樣的)，難提波羅陶師，以及優多羅童子，蒙迦葉如來、無所著、等正覺，為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座位站起，禮拜迦葉如來、無所著、等正覺之雙足，繞佛之身邊三匝後離去。
於是(在)，優多羅童子回去不遠之處時，就問難提說：『難提波羅！你從迦葉如來、無所著、等正覺之處，聽得如是微妙之法，為甚麼還在家庭住下來呢？為甚麼不能舍離家庭，去學聖道呢？』於是，難提波羅陶師回答說：『優多羅！你自知我乃盡形壽供養父母的人。父母無目(失明)，唯須仰賴於人，我因此，供養侍奉父母之故，不能出家去。』於是，優多羅童子，問難提波羅說：『我是否可得從迦葉如來、無所著、等正覺處，去出家學道，去受於具足(具足戎。比丘所受之大戒，從解脫、別解脫，南傳為二百二十七戒，北傳為二百五十戒)，得作成為比丘，而行梵行嗎？』於是，難提波羅陶師，以及優多羅童子，就從那個地方，又往詣迦葉如來、無所著、等正覺之處，到達後，作禮，然後退坐在一邊。
難提波羅陶師仰白迦葉如來、無所著、等正覺說：『世尊！這位優多羅童子回去不遠之處。而問我說：難提波羅！你從迦葉如來、無所者、等正覺處，得聞如是的微妙之法。然而為甚麼還在家庭里？還不能舍離家庭，去學聖道呢？世尊！我回答他說：優多羅：你自知我乃盡形壽供養父母的人，父母無目(失明)，唯須仰賴於人，我由於需要供養侍奉父母之故。優多羅又問我說：難提波羅！我是否可得從迦葉如來、無所著、等正覺，去出家學道，去受具足戒，而得作比丘，行持梵行嗎？願世尊度脫他，去出家學道，授與他具足戒，得作一位比丘！』迦葉如來、無所著、等正覺，為了難提波羅之懇求，就默然而納受。於是，難提波羅陶師知道迦葉如來、無所著、等正覺已默然納受後，就從座起，稽首作禮，繞佛三匝後離去。
於是，迦葉如來、無所著、等正覺，在難提波羅去後不久之時，則度優多羅童子出家學道，授與其具足戒。他出家學道，授與具足戒後。在於鞞婆陵耆村邑隨住數日，都攝持衣缽，和大比丘眾俱，一同遊行，欲到波羅(佛世時之迦屍國的都城，現在之貝那拉斯，佛初轉*輪處)，迦私國邑。就展轉遊行，便到了波羅迦私國邑，而遊行在於波羅，住在仙人住處的鹿野園中。
於是，頰鞞王，聞迦葉如來、無所著、等正覺，遊行於迦私國，和大比丘眾俱，而到此波羅仙人住處的鹿野園中。頰鞞王聽到此消息後，就告訴御者說：『你可嚴駕(將車乘整備好)，我現在欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺之處。』這時，那位御者受王的教敕後，就便去莊嚴駕車。嚴駕後，還白大王說：『已嚴好車駕了，可隨天王之意了。』
於是，頰鞞王就乘此好車後，從波羅出發，往詣於仙人住處鹿野園中。這時，頰鞞王遙見住在樹間的迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，有如眾星當中的月亮，非常的光耀煒曄，晃若金山。其相好都具足，威神巍巍，諸根都很寂定，而沒有半點的蔽礙。已成就調御，息心靜默。大王見後，就下車，就步詣迦葉如來、無所著、等正覺之處，到達後行禮，然後退坐在一旁。頰鞞王坐一旁後，迦葉如來、無所著、等正覺就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，則默然而住。
於是，頰鞞王，受迦葉如來、無所著、等正覺為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，即從座起，偏袒着衣(袒露右肩)，叉手面向，而仰白迦葉如來、無所著、等正覺說：『唯願世尊明天納受我的邀請，以及比丘眾！』迦葉如來、無所著、等正覺乃為了頰鞞王，而默然的受其邀請。於是，頰鞞王知道迦葉如來、無所著、等正覺已默然受請後，就稽首作禮，繞佛三匝後離去。回到其家後，在於夜間施設極為凈美而妙好的種種豐饒的食噉含消(飲食)，就在於其夜間，供辦完了。到了翌日的平旦，則敷床後，到了迦葉佛之前，請佛而唱說：『世尊！現在時間已到了，餐具都已辦完，唯願世尊，於此時臨顧(蒞臨其舍)！』
於是，迦葉如來、無所著、等正覺，經過其夜，到了翌日的平旦，着衣持缽，諸位比丘眾，也侍從世尊，往詣頰鞞王家，在比丘眾的上座敷一座位，而坐在那裡。於是，頰鞞王見佛及比丘眾，都坐好後，就自行澡水，用極美好凈妙的種種豐饒的食噉含消(飲食)，親自斟酌，使大眾都得飽滿。食後就收拾器物，行澡水完畢時，則敷一小床，別坐而聽法。頰鞞王坐後，迦葉如來、無所著、等正覺，則為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。
於是，頰鞞王，受迦葉如來、無所著、等正覺為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，偏袒着衣，叉手面向，仰白迦葉如來、無所著、等正覺說：『唯願世尊，在此波羅，受我邀請夏坐(結夏安居)，以及比丘眾！我會為世尊建造五百房、五百床褥，以及施設拘執(聚集)如此期間需用的白梗米，和王平常所食的種種諸味，飯供世尊，以及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺，告訴頰鞞王說：『止！止！(不可以)，大王！但心喜足就好了(我心已領納就好了)。』頰鞞王則如是誠懇，再三的祈願，他又叉手向佛，仰白迦葉如來、無所著、等正覺而說：『唯願世尊，在此波羅受我夏坐，以及比丘眾！我會為世尊建造五百房、五百床褥，以及拘執(聚集)如期需用的梗米，和王平時所食的種種諸味，飯供世尊，及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺，也再三告訴頰鞞王而說：『止！止！大王！但心喜足。』(我已心領，已歡喜你的誠懇就好了。)
於是，頰婢王，乃不忍不欲(不願請不到佛之夏坐)，心內非常的憂戚，而作如是之念：迦葉如來、無所著、等正覺，不能納受我為他將設於此波羅的夏坐，以及比丘眾也不能來此結夏安居。作此念後，頰鞞王乃又仰白迦葉如來、無所著、等正覺說：『世尊！是否更有在家的白衣，能奉事世尊，如我這樣的人么？』
迦葉如來、無所著、等正覺告訴頰鞞王說：「有的！在王的境界里的鞞婆陵耆村，乃極大豐樂，有好多的民眾。大王！那個鞞婆陵耆村中，有一位名叫難提波羅陶師的在家居士。大王！難提波羅陶師，乃歸依佛、歸依法、歸依比丘眾，不疑此三種為最尊貴，不迷惑苦、集、滅、道之四諦，得正信而持戒，而博聞、惠施，而成就智慧，離開殺生、斷滅殺生，棄捨刀杖。有慚有愧，而有慈悲心，都饒益一切，乃至蜫蟲之類，他對於殺生一事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師乃離開不與取(不偷盜)，斷除不與取，人家允許與他，始取，喜樂於與取，常好布施，歡喜而不會悋惜，不希望人家之回報，他對於不與取之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師已離開非梵行，已斷除非梵行，勤修於梵行，精勤於妙行。已清凈而無穢，已離欲而斷淫，他對於非梵行之事，已凈除其心。
大王！難提波羅陶師已離開妄言，已斷除妄言，所說的都是真諦之言。喜樂於真諦，住於真諦而不移動，一切都可信，而不欺誑世間，他對於妄言之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開兩舌，已斷除兩舌，行不說兩舌之語，不破坏於他人。不聞此而去語彼，而欲破壞此；不聞彼而語此，而欲破壞彼(不會無中生有而生是非，去破壞彼此之和睦。)有離者就欲使其和合，有合者就使其歡喜。不作群黨，不樂於群黨，不稱嘆群黨(以上都指惡黨)。他對於兩舌之事，已經凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開粗言，已斷除粗言。如果有所言說的辭氣為粗獷，為惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他人會苦惱，令人不得安定等語，他都斷除這些語的。倘若所說的為清和柔潤，順耳入心，可喜可愛等語，使他人能安樂，言聲俱了，不使人起怖畏，令他人得安定等語，他都說如是之語。他對於粗言，己凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開綺語，已斷除綺語。都說應時之說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說。每事都順時而得宜，都是善教善訶。他對於綺語，已凈除其心。
大王！難提波羅陶師，已離開治生的事業，已斷除治生的商務，已棄捨稱量，以及斗斛，也不受貨，不縛束他人，不望折斗量，不因為小利而侵欺他人。他對於治生的事業，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開納受寡婦、童女，已斷除受寡婦、童女。他對於受寡婦、童女之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開納受奴婢，已斷受奴婢。他對於受奴婢之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開飼受象、馬、牛、羊，已斷受象、馬、牛、羊。他對於受象馬牛羊之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開飼受雞、豬，已斷受雞、豬。他對於受飼雜豬之事，已凈除其心。大王！
難提波羅陶師，已離開受田業、店肆(商店)，已斷除受田業、店肆。他對於受田業、店肆之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師已離開受生稻、麥、豆，已斷除受生稻、麥、豆。他對於受生稻、麥、豆之事，已凈除其心。
大王！難提波羅陶師已離開酒，已斷除飲酒。他對於飲酒之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床(不睡在高廣的大床)。他對於高廣的大床，已凈除其心。大王！難提波羅陶師，已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉。他對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已凈除其心。大王！難提波羅陶師已離開歌舞倡妓，以及前往觀聽，已斷離歌舞倡妓，以及前往觀聽。他對於歌舞倡妓，以及前往觀聽之事，已經凈除其心。大王！難提波羅陶師已經離開受生色像寶(金銀)，已斷除受生色像寶。他對於受生色像寶之事，已凈除其心。大王！難提波羅陶師已離開過中食(過午不食)，已斷除過中食，常受一食，不夜食(夜間絕對不食)，不學時食(不依俗家之按時之食)。他對於過中食之事，已凈除其心。
大王！難提波羅陶師，乃盡形壽，手離鏵鍬，自己不掘地，也不教他人去掘。如水岸崩土，以及野鼠傷毀土地時，就取用作器，舉着(膠固)於一面，對買者說：你們如看見豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子等穀物時，就儘管瀉洗後持器而帶回去，可以隨意所欲的。
大王！難提波羅陶師，乃盡形壽供侍父母的。因為父母無目(失明)，唯仰賴於人，因此之故，供侍父母。
大王！我憶起了往昔之時，依於鞞婆陵耆村邑遊行之事。大王！我在那時，在於干曰(朝晨)着衣持缽，進入鞞婆陵耆村邑去乞食。依
次第乞食，而往到難提波羅陶師之家，那時，難提波羅為了小事之故，出行到外面而不在家。大王！我曾問難提波羅陶師的父母說：長老！陶師現在到何處去呢？他們回答我說：世尊！我的侍者(指陶師)為小事情故，暫出不在。善逝！我的侍者為小事之故，暫出不在。世尊！在籮內有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊，為了慈悲之故，隨意自取吧！大王！我在那個時候，便受郁單曰之法(勝生－北俱廬洲，定壽千歲，衣食自然。於所作事，皆無我所，意取隨意自在)，就在於籮釜中取羹飯而去。
難提波羅陶師後來還家時，看見籮中之飯已少，釜中之羹也減，就白父母說：誰來取羹飯的呢？父母回答說：賢子！今天迦葉如來、無所著、等正覺，到此乞食，他就在於籮釜中取羹飯而去的。難提波羅陶師聽後，便作此念：我有善利了，有大功德了！因為迦葉如來、無所著、等正覺，在於我的家中，隨意自在哩！他就因此而歡喜，而結跏趺坐，息心靜默，至於七天，在於十五日中，而得歡樂，其家的父母。在於七日中。也得歡樂。
又次，大王！我憶起了往昔之時，依於鞞婆陵者村邑而遊行。大王！我在那時，於平旦，着衣持缽，進入鞞婆陵者村邑去乞食，依次第而乞食，到了難提婆羅陶師之家，那時，難提波羅為了小事之故，到外面而不在家舍內。大王！我曾問難提波羅陶師的父母說：長老！陶師今天到那裡去呢？他們回答我說：世尊！我的侍者，為了小事之故，暫時外出不在。善逝！侍者為了小事之故，暫時外出不在。世尊！大釜中有梗米飯，小釜中有羹，唯願世尊為了慈愍之故；隨意自取吧！大王！我便受郁單曰之法，就在於大小釜中取羹飯而去。
難提波羅陶師，於後來還家時，看見大釜中之飯少一些，小釜中之羹也減了，就白父母說：到底是誰在大釜中取飯，在小釜中取羹去了呢？父母回答說：賢子！今天迦葉如來、無所著、等正覺，來到這裡乞食。他在大小釜中取羹飯而去的。難提波羅陶師聽後，便作此念：我有善利了，我有大功德了。因為迦葉如來、無所著、等正覺，在於我家中隨意自在之故。陶師就因此歡喜而結跏趺之坐，息心靜默，至於七天，在於十五日中而得歡樂，其家的父母，也於七日中，也得歡樂。
又次，大王！我憶起了往昔之時，住鞞婆陵耆的村邑而受夏坐(在那裡結夏安居)。大王！我在那個時候，新建築的房屋還未覆蓋好，而難提波羅陶師的故陶屋，新覆蓋。大王！我曾告訴瞻侍的比丘說：你們可以到難提波羅陶師的故陶屋，去將其屋頂毀壞，然後搬來覆我之屋。瞻侍的比丘就受我的教言，便到難提波羅陶師之家，去挽壞其故陶屋，作一束一捆的搬來用以覆我之屋。雞提波羅陶師的父母，聽人在弄壞故陶屋，聽後，問而說：到底是誰挽壞難提波羅的故陶屋呢？比丘回答說：長老！我們是迦葉如來、無所著、等正覺的瞻侍比丘，來挽壞難提波羅陶師的故陶屋，將它作束用來蓋覆迦葉如來、無所著、等正覺之屋的。難提波羅的父母聽後說：諸位賢者！請隨意搬回去，並不會制止你們啊！
難提波羅陶師於後來還家時，看見被人挽壞故陶屋，就白父母說：是誰挽壞我的故陶屋的呢？其父母回答說：賢子！今天迦葉如來、無所著、等正覺的瞻侍的比丘，來挽壞故陶屋，作束而持去，聽說是用以蓋覆迦葉如來、無所著、等正覺之屋的。難提波羅陶師聽後，便作如是之念：我有善利了，我有大功德了。因為迦葉如來、無所著、等正覺，在於我家中，隨意自在之故。陶師就以此而歡喜，而結跏趺坐，息心靜默，至於七天，於十五日中，而得歡樂，其家的父母，也在於七日當中，也得歡樂。
大王！難提波羅陶師的故陶屋，竟然在夏季(雨季)四個月中，都不患漏水。為甚麼呢？因為蒙佛的威神之故。大王！難提波羅陶師，並沒有不忍，沒有不欲(要甚麼有甚麼，都能滿足其欲)，心裡並沒有憂戚。因為迦葉如來、無所著、等正覺，在於我家中(他的屋內)，隨意自在之故。大王！你卻有不忍之事，你有不欲(不能如願)之事，你的心，乃大憂戚。因為迦葉如來、無所著、等正覺，不接受你的邀請，不在於此波羅受夏坐，以及比丘眾也不來受夏坐之故。」
於是，迦葉如來、無所著、等正覺，為頰鞞王說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。
這時，頰鞞王在迦葉如來、無所著、等正覺去後不久之時，就敕侍者而說：『你們可以用五百輛車，載滿白梗米，以及王之所食的種種諸味，載到難提波羅陶師之家，而對他說：難提波羅！此五百車輛裡面所載滿的白梗米，以及王之所吃的種種諸味，乃為頰鞞王叫我們送來餉你的，為了慈愍之故，你現在應當納受它！』這時，那位侍者受王的教敕後，就用五百乘之車，載滿白梗未，以及王之所吃的種種諸味，送請難提波羅陶師之家，到後，對陶師說：」『難提波羅陶師！此五百輛車裡所載滿的白梗米，以及王所吃的種種諸味，乃為頰鞞王送來餉你的，為了慈愍之故，你應當納受！』於是，難提波羅陶師辭讓不受(堅持不受)，就對來人說：『諸位賢者們！頰鞞王的家國大事很多，費用非常的大，我知道這事情，因此之故，不受賞賜之物。』」
佛陀說到這裡，乃告訴阿難說：「你的意見如何呢？那時的童子優多羅其人，你以為是別人嗎？你不可以作此念！你應當知，那就是我
啊！阿難！我在那個時候，為了饒益自已，也饒益他人，饒益眾多的人，愍傷世間，為了天，為了人而求義及饒益，求安隱快樂。不過那個時候所說之法，並不至於究竟，不究竟白凈，不究竟梵行。由於不究竟梵行之故，那時並不離開生老病死，並不脫離啼哭憂戚，也不解脫一切苦惱。阿難！我現在出現於此世間，已成就如來、無所著、等正覺。明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，號為佛，為眾佑。我現在能自饒益，亦能饒益人，饒益很多的人，愍傷世間，為了天，為了人之求義，以及饒益，和求安隱快樂。我現在所說之法，已得至於究竟，已經究竟白凈，究竟梵行完畢，我現在已離開生老病死、啼哭受思，我現在已經得脫一切的苦惱的了。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.64
六十四、天使經第七(初一口誦)
大意：本經敘述佛陀以凈天眼，能隨眾生所作的善惡業，而知此眾生之生時、死時，乃至升天、墮地獄。如眾生於人間多造惡業，不畏後世罪，死後生在閻王的境界受苦，閻王就用生、老、病、死、治罪之五事，也就是名叫五天使來詰責罪人。後又敘受苦的眾生入東西南北四門大地獄，往來於峰嚴、糞屎、鐵鍱林、鐵劍樹林、灰河等處，受算不盡的歲月的苦痛。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我以清凈的天眼，勝出過於人眼，觀察此眾生的死時、生時、好色、惡色，或者是妙，或者是不妙，往來於善處，以及不善之處，隨着此眾生之所作之業，見其如真(能如實而知見)。假如這裡的眾生成就其身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則他就會由於此因緣，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。倘若這裡的眾生成就其身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他就會由於此因緣，在其身壞命終之時，必定會升上善處。乃生於天上。
(1)猶如空降大雨之時，水上之泡，或者生起，或者消滅。如果有目之人(眼睛無毛病的人)，住在於一處，觀看水泡之生時、滅時那樣(看得非常的清楚)。我也是如是。我用清凈的天眼，出超過於人眼，觀看此眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨着此眾生之所作之業，能見其如真(能如實而知見)。假如此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則他會由於此因緣，而身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄中。倘若此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他會由於此因緣。身壞命終之後，乃會往生於天上。
(2)猶如天降大雨之時，墮下來之雨之沛，其或上、或下，有如好眼睛的人(有目人)，住在於一處，觀看其上時。下時的情形那樣的看得非常的清楚。我也是如是，我用清凈的天眼，超出過於人眼，看此眾生的死時、生時、好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨着此眾生之所作之業，見其如真(如實而知見)。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則此人會由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。假如此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則會由於此因緣，在其身壞命終之後，必定會升於善處，會往生於天上。
(3)猶如琉璃珠之清凈而自然，生無瑕穢，八楞善治。如用妙繩貫穿它，或者是青色，或者是黃色，或者是赤色，是黑、白等顏色。若有目人(好眼睛的人)，住於一處，去觀看此琉璃珠，清凈而自然的生無瑕穢，而八楞善治(八方的神氣茫然的樣子)，曾用妙繩貫穿它，或者是青色的，或者是黃色的，或者是赤、是黑、是白的可以看得非常的清楚。我也是如是，我用凈天眼，超出過於人之眼，去觀看此眾生之死時、生時，是好色、惡色，或者是妙、不妙，往來於善處，以及不善之處。隨着此眾生之所作之業，見其如真(如實而知見)。假如此眾生成就身惡行，口和意之惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則他就會由於此因緣，其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中。假如此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他就會由於此因緣，在其身壞命終之時，必定會升上善處，乃會生於天上。
(4)猶如兩棟房屋合共只有一門，自會有好多人在那裡出入，如果有目人(好眼睛)住在於一處，觀察其出時、入時那樣的(會清楚的看得出入的人)。我也是如是，我用清凈的天眼，超出過於人眼，觀看此眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨着此眾生之所作之業，見其如真(如實的知見)。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，則他便會由於此因緣，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。如果此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他就會由於此因緣，身壞命終之後，必定會升上善處，乃會生在於天上。
(5)如有目的人，住在於高樓之上，觀看在於下面的人之往來周旋，或坐卧走踴的情景那樣，可以看得非常的清楚。我也是如是，我用清凈的天眼，超出過於人眼，見此眾生之死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來於善處，以及不善之處，隨着此眾生之所作之業，見其如真(如實而知見)。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見與成就邪見之業，則他就會由於此因緣，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。如果此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他會由於此因緣，其身壞命終之後，必定會升於善處，乃會生於天上。
(6)如果有眾生，生在於人間，不孝其父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實(不行正當事)，不作福業，不畏後世之罪，則他會由於此因緣，其身壞命終之後，會生在於閻羅王(冥界之總司，地獄之主神，譯為縛)的境界內。閻羅王的使神會將其收送到閻羅王之處，而向王報告說：『天王！這位眾生，本為人之時，並不孝敬父母，不知道尊敬沙門、梵志，不行如實之道，不作福業，不畏懼後世之罪惡，唯願天王您，處當其罪！』
於是，閣羅王就以初天使，對於那位罪人，善問、善撿、善教、善訶而說：『你是否曾經看見過最初的天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不見啊，天王！』閻羅王又問：『你本來並不看見過(是否看見過)在一個村邑中，或者是男，或者是女，因幼少的嬰孩之故，身弱柔軟，仰向而自卧在於大小便中，不能向父母說話，父母看到其情形，就把他抱起，而移離該不凈之處，然後澡浴其身體，使該嬰孩能夠凈潔之事嗎？』那個罪人說：『看見過了，天王！』閣羅王又問：『你在於後來，開始有識知(已具認識事理的知識)之時，為甚麼不作此念嗎：我自會有我的生法，我不離開於生法(眾生必定會有生)，我應該行妙身、口、意之業(身口意三善業)？為甚麼不這樣做呢？』那個罪人白王說：『天王！我了(終究，到頭來，真的並敗壞，而長衰永失了嗎？)閣羅王告訴他說：『你確實非常的敗壞，是長衰，是永失！現在當拷你，如治放逸行、放逸人那樣(不作好事)。你所造的這種惡業，不為了父母的贍養，不是王之法，不是天之法，也不是沙門、梵志之所為。你本來自作惡不善之業，因此之故，你現在必當受其應受的果報(指惡報)。』
閻羅王用此初天使去對罪人善問、善撿、善教、善訶後，又以第二天使來善問、善撿、善教、善訶而說：『你是否曾經看見過第二天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見啊，天王！』閻羅王又問：『你本來是否看見過(本不見？)在一個村邑中，或者是男，或者是女，已年耆而極老，專命已過苦之極，生命已經垂下欲干之時(快命終)，已齒落而頭髮白，身曲而軁步，都拄杖而行，身體都顫動不止嗎？』那罪人回答說：『看見過了，天王！』閻羅王又問說：『你在於其後來，有識知(認知清楚事物)時，為甚麼不作此念：我自己也會有老之法(會衰老)，不能離開衰老的。我應該要行妙身、口、意之業(身口意三善業)。你為甚麼不這樣呢？』那個罪人白王說：『天王！我是否確實就是一敗壞，長衰而永失的人嗎？』閣羅王回答他說：『你確實是非常的敗壞，是長衰永失的人！現在當應拷你，如治那些放逸行、放逸之人那樣。你所造的此惡業，並不顧及父母而為，不是王法，不是天之法，也不是沙門、梵志所為之法。你本自作惡不善之業，因此之故，你現在必當受其應受的果報。』
閣羅王用此，第二天使善問、善撿、善教、善訶後，又以第三天使去善問、善撿、善教、善訶而說：『你是否曾經看見過第三天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見，天王！』閻羅王又問：『你本不見(你是否看見過)在一村邑當中，或者是男，或者是女，由於疾病困篤，或坐在卧床，或坐在卧榻，或坐卧在地，身生極苦，而甚為重苦，不可以愛念(令人不敢恭惟、思慕)，天使將捉命的人嗎？』那個人回答說：『看見過了，天王！』閻羅王又問說：『你在於後來，有識知(能辨別事物)時，為甚麼不作此念呢？我自己也會有病之法(會生病)，不能離開於病苦，我應該行妙身、口、意之業(身口意三善業)，為甚麼不這樣呢？』那個罪人白王說：『天王！我是否了敗壞(究竟敗壞)，長衰而永失了么？』閣羅王說：『你確實是極為敗壞，已長衰永失得救的了！現在當拷你，猶如治那些行放逸行，行放逸之人那樣。你此惡行，並不是為父母的行為，不是王法，不是天之法，也不是沙門、梵志之所為的。你本自作惡不善之業，因此之故，你現在必當受其惡果報。』
閻羅王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶後，又以第四天使善問、善撿、善教、善訶而說：『你是否曾經看見過第四天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見啊！天王！』閻王又問：『你本不見(是否看見)在一村邑中，或者是男，或者是女，如果死亡之時，或者一天，二天，…乃至六、七天，被鳥鵄所啄，被貓狼所食，或者死後用火燒，或者埋在地中，或者腐爛敗壞嗎？』那個罪人回答說：『看見過啊，天王！』閻羅王又問：『你在於後來有識知(能辨別事物)時，為甚麼不作此念：我自己也有死法(會死亡的一天)，不能離開死亡之事，我應該要行妙身、口、意業(身口意三善業)。你為甚麼不這樣呢？』那個罪人白王說：『天王！我了敗壞(究竟敗壞)，長衰而永失了嗎？』閻羅王告訴他說：『你確實已經敗壞，長衰而永失的了！現在當拷你，有如治那些行放逸行的放逸之人那樣。你這種惡業，並不顧及父母而為，不是王之法，不是天之法，也不是沙門梵志之所為，你本自作此惡不善之業，因此之故，你現在必當受其惡果報。』
閣羅王以此第四天使去善問、善撿、善教、善訶後，又以第五天使去善問、善撿、善教、善訶而說：『你是否曾經看見過第五天使來過嗎？』那個罪人回答說：『不看見啊！天王！』閻羅王又問：『你本不見(是否看見過)王的使人，捉執犯罪之人，用種種刑其去拷治他，去截斷其手，截斷其足。截割其耳，截劓其鼻，或者截斷其耳鼻(耳與鼻都被割斷)，或臠臠割(切成一塊一塊的肉)，或拔鬚、拔髮，或拔鬚發(鬚髮都被拔掉)，或者被着在檻中。衣服內裹火而燒，或者用沙壅草而纏火燃燒，或者將鐵驢納入於腸中，或者用鐵豬着在於口中，或者放置鐵虎於口中而燒，或者安在於銅釜中，或者着在於鐵釜中而煮，或者截於一段一段，或者以利叉而刺，或者以鉤而鉤，或者卧在鐵床而以沸油去澆你的身，或者坐在鐵臼而以鐵杵去搗你，或者用龍蛇去蜇之，或者用鞭去鞭之，或者用杖撾，或者用棒打，或者活生生的將其貫在高標之上，或者梟其首嗎？』那個罪人回答說：『看見啊，天王！』闕羅王又問說：『你在後來具有了識知事物時，為甚麼不作此念：我今現在看見惡不善之法呢？』那個罪人白王說：『天王！我是否確實敗壞到長衰而永失了嗎？』閣羅王告訴他說：『你確實非常的敗壞，已長衰而永失了！現在當拷治你，如治那些行放逸之行，行放逸之人那樣的治你。你造這惡業並不是為父母而為(不顧及父母)，不是王法，不是天法，也不是沙門、梵志所為之法。你本自作惡不善之業(自己所造的惡業)，因此之故，現在你就必定當受其惡果報。』閻羅王用此第五天使，善問、善撿、善教、善訶後，就將此罪人付與獄卒，獄卒便將他捉持，着在於四門的大地獄中。於是，就以偈頌而說：
四柱有四門壁方十二楞以鐵為垣牆其上鐵覆蓋
地獄內鐵地熾燃鐵火布深無量由延乃至地底住
極惡不可受火色難可視見已身毛豎恐懼怖甚苦
彼墮生地獄腳上頭在下誹謗諸聖人調御善清善
(地獄有四柱，有四個大門。壁的地方有十二楞，用鐵作為垣牆，其上面用鐵覆蓋著。)
(地獄之內的地面都是鐵造的，都以熾燃的鐵火布在那裡。其深為算不盡的由延〔由旬〕，乃至透盡在地底。)
(是極惡的地方，是不可以忍受之處，全體都是炎火之色，是難以看視的。如見到了，則身毛會倒豎，會恐懼怖畏，甚為苦惱！)
(那位罪人墮落而生在於地獄。當趣生時，腳向上，頭朝下面而落下的。這是因為誹謗諸聖人，也就是誹罵善於調御的清凈的善人，才會墮入地獄的！)
經過有一個時候，其後來，極大久遠之時，地獄乃為了那些眾生之故，其四門的大地獄的東門，便於啟開。東門一開後，那些眾生們，則爭先恐後的走來趣向於其地方，都欲求有一安隱之處，都求歸投依靠在那邊。那邊如已集聚無量的百千眾生時，地獄的東門便會自動的關閉，那些人就在於那裡面受極重之苦，都啼哭喚呼，心裡悶絕而卧在地上。終究求死而不得死，必使那些惡不善之業，都消盡哩！又經過極大久遠之時，那些南門、西門、北門，也逐次而啟開，如北門啟開後，裡面的眾生們就都走來趣向，也就是爭先恐後跑來，都是欲求一安隱之處，求一所能歸投依靠之所。那些眾生如聚集無量的百千後，地獄的北門，便會自動的關閉。那些眾生，也就是逃出北門外的眾生，仍然會在所到之處受極重之苦，都啼哭喚呼，心悶而卧地，終究求死而不得死，要令(必使)他們的惡不善之業消盡，才有可能死亡(南門、西門均同，略文耳)。
又在於後來之時，經過極大久遠，那些眾生們，都從四門的大地獄出來。由四門的大地獄得出後，其次則生在於峰嚴地獄。此地獄裡滿處都是火，沒有煙，沒有焰，而使你在其火上行走，使你往來周旋於此火獄中。獄中的眾生之兩足的皮肉，以及血，如其下足時，就滅盡，舉起其足時，就又生出，而回復到原來之貌。懲治那些眾生，像如是的經過，無量的百千歲，在那裡受極重之苦，終究不得死，必使其惡不善之業消盡始有可能死亡。
又在於後來之時，經過極大久遠，那些眾生從峰岩大地獄得以出來。然而從峰岩大地獄出後，其次則會生於糞屎大地獄。此地獄滿處都是糞屎，其深，為無量的百丈，那些眾生都墮入在裡面。那個糞屎大地獄中，生非常多的蟲，蟲的名，叫做凌瞿來。蟲身為白色，頭則為黑色，其嘴有如針。這種蟲在那裡鑽破那些眾生之足。鑽破足後，又破膞、腸、骨。鑽破膞腸骨後，又破鞞骨，破鞞骨後，又破臗骨，破臗骨後，又破脊骨，破脊骨後，又破肩骨，以及頸骨、頭骨，破頭骨後，會食你的頭腦，使其消盡。那些眾生們，像如是的被逼迫至於無量的百千歲。受極重之苦，然而卻終究不得死，必使其惡不善之業消盡，才有可能死亡。
又在於後來之時，極大久遠，那些眾生們從糞屎大地獄中出來。從糞屎
大地獄中出來後，其次便生鐵鍱林大地獄(劍葉林地獄)。那些眾生見到此處後，就起清涼之想，便作如是之念：我們到那邊去，快得一清涼吧！那些眾生就這樣的走往趣向，都欲求一安隱之處，欲求有所歸投依靠之所。他們如已聚集無量百千的眾生的話，便墮入鐵鍱林大地獄之中。那個鐵鍱林大地獄中，在四方則有大熱風之吹來，熱風吹來後，鐵鍱便會落下來，鐵鍱落下時，會截手、截足，或截手與足，也會截耳、截鼻，或截耳鼻，以及其餘的支節。截斷眾生的身，為血塗，經過無量百千歲，受極重之苦，終究不得死，必使其惡不善之業都迨盡。又次，那個鐵鍱林大地獄中，會生極大的狗。其牙齒極長，會擘(攬，把持)那些眾生，由足剝起，都將其皮剝起，剝到頭時便開始食；從頭剝皮，剝到足時，便吃。那些眾生們，就是如是的被苦逼迫至於無量的百千歲，受極重之苦，終究不得死，必使其惡不善之業迨盡。又次，那個鐵鍱林大地獄中，會生大鳥之鳥，兩頭都有鐵喙(嘴)，都住在眾生之額，活生生的挑眾生之眼而生吞，喙破他的頭骨，取眾生之腦而食。那些眾生們都如是的被苦逼迫到無量的百千歲，受極重之苦，終究不得死，必使其惡不善之業迨盡，才有可能死亡。
又在於後來之時，經過極大久遠。那些眾生從鐵鍱林大地獄中出來。由鐵鍱林大地獄中出來後，其次會生在於鐵劍樹林大地獄中。那邊的大劍樹，其高有一由延，其刺之長有一尺六寸，令那些眾生，使由之而上下。眾生如上樹(向上爬)時，樹刺便會向下，如下樹時，樹刺便會向上。那些劍樹之刺，會刺貫眾生，會刺其手、刺其足，或刺其手與足，或刺耳、刺鼻，或刺耳鼻，以及其餘的支節。刺眾生之身為血塗，經過無量的百千歲，受極重之苦，終究不得死，必使其惡不善之業迨盡，才有可能死亡。
又在於後來之時，極大久遠，那些眾生從鐵劍樹林大地獄出來。由鐵劍樹林大地獄出來後，其次會生在於灰河(石灰水河)地獄裡。灰河的兩岸極高，周遍都生刺。裡面有沸滾的灰湯充滿，其中極為黑闇。那些眾生看見後，則起冷水之想：當有冷水。他們起此想後，便作如是之念：我們到那邊去，在裡面洗浴，同時恣意飽飲，快得清涼之樂。那些眾生們，就這樣的，就競走趣向，而進入其中，欲求安樂之處，求得歸投依靠之所。他們如集聚無量的百千後。便墮入於灰河。墮入灰河後，會順其流而流，會逆其流而流，或者會從順逆流而流。那些眾生們，在順流、逆流、順逆流時，其皮會燙熟而墮落，肉會熟而墮落，或者皮肉都熟而同時墮落，唯存骨耳。灰河兩岸並有地獄的獄卒，都手捉刀劍、大棒、鐵叉。那些眾生們如欲渡上岸時，那時。獄卒們，還會把他們推着於灰河中。
又次。灰河的兩岸，有地獄的獄卒，手捉鉤羂，鉤挽眾生，從灰河中出來，着置在於熱鐵之地，乃為洞燃俱熾之處。又舉那些眾生，極撲在於地上，使其在地上旋轉，而問之而說：『你們從甚麼地方來的呢？』那些眾生們都共同回答說：『我們並不知道從甚麼地方來的，但是我們現在唯有患大飢餓。』(肚子餓得很)。那些地獄的獄卒們，便捉住眾生，着在於熱鐵床，是洞然俱熾之床，都強令他們坐上。然後用熱鐵鉗，鉗開其口，用熱鐵丸，為洞然俱熾的，着放在其口中。那熱鐵丸會燒其唇，燒唇後，則燒其舌，燒舌後，則燒齗、燒齗後，則燒咽。燒咽後，則燒心，燒心後，則燒大腸。燒大腸後，則燒小腸，燒小腸後，則燒胃，燒胃後，就從其身下而過去。他們被如是的逼迫無量百千歲，受極重之苦。終究不得死，必使其惡不善之業迨盡，才有可能死亡。
又次，那些地獄的獄卒，問眾生們說：『你們欲到何處呢？』眾生回答說：『我們不知欲到何處而去，我們但患大渴耳。』(嘴裡很渴的要命)。那些地獄的獄卒便捉住那些眾生，放着在於熱鐵之床，為洞然俱熾之床，強使其坐在上面，用熱鐵之鉗，鉗開其口，以沸洋之銅，灌入其口中。那沸洋銅，會燒其唇，燒唇後，燒其舌，燒舌後，燒其齗，燒齗後，燒咽，燒咽後，燒心，燒心後，燒大腸，燒大腸後，燒小腸，燒小腸後，燒胃，燒胃後，則從身下過去。那些眾生，像如是的，被逼迫無量的百千歲，受極重之苦，終究不得死，必使其惡不善之業迨盡。
如果那些眾生雖入地獄，而他們的惡不善之業，並不悉盡(惡果報還未迨盡)，不是一切惡業都盡而無餘的話，那些眾生們就會一再的墮入於灰河之中，又會上下於鐵劍樹林大地獄中，又會入於鐵鍱林大地獄，又會墮入於糞屎大地獄，又會往來於峰岩大地獄，又會入於四門大地獄之中。假如那些眾生在於地獄中，將他們的惡不善之業，都磨盡，一切惡業都滅盡，都盡而無餘的話，則那些眾生，在於其後，或者會入於畜生道，或者會墮於餓鬼道，或者會生於天中。
如果那些眾生，本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實之道，不作福業，不怖畏後世之罪，則他定會受如是的不愛、不念等不喜的苦報，譬喻猶如墮在那地獄之中那樣。假如那些眾生本為人時，孝順父母，知道尊敬沙門、梵志，行如實之事，作諸福德之業，知道怖畏後世之罪等有關於善業的話，則他定能受如是的可愛、可念、可喜的樂報，有如在虛空中的神宮殿裡面那樣的！
往昔之時，閻羅王在園觀中，曾作如是之願：我此命終後，願生在人中，如有族姓：為極大的富樂，有算不盡的資財，有不可稱計的畜牧產業，封戶食邑，種種都具足。這是那一種人呢？所謂剎帝利(王族)的大長者族，或者就是梵志的大長者族，或者就是居士的大長者族是。假如更有比這些族姓還為極大富樂，資財無量，畜牧產業都不可能稱計，封戶食邑，種種都具足的話，願生如是之家庭。我生在這種家庭後，願能成就覺根，對於如來所說的正法之律，願得凈信。得凈信後，剃除鬚髮，着袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為沒有家庭牽累的學道者。族姓子所為的剃除鬚髮，着袈裟衣，由至信而舍家，而為無家的學道者，唯修無上的梵行都已完畢，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其境界，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有(不受後有身)，知如真(如實而知見一切)。
往昔之時，閻羅王曾在園觀中，作如是之願，於是，有偈頌而說：
為天使所訶人故放逸者長夜則憂戚謂弊欲所覆
為天使所訶真實有上人終不復放逸善說妙聖法
見受使恐怖求願生老盡無受滅無餘便為生老訖
彼到安隱樂現法得威度度一切恐怖亦度世間流
(被天使所訶責的，因為人故而放逸的話，長夜永恆的都會憂戚而不安隱，都是被弊欲所覆蓋之故。)
(被天使所訶責，而知有所謂：真實有上人的話，就不可再有放逸，是上人之善說妙聖之法所以致然)。
(見受生死之事，而使其起恐怖之心，而願求生老之滅盡。而達到無受〔不再有生死〕，而滅除一切而無餘，便為生老之完訖。)
(這樣，則他便能到達安隱之樂，在於現法當中，而得滅度〔涅槃〕，而度一切的恐怖，而度過世間生死苦海之流。)
佛陀所說的為如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十二完
中阿含經卷十二終。
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