品名，卷1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12，13，14，15，16，17，18，19，20，21，22，23，24，25，26，27，28，29，30，31，32，33，34，35，36，37，38，39，40，41，42，43，44，45，46，47，48，49，50，51，52，53，54，55，56，57，58，59 和 卷60。
《中阿含經》【現代漢語】10/60
悟慈法師 譯
中阿含經卷十
MA.42-57
MA.42
四十二、何義經第一
大意：本經敘述佛陀告訴阿難！持戒者便得不悔，因不悔，便得歡悅，乃至得解脫，如是此戒，得趣至於彼岸。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難則於晡時(申時)，從燕坐(禪坐)起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！持戒是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「所謂持戒，乃使其不追悔之義。阿難！如果有人持受戒律的話，便能得到不悔恨的。」
阿難又問：「世尊！不悔恨是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！不悔恨就是使其歡悅之義。阿難！如果有人不追悔的話，便會得到歡悅。」
阿難又問：「歡悅為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！歡悅就是使其喜之義。阿難！如果有人歡悅的話，便會得喜的(喜悅心)。」
阿難又問：「世尊！喜為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！喜就是使其止之義。阿難！如果有喜的話，便能得止身(輕安、猗息)。」
阿難又問：「世尊！止是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！止就是使其樂之義(快樂安隱)。阿難！如果有止的話，便能覺得快樂。」
阿難又問：「世尊！樂是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！樂就是使其定之義。阿難！如有樂的人，便會得定心。」(三昧、等持)。
阿難又問：「世尊！定為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！定就是使其見如實、知如真之義(如實而知，如實而見)。阿難！如有定的話，便能得見如實、知如真。」
阿難又問：「世尊！見如實、知如真是甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！見如實、知如真就是使其厭之義(厭惡、厭離)。阿難！如有見如實、知如真的話，便能得厭。」
阿難又問：「世尊！厭為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！厭就是令其無欲之義(離欲)。阿難！如有厭的話，便得無欲。」
阿難又問：「世尊！無欲為甚麼意義呢？」
世尊回答說：「阿難！無欲就是使其解脫之義(離系縛而得自在)。阿難！如有無欲的話，便能得解脫一切的淫、怒、痴。這叫做，阿難！由於持戒便得不悔恨，由於不悔硬得歡悅(愉悅)，由於歡悅便得喜(喜悅心)，由於喜便得止(輕安)，由於止便得樂，由於樂便得定(三昧)。阿難！多聞的聖弟子，由於定，便得見如實、知如真(能如實而知見一切)，由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離而得無欲，由於無欲，便能得到解脫，由於解脫，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真(如實而知道此事，也就是徹證其理而得道、證果)。、阿難！這就是法法相益，法法相因(每一法都有互為因果關係，相互幫助之處)。像如是的，此戒就是趣至於第一(涅槃)，所謂度過此岸，而得至彼岸之義。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.43
四十三、不思經第二(初一日誦)
大意：本經敘述人不可以唯求不悔，而不持戒，應該持戒，便能得
無悔，乃至便能得證解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊垂告說：「阿難！持戒的人，不應該思念『使我不悔』。阿難！但是法，乃為自然(順法之性，自自然然會這樣，那樣)。因此，持戒的人，便自然會得不悔的(故應持戒，不可以只顧能不追悔，下同)。阿難！有不悔的人，不應該思念『使我歡悅』。阿難！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得歡悅。阿難！有歡悅的人，不應該思念『令我喜』。阿難！但是法乃自然，有歡悅的人，便會得喜的。阿難！有喜的人，不應該思念『使我止。』阿難！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身(輕安)。
阿難！有止的人，不應該思念『使我樂』。阿難！但是法乃自然，有止的人，便能得覺樂。阿難！有樂的人，不應該思念『使我定』心(三昧)。阿難！但是法乃為自然的，有樂的人，便能得定心。阿難！有定的人不應該思念『使我見如實、知如真』。阿難！但是法乃為自然的，有禪定的人，便得見如實、知如真(如實而知見一切)。阿難！如有見如實、知如真的話，就不應該思念『令我厭』離。阿難！但是法乃為自然的，如有見如實，知如真的話，便得厭離。阿難！有厭離的人，不應該思念『使我無欲』。阿難！但是法乃為自然的，有厭離的人，便能得無欲。阿難！有無欲的人，不應該思念『使我解脫』。阿難！但是法乃為自然的，有無欲的人，便能得解脫一切的淫、怒、痴的。
阿難！這就是由於持戒，便能得不悔，由於不悔，便能得歡悅，由於歡悅，便能得喜，由於喜，便能得止(輕安、猗息)，由於止，便能得樂，由於樂，便能得定心(三昧)。阿難！多聞的聖弟子，有定心的人，便能見如實、知如真(如實而知見一切)，由於見如實、知如真，便能得厭離，由於厭離，便能得無欲，由於無欲，便能得解脫，由於解脫，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。阿難！這就是叫做法法相益，法法相因。像如是的，此戒乃為趣至於第一(涅槃)，所謂度過此岸，而得至彼岸。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.44
四十四、念經第三(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：護諸根、護戒、不悔，乃至於解脫、涅槃，均為是基於正念正智的。如果沒有正念正智的話，就不能成就。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘多忘而沒有正智的話，便會損害正念正智的。如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及知如真、厭、無欲、解脫。
假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘不多忘，而有正智的話，便會修習正念正智。如果有正念正智的話，便會習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，而見如實、知如真、厭、無欲、解脫。如果有解脫的話，便會習涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.45
四十五、慚愧經(上)第四(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：正念、正智，乃依於正思惟，正思惟則依於信，信乃依於愛敬，愛敬則依於慚愧。如沒有慚愧的話，就會害愛敬，會害於信，乃至會害解脫、涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損愛恭敬；如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如沒有其信的話，便會損害正思惟；如沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和見如實、知如真、厭、無欲、解脫。假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；假如有信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修
習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.46
四十六、慚愧經(下)第五(初一日誦)
大意：本經敘述舍梨子尊者也廣說具慚愧心，乃至得證解脫、涅槃的真理，並用樹作為譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害外皮的話，則內皮便不能成就；內皮既不成，則莖、干、心節、枝、葉、華、實等，都不得成。
諸位賢者們！當知比丘，也是如是，如果沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假若沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信，如果有其信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，便會修習涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害外皮的話，則內皮得以成就，自然的，那些莖、干、心、節、枝、葉、華、實，皆能得以成就。
諸位賢者們！當知比丘，也是如是。假若有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；如果有其信的話，便會修習正思惟；假若有正思惟的話，便會修習正念正智；如果有正念正智的話，便會修習護諸根，便會修習護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些比丘們，聽聞尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
MA.47
四十七、戒經(上)第六(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘們，有關於犯戒的害處，以及持戒的利益。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果沒有解脫的話，便會損害涅槃。
假若比丘能夠持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.48
四十八、戒經(下)第七(初一日誦)
大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，是有關於犯戒的害處，以及持戒的利益等事，也用樹為譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘犯戒的話，便會損害不悔，會損害歡悅、喜、止、樂、定，會損害見如實，知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害根的話，則莖、干、心、節、枝、葉、華、實，都不能成就。
諸位賢者們！當知比丘也是如是的。如果有犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。
諸位賢者們！如果比丘持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果有解脫的話，便會修習涅槃。
諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害根的話，則莖、干、心、節、枝、葉、華、實，均能得以成就。
諸位賢者們！如果比丘也是如是，如果有持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，使會修習涅槃。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
MA.49
四十九、恭敬經(上)第八(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具戒定慧，乃至得證涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘當行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。假如當一位比丘不行恭敬，不善觀，而不敬重諸梵行的人的話，則說那位比丘具有威儀之法，那是必定不會有的事；不具有威儀之法的話，而說他為具有了學法的人，必定是沒有這道理的；不具有了學法的人，而說他為具有了戒身，必定也是沒有之事；不具有了戒身的人，而說他為具有定身，必定也是沒有的事；不具有了定身的人，而說他為具有慧身，必定也是沒有的事；不具有了慧身的人，而說他為具有了解脫身，必定也是沒有的事；不具有了解脫身的人，而說他為具有了解脫知見身的人，必定是沒有的事；不具有了解脫知見身的人，而說他為具有了涅槃，必定是沒有的事。
假若一位比丘，能夠恭敬，以及善觀而敬重諸梵行的人的話，則說他為具有了威儀之法的人，必定是有的事；具有了威儀法後，而具有了學法的事，必定是有的事；具有了學法後，而具有了戒身的事，必定是有的事；具有了戒身後，而具有了定身的事，必定是有的事；具有了定身後，而具有了慧身的事，必定是有的事；具有了慧身後，而具有了解脫身的事，必定是有的事；具有了解脫身後，而具有了解脫知見身之事，必定是有的事；具有了解脫知見身後，而具有了涅槃的事，必定是有的事。」
佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.50
五十、恭敬經(下)第九(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具護諸根，乃至能具涅槃。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘！當知行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行的人的話，而說他為具有了威儀的人，那必定是不會有的事；不具有了威儀法，而說他為具有了學法的人，那必定是沒有之事；不具有了學法的人，而說他為護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫的人，必定是沒有的事；不具有了解脫，而說他已具有了涅槃，那必定是不會有的事。
諸比丘們！如果行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人，說他已具有了威儀法的話，必定是有的事；具有了威儀法，而說他已具有了學法，必定是有的事；具有了學法，而說他已具有了護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，那必定是有的事；具有了解脫，而說他已具有了涅槃，必定是有的事。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.51
五十一、本際經第十(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：迷惑之本．乃以「有愛」為因，以無明為其緣。無明乃由五蓋，乃至親近惡知識，因此．乃以惡人為緣而來。又說聖者之所以明、解脫，就是緣於七覺支。七覺支乃由四念處，乃至親近善知識，而以善人為緣而來的。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂有愛(對生命存在的渴愛)，其本際(最初的邊際)，乃為不可知的：本來並沒有愛，然而現在卻生有愛。因此，便可以得知：其所因為有愛的。所謂有愛，則為有習而成(生長之緣)，並不是無習而成的。甚麼叫做有愛之習呢？回答說：『乃以無明為習緣的』。而無明也是有習緣的，並不是沒有習的。甚麼叫做無明之習呢？回答說：『乃以五蓋為習的』(貪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五為覆蓋心法，使不生善法)。五蓋也有習，並不是沒有習。甚麼為之五蓋之習呢？回答說：『是以三惡行(身口意所犯之惡業)為習的。』三惡行也有習的，並不是沒有習的。甚麼為之三惡行之習呢？回答說：『是以不護諸根(不護六根之門)為習的。』
不護諸根也有習的，並不是沒有習的。甚麼叫做不護諸根之習呢？回答說：『是以不正念、不正智為習緣的。』不正念、不正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不正念、不正智之習呢？回答說：『乃以不正思惟(不如理之作意)為習的。』不正思惟也有習，並不是沒有習的。甚麼叫做不正思惟之習呢？回答說：『是以不信為習緣的。』不信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不信之習緣呢？回答說：『是以聽聞惡法為習緣的。』聽聞惡法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞惡法之習呢？回答說：『是以親近惡知識(惡友)為習緣的。』親近惡知識也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近惡知識之習呢？回答說：『是以惡人為習緣的。』(和惡人習以為慣)。
這就是具有了惡人後，便具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便具有了生不信；具有了生不信後，便具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便具有了三惡行；具有了三惡行後，便具有了五蓋；具有了五蓋後，便具有了無明；具有了無明後，便具有了有愛。像如是的，這有愛，乃展轉而具成的。
明解脫(解脫之智，導引於解脫之智)也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做明解脫之習呢？回答說：『是以七覺支為習』的。七覺支(擇法、精進、喜、輕安、念、定、行舍)也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做七覺支之習呢？回答說：『是以四念處為習』的。四念處(身受心法)也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做四念處之習呢？回答說：『是以三妙行為習』的。三妙行(身口意之三善業)也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做三妙行之習緣呢？回答說：『是以護諸根為習』的。(守護六根的門頭)。
護諸根也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做護諸根之習緣呢？回答說：『是以正念、正智為習』的。正念正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正念正智之習緣呢？回答說：『是以正思惟為習』的。正思惟也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正思惟之習緣呢？回答說：『是以信為習』的。信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做信之習緣呢？回答說：『是以聞善法為習』的。聞善法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞善法之習緣呢？回答說：『是以親近善知識為習』的。親近善知識也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近善知識之習緣呢？回答說：『是以善人為習』的。
這叫做具有了善人後，便具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便具有了聞善法；具有了聞善法後，便具有了生信；具有了生信後，便具有了正思惟；具有了正思惟後，便具有了正念正智；具有了正念正智後，便具有了護諸根；具有了護諸根後，便具有了三妙行；具有了三妙行後，便具有了四念處；具有了四念處後，便具有了七覺支；具有了七覺支後，便具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃展轉而具成的。
佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.52
五十二、食經(上)第十一(初一日誦)
大意：本經敘述的內容和本際經略同。裡面曾說大海乃以大河為食，乃至說明以雨為食等譬喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現在卻生『有愛』。因此，便可以得知：所因有愛(有所因才會有愛，並不是空無來因)。所謂有愛，則有食，非無食(食為生成長養，本際經所謂習，也就是因由。有愛必定有因由，並不是沒有因由)。甚麼叫做有愛之食(因)呢？回答說：『是以無明為食』(因)的。無明也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做無明之食(因)呢？回答說：『是以五蓋為食』(因)的，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做五蓋之食(因)呢？回答說：『是以三惡行為食』(因)的。三惡行也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做三惡行之食(因)呢？回答說：『是以不護諸根為食』(因)的。
不護諸根也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做不護諸根之食(因)呢？回答說：『是以不正念不正智為食(因)』的。不正念不正智也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做不正念不正智之食(因)呢？回答說：『是以不正思惟為食(因)』的。不正思惟也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做不正思惟之食(因)呢？回答說：『是以不信為食(因)』的。不信也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做不信之食(因)呢？回答說：『是以聞惡法為食(因)』的。聞惡法也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做聞惡法之食(因)呢？回答說：『是以親近惡知識為食(因)的。」親近惡知識也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做親近惡知識之食(因)呢？回答說：『是以惡人為食(因)的。」
這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念不正智；具有了不正念不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的這有愛，便會展轉其成。
以譬喻來說：大海也有食(因)，並不是沒有食(因)而能形成的。甚麼叫做大海之食(因)呢？回答說：『是以大河為食(因)的。』大河也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做大河之食(因)呢？回答說：『是以小河為食(因)的。』小河也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做小河之食(因)呢？回答說：『是以大川為食(因)的。」大川也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做大川之食(因)呢？回答說：『是以小川為食(因)的』。小川也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做小川之食(因)呢？回答說：『是以山岩溪澗，以及平澤為食(因)的。』山岩溪澗、平澤也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食(因)呢？回答說：『是以雨為食(因)的。』
有時天空降下大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤等處都會水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃展轉而成滿的。
像如是的，有愛也是有食(因)，並不是沒有食(因)而會有的。甚麼為之有愛之食(因)呢？回答說：『是以無明為食(因)的。』無明也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼為之無明之食(因)呢？回答說：『是以五蓋為食(因)的。』五蓋也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做五蓋之食(因)呢？回答說：『是以三惡行為食(因)的。』三惡行也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之三惡行之食(因)呢？回答說：『是以不護諸根為食(因)。』不護諸根也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做不護諸根之食(因)呢？回答說：『是以不正念不正智為食(因)的。』不正念不正智也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做不正念不正智之食(因)呢？回答說：『是以不正思惟為食(因)的。』不正思惟也有食(因)，並不是沒有食(困)。甚麼叫做不正思惟之食(因)呢？回答說：『是以不信為食(因)的。』不信也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做不信之食(因)呢？回答說：『是以聞惡法為食(因)的。』聞惡法也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做聞惡法之食(因)呢？回答說：『是以親近惡知識為食(因)的。』親近惡知識也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做親近惡知識之食(因)呢？回答說：『是以惡人為食(因)的。』
這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的，此有愛乃展轉而具成。
明解脫，也是有食(因)，並不是沒有食(因)而能成的。甚麼叫做明解脫之食(因)呢？回答說：『是以七覺支為食(因)的。』七覺支也有食，並不是沒有食(因)。甚麼叫做七覺支之食(因)呢？
回答說：『是以四念處為食(因)的。』四念處也是有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做四念處之食(因)呢？回答說：『是以三妙行為食(因)的。』三妙行也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做三妙行之食(因)呢？回答說：『是以護諸根為食(因)的。』護諸根也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做護諸根之食(因)呢？回答說：『是以正念、正智為食(因)的。』正念、正智也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做正念、正智之食(因)呢？回答說：『是以正思惟為食(因)的。』正思惟也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做正思惟之食(因)呢？回答說：『是以信為食(因)的。』信也是有食(因)的，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做信之食(因)呢？回答說：『是以聞善法為食(因)的。』聞善法也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做聞善法之食(因)呢？回答說：『是以親近善知識為食(因)的。』親近善知識也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做親近善知識之食(因)呢？回答說：『是以善人為食(因)的。』
這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支，具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫乃展轉而具成的。
大海也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做大海之食(因)呢？回答說：『是以大河為食(因)的。』大河也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做大河之食(因)呢？回答說：『是以小河為食(因)的。』小河也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做小河之食(因)呢？回答說：『是以大川為食(因)的。』大川也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做大川之食(因)呢？回答說：『是以小川為食(因)的。』小川也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做小川之食(因)呢？回答說：『是以山岩溪澗、平澤為食(因)的。』山岩溪澗。平澤也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食(因)呢？回答說：『是以雨為食(因)的。』
有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤都會因雨而水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿，大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，大海乃由之而展轉而成滿。
像如是的，明解脫也有食(因)，並不是沒有食(因)而能成就的。甚麼叫做明解脫之食(因)呢？回答說：『是以七覺支為食(因)的。』七覺支也有食(困)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做七覺支之食(因)呢？回答說：『是以四念處為食(因)的。』四念處也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做四念處之食(因)呢？回答說：『是以三妙行為食(因)的。』三妙行也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做三妙行之食(因)呢？回答說：『是以護諸根為食(因)的。』護諸根也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做護諸根之食(因)呢？回答說：『是以正念正智為食(因)的。』正念正智也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做正念正智之食(因)呢？回答說：『是以正思惟為食(因)的。』正思惟也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做正思惟之食(因)呢？回答說：『是以信為食(因)的。』信也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼叫做信之食(因)呢？回答說：『是以聞善法為食(因)的。』聞善法也有食(因)，並不是沒有食(因)的。甚麼叫做聞善法之食(因)呢？回答說：『是以善人為食(因)的。』
這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識之後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念正智；具有正念、正智之後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃展轉而具成的。
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.53
五十三、食經(下)第十二(初一日誦)
大意：本經所敘述的內容，大概都和食經(上)同。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際(最初的邊際)乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現今卻生『有愛』。
由此，便可以得知：所因為『有愛』(對生命存在的渴愛)。有愛的話，則為有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之有愛之食(因)呢？回答說：『是以無明為食(因)的。』無明也是有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之無明之食(因)呢？回答說：『是以五蓋為食(因)的。』五蓋也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為五蓋之食(因)呢？回答說：『是以三惡行為食(因)的。』三惡行也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之三惡行之食(因)呢？回答說：『是以不護諸根為食(因)的。』不護諸根也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之不護諸根之食(因)呢？回答說：『是以不正念不正智為食(因)的。』
不正念不正智也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之不正念不正智之食(因)呢？回答說：『是以不正思惟為食(因)的。』不正思惟也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為不正思惟之食(因)呢？回答說：『是以不信為食(因)的。」不信也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為不信之食(因)呢？回答說：『是以聞惡法為食(因)的。』聞惡法也有食(困)，並不是沒有食(因)。甚麼為之聞惡法之食(因)呢？回答說：『是以親近惡知識為食(因)的。』親近惡知識也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之親近惡知識之食(因)呢？回答說：『是以惡人為食(因)的。」
大海也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之大海之食(因)呢？回答說：『是以雨為食(因)的。』有時天降大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤之水都盈滿；山岩溪澗、平澤之水盈滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會盈滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河也會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海就是這樣的展轉而成滿的。
像如是，如果具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明；具有了無明後，便會具有了愛。像如是的，這有愛，乃是這樣的展轉而具成的。
明解脫也是有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之明解脫之食(因)呢？回答說：『是以七覺支為食(因)的。』七覺支也是有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之七覺支之食(因)呢？回答說：『是以四念處為食(因)的。』四念處也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之四念處之食(因)呢？回答說：『是以三妙行為食(因)的。』三妙行也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之三妙行之食(因)呢？回答說：『是以護諸根為食(因)的。』護諸根也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之護諸根之食(因)呢？回答說：『是以正念、正智為食(因)的。』
正念、正智也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之正念、正智之食(因)呢？回答說：『是以正思惟為食(因)的。』正思惟也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之正思惟之食(因)呢？回答說：『是以信為食(因)的。』信也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之信之食(因)呢？回答說：『是以聞善法為食(因)的。』聞善法也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之聞善法之食(因)呢？回答說：『是以親近善知識為食(因)的。』親近善知識也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之親近善知識之食(因)呢？回答說：『是以善人為食(因)的。』
大海也有食(因)，並不是沒有食(因)。甚麼為之大海之食(因)呢？回答說：『是以雨為食(因)的。』有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤之水都會盈滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃這樣的展轉而成滿的。
像如是的，如具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃如是的展轉而具成的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.54
五十四、盡智經第十三(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如實知見四聖諦如真，便能得漏盡。而盡智乃以解脫為習，乃至不悔乃以護戒為習。護戒又以護根為習。像如是的正念正智、正思惟、信、觀法忍、翫誦法、受持法、觀法義、耳界、聞善法、往諸、奉事善知識等，展轉為習。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦(拘留國，十六大國之一)，住在於劍摩瑟曇拘樓的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有知有見的人，便能得漏盡，並不是不知，並不是不見的。為甚麼有知見的人便能得漏盡(煩惱盡)呢？所謂知見苦如真(如實而知見一切為苦的真理)，便能得漏盡；知見苦之集，知見苦之滅，知見苦滅之道如真，便能得漏盡(如實而知見苦集滅道四諦之理的話，就能將煩惱滅盡)。
而盡智乃為有習(原因)的，並不是沒有習(原因)。甚麼為之盡智之習(原因)呢？回答說：『是以解脫為習(原因)的。」解脫也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之解脫之習(原因)呢？回答說：『是以無欲為習(原因)的。』無欲也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之無欲之習(原因)呢？回答說：『是以厭為習(原因)的。」厭也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之厭之習(原因)呢？回答說：『是以見如實、知如真為習(原因)的。』見如實、知如真也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之見如實、知如真之習(原因)？回答說：『是以定為習(原因)的。』定也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之定之習(原因)呢？回答說：『是以樂為習(原因)的。』樂也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之樂之習(原因)呢？回答說：『是以止為習(原因)的。』止也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之止之習(原因)呢？回答說：『是以喜為習(原因)的。』喜也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之喜之習(原因)呢？回答說：『是以歡悅為習(原因)的。』歡悅也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之歡悅之習(原因)呢？回答說：『是以不悔為習(原因)的。」
不悔也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之不悔之習(原因)呢？回答說：『是以護戒為習(原因)的。』護戒也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之護戒之習(原因)呢？回答說：『是以護諸根為習(原因)的。』護諸根也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之護諸根之習(原因)呢？回答說：『是以正念正智為習(原因)的。』正念正智也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之正念正智之習(原因)呢？回答說：『是以正思惟為習(原因)的。』正思惟也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之正思惟之習(原因)呢？回答說：『是以信為習(原因)的。』信也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之信之習(原因)呢？回答說：『是以觀法忍(認知正法)為習(原因)的。』觀法忍也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之觀法忍之習(原因)呢？回答說：『是以翫誦法為習(原因)的。』翫誦法也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之翫誦法之習(原因)呢？回答說：『是以受持法為習(原因)的。』受持法也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之受持法之習(原因)呢？回答說：『是以觀法義為習(原因)的。』觀法義也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之觀法義之習(原因)呢？回答說：『是以耳界為習(原因)的。』耳界也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之耳界之習(原因)呢？回答說：『是以聞善法為習(原因)的。』聞善法也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之聞善法之習(原因)呢？回答說：『是以往詣為習(原因)的。」往詣也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之往詣之習(原因)呢？回答說：『是以奉事為習(原因)的。』
如果有人奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的，就能得利。如果對於像如是的善知識，不奉事的話，便會損害奉事之習(原因)；如果沒有奉事的話，便會損害往詣之習(原因)；如沒有往詣的話，便會損害聞善法之習(原因)；如果沒有聞善法的話，便會損害耳界之習(原因)；如果沒有耳界的話，便會損害觀法義之習(原因)；如果沒有觀法義的話，便會損害受持法之習(原因)；如果沒有受持法的話，便會損害翫誦法之習(原因)；如果沒有翫誦法的話，便會損害觀法忍之習(原因)；如果沒有觀法忍的話，便會損害信之習(原因)；如果沒有信的話，便會損害正思惟之習(原因)；如沒有正思惟的話，便會損害正念、正智之習(原因)；如沒有正念、正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫等之習(原因)；假如沒有解脫的話，便會損害盡智之習(原因)。
倘若奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的便能得利。像如是的善知識，如果奉事他的話，便得為習奉事(為奉事的原因)；如果有奉事的話，便習往詣(為往詣之原因)；如有往詣的話，便習聞善法(為聞善法的原因)；如有聞善法的話，便習耳界(為耳界的原因)；如有耳界的話，便習觀法義(為觀法義的原因)；如有觀法義的話，便習受持法(為受持法之原因)；如有受持法的話，便習翫誦法(為翫誦法的原因)；如有翫誦法的話，便習觀法忍(為觀法忍之原因)；如有觀法忍的話，便習信(為信的原因)；如有信的話，便習正思惟(為正思惟的原因)；如有正思惟的話，便習正念、正智(為正念、正智的原因)；如有正念、正智的話，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂。定、見如實、知如真。厭、無欲、解脫(為護諸根，……乃至解脫的原因)；如有解脫的話，便習盡智(為盡智的原因)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.55
五十五、涅槃經第十四(初一日誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：涅槃是以解脫為習(原因)，正信乃以苦為習，乃至行以無明為習。觀十二因緣而得涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「涅槃乃為有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之涅槃之習(原因)呢？回答說：『是以解脫為習(原因)的。』解脫也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之解脫之習(原因)呢？回答說：『是以無欲為習(原因)的。』無欲也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之無欲之習(原因)呢？回答說：『是以厭為習(原因)的』。厭也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為厭之習(原因)呢？回答說：『是以見如實、知如真為習(原因)的。』見如實、知如真也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之見如實、知如真之習(原因)呢？回答說：『是以定為習(原因)的。』定也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之定之習(原因)呢？回答說：『是以樂為習(原因)的。』樂也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為樂之習(原因)呢？回答說：『是以止為習(原因)的。』止也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的，甚麼為止之習(原因)呢？回答說：『是以喜為習(原因)的。』喜也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為喜之習(原因)呢？回答說：『是以歡悅為習(原因)的。』歡悅也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為歡悅之習(原因)呢？回答說：『是以不悔為習(原因)的。』不悔也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為不悔之習(原因)呢？回答說：『是以護戒為習(原因)的。』護戒也有習，並不是沒有習(原因)。甚麼為護戒之習(原因)呢？回答說：『是以護諸根為習(原因)的。』
護諸根也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之護諸根之習(原因)呢？回答說：『是以正念、正智為習(原因)的。』正念、正智也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之正念、正智之習(原因)呢？回答說：『是以正思惟為習(原因)的。』正思惟也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為正思惟之習(原因)呢？回答說：『是以信為習(原因)的。』信也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之信之習(原因)呢？回答說：『是以苦為習(原因)的。』苦也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為苦之習(原因)呢？回答說：『是以老死為習(原因)的。』老死也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之老死之習(原因)呢？回答說：『是以生為習(原因)的。』生也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為生之習(原因)呢？回答說：『是以有為習(原因)的。』有也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為有之習(原因)呢？回答說：『是以受為習(原因)的。』受也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為受之習(原因)呢？回答說：『是以愛為習(原因)的。』愛也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為愛之習(原因)呢？回答說：『是以覺為習(原因)的。』覺也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為覺之習(原因)呢？回答說：『是以更樂為習(原因)的。』更樂也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為更樂之習(原因)呢？回答說：『是以六處為習(原因)的。』六處也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之六處之習(原因)呢？回答說：『是以名色為習(原因)的。』名色也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之名色之習(原因)呢？回答說：『是以識為習(原因)的。』識也有習(原因)，並不是沒有習(原因)。甚麼為之識之習(原因)呢？回答說：『是以行為習(原因)的。』行也有習(原因)，並不是沒有習(原因)的。甚麼為之行之習(原因)呢？回答說：『是以無明為習(原因)的。』
這叫做緣於無明而有行，緣於行而有識，緣於識而有名色，緣於名色而有六處，緣於六處而有更樂，緣於更樂(觸)而有覺(受)，緣於覺(受)而有愛，緣於愛而有受(取)，緣於受(取)而有了有，緣於有而有生，緣於生而有老死，緣於老死而有苦。習苦，便有信(由於有了苦，而會起信心)；習信，便有正思惟(由於信，而會有正思惟)；習正思惟，便有正念、正智(由於有了正思惟，而會有正念、正智)，習正念、正智，便有護諸根(由於有了正念、正智，而會有護諸根)，而會不悔，而會有歡悅，而會有善，而會有止，而會有樂，而會有定，而會有見如實，知如真(如實而知見一切)，而會有厭，而會有無欲，而會有解脫。習解脫，便得涅槃(由於有了解脫，便會得涅槃)。」
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.56
五十六、彌酰經第十五(初一日誦)
大意：本經敘述彌酰尊者侍佛，後來辭佛而往林靜處修行，反而起三惡念。佛陀知其心解脫未熟之故，為他說五習法：(1)善知識與善知識相交，(2)受持學戒，(3)談論戒定慧等法義，(4)常行精進。(5)修智慧善觀。其間，都當和善知識俱，而修惡露(不凈想)、慈、息出入息(數息觀)、無常想等四法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國(恆河南岸的一大國)，住在於闍斗村的莽林(庵婆林)之窟。
那時，尊者彌酰為佛的侍者。於是(有一次)，彌酰尊者過了夜間，至於翌日的平旦(黎明)，乃着衣持缽，進入闍斗村，去行乞食。乞食之事辦完後，就到了金鞞河之邊，看見那個地方非常的平正，名叫好林；金鞞河之水，極為妙凈可樂，有清泉徐流(慢流)，冷暖配合得很和適。他看見後，非常的歡喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好林；金鞞河的水，又為極妙可樂，又有清泉徐流，冷暖又為很和適。如有族姓子(善男子)想學習斷滅(由於精勤而斷滅煩惱)的話，應當在於這個地方為宜。我也有所斷(自己也有應精勤之處)，我寧可在此靜寂的地方學習斷(勤)吧？
於是，彌酰尊者食後，過了中午後，攝舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀着在於肩上，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊，然後仰白佛說：「世尊！我在今天平旦(朝晨)時，着衣持缽，進入闍斗村去進行乞食。乞食之事辦完，就到了金鞞河之邊，曾經看見那個地方土地平正，名叫好林；金鞞河的河水乃極妙可樂(使人悅適)，有清泉慢慢的流出來，冷暖配合的很和適。我看見而歡喜後，便作如是之念：這裡的土地很平正，名叫好林；金鞞河之水極為妙好可樂，清泉又徐流，冷暖很和適。如果有一位族姓子，願學斷(精勤)的話，應當在於此處最為適合；我也是其中的一人，為有所斷之人，我寧可在這個靜處學習斷滅吧！世尊！我現在想到那個林的靜處去學斷(不知可否？)」
那時，世尊告訴他說：「彌酰！你今知道嗎？我現在獨自一人在這裡，並無其它的人，並沒有侍者在此，你應小停，須等比丘來作吾的侍者後，你便可以去，可以到那林靜處去學斷！」尊者彌酰乃至再三白佛而說：「世尊！我現在欲往該林靜處去學斷。」世尊也再三的垂告他說：「彌酰！你今知道嗎？我獨自一人，並沒有他人在此，並沒有侍者，你應小停，須有比丘來為我的侍者後，你便可以去。可以到那林靜處去學。」彌酰又白佛說：「世尊乃為一位無為無作(已成佛，已無修持用功可作之事)，亦無所觀(無須觀察任何事，已徹底明了故)。世尊！我卻不然，我乃有為有作而有所觀(我乃還須修持用功觀察一切真理為務)。世尊！允我到那林靜處去學斷吧！」
世尊乃無可奈何的對他說：「彌酰！你想求斷，這麼的熱誠，我又有甚麼話可說呢？彌酰你去吧！你就隨意所欲而去吧！」於是，尊者彌酰，聽佛所說，就善受善持而善誦習(銘感佛語，而不敢怠慢。因為佛陀在語言中，含有教他好好的去受持之故)。他就禮佛雙足後，繞佛三匝而去。他到了林，進入林中後，在一樹下，敷尼師檀(坐具)，結跏趺坐在那裡。
彌酰尊者住在林中時，便生三種惡不善之念，所謂慾念、恚念，以及害念是。他由於此之故，就念起世尊來。於是，彌酰尊者，就在於晡時(申時)，從燕坐站起，往詣佛所，稽首禮足，退住在一邊。他白佛說：「世尊！我到了林，在於靜處坐禪時，便生三種惡不善之念，所謂慾念、恚念，以及害念是。我由於此之故，便念起世尊來。」(想起應該請教世尊，這是怎麼一回事？)
世尊就告訴他說：「彌酰！你的心解脫還未成熟。如果想使它成熟的話，有五習法(須學習五種法)。那五種呢？(1)彌酰！所謂比丘，自己要為善知識，要與善知識俱在(要成為一善知識)，要與善知識共和合。彌酰！心解脫還未成熟，而欲使它成熟的話，這就是第一種須學習之法。
(2)又次，彌酰！所謂比丘，應該要修習禁戒，要守護從解脫(別解脫，為波羅提木叉。各種身份，如七眾弟子，各別而持其應持的戒，而各別而解脫)，又要善於攝持威儀禮節，看見纖芥罪(小小的罪過)，也要常懷畏怖之心，受持學戒而不犯。彌酰！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第二種習法。
(3)又次，彌酰！所謂比丘，就是說，所可論說的為聖，而有義的，是會使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門之所說的，具得為易，而不難得。彌酰！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第三種的習法。
(4)又次，彌酰！所謂比丘，要常行精進，要斷惡不善之法，要修諸善法，要恆自起意(自己要常常發心)，專一堅固的為諸善之本，而不捨棄方便(努力)。彌酰！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第四種習法。
(5)又次，彌酰！所謂比丘，應修行智慧，要觀興衰之法，而得如是智，而得聖慧明達，分別一切，而曉了一切(徹知一切)，以之而正盡一切苦惱！彌酰！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。
比丘他既有此五種習法後，又要修習四法。那四法呢？(1)要修惡露(不凈想)，而使其能斷欲；(2)要修慈，使其斷除恚心；(3)修習息出息入(要那般那念，數息觀)，使其斷除亂念；(4)修習無常觀，使其斷除我慢。彌酰！如果比丘自為善知識，而和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，要守護從解脫(別解脫，由戒而各別解脫)。又要善攝威儀禮節，看見纖芥(微小)之罪業，也應常懷畏怖(不敢去作)，而受持學戒。彌酰！如果比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必得所可說的為聖，而有義的，而使心柔軟，使心無蓋(無被煩惱蓋覆)。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐(禪坐)、說緣起，而得像如是之比類的沙門所說，其得而易，而不難得！
彌酰！如比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知！必須行精進，須斷惡不善，而修諸善法。要恆自起意(發心)，專一堅固，為諸善之本而不舍方便(努力用功)。彌酰！如比丘自為善知識，而與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以為正盡一切苦惱。彌酰！如比丘自為善知識，而與善知識俱，而與善知識共為和合的話，當知必修惡露(不凈想)，使其斷欲。應修慈，而使其斷恚。應修息出息入(數息觀)，而使其斷亂念。應修無常想，而使其斷我慢，彌酰！如果比丘得無常想的話，必定會得無我想。彌酰！如比丘得無我想的話，便能在於現法當中斷除一切我慢，而能得息(輕安)、滅(寂靜)、盡(盡漏)、無為(所作已完)、涅槃(寂滅)。」
佛陀所說的就是如是，尊者彌酰，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
MA.57
五十七、即為比丘說經第十六(初一日誦)
大意：本經敘述的內容，和前經(彌酰經)為大同小異。是以世尊對諸比丘說法的方式記錄下來的。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，乃有五種的習法。那五種呢？
(1)比丘應自習為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合。心解脫如未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第一種習法。
(2)又次，比丘！應修習禁戒，應守護從解脫(別解脫，波羅提木叉，戒)。又應善攝威儀禮節，看見纖芥(微小)之罪，也應常懷畏怖，而受持學戒。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第二種習法。
(3)又次，比丘！所謂所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋(無覆蓋煩惱)。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門所說，而具得，而易不難得。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第三種之習法。
(4)又次，比丘！應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恆常的自起意(發心)，專一堅固為諸善之本，而不舍方便(努力)。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第四種的習法。
(5)又次，比丘！應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以之而為正盡一切苦惱。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。
比丘如具有了此五種習法後，又應修習四法。那四法呢？(1)修惡露(不凈想)，使其斷欲。(2)修慈，使其斷恚。(3)修息出息入(數息觀)，使其斷除散亂之念。(4)修習無常之想，使其斷我慢。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，應守護從解脫(別解脫，戒本)。又應善攝威儀禮節。看見纖芥(微小)之罪，也應常懷恐怖，而受持學戒。如比丘自習為善知識，而與善知識俱，與善知識共和合的話，當知必得所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是之比類的沙門所說的，具得而易不難得。
如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恆自起意(發心)，專一堅固，為諸善之本，而不舍方便(努力)。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以之而為正盡苦惱。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習惡露(不凈想)，使其斷欲；修慈，而使其斷恚；修息出息入之觀(數息觀)，使其斷散亂之念；修習無常想，使其斷我慢。如果比丘，能得無常想的話，必能得證無我想。假如比丘得無我想的話，便於現法當中斷除一切我慢，而得息、得滅、得盡、得無為、得涅槃。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第十完
中阿含經卷十終。
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