《雜阿含經》【現代漢語】8

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雜阿含經卷第八  (SA.8)

SA.8.190-231


SA.8.190

一九〇【經旨】本經敘說能正確觀察眼等六根無常,就能生厭而離喜貪,得到正解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當正確地觀察眼根的無常,像這樣觀察的話,就叫「正見」。由於能做正確的觀察,所以就會對它生起厭嫌;由於生起厭嫌,所以就會從喜歡出離,從貪愛出離;由於從喜歡、貪愛出離的緣故,所以我說他的心靈已獲得了真正的解脫。同樣地,也要正確地觀察這耳、鼻、舌、身、意的無常,若能從喜歡它出離,從貪愛它出離;由於已出離了喜歡、貪愛的緣故,比丘啊!我說他的心靈已獲得了真正的解脫。心靈獲得真正解脫的人,就能自己記說:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

如「無常」的經文一樣,像這苦、空、非我等法的經文,也是這樣的說法。

  第一九〇經注釋:

1、六入處:指六根而言。所以言入者,入乃涉入之義,謂根境互相涉入,眼入色、耳入聲、鼻入香、舌入味、身入觸、意入法;所以言處者,處乃出生之義,謂出生六識之處,指六根緣六塵,能生起六識故。


SA.8.191

一九一【經旨】本經敘說能正確思惟、觀察眼等六根是無常,就能斷除欲貪,得到正解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「對於眼根,應當做正確地思惟、觀察它的無常。為什麼呢?因為對眼根能做正確地思惟、觀察它無常的緣故,所以對眼根的貪慾就能斷除;因為貪慾斷除的緣故,我說他的心靈已獲得了真正的解脫。同樣地,也要正確地思惟、觀察耳、鼻、舌、身、意的無常,由於能做正確地思惟、觀察的緣故,所以對它們的貪慾就能斷除;貪慾能夠斷除的話,我說他的心靈已獲得了真正的解脫。就像這樣,比丘啊!心靈獲得真正解脫的人,就能夠自己記說:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.192

一九二【經旨】本經敘說對眼等六根若不識、不知、不斷、不離欲,就不能盡苦;若能識、能知、能斷、能離欲,則能盡苦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果對眼根,不認知、不了解、不能斷舍、不出離貪慾的話,那麼就不能正確地滅盡苦惱了。耳、鼻、舌、身、意,也是像這樣。眾比丘啊!對眼根如果能夠認知、能夠了解、能夠斷舍、能夠出離貪慾的話,那麼就能正確地滅盡苦惱了。同樣地,對耳、鼻、舌、身、意,如果也能夠認知、能夠了解、能夠斷舍、能夠出離貪慾的話,那麼就能正確地滅盡苦惱了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.193

一九三【經旨】本經敘說對眼等六根,若不識、不知、不斷、不離欲,就不能超越生、老、病、死苦;反之,即能超越生、老、病、死苦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果對眼根,不認知、不了解、不能斷舍、不出離貪慾的話,那麼就不能超越生、老、病、死苦了。同樣地,對耳、鼻、舌、身、意,如果也不認知、不了解、不能斷舍、不出離貪慾的話,那麼就不能超越生、老、病、死苦了。眾比丘啊!對眼根如果能夠認知、能夠了解、能夠斷舍、能夠出離貪慾的話,那麼就能夠超越生、老、病、死苦了。同樣地,對耳、鼻、舌、身、意,如果也能夠認知、能夠了解、能夠斷舍、能夠出離貪慾的話,那麼就能超越生、老、病、死、苦了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第一九三經注釋:

1、於眼若識:此「眼」字原作「色」字,今依「雜阿含經論會編」改正。


SA.8.194

九四【經旨】本經敘說若於眼等六根不能離欲,則心不得解脫,不能滅盡苦惱;反之則可。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果對眼根,不能出離貪慾,心靈不能獲得解脫的話,那麼就不能正確地滅盡苦惱了;同樣地,對耳、鼻、舌、身、意,如果也不能出離貪慾,心靈不能獲得解脫的話,那麼也就不能正確地滅盡苦惱了。眾比丘啊!如果對眼根能夠出離貪慾,心靈獲得解脫的話,那麼他就能夠正確地滅盡苦惱了;同樣地,對耳、鼻、舌、身、意,如果也能夠出離對它的貪慾,心靈獲得解脫的話,那麼他就能夠正確地滅盡苦惱了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.195

一九五【經旨】本經敘說對於六根與塵境若不能離欲,則心不得解脫,不能超越生、老、病、死、苦;反之,則可。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果對於眼根和它所看見的色境,不能出離對它的貪慾,心靈不能獲得解脫的話,那麼就不能超越生、老、病、死、苦了;同樣地,對耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法等,如果也不能出離對它的貪慾,心靈不能獲得解脫的話,那麼也就不能超越生、老、病、死、苦了。眾比丘啊!如果對於眼根和它所看見的色境,能夠出離對它的貪慾,心靈獲得解脫的話,那麼就能夠超越生、老、病、死、苦了;同樣地,對於耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法等,如果也能夠出離對它的貪慾,心靈獲得解脫的話,那麼就能夠超越生、老、病、死、苦了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.196

一九六【經旨】本經敘說若對眼等六根生喜,就是對苦生喜,那麼就不能解脫於苦;反之則可。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果對眼根喜愛的話,就是對苦惱喜愛;如果對苦惱喜愛的話,我說那個人就不能從苦惱中獲得解脫了。同樣地,對耳、鼻、舌、身、意諸根喜愛的話,就是對苦惱喜愛;如果對苦惱喜愛的話,我說那個人就不能從苦惱中獲得解脫了。

眾比丘啊!如果對眼根不喜愛的話,就是對苦惱不喜愛;對苦惱不喜愛的話,我說那個人就可從苦惱中獲得解脫了。同樣地,對耳、鼻、舌、身、意諸根,能夠不喜愛的話,就是對苦惱不喜愛;對苦惱不喜愛的話,我說那個人就可從苦惱中獲得解脫了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.197

  一九七【經旨】本經敘說若能對六根、六塵(六境)生厭,即可獲得解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「一切都是無常。為什麼一切是無常的呢?我說好比眼根就是無常,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由眼觸因緣而生起的感受——痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受,這些都是無常的;同樣地,這耳、鼻、舌、身、意諸根也是無常的。多聞聖弟子能這樣地去做觀察的話,對眼根就會生起厭嫌;像這色境、眼識、眼觸以及由眼觸因緣而生起的感受——痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受,對這些也都會生起厭嫌。同樣地,這耳、鼻、舌、身、意五根所接觸的聲、香、味、觸、法五境,乃至這意根接觸法境產生的意識,以及由意根、意識、法境三者和合而生的意觸,又由於意觸因緣而生起的感受——痛苦的感受、快樂的感受、不苦不樂的感受,對這些也會生起厭嫌;由於厭嫌它,所以就不會去愛樂它;由於不愛樂它,所以就可獲得自在解脫,解脫知見:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

如「無常」的經文一樣,像這苦、空、無我等法的經文,也是這樣的說法。

  第一九七經注釋:

1、色:指色境,即眼根所見、眼識所分別的對境,包含顯色(即顏色)和形色(即形狀)兩類。

2、眼識:眼根觸對色境所產生的認知作用即叫眼識;但能見色,未起分別。

3、眼觸:六觸之一。觸,即與一切心、心所法(指心所有的各種思想現象)相應能觸對境的精神作用。俱舍論卷十云:「觸有六種,所謂眼觸,乃至意觸。此復是何?三和所生,謂根、境、識三和合,故有別觸生。」


SA.8.198

一九八【經旨】本經敘說內容與前經同,可參閱。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「一切都是無常。為什麼一切是無常呢?我說好比眼根就是無常,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由眼觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些都是無常的。同樣地,耳、鼻、舌、身、意諸根,乃至這意根所接觸的法境,意根接觸法境產生的意識,以及由意根、法境、意識三者和合而生的意觸,又由於意觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些也都是無常的。多聞聖弟子能這樣去做觀察的話,就可自眼根中得到解脫。像這色境、眼識、眼觸以及由於眼觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些也都可得到解脫。同樣地,耳、鼻、舌、身、意諸根,乃至這意根所接觸的法境,意根接觸法境產生的意識,以及由意根、法境、意識三者和合而生的意觸,又由於意觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些也都可得到解脫;我說他已解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第一九八經注釋:

1、如是耳、鼻、舌、身、意:本句末原有「識」字,對照前後經文,應是衍字。今依印順導師「雜阿含經論會編」,予以刪除。

2、「如說一切無常,如是一切苦……一切燒」:所舉之一切法都是經名。


SA.8.199

  一九九【經旨】本經敘說佛陀作三種的示現教化,即神足變化示現、他心示現、教誡示現等。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在伽闍尸利沙寺院,和一千位比丘在一起,這些比丘以前都是縈發的婆羅門。

那時,世尊為這千位比丘做了三種示現的教化。是那三種呢?就是神足變化示現、他心示現和教誡示現。

所謂神足示現,就是說世尊隨其所應,而示現進入禪定狀態。然後他凌虛而至東方的空中,作行、住、坐、卧的四種威儀;併入火光三昧,身上發出種種的火光,有青光、黃光、赤光、白光、紅光、玻璃色光等;水火又同時顯現,有時身下發出火光,身上流出水來;或者身上發出火光,身下流出水來。世尊在天空的南方、西方、北方等,也都做這樣的示現。這時,世尊作種種的神通變化後,又回到僧眾中坐着,這就叫神足變化示現。

所謂他心示現,就是說世尊能依照他人的心念、依照他人的意念,以及依照他人的心識,去指導他人應作這樣的想法,不應作這樣的想法,他應作這樣的捨棄,他應作這樣的身證住,這就叫他心示現。

所謂教誡示現,就如世尊所說:「眾比丘啊!一切都在燒燃。為什麼一切都在燒燃呢?我說好比眼根就在燒燃。像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由於眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由於眼觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些都在燒燃。同樣地,耳、鼻、舌、身、意諸根都在燒燃。像這意根所接觸的法境,意根接觸法境產生的意識,以及由意根、法境、意識三者和合而生的意觸,又由於意觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些也都在燒燃。是用什麼去燒燃呢?就是用貪慾的火去燒燃、瞋恚的火去燒燃、愚痴的火去燒燃,以及用生、老、病、死、憂、悲、惱苦的火去燒燃。」

當時,這千位比丘聞佛說法,便能不生諸煩惱,心靈得到自在解脫。佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第一九九經注釋:

1、伽闍尸利沙:舊譯伽耶山。有二處,一在靈鷲山附近;一在菩提道場附近。本經未明示何者?西域記八云:「渡尼連禪河至伽耶城,城甚險固,少居人,唯婆羅門有千餘家,大仙人祚胤也。」出城東南行三里,大道坦坦,直至菩提道場。或即指菩提道場。

2、支提:靈廟或塔之義,此指寺院而言。

3、正受:禪定的異名。即在定時,以定之力而使身心或身領受平等安和之相。

4、陵虛:升於空中之意。

5、四威儀:佛教徒的行、住、坐、卧都有一定的規範,以保持嚴肅和莊重。即行如風、立如松、坐如鐘、卧如弓的行儀。

6、火三昧:即火光三昧,指第四禪定。

7、身證:利根之人依滅盡定,得似涅槃法,是身得寂靜樂不還果的聖者。

8、燒然:也是「煩惱」的異名。


SA.8.200

二〇〇【經旨】本經敘說若能知見眼等六根非我、非異我、不相在的話,就可獲得證悟,究竟苦邊。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的耆闍崛山中。

那時,羅睺羅尊者去到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!要怎樣認知、怎樣觀察我這個有意識的身體,以及外境的一切事物,才能使我見(妄執有我)、我所見(妄執萬物是我所有)、我慢(傲慢自大)、結使(潛伏的煩惱種子)、系著(貪取的煩惱束縛)等煩惱不會生起呢?」

當時,世尊告訴羅睺羅說:「問得真好啊!羅睺羅啊!你能向如來請問深奧的法義」

佛陀告訴羅睺羅說:「像我們的眼根,無論過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,那一切都不是我、也不是我所有、我不在眼根之中、眼根也不在我之中,這些情況都要如實地認知;對耳、鼻、舌、身、意,也要像這樣地去認知。

羅睺羅啊!要這樣地去認知、這樣地去觀察我這有意識的身體及外境的一切事物,就能使我見、我所見、我慢、結使、系著等煩惱不會生起了。羅睺羅啊!像這我見、我所見、我慢、結使、系著等煩惱不生起的話,羅睺羅啊!這就叫斷滅了貪愛的濁惡見解,得到正確的覺證,徹底地從生死輪迴的苦海里解脫出來。」

  第二〇〇經注釋:

1、內入處:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。

2、外入處:即色、聲、香、味、觸、法六境(六塵)。

3、眼識,耳、鼻、舌、身、意識:即六識。

4、眼觸,耳、鼻、舌、身、意觸:即六觸。

5、眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受:即六受。

6、眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想:即六想。

7、眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思:即六思。

8、眼觸生愛,耳、鼻、舌、身、意觸生愛:即六愛。


SA.8.201

二〇一【經旨】本經敘說若能知見眼等六根與所接觸的色等六境非我、非異我、不相在的話,就能轉去各種結縛煩惱,究竟苦邊。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴羅睺羅說:「對我們這個有意識的身體,以及外境的一切事物,應當要怎樣去認知、怎樣去觀察,才不會有我見、我所見、我慢(傲慢自大)、結使(潛伏的煩惱種子)、系著(貪取的煩惱束縛)等煩惱呢?」

羅睺羅稟告佛陀說:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依。慈悲的世尊啊!您應當為眾比丘廣為解說這奧妙的法義,眾比丘聽聞後,當會信受奉行。」

佛陀告訴羅睺羅說:「好地!你要仔細聽!我將為你解說。所有一切的眼根,無論過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,那一切都不是我、不是我所有、我不在眼根之中、眼根也不在我之中,對這些現象要如實正確地去觀察。羅睺羅啊!對耳、鼻、舌、身、意諸根,也要像這樣去觀察。」

羅睺羅啊!能像這樣地去認知、像這樣地去觀察我這個有意識的身體及外境一切事物的話,那麼我見、我所見、我慢、結使、系著等煩惱,便不會生起了。羅睺羅啊!比丘能夠這樣地去認知觀察的話,就可超越對識身與外相的偏執,從一切事物中出離,獲得寂靜解脫。羅睺羅啊!像這獲得解脫的比丘,他就能斷除一切的愛欲,轉去各種結縛煩惱,徹底地從生死輪迴的苦海里解脫出來。」

佛陀說完這段經文後,羅睺羅聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

如「內入(處)」的經文一樣,像這外入……乃至意觸因緣生受等法的經文,也像這樣地廣為解說。

  第二〇一經注釋:

1、越於二:二,指此識身及外一切相。


SA.8.202

二〇二【經旨】本經敘說羅睺羅欲求得阿羅漢果之法,佛知其時機未熟,故先示以五陰、六入處、尼陀那(因緣)等法,使其思惟。到機熟時,再告以一切法無常,使其得阿羅漢果。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,羅睺羅尊者去到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「慈悲的世尊啊!請您為我說法,我聽聞妙法後,將獨自在一僻靜之處,專心思考,不放逸懈怠;能獨自在一僻靜處,惠心思考,不放逸懈怠後,我會這樣地思慮着:一個族姓子(三寶弟子、善男子)之所以要剃除鬚髮,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,修持清凈的梵行,為的是要在現世之中自己知道作證——我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

當時,世尊觀察羅睺羅的心解脫智慧仍未成熟,還不能接受更深妙的涅槃法,於是就問羅睺羅說:「你曾拿五受陰(即色、受、想、行、識受陰)去教導人了沒?」

羅睺羅回答佛陀說:「沒有,世尊!」

佛陀告訴羅睺羅說:「你應當要為人演說這五受陰的道理。」

那時,羅睺羅受到佛陀的教導後,就在一段期間為人演說五受陰的道理。等演說完後,他便回到佛陀處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我已經為人演說過五受陰的道理了,希望世尊您能為我演說妙法,我聽聞妙法後,將獨自在一僻靜之處,專心思考,不放逸懈怠;……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

當時,世尊又觀察羅睺羅的心解脫智慧,知道仍未成熟,還不能接受更深妙的涅槃法,於是就問羅睺羅說:「你曾為人演說過眼等六入處的道理沒?」

羅睺羅回答佛陀說:「沒有,世尊!」

佛陀告訴羅睺羅說:「你應當要為人演說這六入處的道理。」

那時,羅睺羅受到佛陀的教導後,就在一段期間為人演說這六入處的道理。演說完這六入處的道理後,他便來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我已經為人演說過六入處的道理了,希望世尊您能為我演說妙法,我聽聞妙法後,當會獨自在一靜處,專心思考,不放逸懈怠;……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

當時,世尊又觀察羅睺羅的心解脫智慧,知道他仍未成熟,還不能接受更深妙的涅槃法,於是就問羅睺羅說:「你已經為人演說過尼陀那法(即因緣法、緣起法)沒?」

羅睺羅回答佛陀說:「沒有,世尊!」

佛陀告訴羅睺羅說:「你應當要為人演說這尼陀那法。」

那時,羅睺羅受到佛陀的教導後,就在一段期間為人演說這尼陀那法。說完法後,他便來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,然後退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!請您再為我說法,我聽聞妙法後,將獨自在一靜處,專心思考,不放逸懈怠;……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

當時,世尊又觀察羅睺羅的心解脫智慧,知道他仍未成熟,……佛陀就這樣地廣說乃至告訴羅睺羅說:「你應當對前面所說的各種妙法,獨自在一靜處,專心思考,觀察它的道理。」

那時,羅睺羅接受佛陀的教導指示後,就依照前面所聽聞到的妙法、所演說的妙法去思考衡量,觀察它的道理,這樣地想着:佛陀所教導的這一切妙法都是使我順趨於涅槃、流注入涅槃、最後安住於涅槃的方法。當時,羅睺羅便又來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我已經對前面所聽聞到的妙法、及所演說的妙法,獨自在一靜處,專心思考,觀察它的道理,知道這一切妙法都是順趨於涅槃、流注入涅槃、最後安住於涅槃的方法了。」

這時,世尊觀察羅睺羅的心解脫智慧,知道他已經成熟,能夠接受更深妙的涅槃法了,於是就告訴羅睺羅說:「羅睺羅啊!一切都是無常。什麼法是無常的呢?我說好比眼睛就是無常的,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及眼根、色境、眼識三者和合而生起的眼觸等,也要如前面「眼無常」一樣的廣為解說。」

當時,羅睺羅聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀禮敬後便退下。

那時,羅睺羅受到佛陀的教導後,獨自靜處,專心思考,不放逸懈怠。他思惟着:一個族姓子(三寶弟子、善男子)之所以要剃除鬚髮,穿着袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,精純的修持清凈梵行,是為了在現世中自己知道作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自知此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中,證成阿羅漢,心靈獲得完善的解脫。

佛陀說完這段經文後,羅睺羅聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

  第二〇二經注釋:

1、心解脫:指心離貪愛而得解脫。請參閱卷一第一經注釋11。

2、增上法:此指更深妙的涅槃法而言。

3、五受陰:又叫「五取陰」,即色、受、想、行、識受陰等。

4、六入處:有六內入處及六外入處二種。六內入處:即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根;六外入處:即色、聲、香、味、觸、法等六塵。

5、尼陀那法:即因緣法、緣起法。


SA.8.203

二〇三【經旨】本經敘說若能正觀眼等六根無常;則能得證漏盡。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有一位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!要怎樣認知、怎樣觀察,才能依次第而快速地盡除一切煩惱呢?」

當時,世尊告訴那位比丘說:「應當正確地去觀察無常。到底什麼法無常呢?我說好比眼根就是無常,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由於眼觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,都應當觀察它的無常;對耳、鼻、舌、身、意諸根,也應當要觀察它的無常。像這意根所接觸的法境,意根接觸法境產生的意識,以及由意根、法境、意識三者和合而生的意觸,又由於意觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些都是無常的。比丘啊!要這樣地去認知、這樣地去察見,才能依次第地盡除一切煩惱。」

當時,那位比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,向佛陀行禮後,就離去了。

像這為比丘所說的經文,內容都一樣。如果有差別的話,就是諮問下列諸事:「要怎樣認知、怎樣觀察,才能依次第盡除一切結、斷一切縛、斷一切使(煩惱別名,有十使、九十八使等)、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流(生死之流轉)、斷諸軛(牛頸上之橫木,為系縛不盡,煩惱異名)、斷諸取(執取)、斷諸觸(指六觸)、斷諸蓋(蓋,煩惱異名,覆蓋之義,言能覆行者清凈信心,使不開發)、斷諸纏(纏,煩惱異名。以煩惱能纏縛人身心,使不自在。有八纏、十纏)、斷諸垢(垢,煩惱異名。妄惑垢心性,故名垢。有六垢、七垢)、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明呢?比丘啊!要這樣地去觀察眼根的無常,……乃至要這樣地去認知、這樣地去觀察,就能依次第地斷除愚痴無明,而生起智慧。」

當時,那位比丘聽聞佛陀的說法,感到很歡喜,歡喜之後,向佛陀行禮,告辭而去。


SA.8.204

二〇四【經旨】本經敘說若能正觀眼等六根無常,即可斷除我見,生起無我見。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有一位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!要怎樣認知、怎樣觀察,才能依照次第地斷除妄執有一實體的我,使無我的見解生起呢?」

佛陀告訴比丘說:「對眼根要正確觀察它的無常,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由於眼觸因緣而升起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這些都要正確觀察並沒有一實體的我存在;像這樣地乃至由於意觸的因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這些也要正確觀察並沒有一實體的我存在。比丘啊!能夠這樣地認知、這樣地觀察,就可依次第地斷除妄執有我的邪見,使無我的見解生起了。」

當時,那位比丘聽聞佛陀的說法覺得很歡喜,歡喜之後,便向佛陀行禮,告辭而去。


SA.8.205

二〇五【經旨】本經敘說如斷無明,就能盡生死;乃至自知不受後有。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果有比丘能夠斷除一法的話,那麼他就能獲得真正的智慧,能夠自己記說:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中。」

眾比丘稟告佛陀說:「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依,希望您能為我們演說妙法,眾比丘聽聞後,當會接受,遵奉修行。」

佛陀告訴眾比丘說:「要仔細聽啊!好好地思考!我將為你們解說。眾比丘啊!到底是斷除那一法的緣故,就能……乃至於不再受以後生死輪迴之苦呢?那一法就是所謂的愚痴無明了。只要出離貪慾,就可生起光明的智慧,獲得真正的智慧,能夠自己記說:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

這時,有一位比丘從座席中起來,整理好衣服,袒露着右肩,向佛陀行禮,右膝脆地,恭敬地合掌稟告佛陀說:「世尊啊!要怎樣去認知、怎樣去觀察這愚痴無明,才能出離貪慾而生起光明的智慧呢?」

佛陀告訴比丘說:「應當要正確地觀察眼根的無常,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識和合而生的眼觸,又由於眼因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。對這些都要正確地觀察它的無常;對耳、鼻、舌、身、意諸根,也是要像這樣地去做觀察。比丘啊!要這樣地去認知、這樣地去觀察愚痴無明,才能出離貪慾,而生起光明的智慧。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二〇五經注釋:

1、耆婆拘摩羅藥師庵羅園:為大醫者耆婆於皈依佛時所布施之芒果林。


SA.8.206

二〇六【經旨】本經敘說若能對眼等六根如實知見,則能獲得解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴阿難尊者說:「對於我們的眼根,應當要如實地去認知、如實地去觀察,像這眼根,眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由於眼觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這些也都應當要如實地去認知、如實地去觀察;像耳、鼻、舌、身、意諸根,也都應當要這樣地去認知、去觀察。對那些事相能夠如實地去認知、如實地去觀察後,就會對眼根產生厭嫌,像這色境、眼識、眼觸,以及由於眼觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這些也會生起厭嫌。對耳、鼻、舌、身、意諸根,也會同樣地生起厭嫌。生起厭嫌後,就不會去愛樂它;不去愛樂它後,就可獲得自在解脫,解脫知見:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已作好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.207

二〇七【經旨】本經敘說能觀察眼等六根皆是無常、苦、變易、異分之法的人,就可獲得解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊演說一切優陀那經偈後,告訴阿難尊者說:「我們的眼根是無常、令人苦惱、變易不定、會變異毀壞之法,像這眼根所接觸的色境,眼根觸對色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由於眼觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些也都是無常、令人苦惱、變易不定、會變異毀壞之法。耳、鼻、舌、身、意諸根,也是這樣子。多聞聖弟子能夠這樣去觀察的話,就可自眼根中獲得解脫;像這色境、眼識、眼觸、以及由於眼觸因緣而生起的感受,……這些也都可獲得解脫。像這耳、鼻、舌、身、意諸根,乃至意根所接觸的法境,意根接觸法境產生的意識,意根、法境、意識三者和合而生的意觸,又由於意觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些都可獲得解脫,我說他已解脫了生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。」

佛陀說完這段經文後,阿難尊者聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

  第二〇七經注釋:

1、優陀那:是十二部經之一。指無問自說的經文,或偈頌之類的感興語。


SA.8.208

二〇八【經旨】本經敘說為對六根與六境的接觸,如實知其顯現的緣故,當勤方便禪思,內寂其心。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當要運用各種方法勤修禪思,使內心寂靜。為什麼呢?比丘啊!因為能運用各種方法勤修禪思的話,就可使內心寂靜,這樣就能如實地去察知事物的顯現。是在何處如實地察知事物的顯現呢?就是從眼根中如實地察知事物的顯現,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三者和合而生的眼觸,又由於眼觸因緣而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這些也都能如實地察知它的顯現。像這耳、鼻、舌、身、意諸根,也是要這樣地去做觀察。對這一切變化無常、因緣造作之法,也要這樣如實地去察知它的顯現。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二〇八經注釋:

1、有為:即有因緣造作之法。


SA.8.209

二〇九【經旨】本經敘說為如實知眼等顯現,當修無量三摩提。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當要修習無量的三摩提(即三昧,定),精勤修持,把意念系住於一處,使不散亂。為什麼呢?因為修習無量的三摩提,精勤修持,能把意念系住於一處而不散亂後,那麼一切就會如實地顯現了。究竟在何處如實顯現出來呢?就是在眼根中如實地顯現出來。像這樣地廣為解說,……乃至對這一切變化無常、因緣造作之法,也在這當中如實地顯現出來。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二〇九經注釋:

1、三摩提:又作三昧、三摩地、三摩底等,華譯為「定」,即住心於一境而不散亂的意思。

2、繫念:念繫於一處而不思他。


SA.8.210

二一〇【經旨】本經敘說三世眼等是無常,多聞聖弟子能夠這樣去觀察,就能對它不欣、不樂、離欲、向厭。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「無論過去與未來,眼根都是無常的,更何況是現在的眼根!多聞聖弟子能夠這樣地去做觀察的話,就不會顧念過去的眼根,也不會欣悅未來的眼根,並且對現在眼根生起厭嫌,不去愛樂,遠離貪慾,趨向厭離;對耳、鼻、舌、身、意諸根,也要像這樣地去做觀察。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

如「無常」的經文一樣,苦、空、無我等法的經文,也是這樣的說法。

如「內入處」的四篇經文一樣,像這外入處,色、聲、香、味、觸、法的四篇經文,以及內外入處的四篇經文,也是像這樣地說法。


SA.8.211

二一一【經旨】本經敘說宜如實知六觸入處之集、滅、味、患、離,亦應如實如其非我、非異我、不相在,則心得解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有六種觸入處。是那六種呢?就是指眼觸入處,以及耳、鼻、舌、身、意等觸入處。如果出家學道的沙門與婆羅門,對這六觸入處的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等,不能如實知見的話,當要知道,這個沙門或婆羅門便離我所說的正法和戒律很遠,就像天空和大地一樣。

當時,有一位比丘從座席起來,整理衣服後,向佛陀行禮,恭敬合掌稟告佛陀說:「弟子我已經充分如實地知道這六觸入處的集起、息滅、愛樂、禍患、出離了。」

佛陀告訴這位比丘說:「我現在問你,你就隨我所問回答。比丘啊!你能察見這眼觸入處是我、是我所有、我在眼觸入處中、或眼觸入處在我之中嗎?」

比丘回答說:「不能,世尊!」

佛陀告訴比丘說:「答得好啊!答得真好!對這眼觸入處並沒有一實體的我、不是我所有、我不在眼觸入處中、眼觸入處也不在我之中的情況,能夠如實地知見的話,就不會生起各種煩惱,心裏不會有所貪著,心靈就可獲得解脫,這就叫已斷除、已了知第一個眼觸入處,斷除了它的根本,就像砍斷多羅樹的樹頭一樣,在未來世也永遠不會再生起,所謂眼識及色境就是了。你能察見到耳、鼻、舌、身、意等觸入處就是我、是我所有、我在觸入處中、或觸入處在我之中的情況嗎?」

比丘回答說:「不能,世尊!」

佛陀告訴比丘說:「答得好啊!答得真好!對這耳、鼻、舌、身、意等觸入處,能知道那些都不是我、也不是我所有、我不在觸入處中、觸入處也不在我之中,像這樣地去如實知見的話,就能不生起一切煩惱,心中不會有所貪著,心靈就能獲得解脫,這就叫比丘已斷除、已了知六觸入處,斷除了它的根本,就像砍斷多羅樹的樹頭一樣,在未來世也永遠不會再生起,所謂意識及法境等就是。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一一經注釋:

1、六觸入處:即六觸,是根、境、識三事和合而生的一種心理作用。六觸入處,就是六種觸覺發生的地點、處所。

2、初觸入處:即指眼觸入處。眼觸入處在六觸中序數第一。


SA.8.212

二一二【經旨】本經敘說若執著六觸入處,則生地獄苦;反之,則長受喜樂。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「沒有比這更快樂、也沒有比這更痛苦了!為什麼呢?因為有由於執着眼等六種觸入處而感生的地獄,眾生要是受生這裡的話,眼睛所看到的都是不可愛的顏色,不見可愛的顏色;所看到的都是不可愛念的顏色,不見可愛念的顏色;所看到的都是不好的顏色,不見美好的顏色。因為這樣因緣的關係,所以在這裡一直感受憂苦;這耳朵所聽到的聲音、鼻子所嗅到的香氣、舌頭所嘗到的味道、身子所觸到的東西、心意所認知的一切法,也是只見不可愛的、而不見可愛的;只見不可愛念的,而不見可愛念的;只見不善的事物、不見美好的事物。因為這樣因緣的關係,長久的感受憂苦。

眾比丘啊!又有由於不執着眼等六觸入處而感生的天界,要是眾生受生在那裡的話,眼睛所看見都是可愛的,不見不可愛的;所看見的都是可愛念的顏色,沒有不可愛念的顏色;所看見的都是美好的顏色,沒有不美好的顏色。因為這樣因緣的關係,所以在這裡一直長久的享受喜樂;這耳朵所聽到的聲音、鼻子所聞到的香氣、舌頭所嘗到的味道、身體所接觸的東西、心意所認知的一切法,都是可愛的,而沒有不可愛的;都是可愛念的,而不是不可愛念的;都是美好的,而不是不美好的。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一二經注釋:

1、六觸入處地獄:指由於執著六觸入處而生之地獄。

2、六觸入處天:指由於不執著六觸入處而生之天。其實佛陀教誡,是要人脫離三界,並不欣受天界,此處應只是方便教導而已。


SA.8.213

  二一三【經旨】本經敘說佛為諸比丘略說自護不隨五欲,諸比丘不甚解,往問阿難,阿難復為彼解說。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國耆婆拘摩羅藥師的庵羅園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我以前還未成正覺的時候,獨自處於僻靜的地方,靜默地思考,自己的心思大多往那裡去了呢?我觀察自己的心思,大多是在追求着過去的色、聲、香、味、觸等五欲的利益,很少追求現在的五欲利益,而追求未來的就更加稀少了。我觀察到自心大多追求着過去的五欲之後,便極力以各種方便善巧,精勤修持,保護自心,不再使它追隨過去的五欲利益。

我因為這樣精勤修持,保護自心的關係,所以就漸漸地證悟無上的正等正覺。眾比丘啊!你們的心也大多是在追求着過去的五欲利益,追求現在或未來的情況也是很稀少。你們現在也應當要因為自心大多在追求過去五欲利益的緣故,增加對自心的保護,不久之後,也應當可以滅盡一切煩惱,獲得沒有煩惱的清凈心解脫和智慧解脫,在現世中自己知道作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。

為什麼這樣呢?因為眼根看見色境的因緣,就會生起內心的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受;同樣地,這耳、鼻、舌、身,乃至意根接觸法境的因緣,也會生起內心的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。所以,比丘啊!對這眼等六入處應當要覺知。如果能斷滅眼根,那麼就能出離對色境的想像;同樣地,如果能斷滅耳、鼻、舌、身、意等五根,那麼也就能出離對聲、香、味、觸、法等五境的想像了。」

佛陀這樣地宣說應當要覺知眼等六入處的經文,說完後,就進入室內靜坐修禪。這時,有很多的比丘在世尊離開後,這樣的議論着說:「世尊今天只為我們簡略地解說佛法的要義,沒有更深廣地再加以分別解說,就進入室內靜坐修禪了。世尊說:『應當要覺知眼等六入處,如果能夠斷滅眼根,就能出離對色境的想像;同樣地,能夠斷滅耳、鼻、舌、身、意等五根,那麼也就能出離對聲、香、味、觸、法等五境的想像了。』我們今天對世尊簡略的說法仍有不了解的地方,今天在座的大眾中,誰有智慧能力,能為我們在世尊簡略的說法中,深廣地再為我們演說正法的妙義呢?」

大眾們又這樣地想着:只有阿難尊者,經常親近侍奉世尊,也經常被世尊所讚歎,說他頭腦聰慧,修持清凈。應當只有阿難尊者能夠為我們在世尊簡略的說法中再演說正法的妙義,我們今天就到阿難尊者住處拜訪,向他請教精要的法義,然後依照阿難尊者的指示,都應當要遵奉修持。

當時,就有很多的比丘去拜訪阿難尊者,彼此見面互相問訊後,就退坐一邊,然後稟告阿難尊者說:「尊者啊!您應當知道的!世尊今日為我們簡略地演說佛法的要義了。」他們就照上面世尊所說的法,一一地向阿難尊者請教說:「請您為我們廣說它的妙義!」

阿難尊者告訴眾比丘說:「要仔細聽!好好地思考!對世尊簡略的說法,我將為你們廣說它的妙義。世尊所以簡略的說法,就是因為斷滅六入處便足夠有餘,應當說示之故,所以他才說能夠斷滅眼根,就能出離對色境的想像;同樣地,能夠斷滅這耳、鼻、舌、身、意五根,那麼也就能出離對色、聲、香、味、觸、法等五境的想像。所以世尊簡略地說完這段經文後,就進入室內,靜坐修禪。我現在已為你們分別演說它的妙義了。」

阿難尊者解說完這個妙義後,眾比丘聽聞他的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一三經注釋:

1、五欲功德:五欲,又譯作「五妙欲」,即色、聲、香、味、觸。功德,原指功能福德之義;此指福利或利益而言。

2、阿耨多羅三藐三菩提:佛智名,華譯為「無上正等正覺」,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。


SA.8.214

  二一四【經旨】本經敘說佛陀不為阿羅漢說不放逸行,只對有漏比丘說不放逸行。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我不為一切比丘講說不可有放逸懈怠的行為,也不是不為一切比丘講說不可有放逸懈怠的行為。

我是不向哪一類的比丘講說不可有放逸懈怠的行為呢?如果比丘已證得阿羅漢果位,盡除了一切的煩惱事物,出離了所有人世的束縛重擔,獲得了自己的利樂,而且又盡滅所有系縛身心的煩惱,心靈已正確地得到解脫,像這一類的比丘,我就不為他們講說不可有放逸懈怠的行為了。為什麼呢?因為那些成阿羅漢的比丘已經有修持不放逸懈怠的緣故,他們不會再去做放逸懈怠的事;我現在就看見那些尊者們已獲得不放逸懈怠的阿羅漢果位了,所以我不再為他們講說不可有放逸懈怠的行為。

我是向哪一類的比丘講說不可有放逸懈怠的行為呢?如果這位比丘煩惱未斷,還是處於有待修行、學習的「學地」階段,他的心意還未達到完全安穩而依住於涅槃寂靜的境地,像這一類的比丘,我就會為他們講說不可有放逸懈怠的行為了。為什麼呢?因為這類比丘雖然學習追逐諸根的欲求,心裏樂於隨順各種養生之具,然而他能親近善友,不久之後,應當就可斷除一切煩惱的事物,獲得清凈的心靈解脫和智慧解脫,在現世中自己知道作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好。自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。為什麼呢?因為那位比丘的眼識里以往所感覺值得愛樂、貪著的色境,現在他看了之後,不再覺得喜歡、也不再讚歎、不再貪著、不再被它吸引束縛了;就因為不再喜歡、不再讚歎、不再貪著、不再被它吸引束縛的緣故,所以能專精修持,奮發精進,身心止息,內心極安祥而不逸失,常定於一處,充滿無量的法喜,只要獲得了至高無上的禪定,就是隨順着眼根接觸色境,也始終不會再退減道心;像耳之聞聲、鼻之嗅香、舌之嘗味、身之感觸、以及意之識法,也同是這樣子。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞了佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一四經注釋:

1、阿羅漢:聲聞乘中的最高果位名,含有殺賊、無生、應供等義。殺賊是殺盡煩惱之賊;無生是解脫生死不受後有;應供是應受天上人間的供養。

2、學地:又譯「有學」,即尚有煩惱未斷,必須有待修行、學習。在聲聞四果中,以前面之三果為有學,最後之阿羅漢果為無學。

3、心安極住不忘:言內心極安祥而不逸失。

4、第一三昧正受:三昧為梵語,又作三摩地、三摩提。意譯為等持、定、正定、定意、調直定、正心行處等。即將心定於一處(或一境)的一種安定狀態。一般修行大都止心一處,不令散亂,而保持安靜,此一狀態稱為三昧。正受,音譯作三摩缽底、三摩拔提、三摩。意譯等至、正定現前。遠離邪想而領受正所緣之境的狀態。亦即入定時,以定之力使身、心領受平等安和之相。又定心離邪亂稱為「正」,無念無想而納法在心稱為「受」。觀經玄義分說:「言正受者,想心都息,緣慮並亡,三昧相應,名為正受。」


SA.8.215

二一五【經旨】本經敘說有根與塵二法,緣二法而生識、觸,乃至三受,不如實知則生純大苦聚;反之則滅。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我將為你們演說二法,要仔細聽!好好地思考!是哪二法呢?就是眼根與色境二種,像耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境也是二種,這就叫二法。

如果有出家學道的沙門或婆羅門這樣地說:『這不是二法,沙門瞿曇所說的二法,並不是真二法。』他們以自己的意思另說二法,但卻空有言說,問他道理並不知道,徒增疑惑,因為並非真有這樣的境界存在之故。

為什麼呢?因為眼根與色境的接觸,便會生起眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起眼觸,又由於眼觸而生起感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。如果對這感受的集起、感受的息滅、感受的愛樂、感受的禍患、感受的出離等情況,不能如實察知的話,就會種下貪慾的覺觸、種下瞋恚的覺觸、種下戒取的覺觸、種下我見的覺觸,也會種植增長一切邪惡不善之法,像這些純粹大苦的結聚,都會隨着生起;同樣地,這耳、鼻、舌、身四根,乃至意根與法境接觸的因緣而生起的意識,又由於意根、法境、意識三事和合而生起的意觸,也都如上面一樣地廣為解說。

其次,由於眼根接觸色境而生眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起眼觸,又由於眼觸而生起的感受——或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這一切感受的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況,都要如實地去察知;能如實地察知後,就不會種下貪慾的覺觸、不會種下瞋恚的覺觸、不會種下戒取的覺觸、不會種下我見的覺觸、不會種下一切邪惡不善之法了。像這一切邪惡不善之法斷滅了,那麼純粹大苦的結聚也就跟着息滅了;這耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境,也是像這樣。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一五經注釋:

1、種戒取身觸:戒取,又作「戒禁取見」,指執行邪惡戒卻以為是正戒。身,聚的意思,言聚集諸法以成其身,通常附加於語尾,表示複數之語。戒取身,即指「戒取見」而言。觸,覺觸之意。

2、「如是知;如是知已」:根據經文內容前後文意,此二「如是」宜作「如實」才是。


SA.8.216

二一六【經旨】本經敘說根、塵二法成對而無常,其引起之識、觸、受、思、想,也是無常。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有二種條件因素而生起識的作用。是哪二種呢?就是眼根與色境、耳根與聲境、鼻根與香境、舌根與味境、身根與觸境、意根與法境。像這樣地廣為解說……(省略處指跟前篇經文一樣內容,可參閱)乃至不是真有這樣境界存在的緣故。為什麼呢?因為眼根與色境接觸的因緣而生起眼識,這眼根、色境、眼識都是生滅無常、因緣造作的有為法,是緣於心而生起;如果色境、眼根、眼識都是生滅無常、因緣造作的有為法,是緣於心而生起,那麼由這三法和合而生的眼觸,眼觸之後的感受,感受之後的意志活動,意志活動之後的想像,這一切法也是生滅無常、因緣造作的有為法,都是緣於心而生起,所謂的眼觸、想像、意志活動就是了。耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像這樣子。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.217

二一七【經旨】本經敘說佛陀為富留那比丘說:現見法、滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺等法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,富留那尊者去到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊您說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺等法。世尊啊!到底什麼是現法……乃至緣自覺呢?」

佛陀告訴富留那說:「問得真好!富留那啊!你能這樣地發問。富留那啊!你要仔細聽!好好地思考!我將為你解說。富留那啊!比丘眼睛看見色境後,要能覺知這色境,並能覺知對色境的貪慾——在我的內處有眼根、眼識與色境和合而生起的貪慾,對這在我內處有眼根、眼識與色境和合生起的貪慾,要如實地去覺知。富留那啊!如果眼睛看見色境後,就能覺知這色境、覺知對這色境的貪慾——如實地覺知在我內處有眼根、眼識與色境和合生起的貪慾的話,這就叫現見法。

什麼叫滅熾燃?什麼叫不待時?什麼叫正向?什麼叫即此見?什麼叫緣自覺呢?富留那啊!比丘眼睛看見色境後,雖然覺知這色境,但並不生起貪慾色境的感覺——雖在我內處有眼根、眼識與色境和合而生起的貪慾,但能夠如實地覺知並不生起對色境貪慾的感覺。富留那啊!如果比丘眼睛看見色境後,雖能覺知色境,但並不生起對色境貪慾的感覺;像這樣如實地覺知色境,如實地覺知不生起對色境貪慾的感覺,這就叫滅熾燃、不待時、正向、即此見、緣自覺了。對耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要像這樣地去覺知。」

佛陀說完這段經文後,富留那比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

  第二一七經注釋:

1、富留那:能善解義理,佛陀十大弟子中稱「說法第一」。

2、現法:指現見法,即善於分別現法煩惱有無之法。

3、滅熾燃:熾燃,指煩惱。滅熾燃,即滅除煩惱。

4、不待時:謂行、住、坐、卧,一切時中皆可修習,言其易修習也。

5、正向:正確的方向,指涅槃解脫而言。

6、即此見:言此法不同於一切外道,故言即此見。

7、緣自覺:瑜珈師地論云:「遠離信他欣樂行相,周遍尋思,隨聞所起見、審察、(安)忍,唯自證故,名內所證。」此亦即緣自覺之義。


SA.8.218

二一八【經旨】本經敘說聖者所說海,不同於一般所說,是指六根緣六塵(六境)後,生起的愛念、染著,貪樂身、口、意業而言。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「一般所說的大海,那是愚夫所說,不是聖者所說,這一般所說的大海,只不過是小水池罷了。什麼是聖者所說的海呢?就是指眼睛認識色境後,生起的愛念、貪著,貪樂那身(行為)、口(語言)、意(心意)三業,這就叫海。一切世間的阿修羅……乃至天神、人類,都在此業海中貪樂沉沒,有如狗的肚臟,又如亂草的積聚,在這一世與其它世之間,彼此糾結纏繞,生死不絕的情況,也是像這樣子。耳朵聽識聲音、鼻子聞識香氣、舌頭嘗識味道、身體觸識所觸之物生起的愛念貪著,在這一世與其它世之間,彼此糾結纏繞的情況,也是像這樣子。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一八經注釋:

1、身、口、意業:此即所謂的「三業」,指由言行思想所造作之業。

2、阿修羅:六道之一,華譯為非天,由其有天之福而無天之德,似天而非天。又譯作無端,因其容貌眼醜陋。又譯作無酒,言其國釀酒不成。性好鬥,常與帝釋戰,國中男醜女美,宮殿在須彌山北,大海之下。


SA.8.219

二一九【經旨】本經敘說六根是人之大海,而六境即是濤波。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「一般所說的大海,那是愚夫所說,不是聖者所說,這一般人所說的大海只算是小水池罷了。眼睛就是人的大海,而眼睛所看見的境就是海里的濤波,如果能夠忍受色境所成濤波的人,就可渡過眼睛的大海,出離濤波、漩渦、各種水域惡蟲、羅剎、女鬼等的危境;同樣地,耳、鼻、舌、身、意等五根就是人的大海,而所接觸的聲、香、味、觸、法五境就是海里的濤波,如果能夠忍受法境等濤波,才能渡過意根等大海,出離濤波、漩渦、惡蟲、羅剎、女鬼等的危境。」

當時世尊又以偈頌說:

「大海里湧現巨大的濤波,其中又有令人怖畏的惡蟲、羅剎棲止;

這麼難渡的大海若能渡過,便能出離所有一切險惡的集聚永無殘餘。

這樣就能斷滅一切的苦惱,不再受生死的流轉;

永遠趨向涅槃境地,不再會有懈怠放逸。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二一九經注釋:

1、回澓:同洄澓,水來迴轉動,即漩渦。

2、羅剎:惡鬼的總名,有羅剎國,在大海之中,男的叫羅剎娑,女的叫羅剎私,或飛空、或地行,喜歡食人的血肉。


SA.8.220

  二二〇【經旨】本經敘說痛苦生、滅的道理。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將為你們講說痛苦生起的途徑,以及痛苦息滅的途徑。你們要仔細聽!好好地思考!我將要為你們解說。

什麼是痛苦生起的途徑呢?就是由於我們的眼根與色境的接觸後,便產生能認識的眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起了眼觸,又由於眼觸而生起了感受,由感受而生起喜愛,由喜愛而生起貪取,由貪取而招感未來的果報,由有未來的果報而有來世的再生,由有來世的再生,於是便有老、病、死、憂、悲、惱苦的產生了。這耳、鼻、舌、身、意五根接觸聲、香、味、觸、法五境,也是像這樣子,這就叫痛苦產生的途徑。

什麼是息滅痛苦的途徑呢?由於眼根與色境的接觸,便生起了能認識的眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起了眼觸;如果能息滅眼觸就可使感受息滅;感受息滅,那麼喜愛就可息滅;喜愛息滅,那麼執取就可息滅;執取息滅,那麼就不會招感未來的果報;沒有未來的果報,就不會有來世的再生;沒有來世的再生,那麼就可息滅老、病、死、憂、悲、惱苦,像這樣純粹大苦的結聚也就息滅了。耳、鼻、舌、身、意五根,也是同樣地說法,這就叫息滅痛苦的途徑。

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.221

二二一【經旨】本經敘說觀察六根乃至三受之無常,即是涅槃的途徑。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將為大家解說涅槃的途徑。什麼是涅槃的途徑呢?就是要觀察眼根的無常,像這色境、眼識、由眼觸因緣而生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,這些都是無常的;耳、鼻、舌、身、意等五根與聲、香、味、觸、法五境的接觸,也要像這樣地去做觀察,這就叫涅槃的途徑了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.222

二二二【經旨】本經敘說歡察六根乃至三受之無常非我,即為似趣涅槃(隨應涅槃)的途徑。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有一種隨應涅槃的途徑。什麼是隨應涅槃的途徑呢?就是要觀察眼根並不就是我,像這色境、眼識、以及由眼觸因緣而生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,這些都要觀察它的生滅無常;對耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要像這樣地去觀察,這就叫隨應涅槃的途徑了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二二二經注釋:

1、似趣涅槃道跡:巴利本作「隨應涅槃之道」,意較切合,本譯文便依此翻譯。


SA.8.223

二二三【經旨】本經敘說有趣(趨)一切取的途徑與斷一切取的途徑。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有趨向對一切執取的途徑。什麼是趨向對一切執取的途徑呢?就是由於眼根與色境接觸,便生起了眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起眼觸,又由眼觸而生起感受,由感受而生起喜愛,由喜愛生起了執取,那是為了執取所想取得事物的緣故。耳、鼻、舌、身、意五根對聲、香、味、觸、法五境的執取,也是像這樣子,都是要執取所想取得事物的緣故,這就叫趨向對一切執取的途徑了。

什麼是斷滅對一切執取的途徑呢?就是由於眼根與色境接觸,便生起了眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起眼觸。如果能夠息滅眼觸,那麼感受就可息滅;感受息滅,那麼喜愛就可息滅;喜愛息滅,那麼執取也就跟着息滅了;同樣地,察知耳、鼻、舌、身、意五根對聲、香、味、觸、法五境的執取,也要像這樣地把它斷滅。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.224

二二四【經旨】本經敘說六根乃至三受都是所應知之法、所應識之法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當要知道一切所應知之法,以及所應識之法。要仔細聽!好好地思考!我將為你們解說。

什麼是一切所應知之法與一切所應識之法呢?眾比丘啊!好比眼根就是所應知之法、所應識之法了,還有這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境生起的眼識,眼根、色境、眼識三事和合生起的眼觸,以及由眼觸因緣生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,那一切都是所應知之法、所應識之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也同樣是所應知之法、所應識之法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二二四經注釋:

1、「云何一切知法…亦復如是」:漢譯南傳大藏經相對經文此處作「諸比丘!云何於一切,為知解、曉了、離欲、捨棄者,堪善能盡苦耶?諸比丘!凡於眼、凡於色、凡於眼識,凡依眼識所識知之法,凡耳、凡聲……、凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。諸比丘!於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者,謂之善能盡苦。」


SA.8.225

二二五【經旨】本經敘說佛陀不說對六根乃至三受不知、不識,而得究竟苦邊。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我不說對一法不知也不識,而能夠徹底脫離生死苦海。到底對那一法不說不知也不識,而能夠徹底脫離生死苦海的呢?就是不說對眼根不知也不識,而能夠徹底脫離生死苦海。像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境而生起的眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起的眼觸,又由於眼觸因緣而生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,對這些我也一樣不說對它不知不見,然而卻能夠徹底脫離生死苦海;像耳、鼻、舌、身、意等五根,也同樣不這麼的說它。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.226

二二六【經旨】本經敘說六根乃至三受是一切欲法,應當斷。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當要斷除一切會引人貪慾之法。到底所應當斷除的一切會引人貪慾之法是什麼呢?好比眼根就是應當斷除的一切會引人貪慾之法,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三事和合而生起的眼觸、由又於眼觸因緣而生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,那一切都是所當斷除的會引起人貪慾之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是要像這樣去斷除。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.227

二二七【經旨】本經敘說佛陀對六根乃至三受,不說不知、不斷而究竟苦邊。本經意同第二二六經。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我不說對一法不知也不斷而能夠徹底地脫離生死苦海。到底是不說那一法不知也不斷,而能夠徹底地脫離生死苦海的呢?就是不說對眼根與色境的接觸不知也不斷,而能徹底地脫離生死苦海。像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境產生的眼識,以及由眼根、色境、眼識三事和合產生的眼觸,再由眼觸因緣而生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,對那一切,我不說不知也不斷而能夠徹底地脫離生死的苦海;耳、鼻、舌、身、意等五根,我也不這樣去說它。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.8.228

二二八【經旨】本經敘說對六根乃至三受,能不計度、不貪著,得覺涅槃。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將為大家解說要斷除一切的計度思量。要仔細聽!好好地思考!我將為你們解說。

到底是不計度思量什麼呢?就是不去計度思量我所見的色境,不計度思量眼根是我所有,不計度思量我與眼根彼此的從屬,像這眼根所接觸的色境,眼根接觸色境生起的眼識,以及由眼根、色境、眼識三事和合而生起的眼觸,又由於眼觸因緣而生起的感受——內心或覺得痛苦、或覺得快樂、或不苦也不樂的感受,對那些也不會去計度思量快樂就是我、或我所擁有;也不會去計度思量快樂與我彼此的從屬。不計度思量耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像這樣子。

像這樣不妄自計度思量的人,對於一切世間的事物便能常不貪取;因為不貪取的緣故,所以就能不執著;因為不執著的緣故,所以就能自己覺證涅槃的境地:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二二八經注釋:

1、不計樂、相屬:相屬,原作「相樂」依據本經前文,宜改作「不計樂相屬」,印順導師「雜阿含經論會編」,亦作如此改正。


SA.8.229

二二九【經旨】本經敘說計者是病、是癱、是刺,故於六根乃至三受皆應不計,如是即得自覺涅槃。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「計度思量是疾病,計度思量是癰腫,計度思量是毒刺,如來就是因為能不起計度思量的緣故,所以才得脫離疾病、脫離癰腫、脫離毒刺。

所以,比丘如果想要求得能不起計度思量,脫離疾病、脫離癰腫、脫離毒刺的話,那位比丘就不可計度思量眼根就是我、或是我所有,不可計度思量眼睛與我彼此相從屬,不可計度思量色境、眼識、眼觸、以及眼觸因素而生起的感受——內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受。對這些也都不可計度思量就是我、是我所有、我在它們之中、或它們在我之中;耳、鼻、舌、身、意等五根不可對它計度思量,也是像這樣子。

比丘啊!能像這樣不去計度思量的話,就不會去貪取;因為不貪取的緣故,所以就不會去執著;因為不執著的緣故,所以自己就能覺證涅槃境地:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事巳做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

如眼等經文所說,其餘每一件事,經文也是這樣的說法。


SA.8.230

二三〇【經旨】本經敘說生、老、病、死苦之增長法與損滅法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將為大家解說生、老、病、死苦的增長法和損滅法。怎樣叫增長法呢?就是說由於眼根與色境的接觸,於是便生起了眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起眼觸,又因眼觸而生起的感受……這樣地廣為解說,乃至純粹大苦的結聚產生,這樣就叫增長法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像這樣的話,同樣叫增長法。

怎樣叫損滅法呢?就是說由於眼睛與色境的接觸,於是便生起了眼識,再由眼根、色境、眼識三事和合而生起眼觸,如果能息滅眼觸,那麼感受就可息滅……這樣地廣為解說,乃至純粹大苦結聚的息滅;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像這樣的話,這就叫損滅法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

像「增長、損滅」的經文所說,像這起法、處變易法、集法、滅法等法的經文,也如上面所說一樣。


SA.8.231

二三一【經旨】本經敘說若對六根乃至三受有世俗之見的話,就叫有漏法;反之則叫無漏法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將為大家解說有漏法和無漏法。怎樣叫有漏法呢?就是這眼根、色境、眼識、眼觸、以及眼觸因緣而生起的感受——內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受;同樣地,這耳、鼻、舌、身諸根,乃至意根、法境、意識、意觸、以及意觸因緣而生起的感受——內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,這些都是世俗所見之法,就叫有漏法。

怎樣叫無漏法呢?就是指出離世俗之人的意念,像這法境、意識、意觸、以及意觸因緣而生起的感受——內心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受,對這些都能出離世俗之人的見解,這就叫無漏法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第二三一經注釋:

1、有漏、無漏法:漏,是煩惱的異名。含有煩惱的事物,就叫有漏,一切世間的事體,都屬有漏法;能脫離煩惱的出世間事體,就叫無漏法。

第八卷終。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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