《雜阿含經》【現代漢語】43

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雜阿含經卷第四十三 (SA.43)

SA.43.1147-1161


SA.43.1147

一一四七【經旨】本經敘說佛陀告訴郁多羅,供養父母必得福報。

  我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位年輕的婆羅門名叫郁多羅,他來到佛陀住處,與世尊見面,彼此問訊慰勞後,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我常如法行乞,用來供養父母,使他們得到快樂,遠離苦惱。世尊啊!我如此做法,是否會有很多的福報呢?」

佛陀告訴郁多羅說:「你確實有很多的福報,為什麼呢?因為若有人能如法行乞,用來供養父母,使他們得到安樂,免除苦惱的話,確實他會有很大的福報。」這時,世尊就唱誦詩偈說:

「能如法對父母恭敬,並供養他們,

在現世中便會有好名聲流布,命終後也會受生於天上。」

佛陀說完這段經文後,年輕的郁多羅內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。


SA.43.1148

一一四八【經旨】本經敘說如來稱嘆不殺生的祭祀大會;不稱嘆殺生的祭祀大會。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位年輕的婆羅門,名叫優婆迦,他來到佛陀住處,與世尊見面,彼此問訊慰勞後,退坐一邊,問佛陀說:「瞿曇啊!諸婆羅門們常稱嘆祭祀大會,沙門瞿曇您是否也稱嘆祭祀大會呢?」

佛陀告訴優波迦說:「我不是一向都稱嘆的,有的祭祀大會可以稱嘆,而有的祭祀大會是不可以稱嘆的。」

優波迦問佛陀說:「怎樣的祭祀大會是不可以稱嘆的呢?怎樣的祭祀大會是可稱嘆的呢?」

佛陀告訴優波迦說:「如果舉行祭祀大會時,需要系縛成群的小雄牛、雄水牛、雌水牛,以及那些小羊等弱小的眾生,使它們都要受到殺害。逼迫僕役工作人員,使他們極為痛苦,時常受鞭打而驚嚇惶恐,悲泣號呼,不歡喜也不快樂,操作各種勞苦的差事。像這樣的祭祀大會,我就不會稱嘆,因為它造作大苦難的緣故。如果舉行大會時,不用系縛群牛,……乃至不會使眾生那麼地辛苦工作的話,像這樣的祭祀大會,是我所稱嘆的,因為它不會造成大苦難的緣故。」這時,世尊又唱誦詩偈說:

「像以馬祭祀等大會,會造成諸多大苦難的事,

像這樣的祭祀大會,大仙(佛陀)是不稱嘆的。

系縛那些眾生,也殺害了很多弱小的動物,

這不能叫做正確的大會,大仙是不會隨順這種作法的。

如能不傷害眾生,造作各種苦難的話,

這樣就叫做正確的大會,大仙便會隨喜而稱嘆。

以惠施而修供養,依正法而去行祭祀,

布施的人以清凈的心,去布施梵行的良福田。

像這樣的大會,就叫做阿羅漢的大會,

這樣的大會可以得到大果報,諸天都會歡喜的。

自己能以恭敬之心啟請,親自去行布施,

那麼被布施的人和我都是清凈,這種布施會得到大果報。

有智慧的人如此去布施,將會以凈信而心得解脫,

沒有罪業而快樂的世間,有智慧的人將往生到那兒。」

佛陀說完這段經文後,優波迦婆羅門聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。

  第一一四八經注釋:

1、邪盛:南傳巴利本作「祭祀」;別譯雜阿含經卷五第六經則作「大祀」。

2、特牛:特,牡也。指公牛。

3、水牸:牸,雌也。此指水母牛。

4、馬祀:以馬為犧牲之外道修法。百論疏上之下曰:「為求故,修馬祀。取一白馬,放之百日,或雲三年,尋其足跡,以布黃金,用施一切,然後取馬殺之。當殺馬時,唱言:婆藪殺汝。馬因祀殺,亦得生天。」又外道之邪法,殺馬除去五臟,以七寶納之,施於婆羅門,以祈福祉。見文殊問經,止觀輔行十。

5、微細蟲:此處指弱小動物而言。

6、「慧者如是施………智者往生彼」:別譯雜阿含經此處作「如是設大祀,唯有智者能,能生於凈信,亦得心解脫,惱害不能加,得世間眾樂,得生於勝處。」


SA.43.1149

一一四九【經旨】本經敘說清凈的祭祀,布施予梵行良福田,乃能往生無罪世界如前經。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡,……詳說如前經一樣。差別的是,世尊隨誦不同的詩偈說:

「不擾害群生,也不造成苦難,舉行祭祀時很清凈,

要如法隨順而行,攝護一切的梵行。

馨香所歸的世界,超過一切凡鄙之處,

佛陀對於善的祭祀大會,也會稱嘆它。

要惠施敬供修養,隨所應而舉行祭祀大會,

以凈信行平等布施,施予那些梵行的良福田。

他能這樣去布施,就是布施於阿羅漢的福田。

像如此廣大的布施,是諸天所稱嘆的。

能自行恭敬啟請,親自去供養,

由於平等收攝自己與他人的緣故,祭祀就會得到大果報。

有智慧的人如此行布施,就能以凈信而心靈得到解脫,

在於沒有罪業的世界裡,有智慧的人將往生到那兒。」

佛陀說完這段經文後,優波迦婆羅門聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,向佛陀行禮後離去。


SA.43.1150

一一五〇【經旨】本經敘說在家俗人可行四法而得現法安樂,更行四法可得後世安樂。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位年輕的婆羅門,名叫郁闍迦,他來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,問佛陀說:「世尊啊!在家俗人,應當踐行幾種法,才能得到現世的安適及現世的快樂呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「有四種法,能使在家俗人得到現世的安適及現世的快樂。是哪四種呢?就是具足方便、具足守護、具足善知識、具足正命。

怎樣叫做具足方便呢?就是說善男子能運用種種技術性職業以自求營生。比如種田、做生意、或參與政事,或以書疏、籌劃等職業營生。對於各個技術性的職業,能精勤去修習,這樣就叫具足方便。

怎樣叫具足守護呢?就是說善男子所有的錢財穀物,都是自己努力所得,也是親自工作,如法而得到的,能夠極力去守護,不使國王、盜賊、水災、火災來劫奪漂沒而失去,不會被不善守護的人弄丟,也不會讓不知愛惜的人常來拿取,以及被其它各種災患所破壞,這樣就叫做善男子善於守護。

怎樣叫具足善知識呢?就是如有善男子能不放蕩、不放逸、不虛妄、不兇險,親近像這樣的善友,他能善於安慰,能使還未生起的憂苦不會生起,已生起的憂苦就會使他開悟;未生起的喜樂能使它迅速生起,已生起喜樂善於護持不失,這樣就叫做善男子具足善知識。

怎樣叫具足正命呢?就是說善男子所有錢財都能量入為出,掌握很周到,不使錢財多入少出,或者多出少入。就如拿秤去秤物一樣,缺少了給予增加,太多了就將它減少,直到平準才止。同樣地,善男子稱量財物,也是收入與支出平衡,不使收入多而支出少,或支出多而收入少。如果善男子沒有錢財,卻隨便濫用,如此的生活,人們都會叫他為優曇缽果,沒有種子,愚痴而貪慾,不能顧慮到未來。或有一種善男子,財物雖然豐多,但卻不知食用,傍人都嘲笑他是愚痴人,就如餓死狗一樣。所以,善男子的所有錢財都能自己衡量,使收入和支出平衡,這樣就叫做具足正命。就像這樣,婆羅門啊?成就這四法的話,就能使現世安適、現世快樂。」

婆羅門又問佛陀說:「世尊啊!在家的俗人需具有幾種法,才能使他得到後世的安適、後世的快樂呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「在家的俗人具有四法的話,就能使他得到後世的安適、後世的快樂。是哪四種法呢?就是要具足信、具足戒、具足施、具足慧。

怎樣叫具足信呢?就是說善男子對於如來能有信敬之心,建立信仰的根本,這不是諸天、魔王、梵天,以及其餘同為有漏法的世人所能破壞,這樣就叫做善男子具足了信。

怎樣叫具足戒呢?就是說善男子能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這樣就叫做具足了戒。

怎樣叫具足施呢?就是說善男子能夠遠離慳吝垢穢之心,居於俗家,能行清凈解脫的布施,常親自施與,樂於修行舍施,以平等心行施,這樣就叫做善男子具足了施。

怎樣叫具足慧呢?就是說善男子能如實知道苦聖諦,也能如實知道集、滅、道等聖諦,這樣就叫做善男子具足了慧。如果善男子在家能夠修行這四法的話,就能得到後世的安適、後世的快樂。」

這時,世尊又唱誦詩偈說:

「要運用方法努力創建各種事業,對所積集的事業要善能守護,

要親近有知識的善男子,以正當的工作來養活自己。

也要具足凈信與凈戒,行作惠施而遠離慳吝垢穢,

以智慧凈除會生迷惑之法,以得到後世的安樂。

如果居住於俗家,能成就這八法,

那麼根據審諦尊(指世尊)的說法,以及等正覺(佛陀)之所知,

就可使現世得到安穩,現世得到喜樂,

後世也一樣得到喜樂。」

佛陀說完這段經文後,郁闍迦聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。

  第一一五〇經注釋:

1、「何等為守護具足……是名善男子善守護」:別譯雜阿含經卷五第八經此處作「云何名為守護諸根?若族姓子如法聚財,設有方計,不為王賊水火之所劫奪,怨憎之處悉不得侵,不生惡子,是名守護。」

2、落度:猶落拓,指放浪不羈。

3、「何等為善知識具足……是名善男子善知識具足」:別譯雜阿含經此處作「云何名為近於善友?若族姓子近於善友,而此善友資性賢良,終不奸盜,亦不放逸飲酒醉亂,吐出實言,不為欺誑。與如此人共有親友,未生憂惱能令不生,已生憂惱能使滅除;未生喜樂能使得生,已生喜樂能使不失,是名善友。」

4、優曇缽果:其大如拳,味甘,無花而結實。或稱三千年始一度開花,或值如來出世始開花,故經中常以之比喻如來出世之難遇。這裡以此果的沒有種子,來比喻沒有錢財卻隨意花費的生活,必無以後繼。

5、同法:世間人所說之法,皆為有漏法,不能導致解脫,種種相同,類類無別,故稱同法。唯有佛法,清凈究竟,能使人解脫,是不共法。

6、審諦尊:與下句的「等正覺」,都是指佛陀而言。


SA.43.1151

一一五一【經旨】本經敘說憍慢婆羅門不敬父母、師長,後聞佛說法後,皈依佛陀並出家。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀在拘薩羅國人間遊行教化,來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡。

那時,舍衛城住有一位名叫憍慢的婆羅門,他的父母種姓都很清凈(指出身良好家庭),沒有缺點可指說,七世相承,都很清凈。他是婆羅門的老師,能通達各種言論,上萬的諸論記典,他都能明了,也了解法的優劣,能分別解析一切字義,萬事的久遠本末因緣,他都能知道,可一句一句加以解說。容貌長得很端正,或因自恃出身,自恃族姓、自恃容色、自恃聰明、自恃財富而高傲,不知敬重父母、諸尊者、師長。他聽說沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行教化,來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡。聽到後,他這樣想著:我應當前往到那沙門瞿曇住處,如果他對我有所問說,我就跟他談論;如果對我無所問說的話,我就靜默地退還。

當時憍慢婆羅門就乘著白馬車,有很多年輕婆羅門前後導從,持著金柄的傘蓋,手拿著金瓶,前往謁見世尊。到了園門,才下車步行進去。

這時,世尊正被大眾們圍遶著說法,沒有時間顧念到憍慢婆羅門。

當時,憍慢婆羅門便這樣想著:沙門瞿曇並不顧念我,我且當回去。

這時,世尊已經知道憍慢婆羅門的心念,於是就唱誦詩偈說:

「憍慢啊!你既然來到了這裡,不但未學善而增驕慢;

你原來是為真義而來的,就應使自己真義轉增才對。」

當時,憍慢婆羅門這樣想著:沙門瞿曇已經知道了我的心念。於是就要向佛陀禮敬。

這時,世尊告訴憍慢婆羅門說:「不用!不用!不用向我行禮,只要你的心能凈信就夠了。」

當時,所有大眾都各自高聲唱說:「真是奇異!世尊啊!您具有大德大力。現在這位憍慢婆羅門是位依恃出身而驕慢、依恃族姓而驕慢、依恃容色而驕慢、依恃聰明而驕慢、依恃財富而驕慢的人,他不知敬重父母、諸尊者、師長,如今卻在於沙門瞿曇之處,極為謙卑下氣,竟要頂禮世尊之足。」

那時,憍慢婆羅門於大眾之前發聲請大家肅靜,然後唱誦詩偈說:

「對什麼人不應生起驕慢?對什麼人應起恭敬之心?

對什麼人要好好地告慰他?對什麼人應善供養他呢?」

當時,世尊就唱誦詩偈答他說:

「對於父母及長兄、和尚(親教師)並諸位師長,

以及一切所應尊重的人,都不可以生起驕慢之心。

應當要好好地恭敬他們,謙卑地向他們問訊,

盡心奉事他們,並且要設種種供養來供養他們。

對於內心已遠離貪、瞋、痴三毒,盡除煩惱的阿羅漢,

有正智而得到完善解脫,制伏一切驕慢心的人,

對於這類賢聖之人,應當要合拿,稽首禮拜。」

當時,世尊為憍慢婆羅門做種種的說法,給予示教照喜。就如佛世尊教化眾生時之次第說法,講說布施、持戒、生天的功德,以及對五蘊的愛、欲、味、患,煩惱的清凈,和出離、遠離等各種清凈法。如此地廣為解說,就如白凈的衣服,沒有那些黑色污穢,很快就會納受染色一樣。那位憍慢婆羅門立即於座上了解四聖諦——苦、集、滅、道,得到了覺證。

當時,憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法,度越一切疑惑,並非由於他說而得度,他於正法中得到了無所畏懼,就從座席起來,整理好衣服,向佛陀行禮,恭敬合掌稟告佛陀說:「我現在可以在您的正法中出家,受具足戒嗎?」

佛陀告訴憍慢婆羅門說:「你現在可以在我的正法中出家,受具足戒了。」

他就這樣地出家了,獨自在靜處思惟:一個善男子之所以要剃除鬚髮,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,……而後證得阿羅漢果,心靈獲得完善的解脫。

  第一一五一經注釋:

1、「容貌端正……不敬父母、諸尊、師長」:別譯雜阿含經卷十三第九經此處作「容貌端正,才藝過人,難可儔匹,兼生豪族,又處富貴,自恃才力,生大憍慢。於父母所不生敬順,及和上、阿闍梨、師長、親屬,斯不敬禮。」


SA.43.1152

一一五二【經旨】本經敘說有位長身婆羅門欲舉行祭祀大會而系縛各種眾生,他去向佛陀請教祭祀之法,佛陀乃為說殺生之罪,以及應供養根本、居家、福田之火,斷除貪、瞋、痴三火。婆羅門聞法後,乃釋放系縛眾生,並皈依三寶。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀在拘薩羅國人間遊行教化,來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位名叫長身的婆羅門,他籌備了如此的祭祀大會:以七百頭公牛排列地繫於柱子,還有其它公的、母的水牛,以及很多的小羊和各種小動物,全都被系縛著。同時備辦了各種飲食,廣行布施。各種外道也都從其它各國而雲集到祭祀大會的場所來。

當時,長身婆羅門聽說沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行教化,來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡,他便這樣想著:我現在舉辦祭祀大會,以七百頭雄牛排列地系縛於柱子,……乃至那此弱小動物,也都被系縛著。因為舉辦祭祀大會的緣故,所以有種種外道紛從其它各國來到了大會的場所。我現在應該到沙門瞿曇處請問祭祀之法,不可使我在做祭祀大會的各項目中,有所欠缺。如此思考後,就乘坐著白馬車,很多年輕婆羅門前後導從著,執持著金柄的傘蓋,拿著金澡瓶,就走出舍衛城,要到世尊住處,恭敬侍候。到了精舍門口,下車步行進入,走到佛前,彼此見面問訊慰勞後,退坐一邊,稟告佛陀說:「瞿曇啊!我現在想要舉行祭祀大會,以七百頭公牛排列系縛於柱子,……乃至那些弱小動物,也都被系縛著。因為舉行祭祀大會的緣故,所以種種外道也都從其它各國來到這祭祀大會的場所。我又聽說瞿曇從拘薩羅國人間遊行教化,來到了舍衛城的祇樹給孤獨園,所以我今天特來請問瞿曇有關祭祀大會之法,各種物品項目,不要使我所舉行的祭祀大會各種項目中有所短缺。」

佛陀告訴婆羅門說:「或有一種祭祀大會,主人原想行施作福,然而卻造作罪業,被三種刀劍所刻削,得到不善的果報。是哪三種刀劍呢?就是身刀劍、口刀劍、意刀劍。

怎樣叫意刀劍造作各種的苦報呢?比如有一大會主舉行祭祀大會時,他這樣想著:我舉行祭祀大會,應當殺害那些少壯公牛,還有那些公水牛、母水牛,以及那些小羊和各種小動物。這樣就叫做意刀劍所造作的各種苦報。像這樣的施主雖然想做種種布施,種種供養,其實卻是在造作罪業。

怎樣叫口刀劍造作各種的苦報呢?就是有一大會主舉行祭祀大會時,他這樣教人說:我現在要舉行祭祀大會,你們應當去殺害那些少壯公牛,……乃至殺害那些弱小動物,這樣就叫做口刀劍所造作的各種苦報。像這樣的大會主雖然做了布施、供養,其實卻是在造作罪業。

怎樣叫身刀劍造作各種的苦報呢?就是有一大會主舉行祭祀大會時,他親自殺害那些公牛,……乃至殺害各種小動物,這樣就叫做身刀劍所造作的各種苦報。那位大會主雖然是想著要作種種的布施、種種的供養,其實卻是在造作罪業。

做一位婆羅門應當勤於供養三火,隨時恭敬,禮拜奉事,惠施而使他得到安樂。是哪三種呢?一是根本火,二是居家火,三是福田火。

什麼是根本火,須要隨時恭敬,奉事供養,惠施而使他得到安樂呢?就是說善男子運用善巧,手足勤苦,賺取錢財,將如法所得,用來供養父母,使他們得到安樂,這樣就叫做根本火。為什麼叫做根本呢?因為善男子是從他們而出生,他們就是父母,所以叫做根本。善男子由於注重根本的緣故,所以要隨時恭敬,奉事供養父母,使他們得到安樂。

什麼是居家火,善男子應隨時養育,使他們得到安樂呢?就是說善男子運用善巧,手足勤苦,賺取錢財,將如法所得,用來供給妻子、宗親、眷屬、僕使、佣客等人,隨時供給所需,恭敬惠施,使他們得到安樂,這樣就叫做居家火。為什麼叫做家呢?就是善男子居住於家中,快樂時就和家人同樂,困苦時就和家人共困苦,有所行作時,家人也都會相順從,所以就叫做家。所以善男子應隨時供給家人,施與安樂給他們。

什麼是福田火,善男子應隨時恭敬,尊重供養,惠施而使他們得到安樂呢?就是說善男子運用善巧,手足勤苦,賺取錢財,將如法所得,用來奉事供養那些沙門、婆羅門中善能調伏貪、瞋、痴三毒的人。像這樣的沙門、婆羅門們,已建立福田,崇向增進道法,有快樂的因緣,能得快樂果報,未來將會受生天上,這樣就叫做福田火。為什麼叫做田呢?因為他們是世間的福田,是應受供養的人,所以叫做田。像這樣的人,善男子應隨時恭敬,奉事供養他們,惠施而使他們得到安樂。」這時,世尊又唱誦詩偈說:

「根本火和居家火,以及所應供養的福田火,

對這些火應增益供養,使其充足而得到安穩的快樂。

沒有罪業的快樂世間,有智慧的人將往生到那兒,

應以如法得到的錢財,或舉行大會,供養所應供養的人,

由於供養所應供養之人的緣故,就能生天獲得好名聲。」

「然而,婆羅門啊!現今善男子應將先前所供養的三種火斷除使息滅。是哪三種呢?就是貪慾火、瞋恚火、愚痴火。為什麼呢?因為貪慾火如果不斷不滅的話,不但會傷害自己,也會傷害他人,使自己與他人都受到傷害,在現世里得到罪業,後世也會得到罪業,現世後世都會得到罪業,由於那貪火而生起內心的憂苦;瞋恚火、愚痴火也是如此。婆羅門啊!如果善男子積聚薪柴,奉事於火的話,應隨時辛苦,隨時燃燒根本、居家、福田之火;隨時息滅貪慾、瞋恚、愚痴之火,因為那會使人受苦的緣故。」

當時,長身婆羅門聞法後靜默不語。

那時,有位婆羅門子弟名郁多羅,坐於大會中。

長身婆羅門片刻靜默思惟後,告訴郁多羅說:「你能前往祭祀大會的場所,把那些被系縛在柱子的公牛,以及其它被系縛住的眾生,全部將它們釋放走嗎?放走時要告訴它們說:『長身婆羅門告訴你們:此後你們可隨意自在,于山澤曠野中吃食連綿不盡的青草,喝飲著清凈的流水,在四方吹來的涼風中,享受一切的快樂了。』」

郁多羅答說:「願聽從大師您的教語!」於是就去到那祭祀大會的場所,釋放了那些眾生,並且告訴它們說:「長身婆羅門有話告訴你們:『此後你們可隨自己所樂意,在山澤曠野中飲水吃草,被四方的涼風吹撫,自己舒適過活。』」

那時,世尊知道郁多羅已知行辦此事後,就為長身婆羅門講說種種佛法,給予示教照喜。就如世尊說法先後的規律,為他說戒、說施,以及生天功德,對五蘊的愛、欲、味、患,出離能得清凈,煩惱的清凈等法,將它開示顯現出來,譬如鮮凈的白毛布很容易受染色,長身婆羅們也像這樣,即在於座席上徹見四聖諦,得到了證悟。

當時,長身婆羅門見法、得法、知法、入法,度越一切疑惑,不是由於他說而得度,他於正法中得到了無所畏懼。於是就從座席起來,整理好衣服,偏露著右肩,恭敬合掌稟告佛陀說:「我已得度,世尊啊!我從今日起願盡形壽,皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,成為一位優婆塞,請您為我證知!也希望世尊和大眾們能接受我飯食的供養!」那時,世尊靜默地應允了。

這時,長身婆羅門知道佛陀已接受邀請後,便向佛陀行禮,向右環繞世尊三圈後離去。長身婆羅門回到祭祀大會處,便準備各種供養應備的潔凈美好食物,並布置好床座,再派人去邀請佛陀,告訴他說:「赴供的時間已到,願聖者能知時宜!」

這時,世尊就穿著法衣,手拿著缽盂,由大眾圍繞著,去到長身婆羅門舉行大會之處,就坐在大眾之前。

那時,長身婆羅門知道世尊已經坐定,便親自供養種種的飲食。等吃食後。澡漱洗缽完畢,他自己安置一張低矮的床座,在於大眾之前,端坐聽法。

當時,世尊就為長身婆羅門講說種種的佛法,給予示教照喜後,就從座席起來離去。

  第一一五二經注釋:

1、事積薪火:積聚薪柴,事奉於火。薪火,即指前面所提供奉根本、居家、福田之火,以及貪慾火、瞋恚火、愚痴火而言。

2、隨時燃:應隨時燃起之火,指根本、居家、福田之火而言。

3、隨時滅火:應隨時給予息滅之火,指貪慾火、瞋恚火、愚痴火而言。


SA.43.1153

一一五三【經旨】本經敘說不善男子與善男子之差別。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位年輕的婆羅門,名叫僧迦羅,來到佛陀住處,與世尊見面,彼此問訊慰勞後,退坐一邊,問佛陀說:「瞿曇啊!要怎樣辨認不善男子呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「不善男子就譬如月亮一樣。」

婆羅門又問:「要怎樣辨認善男子呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「善男子也是譬如月亮一樣。」

婆羅門問佛陀說:「為什麼不善男子像月亮呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「譬如月亮轉暗的情景,它的光明會消失,色澤也會消失,所系也會退失,日夜不斷消減,乃至不能顯現。同樣地,有人曾於如來處,得到凈信寂靜之心,受持凈戒,善於修學又多聞,能損己而布施他人,具有真實正見。如此於如來處修學凈信、持戒、惠施、多聞、正見真實後,然而卻又退失,對於所修學的持戒、多聞、惠施、正見等,全都忘失了,日夜不斷消減,乃至於片刻間,把那一切都給忘失了。

其次,婆羅門啊!如果善男子不習近善知識,不經常聽聞正法,不能正確思惟,身行作惡行,口行作惡行,意行作惡行;由於這行惡因緣之故,身壞命終後,就會墮入惡道地獄之中。婆羅門啊!像這樣的不善男子,就譬如那月亮一樣。」

婆羅門問佛陀說:「為什麼善男子也譬如月亮一樣呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「譬如明月轉為光凈的情景,它的光明色澤會日夜不斷增明,乃至到了滿月,一切圓凈。同樣地,善男子於如來的正法、戒律中,得到凈信之心,……乃至正見真凈而增明;也得到了戒的增長、施的增長、聞的增長、慧的增長,如此日夜不斷地增長。又由於其餘時間,也能親近善知識,聞說正法,內心能正確思惟,行作身的善行,行作口的善行,行作意的善行之故,以此因緣,所以身壞命終之後,得化生於天上。婆羅門啊!所以我說善男子就譬如月亮一樣。」

這時,世尊又唱誦詩偈說:

「譬如滿月潔白無垢,遍行於虛空之中,

一切群星中,月光最為盛明一樣。

凈信也是這樣,持戒、多聞又能舍離慳貪而布施的人,

在這慳貪的世間里,他的布施也是會特別明顯。」

佛陀說完這段經文後,僧迦羅婆羅門聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來離去。

  第一一五三經注釋:

1、「光明亦失,色亦失,所系亦失」:失譯雜阿含經此處作「月明亦減、色亦減,方亦減、見亦減」,兩相對照,所系或指月之方圓面積而言。別譯雜阿含經此處作「見光漸減,圓滿轉虧」。


SA.43.1154

一一五四【經旨】本經敘說生聞婆羅門聽人說佛曾說布施佛及僧伽,可得大果報,而布施他人即不然。以此問佛。佛告以此言謗佛,並為開示布施持戒者之福報。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位生聞婆羅門來到佛陀住處,與世尊見面,彼此問訊慰勞後,退坐一邊,問佛陀說:「瞿曇啊!我曾聽人說瞿曇您這樣說:『只應布施給我,不應布施給其餘的人;布施給我可得到大果報,不是布施其餘之人而得到大果報。應布施給我弟子,不應布施給他人弟子;布施給我弟子可得到大果報,不是布施給他人弟子而得到大果報。』怎樣呢?瞿曇啊!講這些話的人,說法真實嗎?沒有毀謗瞿曇您嗎?是如您所說而說、如法而說、依照法的規則而說,不會被其餘之人以同法來呵責您嗎?」

佛陀告訴婆羅門說:「那個人如此說法,是在毀謗我,並非如我所說而說、如法而說、依照法的規則而說,他人不會以同法來呵責我。為什麼呢?因為我並未這樣說:『應布施給我,不應布施給其餘的人;布施給我可得到大果報,不是布施其餘之人而得到大果報。應布施給我弟子,布施給我弟子可得到大果報,不是布施給他人弟子而得到大果報。』婆羅門啊!如果我有這樣說的話,就會造成二種障礙,就是會障礙施主的布施,障礙受施者的利益。婆羅門啊!乃至是一位常人,他於洗滌碗盤等器具時,將殘餘的食物置於乾淨的地方,就能使那兒的眾生得到利樂,我說這樣子做,也會入於福德之門,何況是布施予人!婆羅門啊!然而我也曾說過:『布施給持戒的人所得到果報,不同於布施給犯戒的人。』」

生聞婆羅門告訴佛陀說:「是的,瞿曇啊!我也是這樣說:『布施給持戒的人可得到大果報,不是布施給犯戒的人能得到大果報。』」

這時,世尊又唱誦詩偈說:

「無論黑色或白色,無論赤色或其它顏色,

雜色及金色,純黃色及鴿色的犁牛;

這些顏色的母牛,所生的小牛很漂亮的話,

長得強壯又有力氣,調伏得宜,走路又快速,

只要牠能搬運重物,也就不去問牠原本所生的顏色了。

我們人也是如此,每個人各自隨他所生之處,

有剎帝力、婆羅門、毘舍(商人)、首陀羅(農工),

以及旃陀羅(屠者、賤民)下賤之人,出生的身份都不相同。

然而只要他們能受持凈戒,舍離重擔煩惱,

純一修習梵行,成為滅盡煩惱的阿羅漢,

在世間中善能了脫生死,那麼布施給他們便可得大果報。

那些痴愚沒有智慧的人,未曾聽聞過正法,

如果布施給他們是不能得到大果報的,因為他們不親近善友的緣故。

如能習近善知識,以及如來和他的聲聞弟子,

用清凈心信仰善逝,就能由此信根而生起堅固的力量;

將來就能往生善道,或者受生於大姓之家,

最後終能圓滿地進入涅槃,大仙(佛陀自稱)我這樣說。」

佛陀說完這段經文後,生聞婆羅門聽聞佛陀的說法,內心喜不已,向佛陀行禮後離去。


SA.43.1155

一一五五【經旨】本經敘說有一年老婆羅門為子娶妻後,舍家乞食,佛陀乃授他一偈,返家誦給兒子聽,其子聞此偈後,內心悔悟,迎父回家,立為家主。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊於早晨穿著法衣,手拿著缽盂,進入舍衛城中乞食。當時,有一位婆羅門,年老衰邁,拄著手杖拿著缽盂,挨家挨戶地乞食。

當時,世尊問婆羅門說:「你現今已年老衰邁,為何還拄著手杖拿著缽,挨家挨戶地去乞食呢?」

婆羅門答佛陀說:「瞿曇啊!我家中所有的財物全部都已交付給我兒子了,也為兒子娶了媳婦,然後我就舍離了家庭,所以才如此地拄著手杖拿著缽,挨家挨戶地去乞食。」

佛陀告訴婆羅門說:「你能在我這兒受誦一首詩偈,然後回到你家中,唱誦給兒子聽嗎?」

婆羅門答佛陀說:「我能夠受誦詩偈,瞿曇!」

當時,世尊就唱誦詩偈說:

「生了兒子心裡很歡喜,為兒子積聚很多財物,

也為他娶了妻子,然而自己卻要舍離走出這個家。

這位居處於邊遠的田舍兒,辜負了父親的恩情,

可說是人形羅剎心,將尊貴的老父棄捨不顧。

老馬不能再使用時,就奪走他所吃食的麥;

兒子少壯而父親已老,卻讓老父挨家挨戶去乞食。

彎曲的手杖才是最殊勝的倚靠,不是兒子為恩愛可依賴,

手杖能為我防範惡牛,在危險之地讓我得到安穩,

能用來打退凶暴的狗,也能扶我於黑暗處行走,

避開深坑空井,以及草木棘刺等叢林,

由於憑藉這手杖威力的緣故,使我能挺立而不墮落。」

當時,婆羅門從世尊處受誦這首詩偈後,就回到婆羅門大眾中,要為兒子唱誦此偈。他先告訴大眾說:「請大家聽我說。」然後他就唱誦這首詩偈,就如前面所詳述的一樣。他的兒子聽後,非常慚愧惶恐,就抱著他的父親,迎回家中,幫他抹身洗澡,給他穿上潔凈的青衣,擁立他為家中之主。

這時,婆羅門這樣想著:我現在能恢復這麼殊勝的族姓,這是沙門瞿曇的恩惠。我婆羅門教經典這樣說:「是師父的話,就要以師父之禮來供養他;是和尚的話,就要以和尚之禮來供養他。」我現在所得到的,都是沙門瞿曇之力所致,他就是我的師父了,我現在應當拿上妙的好衣去供奉瞿曇。

當時,婆羅門就拿著上妙衣服,到世尊住處,於世尊面前問訊慰勞後,退坐一邊,稟告佛陀說:「瞿曇啊!我現在能回家居住,都是瞿曇您的威力所致。我婆羅門教經典記載著說:『是師父的話,就要以師父之禮來供養他;是和尚的話,就要以和尚之禮來供養他。』今天瞿曇您就是我的老師了,希望您願意接受我這件衣服的供養,也是哀憫我的緣故!」

世尊便接受了這件衣服的供養,也是因為哀憫他的緣故。

那時,世尊又為婆羅門講說種種佛法,給予示教照喜。

當時,婆羅門聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。

  第一一五五經注釋:

1、邊鄙:偏僻荒遠之處。

2、羅剎:惡鬼的總名,男的叫羅剎娑,女的羅剎私,或飛空,或地行,喜歡食人的血肉。


SA.43.1156

一一五六【經旨】本經敘說比丘與乞食者之不同。

  我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊於早晨穿著法衣,手拿著缽盂,進入舍衛城裡乞食。

當時,有一位年老衰邁的婆羅門,執著手杖拿著缽,挨家挨戶地在乞食。那位婆羅門遙見世尊,他這樣想著:沙門瞿曇執著手杖拿著缽,挨家挨戶地乞食,我也是執著手杖拿著缽,挨家挨戶地乞食,我和瞿曇應該同是比丘了。

當時,世尊唱誦詩偈答說:

「所謂比丘,並非只是向人乞食之意;

如果是受持在家之法,這樣怎能叫比丘呢?

對於功德與過惡,都能舍離而修習正行;

他的心能達到無所畏懼的境界,這樣才能叫比丘。」

佛陀說完這段經文後,那位婆羅門聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。


SA.43.1157

一一五七【經旨】本經敘說耕田婆羅門認為世尊亦應下田耕種以獲取飲食的供給,佛陀則告以耕種心田的方法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀在拘薩羅國人間遊行教化,來到了一那羅聚落,就住在一那羅的林中。

那時,世尊穿著法衣,拿著缽盂,要進入一那羅聚落中乞食,可是他這樣想著:今天時間仍太早,現在我暫且去到那位耕田的婆羅豆婆遮婆羅門炊作飲食之處。

當時,那位耕田的婆羅豆婆遮婆羅門有五百具犁用來耕田,他正為此準備飲食。這時,耕田的婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,便告訴世尊說:「瞿曇啊!我如今都是耕田下種,以獲取飲食的,沙門瞿曇您也應耕田下種,來獲取飲食。」

佛陀告訴婆羅門說:「我也都是耕田下種,而獲取飲食的。」

婆羅門告訴佛陀說:「我都不曾看見沙門瞿曇您有犁具、或牛軛、或鞅、或縻、或鑱、或鞭,然而您現在卻說:『我也都是耕田下種,而獲取飲食的。』」

這時,耕田的婆羅豆婆遮婆羅門就又唱誦詩偈說:

「自己說是耕田的人,然而卻不曾見他耕種;

請您為我解說耕田之事,讓我知道耕田之法。」

當時,世尊就唱誦詩偈答說:

「以信心為種子,苦行為適時之雨,

智慧為犁軛,慚愧心做為車轅,

以正念守護自己,這樣就是善於駕御的人。

要善能包藏(保護)身口之業,就如飲食處宜內藏一樣,

以真實為真坐乘,樂住其中而不懈怠,

精進而不荒癈,安穩而速進,

勇往直前不退轉,一直到達無憂之處。

像這樣耕田的話,就能得到甘露果;

像這樣耕田的話,就不會再受未來的生死果報了。」

當時,耕田的婆羅豆婆遮婆羅門稱嘆佛陀說:「您真是善能耕田!瞿曇!您真是極善能耕田!瞿曇!」耕田的婆羅豆婆遮婆羅門聽聞世尊唱誦詩偈後,信心轉增,就把滿缽香美的飲食用來供奉世尊。但是世尊並不接受,那是因為他已說偈之後才得供的緣故,於是就又唱誦詩偈說:

「不可因為說法的緣故,而接受他人之供食來吃食;

可是為了利益於他,所以我說法但不接受供食。」

世尊又如此為他廣說法要,就如前面經文為火與婆羅門所廣說的一樣(見第一一四〇經)。

這時,耕田的婆羅豆婆遮婆羅門問佛陀說:「瞿曇啊!現在我應把這些飲食放置於何處呢?」

佛陀告訴婆羅門說:「我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人中,有能吃食這些飲食後而身體得安適的。婆羅門啊!你可將這些飲食拿到無蟲的水中,或者少生草的地方去。」

當時,婆羅門就把這些飲食拿到無蟲的水中,只見水中立即冒煙而滾沸,發出啾啾的聲音來,就好像把炙熱的鐵丸投入於冷水中,即啾啾作聲一樣。同樣地,把那些飲食投入於無蟲的水中,也是立即冒煙而滾沸,發出啾啾的聲音來。

那時,婆羅門這樣想著:沙門瞿曇真是很奇特!具有大德大力,竟然能使飲食做如此的神變。

當時,那位婆羅門看見飲食有如此的瑞應後,信心轉增,問佛陀說:「瞿曇啊!我現在可以在您的正法中出家,受具足戒了嗎?」

佛陀告訴婆羅門說:「你現在可以在我正法中出家,受具足戒,得比丘的身份了。」他便在出家後,獨自於靜處思惟:一個善男子之所以要剃除鬚髮,穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,……乃至得證阿羅漢果,心靈得到完善的解脫。

  第一一五七經注釋:

1、軛:置於牛項上的彎木,用來拖車或拖犁之擔具。

2、鞅:套在牛頸上的皮帶。

3、縻:牽引牛之繩,即牛韁、牛靷。

4、鑱:掘土的器具。

5、「但為利益他,說法不受食」:原無此二句,今據宋、元、明本加上。


SA.43.1158

一一五八【經旨】本經敘說凈天尊者乞食至本家,其母於中堂持食祀火,不知尊者來,毘沙門天王乃下來說偈曉喻其母,後尊者亦為其母說法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城裡。

那時,有位名叫凈天的尊者,在鞞提訶國人間遊行教化,來到了彌絺羅城的庵羅園中。當時,凈天尊者於早晨穿著法衣,手拿著缽盂,進入彌絺羅城中乞食。他次第乞食,走到了自己原來的住家前。那時,凈天尊者的年老母親正在中堂捧持食物祭祀火神,祈求能生到梵天,所以並不知道凈天尊者在門外站立。

那時,毘沙門天王(北方多聞天王)極為敬信凈天尊者。就於此時,毘沙門天王被諸夜叉前導後從著,乘虛空而行,看見凈天尊者就在門外站立著。又看見他的母親手裡捧持著飲食,正在中堂上供養祀火,以致沒有發現他的兒子在門外站立著。看見此景後,就從空中降下,到凈天母親前,唱誦詩偈說:

「你這位婆羅門女啊!梵天是極為遼遠的,

為了求生到那裡,所以你在這裡祭祀著火,

這並不是往生梵天之道,為什麼空自於此祭祀著呢?

你這位婆羅門女啊!你的出家兒子凈天就站立於門外,

他的煩惱垢穢已永斷無餘,可說是梵天中的梵天了,

他空寂一無所有,孑然一身,也沒有蓄養妻子,

現在為乞食而走到本家來,他是你所應供養的人。

凈天善能修身,是人天的好福田,

已遠離一切的惡業,不會被垢染所染污,

他的福德與梵天齊等,而現形於人間居住。

他不執著於一切法,好像那已調御純熟的龍象一樣,

這位比丘能安住正念,他的心靈已得到了完善的解脫,

你應以第一執持之飲食供奉給他,因為這是最上的福田。

應以正信之心,及時快速地布施與他,

也應預先建立好依止的洲渚,使未來得到安樂。

你來看看這位牟尼(寂靜者、成道者),他已渡過苦海的橫流,

所以你應當以凈信之心,及時快速地布施與他,

也應預先建立好洲渚,使未來得到安樂。

我是毘沙門天王,啟發婆羅門女正念,使你捨棄祀火。」

當時,凈天尊者就為他的母親講說種種佛法,給予示教照喜後,便行離去。

  第一一五八經注釋:

1、鞞提訶:巴利本作「舍衛城」。鞞提訶,跋祇國八部族之一,首府為彌絺羅。

2、是則天中天:意即梵天中最殊勝的人。別譯雜阿含經卷十三第十六經作「梵天中梵天」。漢譯南傳大藏經相對經文則作「以達勝天境」,即到達於梵天以上之聖境。

3、「蕭然無所有,獨一不兼資」:別譯雜阿含經作「都無有取著,亦無所養育」。漢譯南傳大藏經相對經文則作「已無所有處,無養之比丘」。「無養之比丘」注云:謂無有妻子。

4、如彼淳熟龍:別譯雜阿含經作「如龍象善調」,龍象,即高大雄壯之象。漢譯南傳大藏經相對經文則作「如調順象行」。

5、應奉以初揣:揣,持執之意。全句意謂應以第一執持之食物供奉他。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「令彼以得汝,第一之供養」。


SA.43.1159

一一五九(一〇〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異婆羅門來詣佛所,面前問訊,相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!所謂佛者,云何為佛?為是父母制名?為是婆羅門制名?」時,婆羅門即說偈言:

「佛者是世間,超渡之勝名,

為是父母制,名之為佛耶?」

爾時,世尊說偈答言:

「佛見過去世、如是見未來、

亦見現在世,一切行起滅。

明智所了知1,所應修已修,

應斷悉已斷,是故名為佛。

歷劫求選擇2,純苦無暫樂,

生者悉磨滅,遠離息塵垢,

拔諸使刺本3,等覺故名佛。」

佛說偈已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

【經旨】本經解說「佛陀」之意義。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有一位婆羅門來到佛陀住處,於佛前問訊,彼此慰勞後,退坐一邊,問佛陀說:「瞿曇啊!所謂佛陀,到底怎樣叫做佛陀呢?這是父母所制定的名字呢?還是婆羅門所制定的名字呢?」這時,婆羅門又唱誦詩偈問說:

「佛陀乃是超渡世間者的勝名。

這是父母所制定,名叫做佛陀的嗎?」

當時,世尊也唱誦詩偈答說:

「佛陀能徹見過去世,並且徹見未來世,

也能徹見現在世,一切現象的生起與息滅。

他具足明智了知諸法,所應修習的都已修習,

所應斷除的也都已斷除,所以才叫做佛陀。

他經歷多劫的尋求觀察,發現一切都是純苦,連暫時的快樂也沒有,

凡是生起的全都會磨滅,所以他能修習遠離以息止塵垢,

拔除一切煩惱利刺的根本,得到平等的覺悟,所以叫做佛陀。」

佛陀唱誦詩偈後,那位婆羅門聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來離去。

  第一一五九經注釋:

1、明智所了知:別譯雜阿含經卷十三第十七經作「明達了諸法」。

2、歷劫求選擇:別譯雜阿含經作「無量劫觀察」。

3、拔諸使刺本:別譯雜阿含經作「拔毒箭煩惱」。使,為煩惱之別名。


SA.43.1160

一一六〇【經旨】本經敘說一婆羅門見世尊相好莊嚴,疑為天人,釋尊答言其非天人,並為說覺者之境界。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀在拘薩羅國人間遊行教化,來到了有從迦帝聚落和墮鳩羅聚落二村的中間,就在一棵樹下打坐,進入白晝的禪定中。

當時有位豆磨種姓的婆羅門也順著那條路而行,循著佛陀之後而來。他看見了佛陀的腳跡,具足千輻輪之妙相,印文非常明顯,輪輻齊整,輪框渾圓,眾好都滿足。看見後,他這樣想著:我從未曾看見人世間有像這樣的足跡,我現在應當隨著這足跡去尋找這個人。於是他就循著腳跡來到佛陀之處,看見世尊正坐在一棵樹下,進入白晝的禪定中,他那莊嚴的容貌,乃超絕於世間,諸根都很澄靜,心靈寂定,是至高無上的調伏,成就止觀之法,全身光相巍巍,猶如一座金山。看見後,就問世尊說:「請問您是天人嗎?」

佛陀告訴婆羅門說:「我不是天人。」

「那麼您是龍,或者是夜叉(捷疾鬼神)、干闥婆(嗅香鬼神)、阿修羅(非天)、迦樓羅(金翅鳥)、緊那羅(歌神)、摩睺羅伽(大蟒神)等天龍八部眾嗎?」

佛陀告訴婆羅門說:「我也不是龍……乃至天龍八部眾等。」

婆羅門又問佛陀說:「您說自己並非天人、龍……乃至是非人、或不是非人,那麼您是什麼呢?」

當時,世尊唱誦詩偈答說:

「天、龍、干闥婆,緊那羅和夜叉,

不善的阿修羅,以及眾摩睺羅伽,

人與非人等,都是由諸煩惱而受生。

像如此煩惱有漏之事,這一切我都已舍離,

已將它破除,已將它磨滅,就如芬陀利(白蓮花)一樣,

它雖生長於污水中,然而卻未曾被污水所染著;

我雖然出生於世間,卻不會被世間所染著。

我歷經多劫常做觀察,世間一切都是純苦而沒有暫時的快樂,

因為一切世間法,全都是會生滅變易的緣故。

我已遠離垢穢,不會傾動,也已拔除各種煩惱劍刺,

徹底脫離生死的邊際,所以名叫做佛陀。」

佛陀說完這段經文後,豆摩種姓的婆羅門聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從原路回去。

  第一一六〇經注釋:

1、千輻輪相:指具足千輻輪之妙相,乃佛三十二相之一,即佛足下紋樣分明之千輻輪寶妙相。

2、齊輻圓輞:輻,車輪中連接軸和輪的直木。齊輻,即輪輻齊整。輞,車輪的外框。圓輞,言輪框渾圓也。

3、人非人:歌神緊那羅別名,又為天龍八部眾之總稱,以彼等本非人,而詣佛所皆現人體也。此指八部眾而言。

4、一切有為行:即一切世間法,又作諸行。


SA.43.1161

一一六一【經旨】本經敘說事火婆羅門罵佛陀為「領群特」,佛陀乃為他解說領群特及領群特之法。事火婆羅門聞法後悔悟,乃皈依佛出家。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊於早晨穿著法衣,手拿著缽盂,進入王舍城裡乞食。他次第乞食,來到了婆羅豆婆遮婆羅門家前。

當時,這位婆羅門手拿著木勺子,正在裝盛各種飲食,準備供養祭祀火神,他站於門邊,遙見佛陀走來。看見後,就告訴佛陀說:「停住!停住!領群特(賤民)!你千萬不可靠近我的家門!」

佛陀問婆羅門說:「你知道什麼是領群特,以及領群特之法嗎?」

婆羅門答說:「我不知道領群特,也不知領群特之法。沙門瞿曇你知道領群特,以及領群特之法嗎?」

佛陀說:「我善能知道這領群特,以及領群特之法。」

這時,婆羅門就暫停祀火的準備,很快地鋪好床座,請佛陀坐下,並且說著:「瞿曇啊!請您為我講說領群特,以及領群特之法。」

佛陀便就座為他唱誦詩偈說:

「常起瞋恚心懷恨他人,隱藏一切的罪過惡業,

犯戒又起惡見,虛偽而不真實,

像這樣的人,應知就是領群特。

凶暴貪慾而吝嗇,惡欲慳貪而諂偽,

心裡無慚無愧,應知這就是領群特。

無論胎生或卵生的生物,一切都將它殺害,

沒有慈憫之心,這樣就是領群特。

如果是殺害、捆綁、搥打聚落及城邑之人,

兇殘無道而苛責於人,應知這就是領群特。

無論住止及行路時,都是做為眾人的領導,

然而他卻苦逼群下們,以恐嚇的手段相脅迫,

奪取利益以供己,應知這就是領群特。

無論是聚落或空地上,有主或無主的物品,

都將它掠奪為己有,應知這就是領群特。

自己鄙棄了妻子,又不去娼館,

而去侵犯他人所愛的妻子,應知這就是領群特。

無論內外諸親屬,或者同心扶助的善知識們,

侵奪他們所愛的妻子,應知這就是領群特。

說不實的話去欺騙人,詐取沒有憑證的財物,

他人索討時卻不願歸還,應知這就是領群特。

無論是為自己或為了他人,需舉債或給與錢財時,

或者是順著他人的話語,以不實的妄語為他作偽證,

像如此說話不實的人,應知這就是領群特。

行作罪惡不善之業,卻希望不會被人知道,

自己把罪惡隱諱覆藏起來,應知這就是領群特。

如果有人向他請教有益之事,他卻教唆無益之事,

如此顛倒欺騙人,應知這就是領群特。

自己實際空無所有,然而卻輕毀有智慧的人,

如此愚痴行為是為了己利的緣故,應知這就是領群特。

貢高我慢稱讚自己,而毀壞他人,

這種極為卑鄙傲慢的行為,應知這就是領群特。

自己造作許多的罪過惡業,卻將此罪過移禍誣賴他人,

如此打妄語毀謗清白的人,應知這就是領群特。

以前曾受他人的利養,他人若來拜見時,

卻對他沒有恭敬回報之心,應知這就是領群特。

沙門或婆羅門,如法來乞食時,

卻對他謾罵呵責而不供養他,應知這就是領群特。

如果父母已年老,少壯之力氣已消失,

卻不願勤加奉養,應知這就是領群特。

對父母、尊長,以及兄弟、親屬說不實語,

自己實非阿羅漢,卻自己偽顯阿羅漢之果德,

這種人是世間的大賊,應知這就是領群特。

初出生即在上級種姓家,學習婆羅門的聖典,

然而在這中間,卻習行各種惡業,

不會因為生於殊勝種姓家的緣故,就能遮止別人的毀謗及墮於惡道中,

在現世中將會受到別人的呵責,後世也會墮於惡道。

雖然生在旃陀羅家,但世人卻尊稱他為須陀夷,

他的名譽遍滿天下,是旃陀羅所沒有的事。

他卻被婆羅門及剎帝力等大姓所供養,

他已乘上了清凈的天道,安住於平等正直的行持中。

不會因為所生之處卑賤,而障礙他不能生於梵天,

在現世中得到了好名譽,後世也會轉生到善趣里。

這二種眾生造業果報的事,你們應當知道,就如我所明白顯示的,

不是因為他生處卑賤的緣故,所以叫做領群特,

也不是因為他生處高貴的緣故所以叫做婆羅門。

是因為造作了惡業,所以叫做領群特;造作了善業,所以叫做婆羅門。」

婆羅門聽後稟告佛陀說:

「是的,大精進!是的,大牟尼!就如您所說,

不是因為生於卑賤家的緣故,所以就叫做領群特,

也不是因為生於豪姓家的緣故,所以就叫做婆羅門;

是由於造惡業,所以叫做領群特;由於造善業,所以叫做婆羅門。」

當時,事火的婆羅豆婆遮婆羅門聞詩偈後,轉增信心,以滿缽的美好食物要供奉世尊。然而世尊並不接受,因為他已唱誦詩偈說法,婆羅門才供奉的緣故。接著佛陀所唱偈頌就如前面經文(見第一一五七經)所說一樣。

這時,事火的婆羅豆婆遮婆羅門看見食物神變的瑞應後,更是增長他的信心,就向佛陀問說:「世尊啊!我現在可以在您的正法、戒律中出家,受具足戒嗎?」

佛陀告訴婆羅門說:「你現在可以在我的正法、戒律中出家,受具足戒了。」於是他便即出家,獨自於靜處思惟,就如前面經文所說(見第一一五七經),乃至證得阿羅漢果,心靈得到完善的解脫。

當時,婆羅豆婆遮婆羅門證得阿羅漢果,心靈得到完善的解脫,自己覺受喜樂後,便唱誦詩偈說:

「修習邪道要求得清凈處,而供養祭拜火神,

如此不認識真正清凈之道,就好像一個失明的人一樣。

我如今已得到了安樂,出家受具足戒,

獲得了阿羅漢的三明,佛陀所教導的我都已作訖。

我先前實在難以算是一位婆羅門,如今我才是一位真正有凈行的婆羅門,

我已沐浴而遠離塵垢,度越諸天而登於彼岸。」

  第一一六一經注釋:

1、領群特:原指領群的大牛,釋尊教化眾生,如領群的大牛一樣,故謂之領群特,在婆羅門口中,意謂著種族的卑劣,即賤民之意。別譯雜阿含經卷十三第十九經作「旃陀羅」,即印度社會種姓制度中最下賤之族姓。

2、憋暴:兇惡殘暴。

3、一生二生:一生,指胎生者;二生,指卵生者。

4、「自棄薄其妻……當知領群特」:別譯雜阿含經此處作「舍自己妻及淫女,邪奸他婦無所避,如是亦名旃陀羅。」

5、「內外諸親屬……當知領群特」:郭良鋆譯南傳經集第七章此處作「出沒在親戚或朋友的妻子中,或強逼,或引誘,應該知道這種人是無種姓者。」

6、「作惡不善業……當知領群特」:南傳經集此處作「做了壞事,一心希望別人沒有發覺,行動鬼鬼祟祟,應該知道這種人是無種姓者。」

7、「若人問其義……當領群特」:南傳經集此處作「別人請教有益之事,他教唆無益之事,說話遮遮蓋蓋,應該知道這種人是無種姓者。」

8、「生旃陀羅家,世稱須陀夷」:須陀夷,別譯雜阿含經作「須陀延」。南傳經集此處作「舉世聞名的么登格是旃陀羅的兒子,是賤民。」

9、「如是大精進……業故婆羅門」:大精進、大牟尼,二者皆指佛陀而言。別譯雜阿含經此處作「如是,如是,大精進!實如所說。大牟尼!不以種姓是婆羅門,不以種姓旃陀羅;善能修行是婆羅門,作惡行者,旃陀羅。」

10、「偈如上說……心善解脫」:此處經文可參閱第一一五七經。

11、沐浴離塵垢:指接受佛陀教化,證得阿羅漢,心善解脫而言。


第四十三卷終。


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