《杂阿含经》【现代汉语】4

序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


杂阿含经卷第四  (SA.4)

SA.4.79-104


SA.4.79

七九、本经叙说五阴非我、非我所,不应执取贪着。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“物质现象不是我。如果物质现象就是我的话,就不应在物质现象中会有疾病、苦恼产生,也不应对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样。因为物质现象中没有我的缘故,所以才有疾病、苦恼在物质现象中产生,也才得对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的情况。比丘啊!你意见怎样呢?物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?”

比丘回答佛陀说:“是变化无常,世尊!”

佛陀说:“比丘啊!如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?”

比丘回答佛陀说:“是令人苦恼,世尊!”

佛陀说:“如果物质现象是变化无常、令人苦恼的话,就是变易之法,多闻圣弟子在这当中可察见有一真实的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗?”

比丘回答佛陀说:“不可,世尊!”

佛陀说:“感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我、也不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中,要像这样地去观察;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。

比丘啊!多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,知它不是我,也非我所有,要正确如实地去观察。能够正确如实地观察后,对世间所有一切事物便都能无所执取;因为无所执取,所以就不去贪着;因为不贪着,所以自己就能觉证涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是 最后身,不再流转于生死轮回中了。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.80

八○、本经叙说佛陀在鹿野苑为五比丘论说五蕴非我、无常、苦。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在波罗 国仙人住处鹿野苑中。

那时,世尊告诉五位比丘说:“物质现象中没有一实体的我。如果物质现象中有一实体的我存在的话,这物质现象便不应有疾病、苦恼的产生,也不得对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样。就因为物质现象中没有一实体的我存在的缘故,所以这物质现象才有疾病、苦恼的产生,也才得对这物质现象要使它像这样,或不使它像这样;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样的情况。比丘啊!你觉得怎样?物质现象是常住不变,还是变化无常的呢?”

比丘回答佛陀说:“是变化无常,世尊!”

佛陀说:“比丘啊!如果是变化无常的话,应是令人苦恼的么?”

比丘回答佛陀说:“是令人苦恼,世尊!”

佛陀说:“如果物质现象是变化无常、令人苦恼,就是变易之法,多闻圣弟子可在这当中察见是我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况么?”

比丘回答佛陀说:“不可,世尊!”

佛陀说:“感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。所以,比丘啊!所有一切物质现象,无论是过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我,也非我所有,要这样正确如实地去观察;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去观察。

比丘啊!多闻圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴,察见它不是我,也不是我所拥有,像这样地去观察,那么对世间的一切事物便都能无所执取;因为无所执取,所以便能无所贪着;因为无所贪着,所以就能自己觉证涅槃寂静:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。”

佛陀说完这段经文后,这五位比丘便能不生起各种烦恼,心灵获得自在解脱。

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八○经注释:

1波罗 :国名,原意为“江绕”,因在恒河流域而得名。近世称为贝那拉斯,即今之瓦拉那西。

2鹿野苑:地名,在中印度的波罗 国,是佛最初说四谛法度五比丘的地方。

3五比丘:指佛陀最初所度的五比丘,即憍陈如、额鞞、跋提、十力迦叶、摩诃俱男。


SA.4.81

八一、本经叙说佛陀为三正士论说五阴是无常、苦、变易法。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在支提竹园精舍里。

那时,有三位修习佛法的正士出家不久,他们是阿 律陀尊者、难提尊者、金毗罗尊者。

那时,世尊知道他们心中所想的,就教导他们说:“比丘啊!我们的‘心’,我们的‘意’,及我们的‘识’,应当要思考这(五蕴是无常、变易之法,要厌离它,以达成涅槃寂静);不要想说这(五蕴是常住不变易之法,可以长久安住)。要断除贪欲,断除这物质现象,以自身具足作证,依住于完美的涅槃境界。比丘啊!可有一种物质现象是常住不会变易,能永远保持的么?”

比丘禀告佛陀说:“没有,世尊!”

佛陀告诉比丘说:“答得好啊!答得真好!物质现象是变化无常、会变易之法,要厌恶它,离弃贪欲,使它息灭,寂静不起。像这物质现象从初始以来,一切都是变化无常,令人苦恼,变易不定之法。能有这样的认知后,那么由这物质现象所生起的各种烦恼祸害,迫于剧苦的身热心恼等,便都能予以断灭。断灭各种烦恼后,便能无所贪着;无所贪着后,身心便能保持安乐;能保持安乐后,就可获得涅槃寂静。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。”

佛陀说这段经文的时候,这三位修习佛法的正士便不生起各种烦恼,心中获得解脱。

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八一经注释:

1、阿 律陀:又译阿那律,佛陀十大弟子中天眼第一。

2、难提:佛弟子,为乞食耐辱,不避寒暑第一比丘。

3、金毗罗:佛弟子,为独处静坐,专意念道第一比丘。

4、此心、此意、此识:心,是梵语“质多”(citta)的意译,为集起之义。意,是梵语“末那”(manas )的意译,为思量之义。识,是梵语“毗若南”(vijnana)的意译,为了别之义。亦即“心”为精神作用之中心,“意”指思考作用,而“识”则系认识作用。但在原始佛教里,这三者是可不分的。


SA.4.82

八二、本经叙说宜正观忧、悲、恼苦的生起之因,了知五蕴是无常、苦、变易之法。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在摩偷罗国跋提河边的伞盖庵罗树园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“要以自己做为洲渚,以自己做为归依处;要以正法做为洲渚,以正法做为归依处;不以他人他法做为洲渚,不以他人他法做为归依处。比丘啊!应当做正确地观察,要以自己做为洲渚,以自己做为归依处;要以正法做为洲渚,以正法做为归依处;不以他人他法做为洲渚,不以他人他法做为归依处。是什么原因而生起忧、悲、恼苦的呢?为何会有这种烦恼呢?是什么缘故被什么所系着了呢?自己要怎样观察还没生起的忧、悲、恼苦随而生起,已生起的忧、悲、恼苦逐渐生长扩大呢?”

众比丘禀告佛陀说:“世尊!您是正法的根本,正法的眼目,正法的凭依,希望您能为大家解说!众比丘听闻后,当会依您所教示,遵奉修行。”

佛陀告诉比丘说:“要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。比丘啊!有了物质现象的生起,因有这物质现象,所以就被这物质现象所系缚,自己就可观察到未生起的忧、悲、恼苦随而生起,已生起后随而又逐渐增长扩大;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。比丘啊!可真有一种物质现象是恒常不会变易,能永久保持的么?”

比丘回答说:“没有,世尊!”

佛陀告诉比丘说:“答得好啊!答得真好!比丘啊!物质现象都是变化无常的。如果善男子能察知物质现象是变化无常、令人苦恼、会变易之法,便能离弃贪欲,把它息灭,使寂静不生。从初始以来,一切物质现象是变化无常,令人苦恼,变易不定之法知道后,那么就能断除由物质现象的因缘所生起的忧、悲、恼苦了;能断除那些苦恼后,便能无所贪着;因无所贪着,所以就能保持安稳快乐;能保持安稳快乐,就叫做涅槃。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也要像这样地去察知。”

佛陀讲说这段经文时,有十六比丘便不生起各种烦恼,心中获得自在解脱。

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八二经注释:

1、摩偷罗:国名,又作秣菟罗。为佛世印度十六大国之一。其地在今朱木那河西南一带。


SA.4.83

八三、本经叙说佛陀告诸比丘,其所言说,皆如法而说,而凡愚不知,不可归罪于佛陀。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,佛陀告诉众比丘说:“我不和世人争论,而世人却与我争论。为什么这样呢?比丘啊!如果是契合正法的言论,我是不会和世人争论的,世间有智慧的人说有,我也一样说有。怎样叫做世间有智慧的人说有,我也一样说有呢?比丘啊!(比如说:)物质现象是变化无常,令人苦恼,变易不定之法,世间有智慧的人说有这种情况,我也说有这种情况。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是变化无常,令人苦恼,会变易之法,世间有智慧的人说有这种情况,我也说有这种情况。世间有智慧的人说没有,我也一样说没有。(比如说:)认为物质现象是常住不会变易,可长久保持的,世间有智慧的人说没有这种情况,我也说没有这种情况。这就叫世间有智慧的人说没有,我也一样说没有。比丘啊!在世间有世间法,我自己也都能了知觉悟,为人们分别演说显示出来,只是世间凡愚有如失明的盲人,不知不见,这不是我的过错。

众比丘啊!什么是在世间的世间法,我自己了知,我自己察觉,为人们演说,分别显示出来,而有如盲目的凡愚却不知不见呢?比丘啊!物质现象变化无常,令人苦恼,是会变易之法,这就叫在世间的世间法;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是变化无常,令人苦恼,也都是在世间的世间法。比丘啊!这世间的世间法,我自己了知,自己觉悟,为人分别演说显示出来,然而盲目的凡愚却不知不见。我对那些盲目不知不见的凡愚,又能对他奈何呢!”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八三经注释:

1、世间:时间和空间之谓,说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世;指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间,也就是宇宙的意思。但佛教所谓世间是统合宇宙与人生,众生所依存的宇宙与国土叫器世间;众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫有情间。

2、世间法:指凡夫众生一切生灭有漏(烦恼)之法。

3、是比丘:印顺导师“杂阿含经论会编”认为此“是”字为衍文,应予以删除。


SA.4.84

八四、本经叙说世尊告诸比丘,言其说法皆依世人所知而言,然世间凡愚却仍不知不见,亦是莫可奈何。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“世人做卑贱的工作,以各种方法求取财物,来维持身体的性命,以致于成为大富翁,这是世人都知道的道理。像这世人都知道的道理,我也是像这样地说法。为什么要这样呢?就是为了不使我的说法跟世人不同。

众比丘啊!比如有一种器具,有一地方的人叫它揵茨,但有人称为钵,有人叫匕匕罗,有人叫遮留,有人叫毗悉多,有人叫婆阇那,有人叫萨牢,就如各地方人他们所认知的器具名字,我也像这样地去称说。为什么要这样呢?就是为了不使我的说法跟世人不同的缘故。就像这样,比丘啊!有这世间法,我自己所了知,自己所察觉,并且为人分别演说,将它显示出来,是真知灼见的说法,可是世间那些盲目的凡愚,却仍不知不见;世间盲目的凡愚不知不见,我对他们又能奈何!

比丘啊!什么是在世间的世间法,是我自己所了知,自己所察觉,……乃至盲目凡愚却仍不知不见的呢?我说物质现象是变化无常,令人苦恼,是变易不定之法,这就是在世间的世间法,也是我自己所了知、自己所察见,……乃至世间盲目的凡愚却仍不知不见,我对他们又能奈何!”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.85

八五、本经叙说五阴如种子,四识住如大地,贪喜如水,三类相缘,生长增广;若贪喜尽又无识住处,则取阴俱识无生长增广。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“有五种能生长的种子。是那五种呢?就是根生的种子,茎生的种子,节生的种子,自落生的种子,果实生的种子。这五类种子即使不折断,不毁坏、不腐烂、不伤于风热,新长成熟很坚实,但要是只有土地而没有水的滋润,那些能生的种子一样不能萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实,不折断、不毁坏、不伤于风热,但是只有水而没有土地可着根,那些能生的种子也是无法萌芽长大。如果那些种子新长成熟很坚实,不折断、不毁坏、不腐烂、不伤于风热,有土地着根,有水来滋润,那些能生的种子便能萌芽长大了。

比丘啊!那五类种子就好比是色、受、想、行四蕴与识蕴;那土地就好比是为识蕴所依住的色、受、想、行四蕴;那水就好比是我们的贪喜心。四蕴便被这识蕴所攀缘而依住着。是那四蕴呢?就是在色蕴中有识蕴依住着,这识蕴攀缘着色蕴,我们的贪喜心又加以滋润沾溉,于是识蕴便不断生长扩大;还有在受、想、行三蕴中也有识蕴依住着,这识蕴攀缘着受、想、行三蕴,我们的贪喜心又加以滋润沾溉,于是识蕴便不断生长扩大。比丘啊!这识蕴就在色、受、想、行四蕴中,或来、或去、或长住、或隐没、或生长扩大着。

比丘啊!如果离弃了色、受、想、行四蕴,而说识蕴仍有或来、或去、或长住、或生长的情况,虽有那样的言论,但经过多次的质问后,却无法察知,徒增长愚昧,那是因为并无这样情境的缘故。对色蕴要远离对它的贪欲,远离贪欲后,那么对色蕴执取的意念所生起的结缚就可断除;对色蕴执取的意念所生起的结缚断除后,对色蕴的攀缘也就断除了;攀缘断除后,这识蕴就没有可依住之处,也就不再生长扩大了。(同样地)对受、想、行三蕴,也要远离对它的贪欲,远离贪欲后,那么意识对受、想、行三蕴执取的感触就可断除,意识对受、想、行三蕴执取的感触断除后,对这三蕴的攀缘也就断除了;攀缘断除后,那识蕴就没有可依住之处,也就不再生长扩大了。因识蕴不再生长的缘故,就不会造作身、口、意三业;不造作身、口、意三业后,内心便能安住不动;内心能安住不动后,就能知足;心能知足后,就能获得自在解脱;获得自在解脱后,对世间所有一切事物便都能无所执取,无所贪着;无所执取,无所贪着后,便能自己觉证涅槃境界:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。我说这时那识蕴将不再到东、西、南、北、四维、上、下十方去。无处可趋往,只见到正法,要趋入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实的境地。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八五经注释:

1、不中风:中,伤也。言不伤于风热。

2、四识住:即“令识起,为识所依”的有漏身之色、受、想、行四蕴。

3四取攀缘识住:即“四识住”。色、受、想、行四蕴为识所攀缘,识取而住之。

4、封滞:即执取之意。


SA.4.86

八六、本经叙说封滞(执取)故不解脱;不封滞故解脱,是前经之省文,宜参照阅读。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“执取的话就不能获得自在解脱,不执取的话就可获得自在解脱。为什么执取就不能获得自在解脱呢?比丘啊!因为识蕴会攀缘依住于四种取蕴,是那四种呢?就是识蕴执取依住于色蕴,识蕴执取依住于受、想、行三蕴……乃至于无这样境界的缘故,这就叫执取,所以不能获得自在解脱。为什么不执取就可获得自在解脱呢?因为对色蕴远离贪欲,对受、想、行、识四蕴也远离贪欲,……乃至于达到清净真实的境地,这就是不执取而获得自在解脱。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.87

八七、本经叙说佛如实知五受阴,若沙门、婆罗门亦如实知五受阴,则能得解脱。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“有那令人贪着烦恼的五蕴:就是物质现象及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。我对这令人贪着烦恼的五蕴,有五种情况都能如实地察知:就是对物质现象能如实察知,以及物质现象的集起、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、从物质现象中出离等情况,也都能如实地察知。同样地,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,都能如实地察知,以及这精神现象的生起、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、从精神现象中出离等情况,也都能如实地察知。

怎样叫对物质现象能够如实地察知呢?就是说所有的物质现象,一切都由地、水、火、风四种元素及这四种元素所造成的物质共同组成,这就叫物质现象,像这样的物质现象都能够如实地察知。怎样叫物质现象生起的因素能够如实地察知呢?就是对物质现象生起喜爱心理,这就叫物质现象的生起因素,像这物质现象的生起因素,都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于物质现象的因缘而生起喜乐的心理,这就叫对物质现象的爱乐,像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫物质现象所造成的祸患能够如实地察知呢?就是说如果物质现象是变化无常,令人苦恼,变易之法,这就叫物质现象所造成的祸患,像这物质现象所造成的祸患,都能够如实地察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢?就是对这物质现象,如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自物质现象中出离,像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。

怎样叫对感受能够如实地察知呢?就是说有六种感受:就是由眼触而生起感受,以及耳触、鼻触、舌触、身触,意触而生起感受,这些就叫感受,像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起能够如实地察知呢?就是说当六根有了各种觉触,于是便生起各种感受,像这感受的生起都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢?就是说因为六种感受而生起喜乐之心,这就叫对感受的爱乐,像这样对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢?就是说如果感受是变化无常,令人苦恼,变易之法的话,这就叫感受的祸患,像这样对感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢?就是说对于感受,内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自感受中出离,像这样自感受中出离都能够如实地察知。

怎样叫对想象能够如实地察知呢?就是说有六种想象。是那六种呢?就是由眼触而生起想象,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起想象,这些就叫想象,像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起能够如实地察知呢?就是说当六根有了各种觉触,于是便生起各种想象,像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心,这就叫对想象的爱乐;像这样对想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢?就是说想象变化无常,令人苦恼,是变易之法,这就叫想象的祸患,像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢?就是说对于想象,如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话,这就叫自想象中出离,像这样自想象中出离都能够如实地察知。

怎样叫对意志行为能够如实地察知呢?就是说有六种意志行为:就是由眼触而生起意志行为,以及耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为,这些就叫意志行为,像这些意志行为都能够如实察知。怎样叫对意志行为的生起能够如实地察知呢?就是说当六根一有了觉触,于是便生起各种意志行为,像这意志行为的生起都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于意志行为的因缘而生起喜乐之心,这就叫对意志行为的爱乐,像这样对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫意志行为的祸患能够如实地察知呢?就是说如果意志行为是变化无常、令人苦恼、变易之法的话,这就叫意志行为的祸患,像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢?就是说对于意志行为,如果内心能够调伏对它的贪欲、断除贪欲、超越贪欲的话,这就叫自意志行为中出离,像这样自意志行为中出离都能够如实地察知。

怎样叫对心识能够如实地察知呢?就是说有六种心识:眼识,以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这些就叫心识,像这些心识都能够如实地察知。怎样叫心识的生起能够如实地察知呢?就是说当名色一生起,于是便有心识的生起,像这心识的生起都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心,这就叫对心识的爱乐,像这样对心识的爱乐都能如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实地察知呢?就是说如果心识是变化无常、令人苦恼、变易之法的话,这就叫心识的祸患,像这心识的祸患都能够如实地察知。

比丘啊!如果出家学道的沙门、婆罗门,对于物质现象能够像这样地去认知,像这样地去察见;能像这样地去认知,像这样地去察见之后,就会使内心趋向离弃贪欲,这就叫正确的趋向。如果有正确趋向的话,我说那沙门、婆罗门就能进入正法之中了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。如果出家学道的沙门、婆罗门对于物质现象能够如实地认知,如实地察见,对于物质现象就会产生厌恶,离弃对它的贪欲,不生起各种烦恼,心中获得自在解脱;如果心中获得自在解脱的话,那么心灵就能纯一不杂;心灵纯一不杂的话,那么就已建立了清净的梵行;清净的梵行建立的话,那么就能厌离他物,获得心灵的自在,这就叫苦的尽处了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八七经注释:

1、四大及四大造色:四大,指地、水、火、风四种元素。四大造色,指由四种元素所造成的各种物质现象。

2、于色喜爱,是名色集:从十二因缘的顺序来看,是由爱生取,由取生有,由有生生。故对物质现象的喜爱,则会对其产生追求执取;追求执取便会产生相应的果报(有),由有便又招感来世的再生。故于色喜爱,就叫色集。

3、眼触:触是一种精神的觉触作用。由根、境、识三事和合而成。然后再由触而有受、想、思等精神现象。

4、谓名色集,是名识集:名,指受、想、行、识等心法,即精神。下第二“名”字比照前面诸段中“触集是受集”、“谓触集是想集”、“触集是行集”的句法,此“名”字,亦应指精神而言。色,是色法,即指物质而言。佛教认为人身即由色法(生理的)和心法(心理的)组合而成。

5、离欲向:即趋向离欲之意。

6、正向:正确的趋向。

7、我说彼入:入,佛光版阿含藏注解引巴利本解为“入法及律”。全句意谓:“我说彼沙门、婆罗门就能进入正法之中。”


SA.4.88

八八、本经叙说有七处善、三种观义,尽于此法则得解脱。七处善,指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离;三种观义,指观察五阴、十八界、十二入处。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,佛陀告诉众比丘说:“有七处善巧,三种观察。能完全明白这个道理就可尽除一切烦恼,获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱,在现世今生中,自己知道以身具足作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。什么是比丘的七处善巧呢?比丘啊!就是要如实地去察知物质现象、物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、从物质现象中出离等情况,都要如实地去察知;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,以及这精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法、对精神现象的爱乐、精神现象造成的祸患、从精神现象中出离等情况,也都要如实地去察知。

怎样叫对物质现象能够如实地察知呢?就是说所有的物质现象,一切都是由地、水、火、风四种元素,或由这四种元素的组合所造成的,这就叫物质现象,像这物质现象都能如实地察知。怎样叫对物质现象的生起原因能够如实地察知呢?就是说内心对事物的爱喜,这就叫物质现象的生起原因,像这物质现象的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的息灭能够如实地察知呢?就是说内心对事物的爱喜息灭了,这就叫物质现象的息灭,像这物质现象的息灭,都能如实地察知。怎样叫对物质现象息灭的方法能够如实地察知呢?就是八圣道||正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,这就叫物质现象息灭的方法,像这物质现象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于物质现象的因缘,而生起喜乐之心,这就叫对物质现象的爱乐;像这样对物质现象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对物质现象的祸患能够如实地察知呢?如果物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫物质现象的祸患,像这物质现象的祸患都能够如实察知。怎样叫自物质现象中出离能够如实地察知呢?就是说对物质现象,能够调伏内心的贪欲,断除贪欲、超越贪欲,这样就叫自物质现象中出离,像这样自物质现象中出离都能够如实地察知。

怎样叫对感受能够如实地察知呢?就是说有六种感受:由眼触生起的感受,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的感受,这些就叫感受,像这些感受都能够如实地察知。怎样叫对感受的生起原因能够如实地察知呢?就是说当六根有了觉触,于是便生起各种感受,像这感受的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对感受的息灭能够如实地察知呢?就是说六根不起觉触,于是感受也就息灭了,像这感受的息灭都能够如实地察知。怎样叫对感受息灭的方法能够如实地察知呢。就是指八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫感受息灭的方法,像这感受息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对感受的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于感受的因缘而生起喜乐之心,这就叫对感受的爱乐,像这对感受的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对感受的祸患能够如实地察知呢?就是说如果这感受是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫感受的祸患,像这感受的祸患都能够如实地察知。怎样叫自感受中出离能够如实地察知呢?就是说对于感受,如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自感受中出离,像这自感受中出离都能够如实地察知。

怎样叫对想象能够如实地察知呢?就是说有六种想象:由眼触生起想象,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触所生起的想象,这些就叫想象,像这些想象都能够如实地察知。怎样叫对想象的生起原因能够如实地察知呢?就是说当六根有了觉触,于是便生起各种想象,像这想象的生起都能够如实地察知。怎样叫对想象的息灭能够如实地察知呢?就是说六根不起觉触,于是想象也就息灭了,像这想象的息灭都能够如实地察知。怎样叫对想象息灭的方法能够如实地察知呢?就是说有八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫想象息灭的方法,像这想象息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对想象的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于想象的因缘而生起喜乐之心,这就叫对想象的爱乐,像这想象的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对想象的祸患能够如实地察知呢?就是说想象如果是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫想象的祸患,像这想象的祸患都能够如实地察知。怎样叫自想象中出离能够如实地察知呢?就是说对于想象,如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自想象中出离,像这自想象中出离都能够如实地察知。

怎样叫对意志行为能够如实地察知呢?就是说有六种意志行为:由眼触生起意志行为,以及由耳触、鼻触、舌触、身触、意触而生起意志行为,这些就叫意志行为,像这些意志行为都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的生起原因能够如实地察知呢?就是说当六根有了觉触,于是便生起各种意志行为,像这意志行为的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的息灭能够如实地察知呢?就是说六根不起觉触,于是意志行为也就息灭了,像这意志行为的息灭都能够如实地察知。怎样叫对意志行为息灭的方法能够如实地察知呢?就是说有八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫意志行为息灭的方法,像这意志行为息灭的方法都能够正确如实地察知。怎样叫对意志行为的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于意志行为的因缘,而生起喜乐之心,这就叫对意志行为的爱乐,像这对意志行为的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对意志行为的祸患能如实地察知呢?就是说这意志行为如果是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫意志行为的祸患,像这意志行为的祸患都能够如实地察知。怎样叫自意志行为中出离能够如实地察知呢?就是说对这意志行为,如果内心能调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自意志行为中出离,像这自意志行为中出离都能够如实地察知。

怎样叫对心识能够如实地察知呢?就是说有六种心识:眼识,以及耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这些就叫心识,像这些心识都能够如实地察知。怎样叫对心识的生起原因能够如实地察知呢?就是说当名色(身心)一生起,于是便有心识的生起,像这心识的生起原因都能够如实地察知。怎样叫对心识的息灭能够如实地察知呢?就是说当身心一息灭,于是心识便息灭,像这心识的息灭都能够如实地察知。怎样叫对心识息灭的方法能够如实地察知呢?就是说有八圣道:正见……乃至于正定等,这就叫心识息灭的方法,像这心识息灭的方法都能够如实地察知。怎样叫对心识的爱乐能够如实地察知呢?就是说由于心识的因缘而生起喜乐之心,这就叫对心识的爱乐,像这样对心识的爱乐都能够如实地察知。怎样叫对心识的祸患能够如实察知呢?就是说这心识如果是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫心识的祸患,像这心识的祸患都能够如实地察知。怎样叫自心识中出离能够如实地察知呢?就是说对心识,如果能够调伏内心的贪欲、断除贪欲、超越贪欲,这就叫自心识中出离能够如实地察知。比丘啊!这就叫七处善巧。

怎样叫三种的观察呢?比丘啊!就是说如果在远离热闹的空闲处,树下或露地里,能观察五阴、十八界、十二入处三法,正确精勤地思惟它的义理,这就叫比丘对三种法观察它的义理。(以上所说)就叫比丘善巧的察知七种现象和观察三种法义。能够完全明白这个道理就可尽除一切烦恼,获得无烦恼的清净心解脱、智慧解脱,在现世今生中,自己知道以身具足作证:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第八八经注释:

1、七处善:指如实知五阴及五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离。佛光阿含藏注解引巴利本作七处善巧”。

2、三种观义:指观察五阴、六界、六入。佛光阿含藏注解引巴利本作“三种的观察”。

3、阴:即五阴(色、受、想、行、识)。阴是障蔽的意思,以五阴能阴覆真如法性,起诸烦恼,故名。

4、界:有三界、六界、十八界,乃至无量界,但其中最重要的是十八界。

5、入:即入处,有十二入处,即六根与六境。

  八九、本经叙说若于五阴有取则生贪着,终于导致恐怖、障碍、心乱。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“由于对事物的执取,所以就生起贪着;若不去执取的话,就不会生起贪着了。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。”

比丘禀告佛陀说:“好的,我们愿接受您的教导!”

佛陀告诉比丘说:“怎样叫由于执取所以产生贪着呢?就是说愚痴无闻的凡夫对这物质现象认为那就是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中,因为认为物质现象就是我、是我所有,所以就去执取它;对它执取后,如果那物质现象改变或不同了,心理也就随着它而转变;心理随着它而转变后,也一样是对它生起了执取贪着,内心摄受固持着它;由于内心摄受固持的缘故,那么就会生起恐怖、障碍、心乱的现象,那都是因为内心对物质现象执取贪着的缘故而产生的。愚痴无闻凡夫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也认为那就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。由于认为精神现象就是我、是我所有,所以就去执取它;对它执取后,那精神现象如果改变或不同了,他的心也就随着转变;由于心随着转变的缘故,也一样是对它生起了执取贪着,内心摄受固持着它;内心摄受固持着它后,就会生起恐怖、障碍、心乱的现象,那都是因为内心对精神现象执取贪着的缘故而产生的,这就叫对事物的取着了。

怎样叫对事物不取着呢?就是说多闻圣弟子对于物质现象不见有一实体的我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况,对于物质现象不见有一实体的我,或为我所有,而对它执取;能够不见有一实体的我,或为我所有,而对它执取后,那物质现象如果改变或不同了,心就不会随着转变;因为心能不随转变的缘故,就不会产生取着而摄受固持着它;因为心不摄受固持着它,所以就不会生起恐怖、障碍、心乱的现象,这是因为心能不取着的缘故。像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是不见有一实体的我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中的情况,对于精神现象不见有一实体的我,或为我所有,而对它执取,那么那精神现象如果改变或不同了,心就不会随着转变;由于心不随着转变的缘故,就不会对它取着而摄受固持着它;由于心不摄受固持着它,所以就不会有恐怖、障碍、心乱的现象,那是因为心不取着于精神现象的缘故,这就叫心不取着了。(以上所说)就叫心取着与不取着。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.90

九○、本经叙说对五阴有取着,就会被系着,而生恐怖、障碍、心乱。反之,则没这些事。大意同于前经。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“对事物如果产生执取的心理,就会被它所系缚;如果不产生执取的心理,就不会被它所系缚。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。

为什么对事物如果产生执取的心理,就会被它所系缚呢?就是说愚痴无闻凡夫对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,因为都不能如实察知的缘故,于是对物质现象爱喜、赞叹、执着,执取着物质现象,说这就是我、我所有;这样的执取后,那物质现象如果改变或不同了,心理便随着改变;因为心理也随着改变的缘故,那么内心便会摄受固持着它;由于内心摄受固持着它,所以就会生起恐怖、障碍、顾念的心理;这都是因为对物质现象产生执取的心而被它系缚的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。这就叫对事物产生执取的心理而被它系缚。

为什么对事物不产生执取的心理就不会被它所系缚呢?就是说多闻圣弟子对于物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能够如实地察知。因为能够如实察知的缘故,所以就不会爱喜它、赞叹它、执着它。对这物质现象,不被它系缚,说这就是我,或为我所有,而对它执取;因为内心对它不执取的缘故,那物质现象如果改变或不同了,心理就不会随着它而转变;因为内心不随着它而转变的缘故,就不会被它系缚而摄受固持着它;由于心理不摄受固持着它,所以内心就不会生起恐怖、障碍、顾念的现象,这都是因为对物质现象不执取不贪着的缘故。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。这就叫对事物不产生执取的心理,就不会被它所系缚。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.91

九一、本经叙说凡夫以无明故,于五受阴起我见、有觉乃至我知、我见觉。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢?就是那令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果众沙门、婆罗门认见有一实体的我的话,那么一切都是在这令人贪着烦恼的五蕴中认见到了我。众沙门、婆罗门认见物质现象就是我、物质现象是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中;也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。愚痴无闻的凡夫因为没有智慧的缘故,也认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中,认为我是真实而不能舍弃;因为不能舍弃的缘故,六根便不断的攀缘增长;六根不断的攀缘增长后,便会增长各种觉触;由于六触所觉触的缘故,愚痴无闻凡夫便生起了苦乐的感觉,这都是从六触入处所引起的,是那六种呢?就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。

就像这样,比丘啊!有能思量辨别的意界;有法尔圆融,具足一切诸法的法界;有愚昧不知事理的无明界。愚痴无闻的凡夫因为以无明触对事物的缘故,就妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理;我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理;我知道、我看见的心理。像这样认知、见识的心理,都是由这六触所引起的缘故。多闻的圣弟子对这六触,能舍离愚暗无明,而生起澄明的智慧,对事物不妄生存在的心理、不存在的心理、有存在也有不存在的心理;我最殊胜的心理、我与它相等的心理、我比它卑劣的心理;我知道、我看见的心理。能有这样地认知、见识后,先前所生起的无明觉触便会消灭,未来澄明的觉触便会生起。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第九一经注释:

1、诸根:指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根。

2、六触入处:六触,指眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触等六种作用。触,即与一切心、心所法相应,能触对境的精神作用,由根、境、识三事和合而产生,然后由触而生起苦乐的感受。


SA.4.92

九二、本经叙说多闻圣弟子不为三世之五受阴所食,故不乐着色等,而能得涅槃。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“有令人贪着烦恼的五蕴,是那五种呢?就是令人贪着烦恼的物质现象,以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象。如果沙门、婆罗门自己能够以宿命智去察知过去世生命的种种作为,无论是已知道、未来知道或现在知道的事,都是在这令人贪着烦恼的五蕴中去察知那些已知道、未来知道或现在知道的事。我过去所经历的,像这物质现象、像这感受、像这想象、像这意志行为、像这心识等,如果是可以阻碍、可以分别的话,这就叫令人贪着烦恼的色蕴。所谓可以阻碍、分别的事物所指就是:像手臂、石头、手杖、刀、或者是冷、或者是热、或是口渴、或是饥饿、或是蚊蝇、或者是各种毒虫、风雨等能感触到的事物现象,这就叫触碍,所以能触碍的事物现象就是令人贪着烦恼的色蕴。又这令人贪着烦恼的色蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴,是感觉什么呢?就是感觉痛苦、感觉快乐、感觉不痛苦也不快乐等现象,所以就叫感觉的现象就是令人贪着烦恼的受蕴。又这令人贪着烦恼的受蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。各种想象的现象就是令人贪着烦恼的想蕴,是想象什么呢?就是少的想象、多的想象、无量的想象,都无所有的话就起无所有的想象,所以就叫令人贪着烦恼的想蕴。又这令人贪着烦恼的想蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。行为造作的现象,就是令人贪着烦恼的行蕴,是怎样的行为造作呢?就是对物质现象的行为造作,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的行为造作,所以行为造作的现象,就是令人贪着烦恼的行蕴。又这令人贪着烦恼的行蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。能辨别认知的现象就是令人贪着烦恼的识蕴。是辨别认知什么呢?就是辨认物质现象,以及辨认声音、香气、味道、粗滑细软、一切事理等现象,所以就叫令人贪着烦恼的识蕴。又这令人贪着烦恼的识蕴是变化无常、令人苦恼、变易之法。

比丘们!那些多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的色蕴作这样地修学:我今天被现在的物质现象所支配,在过去世就已曾被那物质现象所支配了,就如现在所受一样。又作这样的思考:我今天被现在的物质现象所支配,我如果又喜爱贪着未来物质现象的话,当又会被那物质现象所支配,就如现在一样。作这样的认知后,就不再顾念过去的物质现象,不喜爱贪着未来的物质现象,对现在的物质现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭。多闻圣弟子对令人贪着烦恼的受、想、行、识四蕴也作这样地修学:我今天被现在的精神现象所支配,在过去世就已曾被那精神现象所支配,就如现在一样。我今天已经被现在的精神现象所支配了,如果又去喜爱贪着未来精神现象的话,也当又会被那精神现象所支配,就如现在一样。像这样地去认知后,就不再顾念过去的精神现象,不喜爱贪着未来的精神现象,对现在的精神现象产生厌恶、离弃贪欲、灭除祸患、趋向于寂灭,只灭除而不增益,后退而不前进,灭而不生起,舍弃而不执取。

是对什么事物要灭除而不增益呢?就是对物质现象要灭除而不增益,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要灭除而不增益。是对什么事物要后退而不前进呢?就是对物质现象要后退而不前进,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要后退而不前进。是对什么事物要息灭而不生起呢?就是对物质现象要息灭而不生起,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要息灭而不生起。要对什么事物舍弃而不执取呢?就是对物质现象要舍弃而不执取,以及对感受、想象、意志行为、心识等精神现象要舍弃不执取。

对五蕴要灭除而不增益,住于寂灭;要后退而不前进,住于寂退;要息灭而不生起,住于寂灭;只舍弃而不执取,使心灵不生起贪着;心灵能不贪着后,自己就能觉悟涅槃境地:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自知此生是最后身,不再流转于生死轮回了。”

佛陀说这段经文的时候,有很多的比丘便能不生起各种烦恼,心中获得了解脱。

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第九二经注释:

1、宿命智:宿命,宿世的生命。佛说世人在过去世都有生命,或为天、或为人、或为饿鬼与畜牲,辗转轮回,能知宿命者,谓之宿命通。宿命智,即能通晓宿世生命的神通智慧。

2、阂:阻碍。

3、色所食:食,在此引申为支配之意。色所食,即被物质所支配之意。佛光阿含藏注引巴利本作“为物质所支配”。


SA.4.93

九三、本经叙说信心善男子随顺法,于五受阴修厌离住。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“信心善男子应做这样地思考:‘我应当随顺正法,我应当对这物质现象多修习厌离心,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,多修习厌离心。’信心善男子就对这物质现象多修习厌离心,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,多修习厌离心,所以对这物质现象才得以厌离,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,才得以厌离。对五蕴厌离后,就能离弃贪欲,获得解脱。解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应作的事已作好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.94

九四、本经叙说信心善男子随法,于五受阴修厌离住,则能离生、老、病、死、忧、悲、恼苦。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“信心善男子正信佛法,以俗家为非究竟归处(或不执着于家),而出家学道,自己思考着:‘我应随顺正法,对这物质现象应当多修习厌离心,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也当多修习厌离心。’信心善男子正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,对物质现象能多修习厌离心,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也能多修习厌离心后,对物质现象就得以厌离,对感受、想象、意志行为、心识等精神现象就得以厌离。我说这就是完全脱离了一切的生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.90

九五、本经叙说五阴是生灭法。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉阿难尊者说:“如果有信心的长者或者长者的儿子来问你说:‘要从什么事理中察知它是随缘生灭的呢?’你应当怎样去回答呢?”

阿难禀告佛陀说:“世尊啊!如果有长者、或长者的儿子来问我的话,我当会答说:‘要察知物质现象是随缘生灭法,要察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象是随缘生灭法。’世尊啊!如果长者或长者的儿子这样发问的话,我当会这样的回答。”

佛陀告诉阿难说:“答得好啊!答得真好!是应当这样地回答。为什么呢?因为物质现象是随缘生灭法,感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是随缘生灭法。能察知物质现象是随缘生灭法的话,就叫做了知物质现象;能察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象是随缘生灭法的话,就叫做了知精神现象。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.96

九六、本经叙说为于五阴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行。

我听到这样旳说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉阿难尊者说:“如果有外道出家人来问你说:‘阿难啊!世尊为什么教人修习各种清净的梵行呢?’像这样问你的话,你要怎样回答呢?”

阿难禀告佛陀说:“世尊啊!如果有外道出家人来问我说:‘阿难啊!世尊为什么教人修习各种清净梵行呢?’的话,我当会回答说:‘是为了对这物质现象修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以世尊教人修习各种清净的梵行。也是为了对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以教人修习各种清净的梵行。’世尊啊!如果有外道的出家人这样问我的话,我当会做这样地回答。”

佛陀告诉阿难说:“答得好啊!答得真好!是应当要这样地回答。为什么呢?我真的是为了对这物质现象修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以教人修习各种清净梵行;也为了对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,修习厌离、离弃贪欲、将它灭尽、获得解脱、寂灭不生的缘故,所以教人修习各种清净的梵行。”

佛陀说完这段经文后,阿难尊者听闻佛陀的说法,满心欢喜,愿遵奉修行。


SA.4.97

九七、本经叙说五阴是坏法,涅槃是不坏法。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊告诉众比丘说:“我现在要为你们讲说会毁坏与不会毁坏的事物。要仔细听啊!好好地思考!我将为你们解说。比丘们!物质现象就是会毁坏的事物,而那物质现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话,就是不会毁坏的事物;感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是会毁坏的事物;而那些精神现象如果寂灭不生、涅槃寂静的话,就是不会毁坏的事物。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。


SA.4.98

九八、本经只记下面几句:如<<增一阿含经>>之四法中所说的。郁低迦经,内容就如<<增一阿含经>>之四法中所说的一样。

  第九八经注释:

1、印顺导师“杂阿含经论会编”注云:别部所诵“增一阿含经”及“增支部”,均未见此经。

2、郁低迦修多罗:郁低迦,经名。修多罗,梵语,华译契经,契是上契诸佛妙理,下契众生根机;经是线的意思,贯穿法义,使不散失。

3、增一阿含经:经藏四阿含之一。

4、四法:有三义||(一)指法宝中的四法,即教法(佛所说的言教);理法(教中所诠的义理);行法(依理而起修的行持);果法(由行而证的觉果)。(二)指信、解、行、证。(三)指菩萨修行的四法,即不舍菩提心、不舍善知识、不舍堪忍爱乐、不舍阿练若(远离热闹的空闲处)。因此经已佚失,不知所指为何。


SA.4.99

九九、本经叙说佛陀向婆罗门解说“有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。”

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀在拘萨罗国人间游化,住于萨罗部落村北的申恕林中。

那时,部落的村长是婆罗门豪族,他听说:有一个出家学道沙门,是释种子弟,属释迦豪族名门,他剃除了须发,穿着袈裟僧服,正信佛法,以俗家为非究竟归处,而出家学道,修成了无上正等正觉,就在这拘萨罗国人间游化,到萨罗部落村北,就住在申恕林中。又听说那位原瞿昙族的沙门,有多么美好的容貌与名声,具有真实的功德,天、人同赞叹,闻名天下,成为如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在一切世间、诸天、魔天、梵天、沙门、婆罗门中,以大智慧能够自证知:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中。他为世人演说正法,从初始、中间到后段,始终都很殊胜,有完善的法义、完美的法味,纯一圆满清净,梵行清白,演说这微妙的正法。真是完美啊!我应前去晋见!真是完美啊!我应前往拜访!如此的完美!我应恭敬事奉他!做这样的思考后,他就立刻准备车驾,带了许多随从,拿着金瓶、金杖、伞盖,前往拜访佛陀,要恭敬奉事他。到了园林的入口,婆罗门下车走了进去,走到世尊的住所,向世尊问讯平安否?退坐一边,禀告世尊说:“沙门瞿昙啊!您是谈论什么?讲说什么呢?”

佛陀告诉婆罗门说:“我谈论的是因,讲说的也是因。”

婆罗门又请问佛陀说:“您怎样谈因?又怎样讲说因的呢?”

佛陀告诉婆罗门说:“我论说有自因和助缘的和合才能生起世间法,有自因和助缘的和合世间法才能生起;有自因与助缘的和合才能消灭世间法,有自因与助缘的和合世间法才能消灭。”

婆罗门禀告世尊说:“世尊啊!什么是有自因和助缘的和合才能生起世间法,有自因和助缘的和合世间法才能生起呢?”

佛陀告诉婆罗门说:“愚痴无闻的凡夫对物质现象的生起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都不能如实地察知。因为不能如实察知的缘故,所以就爱乐物质现象,赞叹物质现象,心里执着于它;由于他对物质现象的爱乐,所以就会去追逐求取;由于追逐求取的行为,所以就招感后世相应的果报;由于招感后世相应的果报,所以就有来世的再生;由于有来世的再生,所以就有老、死、忧、悲、恼苦,这就是大苦结聚的集起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。婆罗门啊!这就叫有自因和助缘的和合才能生起世间法,有自因和助缘的和合世间法才能生起。”

婆罗门请问佛陀说:“什么是有自因和助缘的和合才能息灭世间法,有自因和助缘的和合世间法才能息灭呢?”

佛陀告诉婆罗门说:“多闻圣弟子对物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况,都能如实地察知。都能如实地察知后,对那物质现象便不爱乐、不赞叹、心不系着它。由于内心不爱乐、不系着它的缘故,所以就能灭除对物质现象的贪爱;贪爱灭除后,那么对它的追逐求取就能灭除;追逐求取灭除后,那么就不会招感后世相应的果报;不招感后世相应的果报,就不会有来世的再生;没有来世的再生,就不会有老、死、忧、悲、恼苦的生起。感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。婆罗门啊!这就叫有自因和助缘的和合才能息灭世间法,有自因和助缘的和合世间法才能息灭。婆罗门啊!这就叫谈论因,这就叫讲说因。”

婆罗门禀告佛陀说:“瞿昙啊!是要像这样地去谈论因,像这样地去讲说因的。世间有很多杂事(要处理),我现在就向您请辞了。”

佛陀告诉婆罗门说:“应当正是时候了!”

佛陀说完这段经文后,众婆罗门听闻佛陀的说法,欢喜不已,礼谢佛陀后,就离去了。

  第九九经注释:

1、拘萨罗国:佛世时印度十六大国之一,以舍卫城为首邑。

2、萨罗聚落:萨罗,聚落名。聚落,犹部落、村落。

3、申恕林:又作申瑟知林,园林名。释迦方志下曰:“申瑟知林,言杖林也,满山谷,昔有人以丈六竹林量佛,而恒出杖表,因投杖去,遂生根被山。”

4、释迦:是世尊俗家的姓,为刹帝利种之一。

5、瞿昙:是世尊俗家古代的族姓,后分族称释迦氏。

6、闻于八方:八方,四方与四维,此借代为天下之意。本句言名闻天下。

7、如来:言佛乘如实之道来成正觉。

8、应:即应供,言佛应受人天的供养。

9、等正觉:言佛的觉悟,平等如一。

10、明行足:言佛于宿命明、天眼明、漏尽明等三明与身、口之行业悉皆圆满具足。或依北传大般涅槃经卷十八之说,明即阿耨多罗三藐三菩提;行足,即戒、定、慧等;佛依戒、定、慧而得阿耨多罗三藐三菩提,故称明行足。

婴儿行、病行等五行 悉皆具足。

11、善逝:言佛自在好去入于涅槃。

12、世间解:言佛能了解一切世间的事理。

13、无上士:言佛为至高无上之士。

14调御丈夫:言佛为能调御修正道的大丈夫。

15天人师:言佛是一切天、人的导师。

16佛:梵语,佛陀的简称,华译觉者。言佛为正觉和遍知的大觉大悟者。

17、世尊:言佛是一切世人所共同尊重的人。

18、严驾:整治车驾。即准备车驾。

19、多将翼从:将,带的意思。翼从:即随从之人。

20、宜知是时:犹言“恰是时候”。


SA.4.100

一○○、本经叙说佛陀告诉婆罗门||占相预言之不可信赖。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在婆罗 国仙人住处的鹿野苑中。

那时,有位毗迦多鲁迦部落的婆罗门来到佛陀住处拜访,他向佛陀恭敬问讯后,退坐一边,禀告佛陀说:“瞿昙啊!我有位年少的弟子,能知晓天文、族姓的事情,为大众占卜吉凶,他断言会有此事,就一定会有此事;断言没有,就一定没有;断言会成,就一定会成;断言会变坏,就一定会变坏。瞿昙啊!您意见怎样呢?”

佛陀告诉婆罗门说:“暂且搁置谈论你那位年少弟子知晓天文、族姓的事。我现在问你,你就随意回答。婆罗门啊!你意见怎样?物质现象原本就没有能自生的种子吧?”

答说:“是的,世尊!”

“感受、想象、意志行为、心识等精神现象,原本就没有能自生的种子吧?”

答说:“是的,世尊!”

佛陀告诉婆罗门说:“你说我有位年少的弟子知晓天文、族姓的事情,为大众们这样地宣说:断言有的话就一定会有,断言没有的话就一定没有,他的知见无不真实么?”

婆罗门禀告佛陀说:“是的,世尊!”

佛陀告诉婆罗门说:“你意见怎样?可有物质现象能够常住百岁不变的吗?还是不断变异生灭的呢?感受、想象、意志行为、心识等精神现象能够常住百岁不变吗?还是不断变异生灭的呢?”

婆罗门禀告佛陀说:“是不断变异生灭,世尊!”

佛陀告诉婆罗门说:“你意见怎样?你那位年少弟子知晓天文、族姓的事,为大众占卜宣说,断言会成就的话就一定不会败坏,他的知见不就有差别了?”(言有错误之意)

婆罗门禀告佛陀说:“是的,世尊!”

佛陀告诉婆罗门说:“你意见怎样?我的讲法和你那位年少弟子的讲法,我说的道理和你那年少弟子说的道理,那一人较殊胜呢?”

婆罗门禀告佛陀说:“世尊啊!您这是契合正法的说法,就如佛陀您所说的,把正法显现揭示出来。比如有人溺于水中,能救护他,也能救助迷失方向的人而示以明路,给愚昧的人惠赐明灯。世尊您今日善说殊胜的妙法,也是像这样的把它显现揭示出来。”

佛陀说完这段经文后,毗迦多鲁迦婆罗门听闻佛陀的说法,欢喜不已,就从座位起来,顶礼佛足后离去。


SA.4.101

一○一、本经叙说何者为阴,何者为受阴。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在婆罗 国的仙人住处鹿野苑中。

那时,世尊告诉众比丘说:“我现在将为大家解说阴及受阴的意义。什么是阴呢?就这所有的物质现象来说,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切现象就总称之为色阴。随着的所有感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是如上所说,那一切现象也总称之为受阴、想阴、行阴、识阴,这就叫做阴。什么是受阴呢?假如物质现象是会令人生起烦恼,也会令人执取;假如那物质现象无论过去、未来或现在,会令人产生贪欲、瞋怒、愚痴,以及其它种种使人增长烦恼的心法;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是同样的情形,这些就叫受阴。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀所说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第一○一经注释:

1、阴:有二义,一、荫覆之义,指色、声……等之有为法荫覆真理。二、积聚之义,谓色、声……等之有为法积聚生死之苦果。

2、受阴:即取蕴,取为烦恼之异名,由烦恼而生蕴,由五蕴而生烦恼,故曰取蕴。有五取蕴,即色、受、想、行、识等五取蕴。

3、有漏:即有烦恼之意。世间一切有为法,都是有烦恼的有漏法。


SA.4.102

一○二、本经叙说对五阴生爱恚是有漏法,反之则为无漏法。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在婆罗 国的仙人住处鹿野苑中。

那时,世尊告诉众比丘说:“我现在将为大家解说有漏法和无漏法。如果物质现象会令人生起烦恼,是令人执取的事物,那么那物质现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,如果也是会令人生起烦恼,是令人执取的事物,那精神现象就能使人生起喜爱或瞋恚的心理,这就叫有烦恼的有漏法了。怎样叫无漏法呢?就是说所有一切物质现象不会令人起烦恼,也不会去执取,那物质现象无论过去、未来或现在,那物质现象都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理;像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,都不会令人起烦恼,也不会去执取,那精神现象无论过去、未来或现在,都不会使人生起喜爱或瞋恚的心理,这就叫清净没烦恼的无漏法了。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第一○二经注释:

1、有漏法:漏是烦恼的别名。有漏法,即有烦恼之法世间一切有为法,都是有烦恼的有漏法。

2、无漏法:清净无烦恼之法。出世间的一切无为法,都是清净无烦恼之法,如三乘圣人所证得的戒定慧和涅槃,就是出世间的无漏法。


SA.4.103

一○三、本经叙说若善观察诸阴,则能疾得漏尽。

我听到这样旳说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

那时,世尊穿好法衣,手拿钵盂,走进舍卫城乞食回来住处后,又穿着法衣拿着钵盂,不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人,往西方国土游化人间乞食。

当时,安陀林中有一位比丘,他遥见世尊不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人的。他见到这样情景后,就去见阿难尊者,禀告阿难说:“尊者啊!您应当知道世尊不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人外出游化人间去了。”

当时,阿难告诉那位比丘说:“假使世尊不告诉僧众,也不告诉侍者,自己一个人外出游化人间的话,我们就不应该跟从他去。为什么呢?因为今天世尊想要独住于寂静中,那是为了减少事务纷扰的缘故。”

这时,世尊游化人间,往北边到了半阇国的波陀部落,在一处有人守护的园林中,就驻锡在一棵跋陀萨罗树的树下。当时有众多的比丘来拜见阿难,禀告阿难说:“我们现在想请问您,世尊到底在甚么地方?”

阿难回答说:“我听说世尊往北游化,到了半阇国的波陀部落里,在一处有人守护的园林中,就驻钖在一棵跋陀萨罗树的树下。”

这时,众比丘禀告阿难说“尊者啊!你应该知道的,我们已经很久没见世尊的面了,您如果不怕劳累的话,可否跟我们一同前往拜见世尊呢?”由于悲悯这些比丘的缘故,阿难尊者知道现在也是适当时候了,就静默的答应了。

那时,阿难尊者和这些比丘过了夜,到了早晨,穿好了法衣,手拿着钵盂,走进舍卫城乞食。乞食毕,回到了精舍,大家收拾卧具,持着衣钵,走向西方,在人间游化,又向北到了半阇国波陀部落有人守护的园林中。那时,阿难尊者和众多的比丘放置好了衣钵,洗完脚后,就来拜见世尊,顶礼佛足后,群坐一边。

当时,世尊便为这些比丘们说法,启示教导他们,使他们得到法益而欢喜。

这时,座中有一位比丘这样地想着:要怎样去认知,怎样去观察,才能快速地尽除各种烦恼呢?当时,世尊察知那位比丘心里所想的事,于是就告诉众比丘说:“如果有比丘在座位中做这样地想法:‘要怎样去认知,怎样去观察,才能快速地尽除各种烦恼呢?’的话,我曾经说法阐述过:‘应当要好好地去观察五蕴,(就是要修习)所谓的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分等。’我已经说过这些道法,去观察五蕴。如今却还有一些善男子不愿勤做观察、不勤乐修习、不勤思考、不勤信解、反而傲慢怠惰,不能增进道法,尽除各种烦恼。如果有善男子能把我所说的道法,用来观察五蕴,勤做观察,勤乐修习、勤于思考、勤于信解,那位善男子必能很快地尽除各种烦恼。愚痴无闻凡夫对物质现象妄见那就是我,如果妄见是我的话,这就叫行(妄行造业)。那个行是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?就是由于无明(愚痴不明事理)触境而生起爱欲,因有爱欲而引起各种的妄行。那爱欲又是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?那爱欲就是以感受为因,从感受集起,从感受产生,从感受显现而来的。那感受又是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?那感受就是以觉触为因,从觉触集起,从觉触产生,从觉触显现而来的。那觉触又是以什么为因?从何处集起?从何处产生?从何处显现的呢?我说那觉触是以六根为因,从六根处集起,从六根处产生,从六根处显现而来的。而那六根都是无常的有为法,是由于心缘外境而生起的法;那觉触、感受、爱欲、造作诸业,也都是无常的有为法,是由于心缘外境而生起的法。如果是像愚痴无闻凡夫那样地去做观察的话,就会认见物质现象就是我;不认见物质现象就是我的话,就会认见物质现象是我所拥有;不认见物质现象就是我所有的话,就会认见物质现象在我之中;不认见物质现象在我之中的话,就会认见我在物质现象之中;不认见我在物质现象之中的话,就会认见感受就是我;不认见感受就是我的话,就会认见感受就是我所有;不认见感受就是我所有的话,就会认见感受在我之中;不认见感受在我之中的话,就会认见我在感受之中;不认见我在感受之中的话,就会认见想象就是我;不认见想象就是我的话,就会认见想象是我所有;不认见想象是我所有的话,就会认见想象在我之中;不认见想象在我之中的话,就会认见我在想象之中;不认见我在想象之中的话,就会认见意志行为就是我;不认见意志行为就是我的话,就会认见意志行为是我所有;不认见意志行为是我所有的话,就会认见意志行为在我之中;不认见意志行为在我之中的话,就会认见我在意志行为之中;不认见我在意志行为之中的话,就会认见心识就是我;不认见心识就是我的话,就会认见心识是我所有;不认见心识是我所有的话,就会认见心识在我之中;不认见心识在我之中的话,就会认见我在心识之中;不认见我在心识之中的话,便又生起人死断灭不复再生的断见,和空无所有的坏有见;能不作断见、坏有见的话,却又不能舍离傲慢自大的习性;不能舍离傲慢自大习性的话,便又执持着一个自我;执持着一个自我的话,就是妄行造业了。那妄行造业是以什么为因?从何处集起?从何处产生? 从何处显现的呢?就是如前面所叙述的,……乃至于傲慢自大。能这样地去认知,这样地去观察的话,就可快速地尽除烦恼了。”

佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第一○三经注释:

1、独一无二:即独自一人,没有他人之意。

2、寂灭:此为静寂之意。

3、半阇国:佛世时印度十六大国之一,又作旁遮罗国。大致相当于现在的罗希尔坎德和北方邦的某些地区,恒河将它分为南北两部。

4、波陀:聚落之名。

5、跋陀萨罗:一种树名。

6、示教利喜:言指示教导之,使其获得法益而欢喜。南传巴利本此处则作:教示之、劝导之、赞助之、使之欢喜。

7、诸阴:即指五阴而言。

8、愚痴无闻凡夫于色见是我:此句以下这一段,叙说十二缘起之相互关系。

9、六入处:是六根的别名。入,涉入之义。谓根境互相涉入,即眼入色、耳入声、鼻入香、舌入味、身入触、意入法。

10、无常有为:无常,无有常住。有为,有因缘造作之法。

11、心缘起法:心缘,起心而攀缘外境。此句谓由心缘外境而生起之法。“汉译南传大藏经”相对经文类句此处作“缘起所生”。

12、断见:坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见,是五恶见之一。(五 恶见:身见、边见、邪见、 见取见、戒禁取见。断见即属边见。)

13、坏有见:有见,执着实有的邪见。坏有见,即空无所有的偏见。


SA.4.104

一○四、本经说明欲为五阴之根,由欲而生欲集、欲生、欲触。

我听到这样的说法:

有一个时候,佛陀住在舍卫国的东园鹿母讲堂里。

那天下午,世尊从禅定中出定,就在众比丘前铺好座垫坐下,他告诉众比丘说:“有五种受阴。是那五种呢?就是指色受阴,以及受、想、行、识等受阴。”

这时,有一位比丘从座位起来,整肃仪容衣服,袒露着右肩,右膝跪地,合掌恭敬禀告佛陀说:“世尊啊!这五受阴就是指色受阴,以及受、想、行、识等受阴吗?”

佛陀告诉比丘说:“请回座位再发问,我将会为你解说。”

当时,那位比丘就向佛陀行礼,便回到自己的座位,然后禀告佛陀说:“世尊啊!这五受阴,是用什么做根本?从何处集起?从何处产生?用什么去接触的呢?”

佛陀告诉比丘说:“这五受阴就是用贪欲做根本,从贪欲而集起,从贪欲而产生,用贪欲去接触的。”

当时,那位比丘听闻佛陀的说法,内心欢喜不已,禀告佛陀说:“世尊啊!您为我们解说五阴,我们即能领受,说得真好啊!我现在再向您请问。世尊啊!五阴就是受,或者五阴不同于受呢?”

佛陀告诉比丘说:“不是五阴就是受,也不是五阴不同于受;而是能对那五阴有所欲贪的话,就是五受阴。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!世尊啊!我内心十分欢喜,现在要再向您请问。世尊啊!二阴之间彼此有相关连吗?”

佛陀告诉比丘说:“是的!是的!就像有一个人这样地思考:我将来会获得这样的色(物质现象)、这样的受(感受)、这样的想(想象)、这样的行(意志行为)、这样的识(心识),这就叫比丘阴阴相关连了。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!什么叫做阴呢?”

佛陀告诉比丘说:“所有一切的物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切总说为阴,这就叫做阴;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。像这些物质与精神现象,比丘啊!都叫做阴。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!是以什么为因缘而叫做色阴(物质现象)?以什么为因缘而叫做受(感受)、想(想象)、行(意志行为)、识(心识)阴呢?”

佛陀告诉比丘说:“是以地、水、火、风四大元素为因,以这四大元素为缘的和合,这就叫色阴(物质现象)。为什么这样呢?因为所有一切的色阴,那一切都是地、水、火、风四大元素,由这四大元素所造成的缘故。再以觉触为因,以觉触为缘,而产生感受、想象、意志行为等精神现象,所以就叫受阴、想阴、行阴。为什么这样呢?是因所有的受阴、想阴、行阴,那一切精神现象都是以觉触为因缘而生起的缘故。又再以名(指受、想、行阴三种精神现象)与色阴(物质现象)为因,以名与色阴为缘,所以就叫识阴(心识)。为什么这样呢?就是因为所有的识阴,都是以名色为因缘而生起的缘故。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。怎样叫对物质现象的爱乐?怎样叫物质现象造成的祸患?怎样叫自物质现象中出离?怎样叫对感受、想象、意志行为、心识等精神现象的爱乐?怎样叫精神现象造成的祸患?怎样叫自精神现象中出离呢?”

佛陀告诉比丘说:“如果攀缘物质现象而生起喜乐之心,这就叫对物质现象的爱乐;如果这物质现象是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫物质现象所造成的祸患;如果对这物质现象,能够调伏内心的贪欲,断除贪欲,超越贪欲,这就叫自物质现象中出离。如果攀缘感受、想象、意志行为、心识等精神现象,而生起喜乐之心,这就叫对精神现象的爱乐;如果感受、想象、意志行为、心识等精神现象,是变化无常、令人苦恼、变易之法,这就叫精神现象所造成的祸患;如果对感受、想象、意志行为、心识等精神现象,能够调伏内心对它的贪欲,断除贪欲,超越贪欲,这就叫自精神现象中出离。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!为什么会生起傲慢自大心理呢?”

佛陀告诉比丘说:“就是因为愚痴无闻凡夫对这物质现象妄见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况,对这感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况,就在这当中生起了傲慢自大的心理。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!我内心十分欢喜,再向您请问。世尊啊!怎样才能不傲慢自大呢?”

佛陀告诉比丘说:“就是多闻圣弟子不可在物质现象中妄见有一实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中等情况;也不可在感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,妄见有一实体的我、为我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中等情况。”

比丘禀告佛陀说:“说得真好啊!再向您请问。要怎样去认知,怎样去察见,才能尽除所有的烦恼呢?”

佛陀告诉比丘说:“所有一切物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。比丘啊!这样地认知,这样地察见,就可快速地尽除烦恼了。”

当时,法会中另有一位比丘,根基愚钝,没有智慧,就在愚昧的心中生起坏邪见,他做这样地想法:如果没有实体的我存在的话,那么所造作的一切都是无我的业了,在未来世时,还有谁会受到业报呢?这时,世尊已知道那位比丘心里所想的问题了,于是就告诉众比丘说:“在这法会大众中,如果有愚痴的人,没有智慧,不明事理,做这样的想法:如果物质现象中没有一实体的我,感受、想象、意志行为、心识等精神现象中,也没有一实体的我,那么所造作的一切都是无我业,还有谁会受到业报呢?像这样的疑问,我且先为他解释。比丘啊!你意见怎样?物质现象是常住不变的呢?还是变化无常的呢?”

答说:“是变化无常,世尊!”

(佛陀问:)“如果是变化无常的话,应是会令人苦恼的么?”

答说:“是令人苦恼,世尊!”

(佛陀问:)“如果变化无常、令人苦恼、是变易之法的话,那么多闻圣弟子在这当中可察见是我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况么?”

答说:“不可,世尊!”

(佛陀问:)“感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。所以,比丘啊!这所有的物质现象,无论过去、未来或现在,无论在内或在外,无论粗糙或细致,无论美好或丑恶,无论远处或近处,那一切都不是我,也不是我所拥有,能像这样地去察见的话,就是正见;感受、想象、意志行为、心识等精神现象,也是像这样子。多闻圣弟子能这样去观察的话,便会修习厌离;修习厌离后,就能远离贪欲;能远离贪欲后,就可获得解脱,解脱知见:我再生的因素已灭尽,清净的梵行已建立,所应做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流转于生死轮回中了。”

佛陀说这段经文的时候,众多的比丘便能不起诸烦恼,心灵获得解脱。佛陀说完这段经文后,众比丘听闻佛陀的说法,满心欢喜,都愿遵奉修行。

  第一○四经注释:

1、东园鹿母讲堂:为舍卫城外之精舍。

2、四大:指地、水、火、风四大元素。

3、若所有受、想、行:“若”字作“乃”解。

4、名色因:名,谓精神现象,此指受、想、行等三阴。色,谓物质现象。

5、我慢:自高自大,侮慢他人。

6、钝根:愚钝的根基,指领悟性不高的人。


《杂阿含经》卷第四终。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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