《雜阿含經》【現代漢語】31

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雜阿含經卷第三十一 (SA.31)

SA.31.873-896


SA.31.873

八七三【經旨】本經敘說世尊告諸釋氏,於法齋日及神足月應受持齋戒,修諸功德。(若又能直心,不諂不幻,接受佛陀教化),則能得喜樂,成就二種果位。

  我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園裡。那時,有眾多的釋迦族人來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊告訴眾釋迦族人說:「各位釋迦族人們!你們在法齋日及神足月時,是否有受持齋戒,修作功德呢?」

眾釋迦族人答佛陀說:「世尊啊!我們在那些齋戒日,有時有受持齋戒,有時沒有;在神足月里,有時有受持齋戒,修作諸功德,有時又沒有。」

佛陀告訴眾釋迦族人說:「各位釋迦族人們!你們這樣做是不能獲得善利的,你們可說是驕慢的人、煩惱的人、憂悲的人、惱苦的人了。你們為什麼在那些齋戒日里,有時能受持齋戒,有時就不能呢?在神足月里,為什麼也是有時能受持齋戒,修作各種功德,有時就不能呢?各位釋迦族人們!譬如人們追求財利,每天不斷地增長,一天積一錢,二天積兩錢,三天積四錢,四天積八錢,五天積十六錢,六天積三十二錢,就像這樣,這個人每日都不斷地增長財利,到了八天、九天,乃至一個月後,他的錢財不就變得增多了嗎?」

有一位長者回答佛陀說:「是的,世尊!」

佛陀告訴釋迦族人說:「怎樣呢?各位釋迦族人們!像這個人他的錢財不斷地增加,自然他將會獲得錢財的增加。然而想要使我於十年之中,身心一向喜樂,且樂於多住禪定中,這樣是否能獲得呢?」

釋迦族人答說:「不能,世尊!」

佛陀告訴釋迦族人說:「那麼是否能獲得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年的喜樂,且內心樂於多住禪定中呢?」

釋迦族人答說:「不能,世尊!」

佛陀告訴釋迦族人說:「且擱置年歲不談,是否能獲得十月、九月、八月,乃至一月的喜樂,內心樂於多住禪定中呢?又暫置一個月不說,是否能獲得十日、九日、八日,乃至一日一夜的喜樂,內心樂於多住禪定中呢?」

釋迦族人答說:「不能,世尊!」

佛陀告訴釋迦族人說:「我現在告訴你們,在我聲聞弟子當中,有心地正直的人,他不諂媚,也不迷惑。我對於那個人,給予十年的教化,因為這樣的因緣,那位弟子就能經百千萬歲,一向喜樂,內心樂於多住禪定,是能如此的!且又暫置十年不談,或者是九年、八年、乃至一年;或者是十月、九月,乃至一月;或者是十日、九日,乃至一日一夜,只要接受我的教化,到了明天早晨,我能使他得到殊勝的進境。在早晨教化他,乃至到了日暮時,也能使他得到殊勝的進境。因為這樣的因緣,就能得到百千萬歲的一向喜樂,內心樂於多住禪定中,成就二種果位,或者是斯陀含果,或者是阿那含果,因為那位弟子先已得到了須陀洹果的緣故。」

釋迦族人告訴佛陀說:「慈悲的世尊啊!我們從今日起,對於一切齋戒日當會修持齋戒,乃至修持八關齋戒;也要於神足月時受持齋戒,隨力而布施,修作諸功德。」

佛陀告訴釋迦族人說:「真好啊!各位釋迦族人們!這是真實重要的事!」

佛陀說完這段經文後,當時眾釋迦族人聽聞了佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。

  第八七三經注釋:

1、雜阿含經卷第三十一:佛光阿含藏注云:「本卷為麗本卷第四十一,今依印順長老所編次序改為卷三十一」。

2、瞿曇:釋迦族之姓。此指諸釋迦族人。

3、法齋日:每半月末日及六齋日可受持八戒齋之日也,持此戒時,不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、身不塗飾香鬘及不觀聽歌舞、不於高廣床座坐眠、不非時食。

4、神足月:又稱神變月,為正、五、九等三個長齋月之異名。在此三個月中,諸天以神足巡行四天下,故稱神足月或神變月。


SA.31.874

八七四【經旨】本經敘說世尊教眾多釋氏教誡疾病困苦優婆塞、優婆夷時,應教授其成就對三寶的凈信,並捨去一切顧戀貪慾,而希求涅槃。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園裡。

那時,有眾多的釋迦族人集聚在論議堂里,他們在這裡議論著。當時,有釋迦族人告訴釋氏難提說:「我有時候會去拜見如來,恭敬供養他,有時候就不去了;有時候我也會去親近供養那些有知識的比丘,有時候也就不去了。我也不知道具有智慧的優婆塞,對於智慧尚未究竟的優婆塞、優婆夷疾病困苦時,到底要如何說法來教化、教誡他們?現在我們應該一起去拜見世尊,拿這問題來請教他,如果世尊有所教導的話,我們就應該要信受奉行。」

那時,難提和眾釋迦族人就一起到世尊住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,告訴佛陀說:「世尊啊!我們眾釋迦族人集聚在論議堂里,在作議論時,有釋迦族人告訴我說:『難提啊!我們有時候會去拜見如來,恭敬供養他,有時候就不去了;有時候我們也會去拜見那些有知識的比丘,親近供養他們,有時候也就不去了。……就這樣地廣為解說,乃至如果佛陀有所教誡時,就應該要信受奉行。』我們今天就請問世尊,有智慧的優婆塞,對於智慧尚未究竟的優婆塞、優婆夷疾病困苦時,應該如何說法去教化、教誡他們呢?」

佛陀告訴難提說:「有智慧的優婆塞應當去到被疾病所困而智慧尚未究竟的優婆塞與優婆夷處,用三種穌息處(恢復精神元氣之法)來教授他說:『仁者啊!你應當成就對於佛陀堅定不移的凈信,以及對於法、僧堅定不移的凈信。』用這三種穌息處教授他後,應該再問他說:『你是否會顧念父母呢?』他如果會顧念父母的話,就應教導他捨棄,應告訴他說:『你顧戀父母就能活下去的話,那麼就可以去顧戀;可是既不能由顧戀而得以活下去的話,那麼還顧念什麼呢?』他如果說已不顧戀父母的話,那麼就應隨喜地讚歎他。應再問他說:『你對於妻子、奴僕、錢財諸物等,是否會有顧念呢?』如果他答說會顧念,就應教導他捨棄,就如捨棄顧戀父母之法一樣;如果他答說不會顧念的話,就應隨喜地讚歎他。然後再問他說:『你對人間的五欲是否會顧念呢?』如果他答說會顧念的話,就應當告訴他說:『人世間的五欲(色、聲、香、味、觸)如惡露不凈,會敗壞發臭的,比不上欲界天上勝妙的五欲。』要教導他舍離人世間的五欲,而志願希求天上的五欲。如果他又說已經遠離了人世間的五欲,先前已能顧念天上勝妙五欲的話,就應隨喜讚歎他,然後又告訴他說:『天上的勝妙五欲也是生滅無常、令人苦惱、不實際、會變壞之法,諸天之上還有有身的色界,勝過欲界天上的五欲。』如果他答說已捨棄了顧念天上的五欲,而顧念那有身色界勝欲的話,就應隨喜讚歎他。然後又教導他說:『那有身色界的勝欲,也是生滅無常,會變壞之法,另有一種諸行息滅,得到涅槃,出離之樂,你應當舍離對於有身色界的顧念,而希求涅槃寂滅之樂,這才是最上等、最殊勝的安樂。』那位聖弟子如果已能舍離對有身色界的顧念,而樂於涅槃的話,就應歡喜讚歎他。就像這樣,難提啊!那位聖弟子經如此先後依次教誡、教授後,就能使他不會生起欲染的煩惱,證得涅槃,就好像比丘百歲壽命後,得到解脫涅槃一樣。」

佛陀說完這段經文後,釋氏難提等聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。

  第八七四經注釋:

1、穌息處:呼吸之法謂之穌息,即獲得元氣之法。若凈信三寶時,亦可獲得精神力,故喻之為穌息處。

2、惡露:謂身上不凈之津液,如膿血屎尿等。惡,憎厭。露,津液。


SA.31.875

八七五【經旨】本經敘說世尊告訴菩提,莫言與世尊為親屬故得善利,具足四不壞凈方為善利。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園中。

那時,有位釋迦族人,名叫菩提,他來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,告訴佛陀說:「真幸運!世尊啊!能出生成為世尊的親屬,我們很快地就得到了善利。」

佛陀告訴菩提說:「你不可這樣說:『我得到了善利,是因為和世尊是親屬的緣故。』菩提啊!所謂善利的意義,就是對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧也有堅定不移的凈信,成就聖戒的意思。所以,菩提啊!你應該這樣修學:我將對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,釋氏菩提聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。


SA.31.876

八七六【經旨】本經敘說聖弟子若成就四不壞凈,則諸天必於天上為之記說來生天上。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園中。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果聖弟子能夠成就對於佛陀堅定不移的凈信,這時,那些先前由於已成就對佛陀堅定不移凈信的因緣,而得往生諸天的人,都會很歡喜的讚歎說:『我因為已成就對於佛陀堅定不移凈信的緣故,所以才受生到這天上的善道來。那位聖弟子現在能成就對於佛陀堅定不移的凈信,由這因緣,也將會來受生到這善道的天上。』對於法、僧如果有堅定不移的凈信,成就聖戒,也是同樣地說法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.877

八七七【經旨】本經敘說四種須陀洹道法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候、佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種須陀洹(初果、預流果)的道法——親近善男子、聽聞正法、內心正確思惟、依照法的次第去修習。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

八七八【經旨】本經敘說成就四不壞凈,是須陀洹之道法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種須陀洹的道法。是哪四種呢?就是對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒,這些就是須陀洹的道法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.879

八七九【經旨】本經敘說若成就四不壞凈,則是須陀洹。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果有成就四法的人,當知就是須陀洹了。是哪四法呢?就是對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒。這樣就叫做成就四法的人,當知就是須陀洹了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

像前面經文並不分別講說那些人成就四法,如果要分別的話是這樣:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四法的人,當知就是須陀洹。上舉每一經的經文與前面說法一樣。

  第八七九經注釋:

1、式叉摩尼:出家五眾之一,譯作學法女、正學女。據四分律卷四十八:童女十八歲者,二年學戒,年滿二十則受比丘尼戒;若年十歲,曾出嫁者,須學戒二年,滿十二歲才受戒。於其二年間,分別修學六法,且驗知是否有妊,以試其修行真心。並經二年學法,始得出家學道。

2、沙彌、沙彌尼:譯作勤策男、勤策女,或求寂男、求寂女,為受十戒之出家男、女。


SA.31.880

八八〇【經旨】本經敘說四種沙門果位。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種沙門的果位。是哪四種呢?就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.881

八八一【經旨】本經詳說四沙門果。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種沙門的果位。是哪四種呢?就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。怎樣叫須陀洹果呢?就是已斷除了三結(身見、戒取、疑結),這就叫做須陀洹果。怎樣叫斯陀含果呢?就是已斷除了三結,而且貪、瞋、痴三毒也變得薄弱了,這就叫做斯陀含果。怎樣叫阿那含果呢?就是已斷除了五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑結),這就叫做阿那含果。怎樣叫阿羅漢果呢?假如他的貪慾已永遠滅盡,瞋恚已永遠滅盡,愚痴已永遠滅盡,一切煩惱也都永遠滅盡了,這就叫做阿羅漢果。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.882

八八二【經旨】本經敘說比丘如在其處得四沙門果中之任一果的話,則盡形壽常念彼處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果在某個地方,有位比丘在那兒用功經行,得證四沙門果中的任一果位的話,那麼那位比丘盡其形壽,常會憶念那個地方。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如前面「經行處」的經文所述,像這住處、坐處、卧處等經文,也是同樣的說法。像這比丘,像這比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等經。每一經都又分別有行處、住處、坐處、卧處四經,都與前面經文說法相同。


SA.31.883

八八三【經旨】本經敘說如四食之長養四大,眾生得以安立;如是四不壞凈亦能潤澤眾生之福德、善法,為長養安樂之食。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「就如四種食能長養色身四大,使眾生得以安立,幫助於攝持身命。是哪四種呢?就是摶食、觸食、意思食、識食。同樣地,也有四種能潤澤福德、潤澤善法,使人安樂之食。是哪四種呢?所謂成就對於佛陀堅定不移的凈信,此法就是潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食;以及對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒,這些法也都是潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.884

八八四【經旨】本經可參閱前經。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘的話,就如前經一樣,差別的是:「成就對於佛陀堅定不移的凈信,此法就是潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食;對於法有堅定不移的凈信,對於所有聽聞的正法內心喜歡愛念……乃至成就聖戒,這些法也都是潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.885

八八五【經旨】本經敘說若於三寶起不壞凈,行平等施,聖戒成就者,則福德、善法潤澤,為安樂食。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘的話,就如前面經文內容一樣,差別的是:「成就對於佛陀堅定不移凈信的話,就是潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食;或者對於法……;或者對於僧……;或者是於被慳吝垢穢所纏之眾生處,其心能遠離慳吝垢穢之眾生,而多住於行解脫布施,常布施,樂於施捨,以平等心行布施,成就聖戒。這些法也都是潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八八五經注釋:

1、「若法……(若僧)……若慳垢纏眾生所」:「若僧」二字為根據經意及南傳相對經文而補上。


SA.31.886

八八六【經旨】本經敘說成就四不壞凈,福德無量,是大功德聚數。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘的話,就如前面經文內容一樣。差別的是:「成就這四種潤澤福德,潤澤善法,使人安樂之食,那位聖弟子的功德果報不可稱量,會得到他所應得的福利,他所應得的果報;然而那些眾多福利,都會匯入於大功德積聚之數,就如前面「五河譬喻經」(見第八五三經)所說一樣,乃至所說詩偈也相同。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.887

八八七【經旨】本經敘說只要於佛、法、僧、戒之一,成就不壞凈,緣此功德,身壞命終,即能受生天上,得須陀洹果。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有四十位身色極妙的天子,在夜晚過後的晨朝,來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊告訴眾天子說:「真好啊!真妙!諸位天子啊!你們都已成就了對於佛陀堅定不移的凈信,對於法、僧堅定不移的凈信,且成就了聖戒。」

這時,有一位天子就從座席起來,整理了衣服,向佛陀頂禮,恭敬合掌稟告佛陀說:「世尊啊!我已成就了對於佛陀堅定不移的凈信,由於這樣的功德,所以身壞命終之後,才受生於天上的。」

有一天子告訴佛陀說:「世尊啊!我是對於法成就了堅定不移的凈信,由於這樣的功德,所以身壞命終之後,才受生到天上來。」

有一天子告訴佛陀說:「世尊啊!我是對於僧成就了堅定不移的凈信,由於這樣的功德,所以身壞命終之後,才受生到天上來。」

有一天子告訴佛陀說:「世尊啊!我是成就了聖戒,由於這樣的功德,所以身壞命終之後,才受生到天上來。」

當時,這四十位天子各自在佛前記說自己已得須陀洹果(初果)後,就隱沒不見了。

就如本經四十天子於佛前自記說一樣,像這四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子的經文,也都說這些天子各於佛前自己記說已得須陀洹果後,就隱沒不見了。


SA.31.888

八八八【經旨】本經敘說應如月之行空,比丘亦應以不著、不縛、不染之心入於檀越(施主)家。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「你們應該要如月亮那樣的柔和,它不著、不縛、不染而行於虛空中;如新學的比丘一樣,懷着慚愧,低聲下氣,攝心斂身,謹慎地進入檀越(施主)家。又如明眼人面對深淵而登上高峰一樣,要攝心斂身地謹慎行動,很難快速前進。同樣地,比丘應如月亮柔和,不著、不縛、不染而行於虛空中;也要如新學比丘一樣,懷着慚愧,低聲下氣,攝心斂身,謹慎地進入檀越家中。那位迦葉比丘即能如月亮柔和,不著、不縛、不染地行於空中;也能如新學比丘一樣,懷着慚愧,低聲下氣,無諸高慢,攝心斂身,謹慎地進入檀越的家中。又猶如明眼人面臨著深淵而上高峰一樣,能攝心斂身,謹慎正確觀察而後前進。」

佛陀問比丘們說:「你們意見怎樣呢?像哪一類的比丘才可以進入檀越家中呢?」

眾比丘回答佛陀說:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的憑依。希望您能廣為解說!眾比丘聽聞之後,當會信受奉行。」

佛陀告訴眾比丘說:「你們要仔細地聽!好好地思考!我將為你們解說。如果有比丘在於檀越家中,他的心能不系著於貪樂。對於檀越所得福利及所作功德,內心感到高興,就像是自己所得所作一樣,不生起嫉妒之心,也不會自我抬舉,也不會輕視他人,像這類的比丘才可進入檀越家中。」

這時,世尊就用手撫摸虛空,然後告訴眾比丘說:「現在我這雙手,是否有捉著虛空、縛著虛空、染著虛空呢?」

比丘們答說:「沒有,世尊!」

佛陀告訴比丘們說:「比丘之法,要經常如此以不著、不縛、不染之心而入於檀越家中。也唯有迦葉比丘能以不著、不縛、不染之心而入於檀越家中。對於檀越所得福利及所作功德,內心高興得就像是自己所得所作一樣,不生起嫉妒之心,也不會自我抬舉,也不會輕視他人,所以只有迦葉比丘可入於檀越家中。」

那時,世尊又以手撫摸着虛空,然後問眾比丘說:「你們意見怎樣?現在我這雙手是否有捉著虛空、縛著虛空、染著虛空呢?」

眾比丘答佛陀說:「沒有,世尊!」

佛陀告訴眾比丘說:「只有迦葉比丘的心能經常如此,以不著、不縛、不染之心而進入檀越家中。」

當時,世尊又問眾比丘說:「像哪一類的比丘可向人清凈說法呢?」

眾比丘答佛陀說:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的憑依,希望您能廣為解說!眾比丘聽聞之後,當會信受奉行。」

佛陀告訴比丘們說:「你們要仔細地聽!好好地思考!我將為你們解說。如果有比丘以這樣的心理為人說法:有那些人對我生起清凈信心了呢?這些是本來已經、或者就將供養我衣服、飲食、卧具、湯藥的人嗎?如此而說法的話,就叫做不清凈的說法。

如果又有比丘為人說法時,這樣地想着:世尊顯現的正法、戒律,能使人遠離一切熾然的苦惱,不用多久,就能以這現今之身,由自己覺知,得正向涅槃之境。而一切眾生卻都沉溺於老、病、死、憂、悲、惱苦之中,這些眾生如果能夠聽聞正法的話,由於真義的利益,就能得到長夜的安樂。以這樣正法的因緣,以如此慈心、悲心、哀憫心、想要使正法久住的心理而為人說法,就叫做清凈的說法,也只有迦葉比丘有這樣的清凈心為人說法,以如來的正法、戒律,……乃至為了使正法久住的心理而為人說法。所以,眾比丘啊!你們應當這樣地修學、這樣地說法,以如來的正法、戒律,……乃至為了使正法久住的心理而為人說法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八八八經注釋:

1、如月譬住:譬如月之光亮柔和,不著、不縛、不染而行空。

2、新學:新加入僧團者,即新學比丘。

3、他家:南傳相對經文類句作「在俗之家」。即檀越(施主)之家。


SA.31.889

八八九【經旨】本經敘說若比丘欲入檀越家中,不能如理思惟,則彼不行施時,則心生屈辱,自生障礙。故比丘不應以得施之心而入於檀越之家。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果有比丘想要進入檀越之家時,這樣地想着:『他應當布施給我,不可不布施,要立即布施,不要漸漸布施,要多布施而非少布施,要布施精妙的而非粗陋的,要快速地布施,不要遲緩地布施。』以這樣的心理而至檀越之家,如果他不布施,……乃至遲緩地布施,這位比丘心裏就會感到屈辱。由於這樣的因緣,他的道心就會退失,自己生起煩惱的障礙。

如果比丘想進入檀越之家時,他能這樣地想着:『出家之人突然到了檀越家中,有何理由一定要他人布施,不可不布施,要立刻布施而非漸漸布施,要多布施而非少布施,要布施精妙的而非布施粗陋的,要快速地布施而非遲緩地布施呢?』他以這樣的想法而到檀越家中,如果人家不布施給他,……乃至遲緩地布施給他時,這位比丘心裏都不會感到屈辱,也不會退失道心,不生起煩惱的障礙。而也只有迦葉比丘能夠以這樣的心理進入檀越之家。所以,眾比丘啊!你們應當這樣地修學,以這樣的想法而進入檀越家:『出家人突然到檀越家中,有何理由一定要他人布施,不可不布施,……乃至要快速地布施而非遲緩地布施呢?』」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.31.890

八九〇【經旨】本經敘說佛陀教摩訶迦葉應教誡、教授諸比丘,摩訶迦葉答以今諸比丘難可教授,並將所見二比丘共諍事告佛,佛乃招該二比丘,予以教誡,使其悔過。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,摩訶迦葉尊者住在舍衛國東園的鹿子母講堂里。有一天下午,摩訶迦葉尊者從禪定中出定,走到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊告訴摩訶迦葉尊者說:「你應該要為眾比丘說法教誡、教授他們。為什麼呢?因為我自己就經常在為眾比丘說法教誡、教授他們,所以你也應該這樣做。」

摩訶迦葉尊者告訴佛陀說:「世尊啊!現在那些比丘很難教導,有些比丘甚至不耐煩聽法。」

佛陀問摩訶迦葉說:「你為何這樣說呢?」

摩訶迦葉告訴佛陀說:「世尊啊!我看見二位比丘,一名盤稠,是阿難的弟子;另一名阿浮毘,是摩訶目揵連的弟子。他們二人一起在諍論誰較多聞,各自言說:『你過來吧!我們一起來論辯,看誰知道得多?誰知道得較殊勝?』」

這時,阿難尊者就在佛陀後邊,拿扇子為佛陀搧涼,他告訴摩訶迦葉尊者說:「摩訶迦葉尊者啊!您且息怒!迦葉尊者啊!您且安忍!這二位年少比丘實在沒有智慧又無正智。」

摩訶迦葉尊者告訴阿難說:「你且安靜不要插話!以免我在僧眾聚會時質問有關你的事情(指阿難未教好弟子之事)。」

當時,阿難尊者便即保持靜默。

這時,世尊吩咐一位比丘說:「請你前往盤稠比丘及阿浮毘比丘住處,跟他們說:『大師有話要告訴你們。』」當時,那位比丘接受指示,立即到盤稠比丘及阿浮毘比丘住處,跟他們說:「大師有話要告訴你們。」

這時,盤稠比丘及阿浮毘比丘答說:「遵命!」便立即一起前往拜見佛陀,他們向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊就問二人說:「你們二人,真有一起爭辯,各自言說:『你過來!我們試着一起論辯,看誰知道得較多,誰知道得較殊勝。』嗎?」

二位比丘答佛陀說:「是真的如此,世尊!」

佛陀告訴二位比丘說:「你們是修持我所說的修多羅(契經)、祇夜(重頌)、受記(記說)、伽陀(諷頌)、優陀那(自說)、尼陀那(因緣)、阿波陀那(譬喻)、伊帝目多伽(本事)、闍多伽(本生)、毘富羅(方廣)、阿浮多達摩(未曾有法)、優波提舍(論議)等教法(十二分教),所以才彼此相諍論,各自言說:『你過來!我們試着一起論辯,看誰知道得較多,看誰知道得較殊勝。』的嗎?」

二位比丘答佛陀說:「不是的,世尊!」

佛陀問二位比丘說:「你們難道不是用我所說的修多羅……乃至優婆提舍等教法,去調伏自己,止息自己的煩惱,而自己求得涅槃的嗎?」

二位比丘答說:「是遵照您的教法,世尊!」

佛陀告訴二位比丘說:「你們既然知道我所說的修多羅……乃至優婆提舍等教法,你們二位愚痴之人還應互相諍論,誰知道得較多,誰知道得較殊勝嗎?」

這時,二位比丘就向前對佛陀頂禮,一再告訴佛陀說:「世尊啊!我們向您悔過!善逝啊!我們向您悔過!我倆真是太愚痴,所作不善,不能明辨事理,竟然互相諍論。」

佛陀告訴二位比丘說:「你們確實知罪悔過了,知道自己的愚痴,所作不善,不明事理,以致互相諍論。現在你們已經自知罪過,自見罪過,有所知見而悔過,那麼在未來世就會生起律儀戒。由於哀憫你們無知的緣故,我現在就接受你們的懺悔,希望能使你們增長善法,始終不再退減。為什麼呢?因為若有自知罪過,自見罪過,有知見而悔過的人,在未來世定會生起律儀戒,始終不再退減。」

當時,這二位比丘聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後便離去。

  第八九〇經注釋:

1、修多羅……優婆提舍:此即所謂的十二分教,又叫十二部經,即把一切經教的內容分為十二類:

一、修多羅:譯作契經,即長行,是以散文直說法相,不限定字句者,因行類長,故稱。

二、祇夜:譯作重頌,既宣說於前,更以偈頌結之於後,有重宣之意,故稱。

三、受記:又作記說、記別、授記,是記佛為菩薩、或諸聲聞授其成佛時名號的記別。

四、伽陀:譯作諷頌,即孤起,不依前面長行文的意義,單獨發起的偈頌。

五、優陀那:譯作自說,即無問自說的教示及偈頌集。

六、尼陀那:譯作因緣,述說見佛聞法,或佛說法教化的因緣。

七、阿波陀那:譯作譬喻,佛說種種譬喻以令眾生容易開悟的經文。

八、伊帝目多伽:譯作本事,是載佛說各弟子過去世因緣的經文。

九、闍多伽:譯作本生,是載佛說其自身過去世因緣的經文。

十、毘富羅:譯作方廣,謂佛說方正廣大之真理的經文。

十一、阿浮多達摩:譯作未曾有,記佛現種種神力不思議事的經文。

十二、優婆提舍:譯作論議,指以法理論議問答的經文。

2、不善不辯:別譯雜阿含經第六卷第七經此處作「作不應作,所作不善」。辯,同辨。不辯,即不能辨明事理。


SA.31.891

八九一【經旨】本經敘說於諸善法無信敬心等與有信敬心等之差別。

  我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,摩訶迦葉尊者住在舍衛國東園的鹿子母講堂里,下午時分,他從禪定中出定,去到世尊住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

佛陀告訴迦葉說:「你應該教授、教誡眾比丘,為眾比丘說法教誡、教授他們。為什麼呢?因為我就常為眾比丘說法教誡、教授他們,所以你也應該這樣做。」

摩訶迦葉尊者答佛陀說:「世尊啊!現在的比丘們實在很難為他們說法,如果為他們說法的話,就會有一些比丘感到不耐煩、心不歡喜。」

佛陀問迦葉說:「你是因為什麼緣故,所以這樣說呢?」

摩訶迦葉告訴佛陀說:「世尊啊!或有比丘對於一切善法全無信敬之心,如果聽聞他人說法,他就反會退失善法。或有邪慧之人對於一切善法,不知精進,沒有慚愧心,毫無智慧,如果聽聞他人說法的話,他就反會退失善法。或者有人被貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五蓋所覆障,行為傲慢凶暴,內心忿恨,失去正念,不能靜定,沒智慧,如果聽聞他人說法的話,他就反會退失善法。世尊啊!像這些邪惡之人,都還不能使他們的心安住於善法中,何況是要使他們更為增進!當知這些人,隨着日夜的更迭,善法也會逐漸退減,不能增長。

世尊啊!如果有人對於一切善法信心清凈,如此就能不退失善法;或者對於一切善法能知精進,有慚愧心,有智慧的話,這樣也能不退失善法;或者能不被貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑五蓋所覆障的話,這樣也能不退失善法;或者行為能不凶暴,心不染污,不忿怒也不怨恨,心能靜定,生起正念,具有智慧的話,這樣也能不退失善法。像這些人,他們於一切善法日夜都在不斷增長,何況是把心安住於其中!這種人他日夜都在求進步,始終不會退減的。」

佛陀告訴迦葉說:「是的,是的,的確對於善法要是沒有信敬之心的話,這樣就會退減善法,……其餘也是要如迦葉所述次第廣為解說。」

當時,摩訶迦葉尊者聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來,向佛陀行禮後離去


SA.31.892

八九二【經旨】本經敘說佛陀教摩訶迦葉應教誡、教授諸比丘,(摩訶迦葉答以今諸比丘難可教授)佛乃為說今昔比丘心態之不同。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,摩訶迦葉尊者住在舍衛國東園的鹿子母講堂里。下午時分,他從禪定中出定,來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊告訴摩訶迦葉說:「你應該為眾比丘說法教誡、教授他們。為什麼呢?因為我就常為眾比丘說法教誡、教授他們,所以你也應該這樣做。」

摩訶迦葉尊者告訴佛陀說:「世尊啊!現在的比丘們實在很難說法去教誡、教授他們,有些比丘聽聞他人的說法,甚至會感到不耐煩,心不歡喜。」

佛陀告訴摩訶迦葉說:「你是因為什麼緣故,所以這樣說呢?」

摩訶迦葉答佛陀說:「世尊您是正法的根本,正法的眼目,正法的憑依,希望世尊您能為眾比丘說法,眾比丘聞法後,當會信受奉行。」

佛陀告訴迦葉說:「你要仔細地聽!好好地思考!我將為你解說。」

佛陀接着便對迦葉說:「往昔,有住於幽靜的阿練若修習頭陀行的比丘,他對於阿練若的比丘,讚歎他們修習阿練若之法;對於乞食的比丘,讚歎他乞食的功德;對於着糞掃衣的比丘,讚歎他着糞掃衣的功德。如果是少欲知足,修行遠離,能運用方法勤勉精進,有正念正定,以智慧斷盡煩惱,能夠以身作證的比丘,他就會隨順着那位比丘所行持之法,而讚歎稱說他。迦葉啊!如果對於阿練若比丘,能嘆說阿練若法,……乃至對於斷盡煩惱的比丘,能嘆說他已斷煩惱得到以身作證。如果看見這些比丘,也都能與他們招呼談話,並隨宜慰勞說:『多好啊!你來了!你叫什麼名字?是誰的弟子呢?』讓座給他坐,讚歎他的賢善,說他能與沙門之法相應,有沙門的目的和沙門的欲願理想。這樣讚歎時,那些來此同住同游的比丘,便決定會隨順他的做法而行,不久之後,那些比丘也就會與他的見解相同,也與他的欲願相同了。」

佛陀告訴迦葉說:「如果這年少的比丘,看見那位阿練若比丘來讚歎阿練若法……乃至斷盡煩惱,得到以身作證時,那位年少比丘應起身出迎,恭敬禮拜問訊,乃至與他同住的話,不久自己將可得到義利,如此恭敬供養的話,也將可得到長夜安樂的利益。」

佛陀告訴迦葉說:「今日的比丘看見那新來的比丘,是位有知見的大德,是能招感財利——衣服、飲食、床卧、湯藥等物的人,就會與他招呼談話,恭敬地向他問訊,並讚歎說:『多好啊!你來了!你叫什麼名字?是誰的弟子呢?』又讚歎他的福德能招感大利——衣服、飲食、卧具、湯藥等物。如果和這位尊者相習近的話,也當會使自己的衣服、飲食、卧具、湯藥等物豐足。又有年少比丘看見那新來比丘,是位大智大德,能招感財利——衣服、飲食、卧具、湯藥等物的人,便即迅速起身出迎,恭敬地向他問訊,並嘆說:『多好啊!你來了!你有大智大德,能招感大財利——衣服、飲食、卧具、湯藥等物。』迦葉啊!像這樣的年少比丘,長夜將會得到非義無利益的痛苦。

就像這樣,迦葉啊!這類的比丘是沙門的憂患,是梵行的沉淪,是大障礙,邪惡不善法,有煩惱的苦患,會一再受到各種的果報,在生死煩惱中輪迴,得到未來的苦報——生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以,迦葉啊!應當這樣地修學:要修習阿練若行,對於阿練若處比丘,應稱譽讚歎;對於着糞掃衣、乞食,少欲知足,修行遠離,運用方法勤勉精進,有正念正定,以正智斷盡煩惱,以身作證的人,也要稱譽讚歎他,你應當這樣修學。」

佛陀說完這段經文後,摩訶迦葉尊者聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後便離去。

  第八九二經注釋:

1、阿練若比丘:阿練若,為寺院之總名。此阿練若比丘是指修十二頭陀分中,守阿練若法——常居阿練若,不住於外——的比丘。

2、糞掃衣:又叫衲衣。為火燒、牛嚼、鼠嚙、死人衣、女人月水衣……等。天竺之人,棄之於巷野,與拭糞之穢物同,故名糞掃衣。將此衣浣洗縫製後而着於外也。又因是補納糞掃之衣片而着用之,故亦名納衣。比丘着此糞掃衣,不更用檀越之施衣,為十二頭陀行之一。糞掃衣之功德,在於離貪著。

3、善來:原為十種得戒緣之一,系限於釋尊一人特授的作法。即由彼人的願力與佛陀的威神力,佛陀向欲出家的人稱「善來比丘」,彼人即為沙門,具備剃髮與着袈裟之相,得具足戒。後來此詞便成為印度寺眾間歡迎來客所用的客套語,意思是「多好啊!你來了!」

4、「斯等比丘為沙門患……生、老、病、死、憂、悲、苦惱」:別譯雜阿含經卷六第九經此處作「非沙門法,受諸苦惱,名自輕毀,梵行不立,沒於淤泥,為惡所欺,具於結使,數受諸有,名生熱惱,獲得苦報,必當受於生老病死。」


SA.31.893

八九三【經旨】本經敘說佛陀見摩訶迦葉年老體衰,勸其改穿輕衣,但迦葉寧着糞掃衣,持頭陀行,並解說此行有二種義,可使聞者凈心隨喜,得到安樂,於是得到佛陀的稱嘆。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,摩訶迦葉尊者住在舍衛國東園的鹿子母講堂里。下午時分,他從禪定中出定,走到世尊住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊告訴摩訶迦葉說:「你現在已經衰老了,年既衰邁且根身遲鈍,所穿的糞掃衣太厚重了。我穿的衣服輕軟而好穿,你現在可住在僧眾中,穿着居士供養的壞色輕衣。」

迦葉告訴佛陀說:「世尊啊!我已長夜修習阿練若行,讚歎阿練若、糞掃衣、乞食的行持。」

佛陀問迦葉說:「你是觀察到有幾種的義利,所以修習阿練若行,讚歎阿練若、糞掃衣、乞食的行持,讚歎糞掃衣、乞食之法呢?」

迦葉告訴佛陀說:「世尊啊!我是觀察到有二種的義利——就是在現世中得到安樂而住的義利;另外又為未來的眾生,而作大照明之法。未來世的眾生當會這樣地思考:過去上座比丘具有六神通,他出家的時日很久,梵行極純熟,為世尊所讚歎,被具有智慧的梵行人所奉事。他能長夜地修習阿練若行,讚歎阿練若、糞掃衣、乞食的行持,讚歎糞掃衣、乞食之法。所有聽聞的人,都會凈心而隨喜,長夜都能得到安樂的利益。」

佛陀告訴迦葉說:「真好啊!真妙!迦葉啊!你能長夜中多行饒益之事,安樂眾生,哀憫世間,也安樂天人。」

佛陀又告訴迦葉說:「如果有人詆毀頭陀之法的話,就是在詆毀我;如果有人稱嘆頭陀之法的話,就是在稱嘆我。為什麼呢?因為修習頭陀法,是我長夜所稱譽讚歎的。所以,迦葉啊!阿練若的行者,應當稱嘆阿練若行;糞掃衣、乞食的行者,也應當稱嘆糞掃衣、乞食之法。」

佛陀說完這段經文後,摩訶迦葉聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後便離去。

  第八九三經注釋:

1、壞色:梵語袈裟,譯曰壞色。避青、黃、赤、白、黑五正色,以其它之不正色染壞之,故曰壞色。有三種:一、青壞色,二、黑壞色,三、木蘭壞色。此為如法之袈裟色,以作法衣,因而稱法衣為袈裟也。

2、「復為未來眾生,而作大明」:別譯雜阿含經卷六第十經此處作「未來之世,為諸比丘,作照明法」。

3、頭陀法:是比丘日常之修行方法,北方有十二條,南方有十三條。一、糞掃衣者,二、但三衣者,三、常乞食者,四、次第乞食者,五、一坐食者,六、缽食者,七、午後不食者(持午者),八、住阿練若處,林住者,九、樹下坐行者,十、露地住者,十一、冢間住者,十二、隨所住、隨處住者,十三、常坐不卧者。南方所多者為第四條次第乞食。


SA.31.894

八九四【經旨】本經敘說迦葉長鬚髮,着弊衲衣來見世尊,眾比丘見而起輕心,佛乃告諸比丘,言迦葉所得廣大功德乃與己同,用以警悟諸比丘。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,摩訶迦葉尊者久住於舍衛國阿練若床坐之處。他鬚髮很長,穿着破舊的衲衣,來到佛陀住處。這時,世尊被無數的大眾圍繞着而說法。

當時,眾比丘看見摩訶迦葉從遠處而來,見過之後,他們對於摩訶迦葉尊者生起輕慢的心理,說:「這位是什麼比丘?衣服穿得這麼粗陋,儀容不整,穿着顯得很矯揉做作,就這樣地過來了。」

這時,世尊已知道了眾比丘心裏的想法,就告訴摩訶迦葉說:「真好啊!你來了!迦葉啊!我這兒還有半個座位給你坐,我今天要知道誰先出家,是你呢?還是我呢?」

那些比丘們看了心裏感到惶恐不安,身毛為之豎起,並且互相談論說:「真是奇異!尊者啊!那位摩訶迦葉尊者,他有大德大力,雖是大師的弟子,可是大師卻讓出半個座位要請他來坐。」

那時,摩訶迦葉尊者恭敬合掌告訴佛陀說:「世尊啊!您是我的老師,我是您的弟子。」

佛陀告訴迦葉說:「是的!是的!我是老師,你是弟子。你現在且隨意而坐吧!」

摩訶迦葉尊者向佛陀頂禮後,就退坐一邊。

這時,世尊為了要對眾比丘有更深警惕的緣故,又以摩訶迦葉尊者與佛陀自己所得殊勝的廣大功德相同,顯示給眾比丘知道,就告訴眾比丘說:「我已遠離了五欲及五蓋邪惡不善法,有覺、有觀,圓滿地安住於初禪,無論白天、夜晚,或日夜都能如此;而摩訶迦葉尊者也是跟我一樣,已遠離了五欲及五蓋邪惡不善法,乃至圓滿地安住於初禪,無論白天、夜晚,或日夜都能如此。我想要圓滿地安住於第二、第三、第四禪中,無論白天、夜晚,或日夜都能如此;而那位摩訶迦葉也是這樣,……乃至圓滿地安住於第四禪,無論白天、夜晚,或日夜也都能如此。我能隨心所欲,入於慈、悲、喜、舍四無量定,或入於空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處等四無色定,擁有各種神通,具足天耳通(能聽聞世間一切遠近聲音)、他心智(知道他內心思想及感受)、宿命智(知道自他過去世情況)、生死智(看透眾生來世趨向何道的智慧)、漏盡智(了知如實證得四聖諦,斷盡煩惱的智慧)等五種智證通。無論白天、夜晚,或日夜都能如此;而那位迦葉比丘也是這樣,……乃至具足漏盡智證通,無論白天、夜晚,或日夜也都能如此。」

當時,世尊於無量大眾中,稱嘆摩訶迦葉與自己廣大勝妙功德相同後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八九四經注釋:

1、衣服佯佯而來:佯佯,矯揉做作之意,或因迦葉尊者穿着垢穢糞掃衣,眾比丘看來,以為此乃故示苦行以釣譽。或說「佯佯」即「洋洋」,形容衣服寬大之狀,言迦葉清瘦身軀穿着衣服,令人有寬大的感覺。


SA.31.895

八九五【經旨】本經敘說迦葉與阿難共過比丘尼精舍,迦葉先為比丘尼說法,偷羅難陀比丘尼不悅,惡言批評迦葉,以為他能力不及阿難,迦葉乃舉佛昔日對他的稱嘆為自己辯說,也得阿難的認可。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。摩訶迦葉尊者和阿難尊者則住在耆闍崛山中。

當時,阿難尊者去到摩訶迦葉尊者住處,告訴摩訶迦葉尊者說:「現在我們可一起走出耆闍崛山,進入王舍城乞食了。」摩訶迦葉尊者靜默地答應了。

這時,摩訶迦葉尊者和阿難尊者穿着法衣,手拿着缽盂,就要走入王舍城中乞食。阿難尊者告訴摩訶迦葉尊者說:「時間還早了些,我們暫且先去拜訪比丘尼的精舍。」於是二人就前往拜訪。

那時,眾比丘尼遙見摩訶迦葉尊者和阿難尊者二人從遠處過來了,就很快地鋪好了床座,請他倆就坐。

這時,眾比丘尼向摩訶迦葉及阿難二位尊者頂過禮後,就退坐一邊。

摩訶迦葉尊者就為眾比丘尼講說種種的佛法,給予示教照喜;示教照喜後,這時,有位名叫偷羅難陀的比丘尼,心裏感到不歡喜,他說出這樣的惡言:「怎樣呢?摩訶迦葉尊者要在鞞提訶牟尼——阿難尊者之前為比丘尼說法嗎?這就好比是賣針的小販在針師家賣針一樣。摩訶迦葉尊者在鞞提訶牟尼——阿難尊者之前為眾比丘尼說法,也像這樣。」

摩訶迦葉尊者聽聞到偷羅難陀比丘尼心不歡喜而說出的惡言後,就向阿難尊者說:「你看!這位偷羅難陀比丘尼心不歡喜而說出惡言。怎樣呢?阿難啊!我真的是像賣針的小販,而你是針師,我就在你面前賣針這樣嗎?」

阿難尊者告訴摩訶迦葉尊者說:「您且息怒!且先安忍!因為這愚痴老婦人,沒有智慧,也不曾修習,所以才會口出惡言來。」

「阿難啊!你難道不曾聽聞世尊、如來、應供、等正覺以他的知見,在大眾中講說「月譬經」時,教誡、教授說:『比丘啊!你們應該要如月亮不著、不縛、不染而行空,也要常如新學比丘一樣,懷着慚愧,低聲下氣。』就如此的為阿難詳述「月譬經」的內容。阿難啊!你能像月亮那樣不著、不縛、不染而行空,經常如新學比丘那樣,懷着慚愧,低聲下氣嗎?」

阿難答說:「不能,摩訶迦葉尊者!」

「阿難啊!你可聽聞過世尊、如來、應供、等正覺以他的所知所見說:『比丘啊!能夠像月亮那樣不著、不縛、不染而行空,又經常如新學比丘那樣,懷着慚愧,低聲下氣的,只有摩訶迦葉比丘!』嗎?」

阿難答說:「是的,摩訶迦葉尊者!」

「阿難啊!你曾經被世尊、如來、應供、等正覺以他的所知所見,在無量大眾之前,請你來就坐嗎?而且又被世尊以同他自己一樣的廣大功德,稱嘆你阿難已遠離五欲及五蓋邪惡不善法,……乃至稱嘆你已得到漏盡智證通了嗎?」

阿難答說:「不曾,摩訶迦葉尊者!」

「就像這樣,阿難啊!你可聽聞過世尊、如來、應供、等正覺曾在無量大眾之前,自己親口說:『真好啊!你來了!摩訶迦葉啊!請你來坐在我剩餘的半個座位上。』又在於大眾之前以同他自己一樣的廣大功德,稱嘆我已遠離五欲及五蓋邪惡不善法,……乃至已得漏盡智證通,如此地稱嘆我摩訶迦葉嗎?」

阿難答說:「是的,摩訶迦葉尊者!」

當時,摩訶迦葉於比丘尼眾中如獅子作吼一樣地講經說法後便離去。

  第八九五經注釋:

1、阿梨:即聖者。

2、鞞提訶牟尼:即鞞提訶聖者,意為第二世尊,此是尼眾對阿難之尊稱。

3、月譬經:見本卷第八八八經。


SA.31.896

八九六【經旨】本經敘說世尊涅槃未久,阿難率年少比丘至南天竺人間遊行,致有三十年少比丘舍戒還俗。後至迦葉所,迦葉責其為童子,不知籌量。低舍比丘尼聞之不喜,口出惡言。阿難聞後乃請迦葉忍之。迦葉遂告阿難其出家受法因緣。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,摩訶迦葉尊者和阿難尊者住在王舍城的耆闍堀山中,世尊剛入涅槃不久。那時,正遇着饑荒的年歲,很難乞得食物。

當時,阿難尊者和眾多的年 少比丘在一起,他們不能完善地攝護六根,飲食不知節制,不能在初夜、後夜勤勉精進禪思,喜貪著睡眠,常去求取世間的財利。他們在人間遊行到了南天竺,有三 十位的年少弟子在中途舍戒還俗了,剩餘的大多是童子(小沙彌)。當時,阿難尊者在南山的國土遊行,而只剩很少的徒眾回到王舍城來。這時,阿難尊者收好了衣 缽,洗完腳後,就去到摩訶迦葉尊者住處,向他頂禮後,退坐一邊。

當時,摩訶迦葉尊者問阿難尊者說:「你從何處來?徒眾怎麼這樣少呢?」

阿難答說:「我是從南山國土人間遊行回來的,在那兒有年少比丘三十人中途舍戒還俗了,徒眾因此減少,現在留下的大多是童子。」

摩訶迦葉尊者問阿難說:「是因為有幾種福利,所以如來、應供、等正覺以他的所知所見,當超過三人一起接受供養時,聽許制定結眾受供養戒呢?」

阿難答說:「是為了二件事的緣故。是哪二件呢?第一是為了使貧窮小家免受乞食的苦惱,第二是避免眾多惡人結為伴黨,而破壞僧伽的緣故。不使惡人住於僧團中,接受僧眾的名份,障礙大眾,分成二部,互相怨嫌諍訟。」

迦葉尊者告訴阿難說:「你既然知道這個道理,為什麼在年歲鬧饑荒時,還和眾多的年少弟子到南山國土遊行,以致使三十人舍戒還俗,徒眾減少,剩餘的大多是童子呢?阿難啊!就你徒眾減少情況來看,你還是像個孩童一樣,不知怎樣去籌量。」

阿難答說:「為何呢?摩訶迦葉尊者啊!我頭髮都已斑白了,怎麼還說我像個孩童呢?」

摩訶迦葉尊者說:「你在鬧 饑荒的年歲,和眾年少弟子們到人間去遊行,以致使三十位弟子舍戒還俗,其餘留下來的又大多是童子們,如此徒眾減少了,是你不知籌量的緣故。然而你卻說: 『因為年長的大眾壞戒,所以阿難的徒眾也就壞戒極嚴重。』阿難啊!其實是你還像孩童一樣,不知籌量的緣故。」

當時,低舍比丘尼聽到摩訶迦葉尊者以孩童之稱來責備阿難尊者——毘提訶牟尼,聽後很不歡喜,就作惡言說:「怎麼可以這樣呢?那摩訶迦葉尊者本是外道師,然而卻以孩童之稱來責備阿難尊者——毘提訶牟尼,使尊者以孩童之名而流行於世呢?」

摩訶迦葉尊者以他的天耳神通,已聽到了低舍比丘尼心不歡喜而說出的惡言。聽後,他就告訴阿難尊者說:「你看!這低舍比丘尼因心裏不歡喜,而口出惡言說:『那摩訶迦葉本是外道,卻以孩童之稱來責備阿難尊者——毘提訶牟尼,以致使尊者以孩童之名而流行於世。』」

阿難尊者答說:「您且息怒!摩訶迦葉尊者啊!您且安忍!摩訶葉尊者啊!這位愚痴老婦他自性沒有智慧。」

摩訶迦葉尊者告訴阿難說: 「我自出家以來,都不知有其它的師父,惟歸依如來、應供、等正覺。我還未出家時,經常思考着生、老、病、死、憂、悲、惱苦的問題,知道在家庶務繁雜,會有 很多煩惱;而出家幽靜清閑,很難認可俗人的做為,出家而處於非家的修行生活,一向很鮮潔,盡其一生,都純一圓滿清凈,梵行極清白。所以我應該剃除鬚髮,穿 着袈裟衣,正信俗家非究竟歸處,而出家學道,把價值百千金的貴重衣服,一段一段的割截,再做成僧伽梨(大衣、袈裟),如果世間有阿羅漢的話,我知道了就要 跟隨他出家。我離開家庭後,就在王舍城的那羅聚落中間多子塔處,遇到世尊在這兒正身端坐,法相莊嚴奇特,諸根寂靜,是至高無上的寂滅,就如金山一樣。我當 時看見後,這樣地想着:這位就是我的老師!這位就是世尊!這位就是羅漢!這位就是等正覺的聖者了!我當時一心合掌敬禮,稟告佛陀說:『您就是我的大師!我 是您的弟子。』

佛陀告訴我說:『是的,迦 葉啊!我是你的老師,你是我的弟子。迦葉啊!你現在已成就了如此真實的清凈心!你所恭敬的人,如果他實不知而卻說知,實不見而卻說見,實非羅漢而卻說是羅 漢,實非等正覺而卻說是等正覺的話,那麼他的身體當會自然碎裂成七分。迦葉啊!我現在是真實知道,所以我就說知道;是真實看見,所以我就說看見;是真實證 成阿羅漢,所以說我是阿羅漢;是真實得到等正覺,所以說我是等正覺。迦葉啊!我今天是有某種因緣,所以為聲聞弟子說法,而不是沒有因緣道理的。我是有所依 憑,不是無所依憑;是真有神通力量,不是沒有神通力量。所以,迦葉啊!如果想要聞法,就應當如此地去修學。如果又想從聞法中,得到真義的利益,就應該要專 一其心,恭敬尊重,專心傾聽,而這樣地思考着:我應該要正確觀察五蘊的生滅,以及六觸入處的集起與滅沒,樂住於四念處的正念中,修習七覺分、八解脫,能以 自身作證。要常念其身,未曾斷絕,遠離無慚無愧,在於大師及修持梵行的大德之處,常懷慚愧心,應當這樣去修學!』

當時,世尊為我講說佛法, 給我示教照喜;示教照喜後,就從座席起來離去。我也隨即離去,走向自己住處。我把價值百千金的衣服割斷裁成僧伽梨,折成四層做為座墊。那時,世尊知我極為 誠心,就隨處從走道下來,我立即把衣服鋪好,做為坐具,並請佛坐下。世尊就坐後,用手摸着衣服,讚歎着說:『迦葉啊!這件衣服很輕細,又很柔軟。』我當時 答說:『的確,世尊啊!這件衣服很輕細,又很柔軟,希望世尊您能接受我這件衣服的供養!』佛陀告訴迦葉說:『你應當接受我的糞掃衣,我就會接受你所供養的 僧伽梨。』佛陀便即親自授我糞掃衣,我也立即奉獻給佛陀僧伽梨。就這樣地漸漸教導我,我在八日之中,因學法而受持乞食,到了第九天,就超入於阿羅漢的無學 位了。

阿難啊!如果有人正實問 說:『誰是世尊的法子,從佛口而生,從佛法化生,世尊付以法財,具足各種禪定、解脫、三昧、正受呢?』那麼應答說我迦葉就是了,這才是正確的說法。譬如轉 輪聖王的第一長子(太子),當他被灌頂後而登上王位之時,就能恣意享受輪王的五種妙欲,不用勞苦運用方法去求取,自然就可得到一樣。我也是像這樣,我是佛 陀法子,從佛口而生,從佛法化生,得到佛法的余財,具足各種禪定、解脫、三昧、正受,不用勞苦運用方法去求取,自然就可獲得。譬如轉輪聖王的寶象,高有 七、八肘,如果用一片多羅樹葉就能覆障象身的話(喻不可能);同樣地,我所成就的六種神通智慧,那麼也可被人所覆障了。如果有人對於以智慧證得的神通境界 神足通還有疑惑的話,我都能為他分別解說;對於天耳通、他心通、宿命智證通、生死智證通、漏盡智證通,還有疑惑的話,我也都能為他分別解說,使他得到明確 的答案。」

阿難尊者告訴摩訶迦葉尊者 說:「是的!是的!摩訶迦葉啊!譬如轉輪聖王的寶象,高有七、八肘,如果想要以一片多羅樹葉就能覆障住它的話;同樣地,摩訶迦葉所成就的六種神通智慧也可 被覆障住了。如果有人對於以智慧證得的神通境界,……乃至漏盡智證通有所疑惑的話,摩訶迦葉尊者都能為他解說,使他得到明確的答案。我會長夜地敬信尊重摩 訶迦葉尊者,因為您有如此大德神力的緣故。」

摩訶迦葉尊者講說這段經文時,阿難尊者聽聞他的說法,滿心歡喜,願信受奉行。

  第八九六經注釋:

1、聽三人以上制群食戒:根據南傳巴利律比丘戒懺悔第三十二「結眾受供養」,其因緣是——佛在王舍城迦蘭陀竹林時,提婆達多聚集比丘,集體至居士家接受供養,使居士必須準備大量的食物,造成經濟上的負擔。所以制定四位或四位以上的比丘一起受居士供養時,犯懺悔。

2、頭髮二色:即頭髮斑白。

3、多子塔:位於中印度毗舍離城西。

4、八解脫:又名八背舍,違背三界之煩惱而舍離之,解脫其系縛之八種禪定:一、內有色想觀外色解脫,二、內無色想觀外色解脫,三、凈解脫身作證具足住,四、空無邊處解脫,五、識無邊處解脫,六、無所有處解脫,七、非想非非想處解脫,八、滅受想定身作證具足住。

5、肘:印度尺數名。俱舍論十二謂七麥為一指節,三指節為一指,橫列二十四指為一肘。或謂一尺八寸乃至一尺四寸為一肘,佛之量倍之。


第三十一卷終。


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