《雜阿含經》【現代漢語】30

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雜阿含經卷第三十 (SA.30)

SA.30.842-872


SA.30.842

八四二【經旨】本經敘說世尊為諸比丘說戒相應法,讚歎制戒法,迦葉比丘聞後,心不忍、不喜,及世尊離去,乃心生愧悔,於是詣佛悔過,佛陀乃授以律儀戒。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在崩伽闍村的崩伽耆林中。

那時,世尊為眾比丘講說與戒相應之法,並讚歎制定戒法。

當時,迦葉氏尊者住在崩伽聚落里,他聽到世尊在講說與戒相應之法,並讚歎這戒法,內心很不能接受,也不歡喜,就說:「這沙門太過讚歎戒法,太過度制定這戒法了。」

那時,世尊在崩伽聚落隨心所樂的安住一段時間後,就走向舍衛國,次第遊行教化,到達了舍衛國的祇樹給孤獨園。

這時,迦葉氏尊者在世尊離去後不久,內心就生起悔意說:我今天失去了利益,而得到大不利,在世尊講說與戒相應之法,並讚歎制定戒法時,我對於世尊的說法,內心不接受,也不歡喜,由於心不歡喜而這樣說:「這沙門太過度制定戒法,太過度讚歎這戒法。」

當時,迦葉氏尊者在夜晚過後到了早晨,他穿着法衣,手拿缽盂,就進入崩伽聚落中乞食。乞食後,回到精舍,收拾好卧具,自己拿着衣缽,就向舍衛城次第遊行而去。到了舍衛國,他收好衣缽,洗過腳,就去晉見世尊,向世尊頂禮後,稟告佛陀說:「我要悔過!世尊啊!我要悔過!善逝啊!我很愚笨,我很愚痴,沒有善根,不能明辨是非。我聽聞世尊您為眾比丘講說與戒相應之法,讚歎制定戒法時,竟然對世尊您的說法,不願接受也不喜歡,由於心裏不喜歡而這樣說:『這沙門太過度制定戒法,也太過度讚歎戒法了。』」

佛陀問迦葉氏說:「你是在什麼時候對於我的說法,心裏不願接受也不喜歡,由於心裏不喜歡而這樣說:『這沙門太過度制定戒法,太過度讚歎戒法。』呢?」

迦葉氏答佛陀說:「當時,世尊您住在崩伽闍聚落的崩伽耆林中,為眾比丘講說與戒相應之法,並讚歎這戒法。我就是在那時對於世尊的說法,內心不能接受,也不歡喜,由於內心不歡喜,所以才這樣說:『這沙門太過度制定戒法,太過度讚歎戒法。』世尊啊!我今天自己已知罪而願悔過,自己已見罪而願悔過,希望世尊您能接受我的懺悔,也是哀憫我愚痴之故!」

佛陀告訴迦葉氏說:「你自己已經知道懺悔了。由於你的愚痴,沒有善根,不能明辨是非,以致聽聞我為眾比丘講說與戒相應之法,讚歎制定戒法時,對於我的說法,不能接受,也不喜歡,由於內心不喜歡而這樣說:『這沙門太過度制定戒法,太過度讚歎戒法。』現在迦葉你已自知罪而悔過,自見罪而悔過,在未來世,你將會生起律儀戒,因為哀憫你的緣故,我現在就接受你的懺悔。迦葉氏啊!如此悔過的人,將會增長善法,始終不再退減了。為什麼呢?因為有人如能自知罪、自見罪而悔過的話,在未來世,就會生起律儀戒,使善法增長,始終不再退減之故。

迦葉啊!即使是上座比丘,如果他不願學戒、不注重戒律、不讚歎制戒,那麼這樣的比丘,我是不會讚歎他的。為什麼呢?因為被大師所讚歎的人,其餘的人聽了便會去習近他,恭敬親附尊崇他;如果餘人去和他習近親附尊崇他的話,就會認同他的見解,而與他的作法相同了;如果跟他的作法相同的話,那麼長夜將會得到無利益的痛苦了。所以我對於那樣的長老自初始便不讚歎他,因為他一開始就不樂於學戒的緣故。就如對於長老比丘的敘述,對於中年比丘、少年比丘,也是同樣的說法。

如果那上座長老一開始就能注重學戒,讚歎制定戒法,像這樣的長老是我所讚歎的,因為他從初始就樂於學戒的緣故。這被大師所讚歎的人,其餘的人也將會去和他習近,親附尊崇他,認同他的見解;由於見解相同的緣故,在未來世,他將長夜地獲得義利。所以,對於那位長老比丘應當常讚歎他,因為他一開始就樂於學戒的緣故。對於中年比丘、少年比丘,也是同樣的說法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八四二經注釋:

1、說戒相應法:佛光阿含藏注引巴利本此處作「以學處相應之法語開示」。

2、「此沙門極讚歎是戒,極制是戒」:佛光阿含藏注引巴利本此處作「此沙門過份制欲」。


SA.30.843

八四三【經旨】本經敘說世尊不讚歎不樂學戒者,讚歎樂學戒者。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果眾上座長老比丘自初始就不樂於學戒,不注重戒律,看見其它比丘一開始就樂於學戒,注重戒律,讚歎制定戒法時,他也不願隨時給予讚歎的話,我對於這樣的長老比丘也是不予讚歎的,因為他自初始就不樂於學戒之故。為什麼呢?因為大師如讚歎他的話,其餘的人將會去習近他,親附尊崇他,認同他的見解,因為和他見解相同之故,長夜將會受到沒有利益的痛苦。所以我對於那位長老比丘,……對於中年比丘、少年比丘,也是同樣的說法。對樂於學戒的比丘,就如前經的說法一樣。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.844

八四四【經旨】本經解說三學的內容意義。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有三種增上之學。是那三種呢?就是增上戒學、增上意學、增上慧學。怎樣叫增上戒學呢?就是比丘能安住於戒律,具足威儀、行處,看見微細罪就會生起怖畏,受持學戒,這樣就叫做增上戒學。怎樣叫增上意學呢?就是比丘遠離了一切邪惡不善之法,有覺、有觀,由於遠離貪慾而生起喜樂,圓滿地安住於初禪,……乃至圓滿地安住於第四禪中,這樣就叫做增上意學。怎樣叫增上慧學呢?就是比丘對這苦聖諦能夠如實知道,對這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦也都能如實知道,這樣就叫做增上慧學。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

有關「三學」的其餘經文,都如前面四念處經里所說一樣。

如禪經所說,同樣地,有無量、無色二經。如四聖諦經所說,像這四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習等經,也是如此的說法。


SA.30.845

八四五【經旨】本經敘說聖弟子若成就四不壞凈,則命終後,得生天上,獲十種法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國獼猴池邊的重閣講堂里。

那時,有時一位離車族的調象師,名叫難陀,他來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊告訴離車難陀說:「如果聖弟子能成就四種堅定不移的凈信,那麼他想求得壽命,就能獲得壽命;想求得好色身、勇力、安樂、才辯、自在,便都能獲得。是那四種凈信呢?就是成就對佛陀堅定不移的凈信,成就對法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒。我看見這樣的聖弟子在這人世里命終之後,就會受生到天上,在天上得到十種善報。是那十種呢?就是得到天上的壽命、天上的妙色、天上的名稱、天上的快樂、天上的自在,也得到天上的色、聲、香、味、觸五妙欲。如果這聖弟子在天上命終,來生於人世間的話,我看見他也會具足十事。是那十種呢?就是具足人間的壽命、人身的好色身、名稱、快樂、自在,以及人間的色、聲、香、味、觸五妙欲。我說那位多聞聖弟子,不是由於他人而生信,不是由於他人而起欲願,不是從他人聽聞,不取他人的意志,也不因他人的思惟,我說他自己有如實的正慧知見。」

那時,難陀有位侍從告訴難陀說:「澡浴的時間已到,現在可以去了!」

難陀答說:「我現在不須要人間的澡浴了,我現在就以這勝妙之法來沐浴自己,那就是在世尊處獲得清凈的信樂。」

當時,離車族的調象師難陀聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來,向佛陀行禮後離去。

  第八四五經注釋:

1、不壞凈:指堅定不移的信仰。

2、「我說彼多聞聖弟子,……我說彼有如實正慧知見」:比對「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「難陀!此非我(佛陀自謂)聞於他之沙門、婆羅門所說之,乃我自知、自見、自悟而說。」南北所傳說法有差異。


SA.30.846

八四六【經旨】本經敘說若成就四不壞凈,生活自然富足。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在毘舍離國獼猴池邊的重閣講堂里。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果聖弟子能夠成就四種堅定不移的凈信,那麼他就不會在人世間過貧窮的生活,不用貧寒乞食,生活自然富足。是那四種呢?就是成就對佛陀堅定不移的凈信,及成就對法、僧、聖戒堅定不移的凈信。所以,比丘啊!你們應該如此學習:我將成就對佛陀堅定不移的凈信,成就對法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.847

八四七【經旨】本經敘說轉輪王以不成就四不壞凈故,雖享盡人世間之富貴權勢,仍未斷三惡道苦報;聖弟子以成就四不壞凈故,雖乞食過活,卻可解脫三惡道之苦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「轉輪聖王七寶具足,成就了人世間的四種神力,稱王四天下,身壞命終後,生於天上。雖然那轉輪聖王七寶具足,成就了人世間的神力,稱王四天下,身壞命終後,得生於天上,但他還是尚未斷除地獄、畜生、餓鬼三惡道之苦報。為什麼呢?因為轉輪聖王沒有得到對佛陀堅定不移的凈信,對法、僧堅定不移的凈信,也沒有成就聖戒的緣故。

多聞的聖弟子雖然是穿着糞掃衣,挨家乞食,以草席為卧具;然而那多聞的聖弟子卻得解脫地獄、畜生、餓鬼三惡道之苦。為什麼呢?因為那多聞聖弟子對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就了聖戒的緣故。所以,眾比丘們!你們應該這樣修學:要對佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八四七經注釋:

1、轉輪王七寶:此七寶即一、金輪寶,二、象寶,三、馬寶。四、摩尼珠寶,五、賢玉女寶,六、主藏臣寶,七、主兵臣寶。詳見第七三四經。

2、成就人中四種神力:一、大富,二、端正姝好,三、無疾病,四、長壽。

3、四天下:東西南北四大洲。東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲,此等四洲是印度舊說,佛陀說法時,常引其說。


SA.30.848

八四八【經旨】本經敘說聖弟子若修習成就四不壞凈,則可不墮三惡道中,故聖弟子也應以此法教導餘人。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「你們應該要生起哀憫心與慈悲心。如果有人對於你們所說之法樂聞樂受的話,你們就應該為他講說四種堅定不移的凈信,使他趨入此法、安住此法。是那四種呢?就是對佛陀堅定不移的凈信、對法堅定不移的凈信、對僧堅定不移的凈信,成就聖戒。為什麼呢?因為這四大——地、水、火、風會有變易增損,然而這四種堅定不移的凈信,卻不曾有增損變異。那不會增損變異之法,就是多聞聖弟子成就對佛陀等堅定不移的凈信,如果說他還會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道中的話,那是不可能的事!所以,眾比丘啊!你們應該這樣學習:我將成就對於佛陀堅定不移的凈信,成就對法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒;同時也應教導其餘的人,使他也成就這四種凈信。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.849

八四九【經旨】本經敘說若敬信人,易生五種過患,故應修學成就四不壞凈。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果敬信人的話,容易生起五種過患。如果被敬信的那人有時違犯戒律了,就會被大眾所唾棄,恭敬此人的弟子,將會這樣想着:這是我的師父,是我所敬重的人,可是僧眾們卻鄙棄輕視他,我現在為什麼還要進入那塔寺呢?不願進入塔寺,就不得恭敬僧眾;不恭敬僧眾,就不得聽聞正法;不得聽聞正法,就會退失善法,不能久住於正法中。這就是敬信人所生起的第一種過惡。

其次,敬信人的話,如果所敬信的人違犯了戒律,僧眾們便會舉發他犯戒而不認罪的過錯。敬信此人的弟子,將會這樣想着:這是我師父,是我所敬重的人,可是僧眾們卻舉發他犯戒不認罪的過錯,我現在為什麼還要進入這塔寺呢?不願進入塔寺,就不得恭敬僧眾;不恭敬僧眾,就不得聽聞正法;不得聽聞正法,就會退失善法,不能久住於正法中。這就是敬信人的緣故,所生起的第二種過患。

其次,如果那位被敬信的人拿着衣缽,到其餘地方遊行去了,那麼敬信此人的弟子,將會這樣想着:我所敬信的人穿着法衣,拿着缽盂,到人間四處遊行去了,我現在為什麼還要進入那塔寺呢?不願進入塔寺,就不得恭敬僧眾;不恭敬僧眾,就不得聽聞正法;不得聽聞正法,就會退失善法,不能久住於正法中。這就是敬信人的緣故,所生起的第三種過患。

其次,如果他所敬信的人舍戒還俗了,那麼敬信此人的弟子,將會這樣想着:他是我師父,是我所敬重的人,他既已舍戒還俗了,我現在就不應進入塔寺里。不願進入塔寺,就不得恭敬僧眾;不恭敬僧眾,就不得聽聞正法;不得聽聞正法,就會退失善法,不能久住於正法中。這就是敬信人的緣故,所生起的第四種過患。

其次,如果他所敬信的人身壞命終了,那麼敬信此人的弟子,將會這樣想着:他是我師父,是我所敬重的人,如今他已逝世了,我現在為什麼還要進入那塔寺呢?由於不入塔寺,所以就不得恭敬僧眾;不恭敬僧眾,就不得聽聞正法;由於不得聽聞正法,所以就會退失善法,不能久住於正法中。這就是敬信人的緣故,所生起的第五種過患。

所以,眾比丘啊!你們應該這樣學習:我將成就對於佛陀堅定不移的凈信,成就對於法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

第八四九經釋:

1、不見舉:戒律中之罪名,為三舉之一。比丘犯罪而他人忠告之,卻不自認罪之人,犯不見舉罪。


SA.30.850

八五〇【經旨】本經敘說如四食之長養眾生,四大增長攝受;同樣地,有四種福德潤澤,安樂之食——四不壞凈。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種食能長養眾生,攝受四大而得增長。是那四種呢?就是摶食、觸食、意思食、識食。同樣地,也有四種潤澤福德,為安樂之食。是那四種呢?就是對於佛陀堅定不移的凈信,對於法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒。所以,眾比丘啊!你們應該這樣學習:我將成就對於佛陀堅定不移的凈信,成就對於法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八五〇經注釋:

1、四種食:四食內容意義請參閱第三七〇經。


SA.30.851

八五一【經旨】本經敘說於佛不壞凈成就者,乃為聞法,眾僧所念,成就聖戒。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘的話,就跟前經內容一樣,差別的是:「對於佛陀成就堅定不移凈信的人,是為能聽聞正法,是眾僧所憶念,能成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.852

八五二【經旨】本經敘說於佛不壞凈成就者,離慳垢心,常行樂施,聖戒成就。

其次的經文也跟前面經文內容一樣,差別的是:「如果對於佛陀成就堅定不移的凈信,對於法、僧……乃至被慳吝的垢穢所纏縛的眾生能遠離慳吝的垢穢心,在家而住於解脫心的布施,常行樂施,常樂於施捨,行平等的布施,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.853

八五三【經旨】本經敘說成就四種福德潤澤之食,則其功德福利無量。

其次的經文也跟前面經文內容一樣,差別的是:「就像這樣,聖弟子們成就四種潤澤福德,潤澤善法之食,如要稱量此所攝受的功德,那麼你所得到的福利、你所得到的果報、你所得到福利與果報的集聚,實在不可稱量;然而由那兒所得到的眾多福利,確實是極大功德集聚之數。譬如恆河、耶菩那河、薩羅由河、伊羅跋提河、摩酰河等五大河的合流,對於那麼眾多的河水,是不能用百瓶、千瓶、百千萬瓶去度量的;然而那河水很多,確實是大水匯聚之數。同樣地,聖弟子們成就這四種潤澤功德之食的話,也是無法去度量他有多少的福利;然而他會得到很多的福利,確實是大功德積聚之數。所以,眾比丘啊!你們應該這樣學習:我將成就對於佛陀堅定不移的凈信,成就對於法、僧堅定不移的凈信,成就聖戒。」

當時,世尊就唱誦詩偈說:

「具眾多吉祥的大海,能清凈自己也能清凈他物,

它汪洋浩瀚而水流平穩,實在是一切百川之長。

大地上一切江河,是眾生之所依生,

全都流注入大海中;我們身體也像這樣,

若能修習布施、持戒的功德,一切福利自會流歸於你了。」


SA.30.8454

八五四【經旨】本經敘說婆羅門所說為虛偽道,不能向於涅槃;而佛陀所說八正道乃平正之大道,能向於涅槃。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「婆羅門所說的道是虛偽的,愚痴而邪惡,不是正確的趨向,也不是向於涅槃的正覺智慧。他們這樣地教導眾弟子:在每月的十五日,他們用胡麻屑或庵羅摩羅屑來沐浴身體,穿着新劫貝衣服,由頭上垂下長縷,把牛屎塗在地面,然後卧於其上,告訴弟子們說:『善男子們!早晨時要早起,脫下衣服,放在一處,赤身裸體地向東方奔馳而去,即使在半路上遇到凶象、惡馬、狂牛、猘狗(瘋狗、凶狗)、棘刺、叢林、坑澗、深水,也要勇往直前,不可逃避,如果因此遇害而死的話,一定會受生於梵天。』這樣就叫做是外道的愚痴邪見,不是向於涅槃的正覺智慧。而我為弟子們講說的是平正的大道,不愚痴,是向於正覺的智慧,能向於涅槃,就是所謂的八聖道——正見……乃至正定。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八五四經注釋:

1、庵羅摩羅:果樹名,又作庵摩洛迦果,即余甘子,能作洗髮用。

2、劫貝:樹名;又白氈名,是以劫貝樹的絮織之者。


SA.30.855

八五五【經旨】本經敘說佛陀與舍利弗關於流、入流分,以及入流者所成就法的問答。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴舍利弗尊者:「所謂『流』,到底什麼是『流』呢?」

舍利弗答佛陀說:「世尊所說的『流』,就是八正道。」

又問舍利弗:「所謂入聖流的支分,到底什麼是入聖流的支分呢?」

舍利弗答佛陀說:「世尊啊!有四種趨入聖流的支分。是哪四種呢?就是親近善男子、聽聞正法、內心正確思惟、依道法次第而行。」

又問舍利弗:「進入聖流的話,能成就幾法呢?」

舍利弗答佛陀說:「進入聖流的話,能成就四種支分。是哪四種呢?就是成就對於佛陀堅定不移的凈信、對法堅定不移的凈信、對僧堅定不移的凈信,以及成就聖戒。」

佛陀告訴舍利弗說:「確實就像你所說的,流就是指八聖道。趨入聖流的支分有四種,就是親近善男子、聽聞正法、內心正確思惟、依道法次第而行。進入聖流的話,能成就四法,就是成就對於佛陀堅定不移的凈信、對法堅定不移的凈信、對僧堅定不移的凈信,以及成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,舍利弗尊者聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

  第八五五經注釋:

1、入流分:即預流支,進入聖流之支分。

2、法次法向:亦作「法隨法行」。即依道法次第而行。

3、入流者:已入聖道之聖者,即須陀洹果。


SA.30.856

八五六【經旨】本經敘說阿難告訴舍利弗,若斷除四惡法,成就四不壞凈,則如來為彼記說得須陀洹果。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,舍利弗尊者去到阿難尊者住處,互相問訊慰勞後,退坐一邊。舍利弗尊者告訴阿難尊者說:「想要向您請問,不知您是否有空為我解說?」

阿難尊者告訴舍利弗說:「你就隨意發問吧!我知道的話當會回答。」

舍利弗問阿難尊者說:「到底要斷除幾種惡法,如來、應供、等正覺才會以他的所知所見,記說那個人得到須陀洹果(預流果、初果),不會墮入三惡道中,決定趨向正覺,最多只要在人、天往返受生七次,就能徹底地脫離生死的苦海呢?」

阿難尊者告訴舍利弗尊者說:「要斷除四種惡法,成就四種善法,如來、應供、等正覺才會記說那個人得到了須陀洹果,不會墮入惡道中,決定向於正覺,最多只要在人、天往返受生七次,就能徹底地脫離生死的苦海。是哪四種呢?就是聖弟子對於佛陀的不信,已斷已知,而成就了對於佛陀堅定不移的凈信;對於法、僧的不信,以及受持惡戒,他也都已斷已知,而成就了對於法、僧堅定不移的凈信,以及成就聖戒。斷除了這四種惡法,成就四種善法的話,如來、應供、等正覺就會以他的所知所見,記說那個人得到須陀洹果,決定會正向於正覺,最多只要在人、天往返受生七次,就能徹底地脫離生死的苦海。」

阿難尊者又告訴舍利弗尊者說:「就像這樣,斷除這四種惡法,成就四種善法,如來、應供、等正覺就會以他的所知所見,記說他得到須陀洹果,決定會正向於正覺,最多只要在人、天往返受生七次,就能徹底地脫離生死的苦海。」

當時,這二位正士互相論議後,內心歡喜不已,就從座席起來離去。

  第八五六經注釋:

1、尊者舍利弗語尊者阿難:南傳巴利本作阿難去請教舍利弗,而舍利弗為其解說問題,賓主與北傳互易。


SA.30.857

八五七【經旨】本經敘說若離五惡,則於三寶不生疑惑,能如實知見聖道,究竟苦邊。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果比丘休止五種恐怖、怨懟,決定對於三事不生疑惑,如實知見賢聖正道的話,那位聖弟子自己就能記說:『我已斷盡地獄、畜生、餓鬼三惡道,得到了須陀洹果,不再墮於惡道中,決定正向於正覺,最多只要在人、天往返受生七次,就能徹底地脫離生死的苦海。』

怎樣叫休止五種恐怖、怨懟呢?就是由於殺生罪的怨懟因緣就會生起恐怖;如果遠離殺生的話,就能休止那由殺生罪的怨懟因緣而生起的恐怖。由於偷盜、邪淫、妄語、飲酒等罪的怨懟因緣就會生起恐怖;如果遠離那偷盜、邪淫、妄語、飲酒等罪之怨懟的話,就能休止恐怖的因緣,這樣就叫做休止了由於罪惡的怨懟因緣而生起的五種恐怖。

怎樣叫決定對於三事不生起疑惑呢?就是決定對於佛遠離疑惑,決定對於法、僧遠離疑惑,這樣就叫做決定對於三法遠離疑惑。

怎樣叫如實知見聖道呢?就是如實知見這苦的真理,也如實知見這苦生起的真理、這苦寂滅的真理、這苦寂滅途徑的真理,這樣就叫做如實知見聖道。

如果能休止這五種罪惡的怨懟而生起的恐怖,決定對於三寶遠離疑惑,也能如實知見聖道的話,那麼這位聖弟子就能自己記說:『我已斷盡地獄惡道,也斷盡畜生、餓鬼惡道,得到須陀洹果,不再墮於惡道中,決定會正確地趨向正覺,最多只要在人、天往返受生七次,就能徹底地脫離生死的苦海。』」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.858

八五八【經旨】本經敘說所謂如實知見聖道,就是指知見八聖道、十二支緣起。

我聽聞到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘的話,就如前經內容一樣,差別是:「怎樣叫如實知見聖道呢?就是指如實知見八聖道——正見……乃至正定。」

其次的經文也是這樣的說法,差別的是:「怎樣叫如實知見聖道呢?就是指如實知見十二支的緣起法。就如所說的:由於有此事存在的因緣,所以就會有此事的存在;由於有此事生起的因緣,所以就會有此事的生起。如由於無明而有妄行,由於妄行而生業識,由於業識而生名色,由於名色而生六入處(六根),由於六入處而生覺觸,由於覺觸而生感受,由於感受而生貪愛,由於貪愛而生執取追求,由於執取追求而招感未來果報,由於招感未來果報而有來世的再生,由於再生,所以就有老、病、死、憂、悲、惱苦,這樣就叫做聖弟子如實知見聖道。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.859

八五九【經旨】本經敘說四不壞凈為眾生生天之道。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種生於諸天的道法,能使還未清凈的眾生得到清凈,已得清凈的眾生使他更為清凈。是哪四種呢?就是聖弟子對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒,這樣就叫做四種生於諸天的道法,它能使還未清凈的眾生得到清凈,已得清凈的眾生使他更為清凈。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.860

八六〇【經旨】本經敘說修習四不壞凈為生於諸天之道。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種生於諸天的道法。是哪四種呢?就是聖弟子憶念如來之事,如此說:他是如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。對這些如來事生起隨喜心;心隨喜後,內心就會歡悅;心歡悅後,身體就得輕安,身體得輕安後,就能覺受快樂;覺受快樂後,就能入於三昧禪定;入三昧禪定後,聖弟子這樣地修學:什麼是生於諸天的道法呢?他又這樣想着:我聽說沒有瞋恚是上生諸天的道法。於是又想着:我從今天起,對於世間無論是恐怖或安樂的事,都不生起瞋恚,我自己只當受持純一圓滿清凈,能生於諸天的道法。這就是第一種生於諸天的道法,它能使還未清凈的眾生得到清凈,已得清凈的眾生使他更為清凈。

其次,比丘啊!聖弟子要憶念正法之事,所謂如來講說的正法、戒律,能使人於現世中遠離一切熾熱的煩惱,不待時間,就能通達涅槃境地,即身而觀察,緣於自己而覺知。如此地知道法事後,內心就會生起隨喜;心能隨喜後,身體就會得到輕安;身得輕安後,就能覺受快樂;覺受快樂後,就能入於三昧禪定;入三昧禪定後,聖弟子這樣地修學:什麼是生於諸天的道法呢?他又這樣想着:我聽說沒有瞋恚是上生諸天的道法,我從今天起,對這世間無論是恐怖或安樂的事,都不生起瞋恚,我應該受持純一圓滿清凈,能生於諸天的道法。這就是第二種生於諸天的道法。

其次,比丘啊!要對於僧之事生起正念,所謂世尊的出家弟子,心性正直,有正向,是我們所應恭敬、尊重、供養的人,這是世間無上的福田。他能這樣對於一切僧事正確地憶念後,內心就會生起隨喜;心能隨喜後,就會得到歡悅;得到歡悅後,身體就會得到輕安;身得輕安後,就能覺受快樂;覺受快樂後,就能入於三昧禪定;入三昧禪定後,聖弟子這樣地修學:什麼是生於諸天的道法呢?他又這樣想着:我聽說諸天沒有瞋恚,這是上生諸天的道法,我從今天起,對於世間一切無論恐怖或安樂的事,都不生起瞋恚,我只應該受持純一圓滿清凈,能生於諸天的道法。這就是第三種生於諸天的道法。

其次,比丘啊!聖弟子自己要憶念所有戒律之事,要隨時憶念說:我在此不缺戒法、不污戒行、不雜戒律,戒是明智的人所讚歎,有智慧的人不厭戒行。對於這些戒律之事能正確憶念後,內心就會生起隨喜;心得隨喜後,就會生起歡悅;得到歡悅後,身體就會得到輕安;身得輕安後,就能覺受快樂;覺受快樂後,就能入於三昧禪定;入三昧禪定後,聖弟子這樣地想着:什麼是生於諸天的道法呢?他又這樣想着:我聽說諸天沒有瞋恚,這是上生諸天的道法,我從今天起,對於世間一切無論恐怖或安樂的事,都不生起瞋恚,我將受持純一圓滿清凈,能生於諸天的道法。這就是第四種生於諸天的道法,它能使還未清凈的眾生得到清凈,已得清凈的眾生使他更為清凈。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.861

八六一【經旨】本經意同前經,為前經之省文。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種生於諸天的道法,能使還未清凈的眾生得到清凈,已得清凈的眾生使他更為清凈,是哪四種呢?就是聖弟子憶念如來之事,如此說:他是如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他這樣地憶念如來之事後,就能斷除邪惡的貪慾,以及斷除內心邪惡不善的過惡。由於憶念如來,所以內心會生起隨喜;心隨喜後,內心就會歡悅;心歡悅後,身體就得輕安;身體得輕安後,就能覺受快樂;覺受快樂後,就能入於三昧禪定;入三昧禪定後,聖弟子這樣地修學:什麼是生於諸天的道法呢?他又這樣想着:我聽說沒有瞋恚是上生諸天的道法。我從今天起,對於世間一切無論是恐怖或安樂的事,都不生起瞋恚,只應當受持純一圓滿清凈,能生於諸天的道法。就像這樣,對於法、僧、成就聖戒等事,也是同樣的說法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.862

八六二【經旨】本經意同前經、唯經句有些微差異而已。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四種生於諸天的道法,能使還未清凈的眾生得到清凈,已得清凈的眾生使他更為清凈。是哪四種呢?就是聖弟子憶念如來之事,如此說:他是如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子憶念如來之事後,他的心就不會被貪慾所纏縛,也不會被瞋恚、愚痴所纏縛,他的心會很正直。憶念如來之事,這位聖弟子就能得到正法的流水,得到真義的流水,得到憶念如來利益的隨喜;心得隨喜後,就會生起歡悅;得到歡悅後,身體就會得到輕安;身得輕安後,就能覺受快樂;覺受快樂後,就能入於三昧禪定;入三昧禪定後,聖弟子這樣地修學:什麼是生於諸天的道法呢?他又這樣想着:我聽說沒有瞋恚是上生諸天的道法。我從今天起,對世間一切事物都不生起瞋恚,只受持純一圓滿清凈,能生於諸天的道法。就像這樣,對於法、僧、成就聖戒等事,也是同樣的說法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.863

八六三【經旨】本經敘說四不壞凈為法鏡。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將講說法鏡經,你們要仔細地聽!好好地思考!我將為你們講說。什麼是法鏡經呢?就是聖弟子對於佛陀有堅定不移的凈信,對於法、僧有堅定不移的凈信,成就聖戒,這樣就是法鏡經。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第八六三經注釋:

1、法鏡:四不壞凈是法鏡,大法能照物,故以鏡譬之。


SA.30.864

八六四【經旨】本經敘說四位出家、在家弟子命終,世尊為記說其往生之處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有眾多的比丘穿着法衣,拿着缽盂,進入舍衛城裡乞食。乞食的時候,他們聽到難屠比丘逝世了,難陀比丘尼逝世了,善生優婆塞逝世了,善生優婆夷也逝世了。乞食完畢,他們回到精舍,收好了衣缽,洗完腳後,去到佛陀住處,向世尊頂過禮,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!我們今天早晨進入舍衛城乞食的時候,聽到難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷已經逝世了。世尊啊!他們四人逝世後,應是往生何處呢?」

佛陀告訴眾比丘說:「那難屠比丘及難陀比丘尼已滅盡了一切煩惱,得到無煩惱的清凈心解脫與智慧解脫了,他們在現世里已自知作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。至於善生優婆塞和善生優婆夷也已斷盡了五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑結),得到阿那含果(三果),他們將會受生於天上而後進入涅槃,不再還生此世了。」

這時,世尊又告訴眾比丘說:「我現在將為你們講說法鏡經,就是要對於佛陀有堅定不移的凈信,……乃至成就聖戒,這就叫做法鏡經。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.865

八六五【經旨】本經宜參閱前經。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。就如前經所詳述的一樣,差別的是:「有一位比丘、一位比丘尼、一位優婆塞、一位優婆夷逝世了,世尊也是如前經一樣的為他們記說。」


SA.30.866

八六六【經旨】本經敘說有眾多比丘聞諸優婆塞命終,問佛陀彼等當生何處,如來告以此問徒勞,因有生必有死,乃合緣起法則,教之修四不壞凈。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在那梨迦聚落的繁耆迦精舍里。那時,那梨迦聚落有很多人逝世了。

當時,有眾多的比丘穿着法衣,手拿着缽盂,進入那梨迦聚落里乞食,聽到那梨迦聚落的罽迦舍優婆塞逝世了,而尼迦吒、佉楞迦羅、迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍郁多羅等優婆塞也都逝世了。聽到這消息後,他們回到精舍,收好衣缽,洗完了腳,就去到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!我們眾多比丘早上進入那梨迦聚落乞食時,聽說罽迦舍優婆塞等人逝世了。世尊啊!他們逝世後,都將往生何處呢?」

佛陀告訴眾比丘說:「那罽迦舍等人都已斷盡了五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑結),證得阿那含果(三果),他們將會在天上進入涅槃,不再還生此世了。」

眾比丘又問佛陀說:「世尊啊!又有二百五十餘位優婆塞逝世,又有五百位優婆塞在這那梨迦聚落里逝世了,他們都已斷盡五下分結,證得阿那含果,請問他們都將會在天上進入涅槃,不再還生於此世間了嗎?又有二百五十餘位優婆塞逝世,他們都已斷盡三結(身見、戒取、疑結),貪、瞋、痴也變得很薄弱。請問他們是否證得斯陀含果(二果),在人、天往返受生一次,便能徹底地脫離生死的苦海了呢?在這那梨迦聚落里,又有五百位優婆塞,在這那梨迦聚落里逝世了,他們都已滅盡了三結。請問他們是否將證得須陀洹果(預流果、初果),不會再墮於惡道中,決定會正向於正覺,最多只要在人、天往返受生七次,便能徹底地脫離生死的苦海了呢?」

佛陀告訴眾比丘說:「你們隨着他們的逝世,而針對他們逝世之後的事而發問,那只是徒勞罷了!這問題不是我如來所樂於解答的。要知道有生的話,就一定會有死,這有什麼好奇怪的呢?不管如來出世或不出世,這緣起的法性是常住不變的。如來自己證知此緣起法性而成為等正覺的聖者,並且將它顯現演說,分別開示出來。所謂由於有此事的因緣,所以就有此事的存在:由於有此事的生起因緣,所以就有此事的生起,由於無明而有身、口、意的妄行,……乃至由於有來世的再生,所以就有老、病、死、憂、悲、惱苦的生起,如此苦陰就集聚而生起了;如果無明寂滅,那麼身、口、意的妄行就會寂滅,……乃至來世的再生寂滅,那麼老、病、死、憂、悲、惱苦就會寂滅,如此苦陰就會寂滅了。我現在將為你們講說法鏡經,你們要仔細地聽!好好地思考!我將為你們解說。什麼是法鏡經呢?就是聖弟子對於佛陀要有堅定不移的凈信,對於法、僧也要有堅定不移的凈信,成就聖戒。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.30.867

八六七【經旨】本經敘說於一切時不成就四不壞凈,名為放逸;若成就四不壞凈,則名為不放逸。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位叫難提的優婆塞來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!如果聖弟子對這四種堅定不移的凈信,於一切時不能成就的話,這樣是為放逸呢?還是不放逸呢?」

佛陀告訴難提說:「如果對這四種堅定不移的凈信,於一切時不能成就的話,我說這人是屬於凡夫之類。如果聖弟子不能成就這四事的話,就叫做放逸,而非不放逸。難提啊!如果聖弟子已成就對於佛陀堅定不移的凈信,然而卻不能向上求取,不能於空曠幽靜的樹林中,或於露地里靜坐,日夜專心禪思,精勤修習,便不能勝妙出離,而饒益隨喜的生起;由於他不能隨喜,所以歡喜就不會生起;歡喜不生起,所以身體就不得輕安;身體不得輕安,所以苦覺就會生起;苦覺一生起,心靈就不得安定;心靈不得安定的話,這聖弟子就叫做放逸。對於法、僧堅定不移的凈信,以及成就聖戒等事,也是同樣的說法。就像這樣,難提啊!如果聖弟子雖已成就了對於佛陀堅定不移的凈信,但是他的心裏並不因此而生起知足的想法,在空曠幽靜的樹林中,樹下或露地里,他日夜專心禪思,運用方法精勤修習,而能生起勝妙出離的隨喜;能起隨喜後,就會生起歡喜;生起歡喜後,身體便得輕安;身體得到輕安後,就能覺受快樂;能覺受快樂後,心靈就得安定。如果聖弟子的心靈能得到安定的話,就叫做不放逸。對於法、僧堅定不移的凈信,以及成就聖戒等事,也是同樣的說法。」

佛陀說完這段經文後,難提優婆塞聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來,向佛陀頂過禮後便離去。

  第八六七經注釋:

1、五根:據南傳相對經文,以及第八六八經,此「五根」應作「四不壞凈」。白話譯文依此。五根,或亦可指道品中之五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。其中信根即四不壞凈。


SA.30.868

八六八【經旨】本經意同前經,為前經之省文。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有位釋氏難提來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!如果聖弟子對這四種堅定不移的凈信,於一切時不能成就的話,那麼這位聖弟子是為放逸呢?還是不放逸呢?」

佛陀告訴釋氏難提說:「如果對這四種堅定不移的凈信,於一切時不能成就的話,我說這人是屬於外道凡夫之類。釋氏難提啊!有關聖弟子放逸及不放逸之事,我現在將為你解說。」於是就如前經一樣地廣為解說。

佛陀說完這段經文後,釋氏難提聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來,向世尊行禮後離去。


SA.30.869

八六九【經旨】本經敘說結夏安居竟,如來將離舍衛國至人間遊行,釋氏難提聞之心生大苦,世尊告以當修習五種歡喜之處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。在前三個月里,結夏安居結束了,有眾多的比丘集聚在食堂里,為佛陀縫製衣服。不久,衣服做好後,如來即將穿着法衣、拿着缽盂,走出精舍,到人間四處遊行教化去了。

當時,釋氏難提聽說有眾多的比丘集聚在食堂里,為佛陀縫製衣服,如來於不久之後,等衣服做好了,將穿着法衣,拿着缽盂,到人間四處遊行教化去了。釋氏難提聽到這件消息,就來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,告訴佛陀說:「世尊啊!我現在難過得全身就如離散一樣的酸軟無力,對於四方也無法分辨,以前我所聽聞的佛法,現在全都迷失遺忘了。我聽說眾多的比丘聚集在食堂里,正為世尊縫製衣服,他們說:『再不久,衣服做好後,佛陀將穿着法衣,拿着缽盂,到人間四處遊行教化去了。』所以我現在心裏生起了大苦,要到什麼時候,我才又能見到世尊及眾知識比丘呢?」

佛陀告訴釋氏難提說:「無論你見佛,或不見佛;也無論你見到善知識的比丘,或者是不見,你都應該要隨時修習五種歡喜之處,是哪五種呢?就是你應該隨時憶念如來之事,知他是:如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊;也要隨時憶念正法之事、僧之事、自己持戒之事、自己行施之事。隨時憶念:我為得自己的利益,我在這慳吝垢穢的眾生之處,應該多修習遠離慳吝垢穢,修習解脫施、舍施、常熾然施(熱烈布施),樂於舍離,平等惠施,常懷布施的心理。就像這樣,釋氏難提啊!這五支分的禪定,無論行、住、坐、卧,乃至與妻子在一起時,也都應該經常繫心憶念這些禪定。」

佛陀說完這段經文後,釋氏難提聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。

  第八六九經注釋:

1、「我今四體支解,四方易韻」:請參閱第六五二經注釋。

2、知識比丘:西晉法炬譯「佛說難提釋經」作「清凈行比丘」。

3、五種歡喜之處:此處指念佛、念法、念僧、念戒、念施。

4、自行世事:世,疑係「施」之誤,第八七〇經作「自所行施」。


SA.30.870

八七〇【經旨】本經敘說結夏安居竟,如來即將遠行,釋氏難提聞之心生大苦,世尊告以當修習六念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡,前三個月就在此結夏安居。

那時,有位釋氏難提聽說佛陀前三個月在舍衛國的祇樹給孤獨園裡結夏安居。知道這件消息後,他這樣想着:我應該去到那兒,並且要在那兒籌辦供養大眾之事,以供給如來和比丘僧。於是他就去到那兒。等三個月的結夏安居結束了,這時,有眾多的比丘聚集在食堂里,為世尊縫製衣服,他們這樣說:「不久,衣服做好後,如來即將穿着法衣,拿着缽盂,到人間四處遊行教化去了。」

當時,釋氏難提聽聞到眾多的比丘聚集在食堂說:「不久,衣服做好後,如來即將穿着法衣,拿着缽盂,到人間四處遊行教化去了。」他聽了之後,就來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,告訴佛陀說:「世尊啊!我現在難過得全身就如離散一樣的酸軟無力,對於四方也無法分辨,以前所受持的佛法,現在全都迷失遺忘了。我聽說世尊您要到人間四處去遊行教化,我要到什麼時候,才又能見到世尊及眾知識比丘呢?」

佛陀告訴釋氏難提說:「無論是見到如來,或者不見;也無論是見到知識比丘,或者不見,你都應該隨時修習六種憶念。是哪六種呢?就是應該憶念如來、法、僧之事,自己所持戒律,自己所行布施,以及憶念諸天。」

佛陀說完這段經文後,釋氏難提聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀行禮後離去。


SA.30.871

八七一【經旨】本經意同前經,唯聞法者改為梨師達多,及富蘭那兄弟二人。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。前三個月里就在此結夏安居。余如前經所說一樣,差別的是:當時,有長者名叫梨師達多及富蘭那兄弟二人,他們聽說眾多的比丘聚集在食堂里,為世尊縫製衣服,就如前面「難提經」所詳述的內容一樣。

佛陀說完這段經文後,梨師達多長者及富蘭那聽聞了佛陀的說法,內心歡喜不已,就從座席起來,向佛陀行禮後離去。


SA.30.872

八七二【經旨】本經敘說如來即將遠行,告訴梨師達多長者兄弟修六念處、並嘉許之。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。前三個月里,在這兒的結夏安居結束了,有眾多的比丘聚集在食堂里,為世尊縫製衣服。

那時,有梨師達多長者及富蘭那兄弟二人,在鹿徑澤中修治田業,他們聽到眾多比丘在於食堂,為世尊縫製衣服時說:「不久,等衣服做好了,如來將穿着法衣,拿着缽盂,到人間四處遊行教化去了。」他們聽了之後,就吩咐一個人說:「你現在就前往世尊住處,去拜訪探望世尊;如果世尊一定要離開這裡的話,你就趕快回來告訴我。」

當時,那個人接受指示後,前往到一個地方,看見世尊已經走出來了,他立即回來告訴梨師達多及富蘭那說:「世尊和他的隨從大眾已經走到這裡來了。」

這時,梨師達多及富蘭那就前去迎接世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來,就走到路邊,鋪好坐席,正身端坐着。梨師達多及富蘭那向佛陀頂禮後,退坐一邊,告訴佛陀說:「世尊啊!我現在難過得全身就如離散一樣的酸軟無力,對於四方也無法分辨,所憶念的事情,現在全都迷失遺忘了,要到什麼時候,我們才又能見到世尊及所有知識比丘呢?世尊您現在要到拘薩羅國,再由拘薩羅國到伽屍國,由伽屍國到摩羅國,由摩羅國到摩竭陀國,由摩竭陀國到殃伽國,由殃伽國到修摩國,由修摩國到分陀羅,再由分陀羅到迦陵伽國。所以我們現在生起了極大的憂苦,要到什麼時候,才能再見到世尊及所有知識的比丘呢?」

佛陀告訴梨師達多及富蘭那說:「不論你們看見如來或不見如來,也不論你們看見知識比丘或不見,你們都要隨時修習六種憶念。是哪六種呢?就是你們應該憶念如來之事,……如此詳說乃至憶念天之事。然而長者啊!在家生活較煩擾,在家生活會染著;出家生活則為空閑。但俗人很難過這種一向鮮潔,純一圓滿清凈,梵行清白的出家生活。」

長者告訴佛陀說:「真是奇妙啊!世尊!您善於如此說法:在家生活較煩擾,在家生活會染著;出家生活則為空閑。但是俗人很難過這種一向鮮潔,純一圓滿清凈,梵行清白的出家生活。我是波斯匿王的大臣,當波斯匿王想進入園裡觀賞時,就會叫我駕御着大象,載着大王最喜愛的第一宮女,一個坐在我前面,一個坐在我後面,我就坐在她倆的中間。當大象走下坡路時,前面的宮女就抱着我的頸項,後面的宮女就攀着我的背;當大象走上坡路時,後面宮女就抱着我頸項,前面的宮女就攀住我的衣領。那些婇女們為了娛樂大王,都穿着絲綢的婇衣,抹着各種的妙香,佩掛瓔珞的裝飾。我和他們一同出遊,常護持着三件事:一、駕御好大象,怕它會走失該走的正道。二、攝護自己的心,怕會生起染著。三、護持自己,怕自己會墜落下來。世尊啊!我在那個時候,對於大王的婇女,是任一剎那,都沒有不正的思惟。」

佛陀告訴長老說:「真好啊!真妙!你能完善地攝護自心。」

長者又告訴佛陀說:「我在家中的所有財物,願常與世尊及眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等共同受用,而不計量是我所有。」

佛陀告訴長者說「真好啊!真好!在拘薩羅國有錢財的巨富中,能於錢財不計量是我所有的,沒有人可與你相比。」

當時,世尊就為那位長者講說種種的法,給予示教照喜,示教照喜後,就從座席起來離去。


第三十卷終。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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