《雜阿含經》【現代漢語】24

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雜阿含經卷第二十四 (SA.24)

SA.24.619-636


SA.24.619

六一九【經旨】本經敘說有四念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四念處法。是那四法呢?就是觀察色身的身念處,以及觀察感受、心念、諸法等念處。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第六一九經注釋:

1、道品誦第四:依「佛光阿含藏」注說:「『道品誦第四』麗本原作「第五誦道品第一」,宋本作『五誦道品第一』,今依據印順長老之研究改為『道品誦第四』。」


SA.24.620

六二〇【經旨】本經敘說應當修習四念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有四念處法。是那四法?就是觀察色身的身念處,以及觀察感受、心念、諸法等念處。就像這樣,比丘啊!對於這四念處要修習滿足,運用方法精進努力,而有正念正知,這是所應當學習之法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.621

 六二一【經旨】本經敘說四念處為一乘道,可越憂悲,滅惱苦,得如實法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有惟一趨向正覺的道法,可使一切的眾生得到清凈,使他們遠離憂悲,息滅苦惱,得到真實妙法,就是所謂的四念處。是那四種呢?就是觀察色身的身念處,以及觀察感受、心念、諸法等念處。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.622

六二二【經旨】本經敘說若比丘遠離四念處,則不得解脫於苦;反之則得於苦解脫。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果比丘遠離了四念處的話,就會遠離真實的聖法;遠離了真實的聖法,就會遠離聖道;遠離了聖道,就遠離入於涅槃的甘露法門;遠離了入於涅槃的甘露法門,就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,我說他對於痛苦也就不能得到解脫了。

如果比丘不離於四念處的話,就不會離於真實的聖法;不離於真實的聖法,就不會離於聖道;不離於聖道,就不會遠離能入涅槃的甘露法門;不遠離能入涅槃的甘露法門,就能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦,我說他已經解脫了一切的痛苦。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.623

  六二三【經旨】本經敘說若觀四念處集、四念處沒,則無所依住,於諸世間永無所取。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將講說四念處的集起與四念處的息滅。你們要仔細聽!好好地思考!四念處的集起與四念處的息滅是怎樣的呢?我說長養身體的飲食集起,那麼身體會跟著集起;如果長養身體的飲食息滅,那麼身體就會跟著息滅。要如此地隨順著身體的集起而去做觀察,隨順著身體的息滅而去做觀察,能隨順著身體的集起與息滅而做觀察的話,就能無所依住,對於一切世間就永遠不會執取了。

同樣地,有覺觸的集起,那麼就會有感受的集起;如果覺觸息滅,那麼感受就會跟著息滅。要如此地隨順著集法而觀察感受,隨順著滅法而觀察感受,能隨順著集滅之法而觀察感受的話,就能無所依住,對於一切世間便不會去執取了。

有名色的集起,那麼就會有心的集起;如果名色息滅,那麼心就會跟著息滅。要如此地順著集法而觀察心,隨順著滅法而觀察心,能隨順著集滅之法而觀察心的話,就能無所依住,對於一切世間都無所執取。

有憶念集起,那麼就會有法的集起;如果憶念息滅,那麼法就會跟著息滅。要隨順著集法而觀察法,隨順著滅法而觀察法,能隨順著集滅之法而觀察法的話,就能無所依住,對於一切世間也都無所執取,這就叫做四念處的集起與四念處的息滅。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.624

六二四【經旨】本經敘說於四念處精勤方便,正念正知,調伏世間憂悲,是名修習四念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說: 「我將講說修習四念處。你們要仔細聽!好好地思考!要如何修習四念處呢?就是要觀察內身,運用方法精勤修習,有正知正念,以調伏世間的憂悲;也可觀察外 身、內外身,運用方法精勤修習,有正念正知,以調伏世間的憂悲。同樣地,也可觀察感受、心念、諸法,乃至觀察內法、外法、內外法等,運用方法,精勤修習, 有正念正知,以調伏世間的憂悲,這樣就叫做比丘修習四念處。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

過去、未來修習四念處的經文,也是同樣的說法。


SA.24.625

六二五【經旨】本經敘說四念處為善法聚,五蓋為不善法聚。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說: 「有善法類聚和不善法類聚。什麼是善法類聚呢?即所謂的四念處,這是正確的說法。為什麼呢?因為純一圓滿清凈善法的類聚,就是所謂的四念處。是那四念處 呢?就是觀察色身的身念處,以及觀察感受、心念、諸法等念處。什麼是不善法類聚呢?即所謂的五蓋。這是正確的說法。為什麼呢?因為純一逸滿不善法的類聚, 就是所謂的五蓋。是那五蓋呢?就是貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第六二五經注釋:

1、善法聚:「佛光阿含藏」注云巴利本作「善法類聚」。

2、不善法聚:「佛光阿含藏」注云巴利本作「不善法類聚」。

3、 五蓋:蓋是障礙之意,五蓋是會覆蓋修行人心性、障礙正道之五種煩惱。一貪慾蓋,執著五欲之境,而覆蓋心性。二瞋恚蓋,於違情之境懷憤怒,亦能覆蓋心性。三 睡眠蓋,昏沉與睡眠,使心性無法積極活動。四掉悔蓋,心浮氣躁(掉),或憂惱已作之事(悔),皆能蓋覆心性。五疑蓋,於法猶豫而無決斷,因而蓋覆心性。


SA.24.626

六二六【經旨】本經敘說如來能以無量無邊巧妙文句說法,而聲聞弟子皆能徹底受持,無諸障閡。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說: 「就如人拿著四種強弓,運用方法大力的射向多羅樹蔭影,箭會很快飛過,毫無阻礙;同樣地,如來的四種聲聞弟子,也是都能運用方法向上增進,有利根智慧,盡 百年的形壽,於如來處受百年說法教授不輟,除了吃飯時的休息、排泄(補寫)、睡眠之外,其它時間佛常說法、弟子也常聽法,獲得智慧明利,對於如來的說法, 能夠徹底地受持,沒有任何障礙,於如來所說信受無疑,不須再問。如來的說法廣大無邊,盡形壽聽聞正法,百歲命終後,如來的說法仍不能盡。當知如來所說的法 教是無量無邊,正法的名相、文句、內容韻味也是無量巧妙,沒有終極,就是所謂的四念處法。是那四念處呢?即身念處,以及受、心、法念處等。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

一切四念處的經文,都以這樣的敘述做為總結的文句,就是「所以,比丘啊!對於四念處的修習,要生起向上求進步的欲願,運用方法精勤努力,有正念正智,這是所應當學習的法」。

  第六二六經注釋:

1、四種聲聞:即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

2、 補寫:寫,元明二本均作「瀉」。「補寫」一詞、不知所指。疑「布薩」或「排泄」之異譯。布薩,即每半月聚會說戒懺過;排泄,指大小便。參閱中阿含卷第四十 二根本分別品分別六處經第二第四分別誦(大正藏六九三頁下欄)的類句「如來有四弟子,……如來為彼說法滿百年,除飲食時、大小便時、睡眠時,及聚會 時,……」也可知本經此處之義。


SA.24.627

六二七【經旨】本經敘說貪、恚、痴不善根為不善聚,四念處為善聚。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有不善法類聚與善法類聚。什麼是不善法類聚呢?即三不善根,這就叫做正說。為什麼呢?因為純由不善法所積聚的,就是三不善根。是那三種呢?就是貪不善根、恚不善根、痴不善根。什麼是善法類聚呢?就是四念處。為什麼呢?因為具備純善圓滿之法的,就是四念處,這就叫做善說。是那四種呢?就是身念處,以及受、心、法念處。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如本篇「三不善根」的經文所述,像這:

三惡行——身惡行、口惡行、意惡行。

三想——欲想、恚想、害想。

三覺——欲覺、恚覺、害覺。

三界——欲界、恚界、害界。

以上經文,也是同樣的說法。


SA.24.628

六二八【經旨】本經敘說修習四念處而心得解脫者名為大丈夫;若修習四念處而心不得解脫者,則為非大丈夫

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,有一位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,向佛陀問說:「世尊啊!就如所說的大丈夫,到底怎樣叫大丈夫?怎樣不叫大丈夫呢?」

佛陀告訴比丘說:「真好啊!真好!比丘你能向如來請問大丈夫的意義。要仔細聽啊!好好地思考!我將為你解說。如果比丘繫心於色身而做觀察,他住心於色身而做觀察後,心仍不能遠離貪慾的話,就無法得到解脫,盡滅一切的煩惱,我說他就不叫做大丈夫。為什麼呢?因為他的心還未解脫的緣故。如果比丘繫心於感受、心念、諸法而做觀察,可是心仍不能遠離貪慾的話,他就無法得到解脫,盡滅一切的煩惱,我也不說他是一位大丈夫。為什麼呢?因為他的心還未解脫的緣故。

如果比丘繫心於色身而做觀察,內心能出離貪慾,心靈得到了解脫,盡滅一切的煩惱,我說他就叫大丈夫。為什麼呢?因為他的心靈已得到解脫的緣故。如果比丘繫心於感受、心念、諸法而做觀察,繫心於感受、心念、諸法而做觀察後,內心能遠離貪慾,心靈得到了解脫,盡滅一切的煩惱,我說他就叫做大丈夫。為什麼呢?因為他的心靈已得到解脫的緣故。比丘啊!這就叫做大丈夫及非大丈夫的區別了。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,內心歡喜不已,向佛陀頂禮後離去。


SA.24.629

六二九【經旨】本經敘說阿難贊勸比丘尼,修習四念處應善繫心住,知前後升降;然後以所說告佛,佛再開示此理。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,阿難尊者早晨穿好了法衣,手拿著缽盂,要入舍衛城乞食,他在半路上這樣地想著:我現在且先到比丘尼寺院去。於是他就往比丘尼寺走去。

眾比丘尼遠見阿難尊者來了,很快地鋪好床座,請他就座。

這時,眾比丘尼向阿難尊者頂禮後,退坐一邊,稟告阿難尊者說:「我們眾比丘尼修習四念處,繫心住於一處,自己的前念後念分明,心定心散都能知道。」

阿難尊者告訴眾比丘尼說:「真好啊!真好!姊妹們!你們應當依照所說去修習。凡是修習四念處,完善地把心系住於一處的人,都應如此地自知前念後念,心定或心散。」

當時,阿難尊者就為眾比丘尼講說種種的佛法,講說種種佛法後,就從座席起來離去。

這時,阿難尊者從舍衛城中乞食回來,收好了衣缽,洗完腳後,就去到世尊住處,向佛陀頂過禮,退坐一邊。他把先前比丘尼所說的話詳細地說給世尊聽。

佛陀告訴阿難說:「說得好啊!說得真好!應像這樣地去修習四念處,完善地把心系住於一處,知道自己的前念後念,心定或心散。為什麼呢?因為此心於外逐求,然後要求制伏此心,是散亂或未解脫都能如實知道。如果比丘能繫心對色身觀察,能繫心對色身觀察後,如果身耽於睡眠,精神懈怠的話,那麼那位比丘就應當生起凈信,攝取凈相;能生起清凈的信心,憶念凈相後,他的心就會怡悅;心怡悅後,就會生起歡喜;他的心得歡喜後,身體就可得到輕安;身體得到輕安後,就會感受身體的安樂;能感受身體的安樂後,他的心就會靜定。心能靜定的話,聖弟子應當做如此的修學:我以這繫心的道理,收攝外散的心,使它休息,不再生起覺與觀,沒有覺也沒有觀,捨棄思惟,安樂而住;安樂而住後,也都能如實地知道。對於受、心、法念處,也是同樣的說法。」

佛陀說完段經文後,阿難尊者聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

  第六二九經注釋:

1、自知前後升降:修行四念處繫心住時,前念後念分明,心定心散自知,定心即是升,散心即是降。

2、覺想及已觀想:「雜阿含經論會編」注以為句中「已」字疑作「與」,或作「以」。然依前後文意及南傳相對經文,此「已」字應是衍文。

3、「聖弟子當作是學……樂住已,如實知」:「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「彼如是思擇:『我繫於心,成就其所系處;今攝而休息。』彼攝而休息,乃無尋求、無伺察。彼知:『我無尋、無伺,而於內有念樂。』」南傳經文中「無尋求」即「無覺」,「無伺察」即「無觀」。


SA.24.630

六三〇【經旨】本經敘說愚痴比丘未能攝取自心,觀察四念處,以斷除煩惱,故不能能得到涅槃,譬如愚痴廚師不善調味,以迎合主人之心,故不得爵賞;反之,則得安穩涅槃。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當要攝取自心之相,不要使它向外馳散。為什麼呢?因為那比丘如果愚痴、不能明辨事理、沒有智慧善巧,不知攝取自己心相,而去攝取外境之相,到後來就會退減道心,自己生起障礙。譬如廚師如果愚痴、不能明辨事理,沒有方便善巧的話,那麼要調和眾味去奉養主人,所做菜的酸、咸、酢、淡,便不能適合他的心意;也不能攝取主人的嗜欲,把酸、咸、酢、淡各種味道,調和得宜;更不能親侍主人左右,觀察他的需要,依照他的愛好,善於攝取他的心意,而只是用自己的心意去調和各種味道,用來奉養他的主人。如果不能迎合主人的心意,主人就會不喜悅;因為不喜悅,所以就不能受到他的爵賞,也不會得到他的愛念。愚痴的比丘也就像這樣子,不能明辨事理,也沒有智慧善巧,當繫心對色身觀察時,不能斷除生起的各種煩惱,不能攝取自己的內心,也無法得到內心的寂靜,不能得到勝妙的正念正知,更不能得到四種向上增進的心法、現世得到安樂、以及本來所未得到的安穩涅槃之境。這樣就叫做比丘愚痴、不能明辨事理、沒有智慧善巧,不能完善地攝取內心之相,而去攝取外境之相,以致自己生起了障礙。

如果有比丘聰明智慧又具有明辨事理的才能,他以方便善巧攝取內心後,再去攝取外境之相,那麼他於未來就不會退減道心,以致自己產生障礙。譬如廚師聰明智慧又明辨事理,能以方便善巧供養主人,能調和各種味道,酸、咸、酢、淡,善於攝取主人所愛吃的口味,而調和各種味道,以迎合他的心意,依照他的主人所喜愛的口味,經常做來奉養他。主人心裡怡悅後,一定可得到他爵祿的獎賞,更加的受到重視愛念,像這樣聰明有智慧的廚師,就是善於攝取主人之心了。比丘也是如此,能繫心對色身觀察,斷除生起的煩惱,善於攝取他的心,使內心寂止,有正念正知,得到四種向上增進的心法,於現世中安樂而住,獲得前所未得到的安穩涅槃之境,這樣就叫做比丘有聰明智慧及辨明事理的才能,能以方便善巧攝取內心之相,而後攝持外境之相,始終不會退減道心,使自己產生障礙。觀察受、心、法念處,也是同樣的說法。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第六三〇經注釋:

1、不辯:辯,或作「辨」,古義通。不辨,即不能明辨事理。


SA.24.631

六三一【經旨】本經敘說應修習四念處、善自攝護此心,遠離五欲。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「過去世時有一隻小鳥,名叫羅婆,不幸被老鷹捕捉了,老鷹抓住小鳥,飛到了天空中。那隻小鳥在空中哀叫著說:『我自己沒想到,會突然遭遇如此的厄難,就是因為我遠離了父母庇護的地方,到別處去遊玩,所以才會遭遇如此的災難。無奈今天會被老鷹抓住,不得自由自在!』老鷹對羅婆說:『你應當處在什麼境界,才能夠自由自在呢?』羅婆答說:『田埂中自有我自己的住處,在那裡足可避免一切的災難,因為那兒有我父母的庇護。』

老鷹傲慢地對羅婆說:『我就放你回到田埂中去,看你是否能夠脫身?』於是羅婆就從鷹爪解脫出來,回到田埂上的大石塊下,安心地住在所棲止的地方,然後他又到大石塊上向老鷹挑戰。

老鷹看了大怒著說:『你不過是一隻小鳥,竟然敢跟我挑戰?』老鷹憤怒極了,迅疾地朝向小鳥沖飛直取。羅婆於是趕緊躲入大石塊底下,那老鷹因為飛速太猛,重重地衝撞在堅硬的石塊上,身體粉碎,當場死亡。

這時,羅婆鳥深藏在大石塊底下,仰首唱誦詩偈說:

『老鷹用力撲過來,羅婆依靠著自己所處的地方保護,

憤怒的老鷹用力過猛,以致罹禍而粉身碎骨;

我具足了通達事理的智慧,能依靠自己所處的地方,

降伏仇敵我心中十分歡喜,自己欣賞著這種智慧的力量。

即使你有多兇惡愚蠢,即使是有百千龍象(雄壯的大象)的大力,

也不如我智慧的十六分之一;

且看我用殊勝的智慧,消滅了那隻兇猛的老鷹。』

就像這樣,比丘啊!那隻小鳥由於愚痴,自己遠離了親生父母庇護之境,而去別處遊玩,以致招來這樣的災患。所以你們比丘應當這樣做,在自己的境界所行之處,要善於守持,莫到其它境界去,應當這樣去修學!

比丘啊!所謂他處、他境界,就是指五欲境界:眼睛看見合意、可愛、可顧念的美色,心裡就會生起貪慾而執取著它;耳識聲音、鼻識香氣、舌識味道,乃至身識觸境時,也覺得那是合意、可愛、可顧念的美好觸境,心裡生起貪慾而執取著它,這樣就叫做比丘的其它之處、其它境界。比丘啊!所謂自身處於父母庇護的境界,就是指四念處。是那四種念處呢?就是繫心觀察色身的身念處,以及觀察受、心、法等念處。所以,比丘啊!你們要在父母庇護的境界內自由地遊行,莫到其它之處、其它境界去,應當這樣去修學!」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.632

六三二【經旨】本經敘說於四念處多修習,可得四果。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「對於四念處多做修習的話,將可證得四種果位,四種福利。是那四種果位呢?就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.633

六三三【經旨】本經敘說為自護、護他,皆應修習四念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀在拘薩羅國的人間遊行教化,住在私伽陀村落北邊的身恕林中。

那時,世尊告訴眾比丘說:「在過去世時,有位爬高幢的特技演藝者,就在他的肩上頂豎著高幢,然後他告訴徒弟說:『你爬到高幢上,向著下邊來保護我,我也會保護著你,我們彼此互相護持,到各處遊行嬉戲表演,一定可以賺得很多的財利。』當時,演藝者的徒弟就告訴師傅說:『不應依照你的話去做,只應該要各人各自愛護,到各處遊行嬉戲表演,就可賺得很多財利,自身且得以安穩無事地自幢上下來。』演藝師傅說:『就依照你的話去做,各自愛護自己,然而這樣的做法,其實也跟我的說法一樣,因為保護好自己時,也即是在保護著他人;而他人在保護他自己時,也即是在保護著我們;此心自會親近,修習隨護之道而能證知,這樣就叫做自護也護他。怎樣叫護他也自護呢?就是不恐嚇他、不違逆他、不傷害他,以慈心哀憐他,這樣就叫做護他也自護。』所以比丘啊!你們應當這樣去修學!想自護的話,就要修習四念處;想護他人的話,也要修習四念處。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第六三三經釋:

1、弟子:據南傳此弟子名叫迷勒迦。


SA.24.634

六三四【經旨】本經敘說譬如愚痴猿猴,舍自境界父母居處,游他境界,致招獵師捕捉;如是愚痴凡夫不能攝護五根,染著五境,致隨魔所欲。故當依止父母境界——四念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「在大雪山中,寒冰覆蓋的嶮峻之處,就是猿猴也看不到,更何況是人!或又有些山,有猿猴居住,而沒有人。或又有些山,人們與獸類共處。就在猿猴經常行走之處,獵師用黏膠塗在草木上,那聰明的猿猴自知遠避而去,而愚痴的猿猴卻不能遠避,用手稍去碰觸,就黏住了它的手;又用兩隻手想要去解開求脫離,就又被黏住了二手;又用腳去踏觸求解脫,又被黏住了腳;於是它就用嘴去咬草,結果嘴巴也被黏住了。猿猴因為二手二腳及口五處同時被黏住,身體蜷曲卧在地上。獵師來後,就以木杖貫穿,擔著離去。

比丘們當知:那愚痴猿猴舍離了自己境界(範圍)父母的居處,到其它的境界去遊玩,以致招來這樣的苦惱。就像這樣,比丘啊!那愚痴的凡夫依著村落而住,早晨時穿上法衣,手拿著缽盂,走入村落中乞食,卻不善於攝護自身,不能守護根門,眼睛一看見了色境,就生起貪著;耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸,也都會生起貪著。愚痴的比丘,當他的內根與外境之間被五欲的繩索所捆綁後,就會隨順著魔王的欲求了。所以,比丘啊!應當這樣去修學:要在自己所行處的父母境界里,依止而住,不可隨著他處或他境界走。比丘啊!什麼是自己所行處的父母境界呢?就是所謂的四念處——身念處、受念處、心念處、法念處。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.24.635

六三五【經旨】本經敘說無論學地的比丘,或已證果的阿羅漢,都應修習四念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,阿難尊者和眾多的比丘去到世尊住處,向世尊頂禮後,退坐一邊。阿難尊者請問佛陀說:「世尊啊!這些年少比丘應當怎樣教授他們?如何向他們說法呢?」

佛陀告訴阿難說:「對這些年少比丘,應當以四念處來教導他們修習。是那四種念處呢?就是繫心觀察色身的身念處,要運用方法,精勤修習,不放逸偷懶,有正智正念,使內心寂定,……乃至如實地知道這身體。還有繫心觀察感受、心念、諸法等念處,運用方法精勤修習,不放逸偷懶,有正智正念,使內心寂靜,……乃至如實地知道諸法等。為什麼呢?因為尚在學地修學的比丘,還未能往上進步,而立志求得安穩的涅槃境地時,如果能夠繫心觀察色身,運用方法,精勤修習,不放逸偷懶,有正念正智的話,內心就能得到寂靜;如果也能繫心觀察感受、心念、諸法,運用方法,精勤修習,不放逸偷懶,有正念正智的話,內心就能得到寂靜,乃至於遠離了諸法。至於阿羅漢一切的煩惱已盡,所應做的事已做好,捨棄了各種的重擔,斷盡了一切的結縛,有正知而得到完善地解脫了,在那個時候,也是要修習身念處,運用方法,精勤修習,不放逸偷懶,有正念正智,使內心寂靜;也要修習受、心、法念處,乃至得以遠離諸法。」

當時,阿難尊者聽後,內心歡喜不已,向佛陀行禮後便離去。


SA.24.636

六三六【經旨】本經敘說佛陀告誡諸比丘宜勤攝心,有正智正念,繫心四念處。後庵羅女來聞法,並於翌朝以食供養

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀在跋祇國的人間遊行教化,他到了首都鞞舍離城的庵羅園中居住。

那時,庵羅女聽說世尊於跋祇國的人間遊行教化,就安住於庵羅園中。於是自己就立刻整飭車駕,走出鞞舍離城,想到世尊住處,恭敬供養他。她來到庵羅園的門前,就下車步行進去,在遠處就看見世尊被大眾們圍繞著,正在說法。

世尊遙見庵羅女過來,就告訴眾比丘說:「各位比丘們!要精勤地攝護內心,有正念正智,現在庵羅女就將來到,所以我特別告誡你們。怎樣叫比丘精勤攝護內心呢?就是比丘如已生起了邪惡不善之法,就應當將它斷除,生起欲願、方便(即運用方法),精勤地攝護內心;還未生起的邪惡不善之法,不使它生起;未生起的善法,能使它生起;已經生起的善法,使之保持而不忘失,努力修習,使增益圓滿,生起欲願、方便,精勤地攝護內心,這樣就叫做比丘精勤攝護內心了。

怎樣叫做比丘的正智呢?就是比丘進退的威儀能常依隨正智,回顧觀察,肢體的屈伸俯仰,執持衣缽,行、住、坐、卧,眠、覺、語、默,也都能依隨正智而行,這樣就叫做比丘的正智。

怎樣叫做正念呢?就是比丘能繫心觀察色身,運用方法,精勤修習,有正智正念,以調伏世間的貪憂;同樣地,也能繫心觀察感受、心念、諸法,運用方法,精勤修習,有正智正念,以調伏世間的貪憂,這樣就叫做比丘的正念。所以你們要精勤攝護內心,有正智正念。現在庵羅女就將來到,因此我特別告誡你們。」

這時,庵羅女來到了世尊住處,向世尊頂禮後,退坐一邊。

當時,世尊就為庵羅女講說種種的佛法,給予示教照喜,示教照喜後,即靜默地安坐著。

這時,庵羅女整理好衣服,就向佛陀行禮,恭敬合掌稟告佛陀說:「希望世尊與所有大眾們,明天能接受我中食的供養!」

當時,世尊靜默地接受了她的邀請。庵羅女已知道世尊靜默地接受了,就向佛陀頂禮,然後回到自己家中,備辦各種食物,布置床座,到了次日清晨,就派人去請佛陀說:「受供的時間已到了。」

這時,世尊就和所有大眾去到庵羅女家,各自就座而坐。

當時,庵羅女親自供養種種的飲食。食畢,澡漱、洗缽後。這時,庵羅女拿一張小床,就坐在佛陀之前,聆聽佛陀說法。

當時,世尊為庵羅女說了一首隨喜的詩偈:

「能布施的人,人人都會愛念他,會被眾人所隨從敬仰;

他的好名聲將隨日而增高,遠近的人全都能聽聞;

與大眾相處常保持和雅,遠離慳貪而無所畏懼。

所以智慧的布施,能斷除慳貪永無殘餘,

將來能受生到忉利天中,長夜地感受快樂,

盡形壽而常修德,在難陀園中安享娛樂,

那兒有百種的天樂,以及五欲來怡悅他的心。

這一類的人就是在人間里,常聽聞佛陀的說法,

成為佛陀的弟子,他快樂地被化生到那兒去。」

當時,世尊又為庵羅女講說種種的佛法,給予示教照喜,示教照喜後,就從座席起來離去。

  第六三六經注釋:

1、忉利天:即三十三天,欲界六天中之第二天,為帝釋所居之天。

2、難陀園:又叫歡喜苑、歡樂園、喜林苑。為忉利天帝釋四園之一,在喜見城外北方,諸天入此,則自起歡喜之情,故名歡喜。

3、五欲:指色、聲、香、味、觸五境。

4、善逝弟子:善逝,乃佛陀十號之一。善逝弟子,即佛陀弟子。


第二十四卷終。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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